20.11.10

No descifrarán nada sin la Luz

Sólo el grupo puede darte el deseo de cambiar tu naturaleza,  sólo la Luz puede cambiarla y ¡sólo entonces entenderás realmente lo que es el otorgamiento! Hoy me parece que el otorgamiento es simplemente otorgar a otros. 
¡Pero eso es completamente incorrecto! ¿Cómo es posible otorgar a los demás si nos unimos en la espiritualidad como un todo sin ninguna diferencia entre nosotros? ¿A quién debo otorgar en ese caso: a los otros o a mí mismo?
Por lo tanto, en este momento no tenemos absolutamente ninguna comprensión de lo que es otorgamiento. 
Esta noción espiritual parece perderse de alguna manera. 
Si asciendo a un nivel espiritual y veo en él a todos unidos juntos, entonces parecería que no tengo a nadie a quien otorgarle: ¡Yo soy el único en todas partes! No podemos entender esto hasta que la Luz venga y nos de esta visión espiritual. 
Nosotros los egoístas pensamos que el otorgamiento es cuando damos a otra persona superponiendo nuestra carencia de deseo.

Instrucciones para enlatar el egoísmo

El Libro del Zohar, Introducción, Capítulo “BeLaila de Kala (En la noche de la novia)”: la Sitra Ajra tiene sólo una delgada luz de iluminación de Maljut. Esto es considerado Shoresh [raíz], y es suficiente para la persistencia de las Klipot; Esta Shoresh es también llamada “un hilo fino,” es decir una delgada raíz para los pecados. Está escrito acerca de ello, “En un principio, es del mismo tipo que una tela de araña, y más tarde se vuelve como sogas de carreta”. Klipa es Kelim que somos incapaces de corregir excepto por la intención para otorgar. Estamos hablando de deseos muy poderosos e importantes en los cuales las más grandes Luces serán reveladas más tarde en la corrección final. En principio no tenemos la posibilidad de hacer nada con el deseo por placer. Sólo podemos clasificar sus partes y decidir con cuales de ellas somos capaces de trabajar en este momento bajo varias condiciones. Y con el resto de los deseos, tenemos que “enlatarlos” y mantenernos constantemente en guardia hacia ellos para que no escapen y nos ataquen. Todos los enemigos de Israel, es decir de aquellos que tienen la aspiración “directo al Creador,” son exactamente los grandes deseos egoístas que no podemos corregir aún. La Torá los llama las naciones que nunca dejan a Israel existir. Por supuesto, entendemos que sus guerras son el despertar del egoísmo, el cual es por el beneficio de una persona. Le permiten discernir sus deseos no corregidos y “matarlos,” es decir encontrar siempre nuevas partes en ellos que pueden ser corregidas y anexadas a él para ser usadas por el bien del otorgamiento. Entonces, necesitamos preocuparnos por las partes egoístas del deseo que aún no son sujeto de corrección. Tenemos que sostener su existencia y llevar a cabo un trabajo espiritual especial por su beneficio. Después de todo, los siento dentro de mí. No es suficiente el simplemente cortarlos y no usarlos. En la fase actual los corrijo al darles una pequeña iluminación, designada por la letra Kuf (ק), cuya parte inferior desciende bajo la línea, trayendo un delgado resplandor a los mundos de BYA y a las Klipot que están ahí. Es igual a como una persona enferma está conectada a un respirador artificial en la sala de emergencias. No es que pretenda que esos deseos no existen en mí, sino al contrario, admito que existen y gobierno sobre ellos. Resulta que ellos dependen de mí porque sostengo una pequeña chispa de vida en ellos. Necesitamos la Klipa porque, como una cáscara, protege la fruta durante el periodo de su maduración. Sin esas acciones somos incapaces de comenzar a corregir Maljut.

Los secretos del gobierno superior, “Una Dentro De La Otra”

Baal HaSulam, “Los fundamentos de la Intención,” Item 59:… Maljut de la Primera Restricción está oculta en la cabeza “inalcanzable” (RADLA) por el secreto de la “primera piedra”, que los constructores descuidaron. Y en esto yace el secreto de las tres cabezas de las que habla El Libro del Zohar, ya que la primera cabeza, RADLA, es corregida como “una sobre la otra”, mientras que la cabeza de Arij Anpin se corrige como “una dentro de la otra.” Hay una cabeza de un Partzuf espiritual (Rosh) que repele la Luz, por lo que es llamada “una sobre la otra” y también hay una cabeza que acepta la Luz y la envía abajo como “una dentro de la otra.” Estas dos cabezas permanecen a la cabeza del Mundo de Atzilut y constantemente se equilibran entre sí con su trabajo. Esto determina la raíz del Gobierno Superior, que nos viene de allí.Está dicho sobre Maljut, “una sobre la otra”; Maljut está separada del Mundo de Atzilut y ya no sabemos lo que pasa allá. No entendemos la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), ya que se encuentra en un rango completamente diferente. Es similar a mi oído, que es capaz de captar sonidos sólo hasta la frecuencia de 20 kilohercios, no puedo oír nada más que eso. La Primera Restricción trabaja en “gigahercios” muy grande, un rango tan lejano que ni siquiera sospecho de su existencia. Es desconocido y poco claro para mí. Tan finas cualidades del deseo de disfrutar, del deseo de otorgar existen allí y tales discernimientos finos que ni siquiera los tocamos. No somos refinados ni lo suficientemente sensible para ello. Esto es llamado “una sobre la otra.” Hay un orden inverso de Luces y Kelim, lo que significa que el deseo de Maljut carece de la Luz de Keter, Yejida. Resulta que la Luz de Jojma asciende en la vasija de Keter, la Luz de Bina, en la vasija de Jojma y así sucesivamente, hasta que la Luz destinada a Maljut entra en la vasija de Yesod. Este es el comienzo de la falta de correspondencia de las Luces con los deseos, donde todas las luces no se encuentran en sus lugares. Y Arij Anpin es corregida como “una dentro de la otra”, lo que significa que la Luz de Jojma llena el deseo de Keter. Es por eso que el deseo de Keter experimenta una carencia, un sentimiento que no es llenado por su luz, ya que esta Luz está en un nivel inferior, la Luz de Jojma. Sin embargo, tenemos que entender que la única Luz que puede entrar en el deseo de Keter es la destinada para ello. ¡No puedo oír con los ojos o ver a mis oídos! Estamos hablando sólo del grado de la Luz que llena el deseo y el grado de Luz en el deseo de Keter es ahora sentido como si fuera la Luz de Jojma en vez de Keter.

El Zohar acerca de la Ley del Sistema Integral

El Zohar, Capítulo, Tzav (Orden), Ítem 39: … ya que Maljut fue tomada de ZA y fue construida en un Partzuf completo. De ello se deduce que ZA carece de la Sefirá de Maljut, y como generalmente es carente de la Maljut, carece de ella en cada uno de sus elementos, ya que cada Sefira particular consiste sólo de nueve Sefirot, y no de diez. Por lo tanto, cuando la Maljut se eleva y se une a ZA, complementa cada uno de sus elementos en las diez Sefirot, complementando cada uno de sus órganos. Esta es la ley del sistema integral. Al completar cualquier parte pequeña del sistema, completamos todas sus partes. Todas las Sefirot particulares de Maljut están interconectadas al igual que lo están todas las Sefirot de Bina, Zeir Anpin, y Jojmá. Esto se debe a que todas las Sefirot provienen de la estructura general del Infinito: Keter, Jojmá, Bina, Zeir Anpin y Maljut, o el punto de la letra Yod, Yod, la Hei superior, Vav y la Hei inferior. No hay nada aparte de esta estructura. Todos los niveles y mundos, que parecen haberse expandido del Infinito hacia abajo hasta este mundo, son la misma estructura del Infinito a la que no podemos acercarnos correctamente al 100% en su forma auténtica. Por lo tanto se nos ha dado la oportunidad de corregir la misma estructura en una forma disminuida, en un menor grado. Por lo tanto, siempre completamos las mismas Sefirot. Todas las Maljut en todos los mundos vienen de una Maljut del Infinito en todas sus Sefirot particulares, que a su vez se dividen en sus Sefirot particulares y así sucesivamente. Todas sus Maljut pertenecen a la misma Maljut del Infinito. Todos los Zeir Anpin pertenecen a Zeir Anpin del Infinito. Lo mismo es cierto para Bina - todas las Binas pertenecen a la Bina del Infinito, y lo mismo las Jojmas pertenecen a Jojma del Infinito. En cualquier lugar, cualquier Sefira y cualquier calidad están conectadas a su fuente. Y a pesar de que todas las Sefirot están interconectadas en diez Sefirot, siempre hay una conexión entre las partes con el mismo nombre. Entonces las Luces se expanden desde Arriba hacia abajo a través de diez Sefirot, desde Keter a Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut, o en la dirección contraria, ascendiendo de abajo hacia arriba a través de la Luz Reflejada. Pero a medida que la Luz pasa a través de este pasillo, siempre alcanza la Sefira destinada para ello, entrándola en ella y llenándola con la Luz necesaria desde el mismo lugar de donde viene en el Infinito. Si deseo llenar una cualidad específica, tengo que relacionarla con la misma calidad, deseo y Luz, y así es como yo la lleno. Hay un aspecto del paso de la Luz, de acuerdo a las pantallas, la difusión de Yod-Hey-Vav-Hei de Arriba hacia abajo o de abajo hacia Arriba, y hay un aspecto del carácter de las Sefirot. Por lo tanto, un “oído”, por ejemplo, no puede recibir la Luz destinada al “ojo” o llevar a cabo su función. Una pantalla sobre un deseo específico puede llevar a cabo una función especial que corresponde precisamente a ese deseo. Resulta que en cualquier caso, hay una división muy precisa en HaVaYaH y tres líneas, de acuerdo con su fuente en el Infinito: las cuatro letras HaVaYaH (Yod-Vav-Hei-Hei).

Eligiendo la dulce amargura de la verdad

Los buenos y malos estados no se definen en relación al placer que sentimos de ellos. Los estados pueden ser buenos o malos, cualquiera de los dos, en relación a las sensaciones o perspectiva de verdadero y falso. Toda persona que empieza a desarrollar su gen espiritual (la chispa, Reshimo) percibe cada estado en ambas formas. De acuerdo a su deseo, una persona percibe el estado ya sea como “dulce” o “amargo” debido a que el deseo es un “animal,” una simple materia. Sin embargo, en relación a la chispa espiritual, la persona percibe su estado como verdadero o falso. Además, todo depende de cuán importante es para nosotros la verdad o la amargura; es más importante para una persona, menos importante para otra. Nuestro avance depende de nuestra habilidad para tolerar la amargura por el bien de la verdad. Digamos que hoy día yo puedo tomar diez libras de tolerancia de amargura y todavía soporto la verdad. Esto significa que estoy listo para ir hacia adelante. Mañana, estaré listo para tomar incluso quince libras de amargura. La amargura significa que esta está en contra de mi naturaleza, el deseo de recibir placer, como sucedió durante la última convención cuando tratamos de conectarnos y temimos. “¡Cualquier cosa menos esto!” Sin embargo, cuando sepamos que la verdad se encuentra en esta conexión y que queremos elevarnos por encima de nuestra amargura, entonces seremos capaces de hacerlo la próxima vez. Seremos capaces de hacer un cálculo de acuerdo a verdadero y falso. Incluso no estoy listo para conectarme y me duele, y me asusta el romper mi ego y elevarme por encima del mismo. Todavía miro que es falso y lo odio. No puedo permanecer en esto por más tiempo. Hasta ahora no hemos tenido este odio, pero aparecerá. Entonces romperemos la cascara impura, Klipa y continuaremos. Solo necesitamos un poco de tiempo para hacer esto.

Un minutero de la corrección

El Zohar, Capítulo, Tzav (Orden), Ítem 18: Bienaventurados son los justos en este mundo y en el mundo por venir, quienes conocen los caminos de la Torá y que lo siguen por el sendero de la verdad. Acerca de ellos está escrito, “El Señor está con ellos, viven”. “Con ellos”, son los caminos de la Torá. “Viven”, quiere decir que ellos existirán en este mundo y en el mundo por venir. Cada uno de nosotros es en parte justo y en parte pecador. Tal vez mi porcentaje de justo es todavía de cero, mientras que el de pecador es de 100%. O puede ser que estoy en el proceso de transformar la parte del pecado, el deseo que es 100% la intención de recibir para sí mismo, en la intención para otorgar. Entonces esa parte se llama el justo dentro de nosotros. A cada vez, atravesamos por el siguiente proceso:
1. Pasamos el estado en que nos sentimos como pecadores.
2. Tomamos parte de nuestros deseos allí y los corregimos.
3. En ese preciso momento nos convertimos en el justo.
4. Entonces, nos convertimos en pecadores nuevamente al regresar a otro deseo no corregido y recibir placer.
5. Nuevamente, transferimos parte de nuestros deseos a la intención para el otorgamiento.
De esta forma, nuestras correcciones se acumulan pieza por pieza en una corrección general.

Más y más alto

¿Que es el final de la corrección? Digamos que necesito arreglar mi carro para dirigirme a algún sitio. Lo llevo al taller de reparaciones y el mecánico lo repara. Una vez que el carro está listo, esto quiere decir que he completado la corrección. Ahora, con un carro reparado (o, o si somos nosotros que estamos corrigiendo, entonces con un alma en común corregida) nos vamos de viaje hacia arriba. Pero, no hablamos de esto. Sólo hablamos de la forma de alcanzar la corrección. Los cabalistas no dicen lo que sucede con el alma corregida. Sólo nos dan algunos datos acerca de las cosas que nos esperan allí, pero esta es sólo una realidad superior, por encima de todos los mundos, por encima del Mundo del Infinito.

La Guerra Contra Amalek


El Zohar, Capítulo BeShalaj (Cuando el Faraón Envió)” Artículos 466-467: “Y Aarón y Hur tomaron sus manos”. Cuando él levantó significa que él levantó la derecha sobre la izquierda. Con esto, se quiere decir que cuando el extendió sus manos, Israel predominó, Israel por encima, ZA. “Y cuando él bajó su mano, Amalek predominó”. La derecha se refiere a Jesed (la cualidad de misericordia) y la Luz de Jasadim (Misericordia) es lo que más necesitamos. Primero y antes que nada la Luz de corrección, la Luz de Jasadim, debe reinar dentro de nosotros porque es la que une a todos en el mundo. Ella reina dentro de nuestros deseos (Kli), se cubre con la intención de otorgamiento y luego, hasta el punto en que el Kli es corregido por la intención de otorgamiento, el Kli puede estar arropado por la Luz de Jojma (Sabiduría), que es la presencia del Creador, Su sensación y revelación. Pero antes de que el Creador sea revelado, necesitamos tener equivalencia con Él. Esto se hace por la Luz de Jasadim, la Luz de otorgamiento y misericordia (Jesed), llenándonos a petición nuestra. Por lo tanto, toda la guerra entre Moisés y Amalek (Amalek es la abreviación de Al MentAt LEKabel, “en aras de recibir”) equivale a la exigencia inicial de Moisés por la Luz de la Misericordia, la fuerza de Jasadim, que es la fuerza de Aarón quien lo apoya desde la derecha. Entonces Moisés comienza a elevar sus pesadas manos, que se conocen como “las manos de la fe”. ¿Por qué son pesadas? Porque su deseo de disfrutar es grande y crece constantemente a cuenta de Amalek. Cuando el deseo de disfrutar se despierta en una persona, sus manos, “las manos de la fe”, el símbolo del otorgamiento, se bajan, y la intención para sí mismo le supera una vez más. Lo que sigue es la necesidad de apoyar las manos de Moisés. Por lo tanto, las Fuerzas Superiores salen en contra de Amalek: la derecha, Aarón y la izquierda, Hur, mientras que la Luz desciende desde Arriba y arropa nuestros deseos, corregidos por la fe, la Luz de Bina. Entonces Moisés es capaz de vencer a Amalek, su egoísmo. Esto sucede en muchas situaciones en nuestro trabajo: El deseo de disfrutar crece y nosotros debemos luchar contra él.

¿Cómo llegas hasta el corazón?

La materia de la creación, es decir nosotros, es la voluntad de disfrutar. No podemos llevar acabo ninguna acción a menos que sea necesario para nosotros experimentar placer. Sólo actuamos mediante la exigencia de nuestro deseo, que es llamado un “lugar” (Makom). Está escrito, “Una persona aprende sólo en el lugar donde su corazón desea,” lo que significa que aprende por necesidad y aspiración. En ese caso, ¿De qué sirve que me siente aquí y trate de construir algún tipo de intención dentro de mí? Todo esto es mentira. Mi corazón desea algo, y ni siquiera sé lo que quiere. ¿Así que no es mejor simplemente leer el texto, sin esperar llegar hasta el corazón? ¿Cómo podemos cambiar el deseo si somos ese deseo? En respuesta los Cabalistas dicen: Tienen que unirse e incluirse unos en otros, buscar el deseo común de cada uno, reforzarlo, y cambiarlo. Tienen que cambiar sus intenciones y objetivos con la ayuda del entorno. El resto no depende de ti. Baal HaSulam explica en el artículo, La Libertad que cuando estamos incluidos en el grupo, “fluimos” junto con este y somos influidos por este en todas las formas. Sin embargo, logramos lo que queremos porque comenzamos a actuar mediante la voluntad de nuestro nuevo deseo, que adquirimos del grupo. Una y otra vez una persona trata de conectarse al grupo y su deseo cambia. Gracias a esto viene a estudiar con una demanda diferente y atrae la Luz Superior que es renovada constantemente, que lo cambiará y lo atraerá hacia una meta clara y un nivel más alto. Incluso si mi deseo es egoísta, quiero todos los beneficios de este mundo y del mundo por venir. No me preocupan los otros y el Creador. Sin embargo, mientras tanto el grupo a mi alrededor habla acerca de cosas exaltadas. Desde el punto de vista espiritual, es posible que todos mis amigos sean mentirosos, pero hablan con elocuencia y soy inspirado por sus discursos. Como resultado, junto con mi simple deseo egoísta, involuntariamente adopto del grupo una nueva dirección hacia el otorgamiento. Quiero llegar a ser parte de este y comienzo a valorar la unidad. Ya sea que lo desee o no, los valores del grupo llegan a permear en mí. Los amigos se convierten en una parte de mí y mi intención cambia. Ahora, cuando deseo la influencia de la Luz en el estudio, viene obviamente gracias al “virus” que recibí del entorno. Ahora tengo algo aparte de mi propio ego, una nueva dirección hacia una meta que no deseaba y no hubiera podido imaginar previamente. El grupo me obliga a hacer esto. Eso es porque en nuestra raíz estamos conectados en un alma, y por lo tanto, soy infiltrado por los deseos de los amigos y ellos me influyen.

Cabalá: ¿Sabiduría o conocimiento?

Cuando acudimos a los trabajos de los Cabalistas, podemos estudiar además la ciencia de la Torá (el método de corrección). “Ciencia” implica las ciencias regulares como la física, química, historia, geografía, y en adelante. Esto es lo que los académicos piensan de la Cabalá. De acuerdo a ellos, El Zohar fue escrito en España en la Edad Media y no hace 2000 años en Israel. Los científicos están tratando de obtener conocimiento e información de las fuentes Cabalistas. Discuten el estilo, analizan textos, y tratan de obtener una correlación entre el texto y los eventos históricos. Este enfoque racional no tiene nada que ver con “estudiar la Torá.” Esto es porque la Torá es un método de corrección de nuestra naturaleza y de llegar a ser similares al Creador en nuestras propiedades. El Creador se revela dentro de nosotros al grado de esta similitud. El propósito de todos los libros “sagrados” es revelar el Creador al hombre. Sin embargo, las fuentes primarias como los cinco Libros de Moisés, el Talmud y la Mishná están narrados con un lenguaje terrenal, material; describen el Mundo Superior a través de imágenes corporales. Es difícil para nosotros ver acciones espirituales en esas narraciones. Pero el lenguaje de los libros Cabalistas ayuda a evitar desviarnos de la dirección hacia la corrección y similitud con el Creador. Esto es porque habla de corregirte a ti mismo a través de la unidad con el fin de revelar al Creador. Por esto el lenguaje de la Cabalá es sumamente apropiado para el alcance de la meta para la cual la Torá fue entregada. Está escrito: “Creé la inclinación al mal y la Torá porque la Luz en ella reforma”. Para nosotros, la Torá es un método de corrección; no es una ciencia, sino la Luz que Reforma. Está escrito que uno debe bendecir la Torá antes de estudiarla, de otra manera recibirá una maldición en lugar de una bendición. Esto significa que uno necesita concentrarse en la corrección. “Bendecir la Torá” significa dar gracias al Creador por darte la oportunidad de corregirte con la ayuda de la Luz que está oculta en ella. El Zohar describe como corregimos la conexión, aquello que fue roto entre nosotros. Por esto debemos esforzarnos hacia la unidad al estudiarlo y esperar la Luz, la fuerza que corrige nuestra conexión. Sólo entonces, al grado de nuestra unidad y la garantía mutua, el Creador se revelará entre nosotros. Así que “bendigamos la Torá”: pensemos acerca de la creación del Kli colectivo al acudir a El Zohar.

A continuación será más fácil

En la Convención mundial descubrí que no soy capaz de conectarme con los demás, de anularme a mí mismo y que ¡de ninguna manera puedo acercarme a alguien! Entonces, ¿qué debo hacer, si esta es mi naturaleza? – para esto existe un medio llamado Luz Superior. Esta Luz está recluida dentro del grupo, solo que se oculta de nosotros, no la podemos ver. Allí también se encuentra el Creador, el atributo de otorgamiento. ¿Cómo podemos atraer su influencia sobre nosotros? – Si tú comienzas a estudiar en grupo los auténticos orígenes: el libro del Zohar, o TES (Talmud Esser Sefirót), esto te permitirá atraer la Luz, despertarla desde el interior. ¿Por qué? – porque en estos libros tú lees sobre estados internos y así los despiertas y los acercas, los atraes a ti mismo. Tú traes a ti la influencia del mundo oculto, más interior, y este te ilumina. Esto te corrige gradualmente, de forma que te permite conectarte a los demás, y entonces el odio, el rechazo, el alejamiento, desaparecen. Tú comienzas a comprender la importancia de esa conexión, tú deseas que se cumpla. Y de pronto… llega un “clic”, tu primera conexión con los demás. Si nos imagináramos los grados de esta conexión en forma de escala (del 0 hasta el escalón no 125), esto significa que del punto del cero tú te has acercado al número uno. ¡Y esta es la base! Ahora en la Convención, sentimos precisamente este punto del cero, el hecho de que no podemos entrar a una conexión entre nosotros. Y ahora tenemos una meta frente a nosotros – demandar la Luz que reforma por medio del estudio y la intención correcta. En ese momento, cuando consigues el primer grado de conexión, te conviertes en “hijo del próximo mundo”. Tú comprendes, sientes que significa, empiezas un poco a familiarizarte con este mundo, ya recibes la primera impresión del mundo espiritual. Y a continuación ya será más fácil, porque lo principal es el primer gran cambio, ya que el resto de los escalones simplemente se tornarán más y más grandes. Obviamente, las diferencias entre ellos son grandes e inmensas en su potencia. Pero nada puede compararse con la entrada al primer escalón, dado a que con esto tú, en verdad, te trasladas de nuestro mundo al mundo espiritual y este es un rompimiento radical.

19.11.10

Seth Breitman - Todo viene desde arriba - Everything Comes From Above

HEY HEY!!!! !- WORLD KABBALAH CONVENTION 2010

¿Por qué el Creador se sigue ocultando de ti?

¿Quién es el Creador? El Creador es el atributo general de otorgamiento y el amor. Es debido a esto que Él se oculta de ti, pues Él es todo otorgamiento, mientras que tú eres un egoísta, alguien que recibe. Es debido a esto que no lo sientes. ¿Realmente se oculta? Eres tú que lo oculta y no quieres reconocerlo. Dices, “Si tan solo me concedieras el placer egoísta que deseo ahora mismo, entonces podría conocerte. ¿Quieres darme placer con el otorgamiento? Pues bien, ¡yo quiero disfrutar recibiendo!” Y ese es todo el problema. Nadie oculta al Creador de ti. ¡Tú te encuentras dentro de Él y no hay nadie más aparte de Él! Pero mira en qué clase de mundo te percibes a ti mismo. Cancelar tu ego, no quiere decir cancelar tus deseos. Es tan solo la negación de la intención egoísta para tu propio beneficio. No necesito limitarme de ninguna manera. Solo debo limitar mis intenciones egoístas e incrementar mis intenciones “para el otorgamiento”. No tocamos al deseo concreto.

Una pared y un mazo para todos

Si en nuestro camino, el llenado espiritual se volviera disponible para nosotros como está pidiendo todo el mundo, bloquearía nuestro deseo de espiritualidad. Este es el mayor obstáculo en el camino. Por lo tanto, me dan un muro que obstruye mi camino. Me paro ante él, anticipando las maravillas que me espera al otro lado. Sin embargo, si la pared me ha sido revelada, eso significa que ya estoy equipado con una fuerza de resistencia para que no deje de avanzar, y me abra paso por entre este muro. A pesar de que no puedo lograrlo de un solo golpe y debo aplicar un poco más de golpes hasta que lo rompa, el muro se irá agrietando y finalmente se derrumbará. Pero ya tengo la fuerza que es necesaria para romperlo, el poder de ataque, o no me ha sido mostrado. Si ahora vemos el muro de pie ante nosotros, el muro que tenemos dentro, en nuestros corazones, es un signo de nuestra habilidad para irrumpir a través de él. De lo contrario, no se nos mostraría ya que “no se interponen obstáculos frente a los ciegos”. Pienso que fuimos capaces de superarlo, y es por eso que hemos dado un paso hacia la unidad. Ahora, sólo tenemos que unirnos, gracias al estudio y al resto del trabajo que hacemos y gradualmente recolectamos, de migaja en migaja, todos nuestros esfuerzos en una fuerza de ruptura colectiva. Necesitamos hacerlo para descubrir, probablemente una vez más que esta fuerza es insuficiente para romperlo y tenemos que unirnos aún más. Y así una y otra vez reuniremos más fuerza e incrementamos la presión hasta que el muro cae. Ese es el escenario del éxodo de Egipto, el final. Esta es la razón por la que trae alegría.
El problema es que ahora todos experimentan este muro en sí mismos. Mientras tanto, tenemos que sentir que este muro es común para todos y en la medida que lo hagamos, sentiremos que la fuerza que estamos tratando de emplear para romper este muro es colectiva también. En ese caso, no sería una persona, sino el grupo posicionado contra él. Es similar a huir de Egipto: una noche, un faraón, una amenaza, las mismas plagas para todo Israel unificado como un hombre con un corazón. Nadie es contado por separado de los demás y todos unidos juntos. Así es como el grupo debe sentirse. En ese caso, a pesar de la altura aterradora del muro, aún lo venceremos. Eso es así porque cuando la gente se une, descubren que carecen de la presencia del Creador entre ellos y ¡sin Él, no podemos hacerlo! Él se convertirá en la fuerza misma de este avance que arruinará el muro. Faraón mismo nos va a ayudar. Después de todo, él es quien está ahuyentando a Israel de Egipto y luego sigue y lo guía, como el Zohar describe. Una persona sigue tratando de regresar, mientras que Faraón los arroja a todos fuera de Egipto ya que es un fiel ayudante del Creador.

18.11.10

Baal Hasulam - Nigun (Modern Version)

Musica Guitarra Baal HaSulam

¿Existe vida sin una pantalla?

Las Luces Circundantes (Or Makif) y el Kelim circular (Kelim de Igulim) son los medios que utilizamos para avanzar y movernos de un estado a otro en el espacio espiritual. Lo que diferencia al Kelim circular (vasijas, deseos) es que carecen de una pantalla (Masaj) y no ejecutan Zivug de Hakaa (emparejándose mientras impresionan) hasta la medida de su similitud con la Luz. Solo la pantalla nos brinda esta similitud, conexión con la vasija, gracias a lo cual el Kli (vasija) define qué dirección tomar por sí mismo. Sin embargo, por el momento, un Kli circular no tiene una pantalla que le organice sus deseos en una línea, de arriba abajo, hasta el punto de su similitud con la cualidad de otorgamiento. Y sin embargo, las vasijas sin pantalla, también vive, se mueven y se transforman bajo la influencia de las Luces Circundantes. De hecho, ¿Cómo permaneceríamos avanzando desde nuestro mundo a través de todo el periodo de preparación hacia el Majsom y hacia la entrada a la realidad espiritual a menos que las Luces Circundantes nos estuvieran afectando? ¿Qué dispositivos utilizaríamos? Después de todo, no tenemos una pantalla. ¿Eso significa que seremos abandonados a merced del flujo natural de los eventos y del destino? Por otra parte, si los Kelim continúan gravitando hacia la pantalla y si sus puntos en el corazón se despiertan y les dan el primer impulso hacia la corrección, hacia la verdad, quedan bajo el efecto de la Luces Circundantes. Estas Luces actúan de acuerdo al esfuerzo del Kli, sus deseos y peticiones sin importar lo tonto que sean. De una manera similar, los niños no saben todavía exactamente cómo van a evolucionar pero sin embargo, continúan creciendo y desarrollándose. Todo esto sucede debido al impacto de las Luces Circundantes. Fui guiado hacia el grupo, y hago lo que parece correcto a la vista de mis amigos. Sin tener entendimiento o poder, continúo sin entender completamente lo que está sucediendo pero siento que es importante para mí. Hasta que una persona entra en el mundo espiritual, no sabe si está vivo o muerto, como vive y que lo nutre. No tenemos idea cual es el verdadero status quo hasta que llegamos a entender al Creador en el grado más pequeño. Por lo tanto, somos guiados por las Luces Circundantes. Las atraemos y deseamos que nos afecten. En la oscuridad, sin la pantalla, la intención de otorgamiento, en la intención egoísta Lo Lishma que inevitablemente se origina de su rompimiento, seguimos gravitando hacia Lishma, otorgamiento. Asustados e indispuestos, sin embargo no lo ignoramos más. Por lo tanto, en tal situación, nos sentimos afectados por las Luces que están relacionadas no con una línea sino con un círculo: el entorno compuesto por los amigos en el cual hacemos nuestro trabajo.

La sutil inclinación de un alma sensible

¡Hemos realizado un gran trabajo! En los próximos días, semanas y meses se nos aclarará el salto substancial que debemos realizar. Nunca antes nos hemos planteado tales preguntas ni hemos hablado tan abiertamente acerca de la unificación, lo cual ha sido el tema de la reciente Convención. Por primera vez, nos hemos conectado hacia la esencia de nuestra corrección, la sabiduría de la Cabalá y nuestra alma. Ha sido un cambio verdaderamente radical y nunca más seremos los mismos de antes. Ahora estamos conectados mutuamente, pero debemos mantenernos trabajando en aquello más y más arduamente, hasta que logremos mirar que el Creador nos está llenando más y más cada minuto,  que todo el cosmos, incluyendo este mundo, está permeado con la Luz Superior y que nosotros estamos viviendo en ella. Todos los mundos en los que estamos en condiciones de servidumbre, entrelazados mutuamente como una red, están empezando a emerger con claridad. ¡Llegaremos a aquello! Hay un tiempo para dar y un tiempo para recibir. Existe el dar desde Arriba y tiene que manifestarse por sí mismo; todo lo que necesitamos es solo un poquito más de sensibilidad para sentir que el Creador está llenando el mundo, el aire entre nosotros y todo la realidad. Un poco más de sutileza, entusiasmo, recepción y apertura hacia los otros y veremos que estamos viviendo la revelación. Pienso que cada uno empezará a sentir que esto es posible, que no es ninguna fantasía, sino que más bien esto llega a ser verdad gracias a nuestros esfuerzos individuales en buscar y encontrar al Creador. Trata de sacar tu empatía interna. ¿Qué es fe? Fe es una sensación de otorgamiento. El libro Fe y Posición Yacente dice que “la fe es una predisposición sutil, el atributo de un alma delicada y sensible.” Esto es lo que necesitamos: una inclinación sutil de un alma empática Debemos lograr sentir que esta Fuerza Superior mora realmente entre nosotros. Es como si tratáramos de mirar algo y cuando finalmente logramos vislumbrarlo, llegamos a convencernos de que existe y estamos sorprendidos de cómo no lo habíamos mirado sino hasta ahora. Si retiras la mirada una vez más y pierdes el enfoque, llegará a ser mas difícil para ti encontrarlo la próxima vez, pero por lo menos ahora tú sabes que es real. La dificultad se encuentra en lograr mirarlo por primera vez. Tenemos que modificar nuestra visión o, más bien, nuestro corazón un poco.

Un Discurso en El Congreso de Medicina Alternativa, 10.27.10

Hoy en día todo el mundo habla de encontrar “alternativas”: alternativas en energía, comida, educación, otro planeta para vivir y así sucesivamente. Todos los días observamos que nuestro enfoque egoísta hacia este mundo y hacia la sociedad ha “expirado” y ya nos ha demostrado su total caída y fracaso. A pesar de nuestro egoísmo individual (“sociedad de consumo”) gradualmente hemos llegado al entendimiento de que todo el mundo está globalmente interconectado. También nos hemos dado cuenta de que todavía no nos hemos ajustado bien a él y que no tenemos conocimiento hacia donde ir más allá. El mundo es mutuamente dependiente y por lo tanto nos obliga a conectarnos a través de intereses comunes y a ser considerados unos con otros. Por lo tanto, gradualmente comenzamos a observar nuestro egoísmo habitual como al enemigo. La búsqueda de maneras para salir de nuestro ego nos lleva a metodologías de “reducción” de nuestro egoísmo; simplemente nos regresa a los niveles anteriores de desarrollo. Todos estos métodos están basados en la supresión o en la disminución del ego. Por el contrario, el ego humano continúa creciendo. Su anulación va en contra de la naturaleza y esa es la razón por la cual no seremos capaces de disminuirlo. Este enfoque es completamente antinatural y no veo como los partidarios de la medicina alternativa lo pueden aceptar. Aquí es donde entra una alternativa genuina para todo el mundo egoísta de las ciencias: la sabiduría de la Cábala. A medida que entendamos que el egoísmo es la verdadera razón de todo el mal que existe actualmente en este mundo, la Cábala ofrece un método para su corrección y la construcción de un mundo completamente nuevo. La Cábala representa una verdadera alternativa ya que nos enseña cómo construir un mundo altruista en lugar de un mundo egoísta. En todo caso, en el mundo integral y global, tenemos que comenzar por observar las leyes de conexión entre nosotros y establecer un balance entre los humanos y la naturaleza. Tenemos que estar completamente unidos en el sistema llamado “ama a tu prójimo”. La Cábala estudia todo el sistema del universo y explica que a través de la autocorrección conseguiremos curarnos y hacer que toda la naturaleza (inerte, vegetal y animado) sea más saludable. Podemos eliminar todos los problemas y enfermedades porque las aflicciones y enfermedades son ocasionadas por nuestro desequilibrio con la Naturaleza. Somos absolutamente egoístas por naturaleza y por lo tanto no tenemos ninguna libertad de elección y/o ninguna otra forma de comportamiento. Por lo tanto, nos sometemos completamente a las leyes de la naturaleza. Una persona puede obtener libertad solo con elevarse por encima de la dominación opresiva de su egoísmo. Esto se nos hace disponible solo con reformar nuestro entorno porque para nuestro egoísmo, la opinión de nuestro entorno es más importante que nuestra propia opinión. Esa es la razón por la cual la Cábala sugiere crear una sociedad en la cual tengamos que “fingir” que ya estamos en otorgamiento y amor. Entendemos que es solo un juego, pero todavía puede obligarnos a actuar de esa manera superficial, como si ya hubiéramos alcanzado esta cualidad. Estos esfuerzos incitaran el poder natural oculto que mantiene todas las partes de la Naturaleza en balance (la fuerza de vida de cualquier organismo) y esta energía modificará nuestra intención egoísta por una de otorgamiento y amor. Así es cómo podemos alcanzar una conexión completa de todas las partes de la Naturaleza: personas, sociedad, naturaleza y sus Fuerzas Superiores. La Naturaleza nos empuja hacia este estado, nosotros estamos facultados para alcanzarlo fácil y conscientemente.

Un estafador por derecho propio

La percepción de la realidad, como nos lo enseña la sabiduría de la Cabalá, es muy subjetiva. La realidad es percibida únicamente en relación con nosotros y nuestros órganos sensoriales. Pero, fuera de ellos, no hay realidad, no existe. La recibimos como una imagen en la pantalla situada en la parte “posterior” de nuestro cerebro, como si la realidad existiera independientemente de nosotros, en el exterior. Como El Libro del Zohar explica, veo partes de mi deseo de recibir en la medida en que difieren de la Luz, en el grado en que mi deseo de recibir varía desde el atributo de otorgamiento que caracteriza la Luz. Nuestro deseo colectivo, la criatura única, estaba inicialmente en el estado del “Infinito.” Entonces, descendió de la propiedad del “Infinito” a la de “nuestro mundo”, al experimentar la ruptura, es decir, al cambiar su propiedad de otorgamiento en recepción. A través de la ruptura, esta alma grande se dividió en 600,000 almas individuales y luego en una multitud de partes que terminaron en “nuestro mundo”, una propiedad egoísta. Por eso sentimos que somos muchos, aunque en verdad, cada uno sólo ve partes de su propia alma.


Estudiamos que el alma está compuesta de 10 Sefirot. Ellas están divididas en GE (Galgalta ve Eynaim) y AJaP (Ozen, Jotem, Pe). GE contiene las Sefirot de Keter, Jojmá, Bina, Jesed, Guevura y Tifferet, que son los vasijas (deseos) de otorgamiento, mientras que AJaP contienen Netzaj, Hod, Yesod y Maljut, las vasijas de recepción.

Resulta que yo percibo la realidad por medio de estas diez vasijas o deseos. Lo que yo percibo dentro de GE es a mí mismo, mi “yo” y lo que percibo en AJaP es el mundo ilusorio, el mundo externo que veo fuera de mí.

Esencialmente, he experimentado un desgarro interior de las vasijas de GE y AJaP. Percibo mis deseos más grandes que se suponía que me traían los mayores placeres como algo extraño, como todos ustedes, por ejemplo. Todos ustedes son las vasijas de mi AJaP. Experimento “yo”, mi mismo y todo lo relacionado conmigo en GE de mi alma. En mi ego, estoy constantemente preocupado con esta parte específica y todos mis cálculos apuntan a mi beneficio personal. Percibo la parte que se refiere a AJaP como completamente ajena a mí. Por otra parte, estoy deseando utilizarla en todo lo que pueda durante el tiempo que pueda servirme para mi beneficio. Por lo tanto, parece que siempre estoy tratando de engañarme, mentirme y robarme, pero no soy consciente de ello ni lo siento. Más tarde, cuando una persona comienza a discernirlo, él llega a una gran decepción. Por lo tanto, el método de la Cabalá, antes que nada, resalta la necesidad de unirse, aunque no tiene que ocurrir en el plano corporal (entre tú y yo). El método entero está dirigido a la necesidad de unificar y corregir el alma, lo que significa que tengo que unir estas dos partes en mi percepción. Así que ahora, lo que veo fuera de mí mismo y lo que experimento dentro de mí, estas dos partes, tiene que convertirse en un todo. Entonces, realmente veremos que no hay nada sino una persona, lo que observo dentro y fuera es a ” mi mismo”, mi “yo”, o mi voluntad de recibir (deseo).

Ascendiendo por los peldaños de las intenciones

Una persona puede comprobar cuán integrada está al grupo, y si éste es capaz de proporcionarle una nueva intención. Obviamente, el otorgamiento es contrario a su naturaleza y desde el principio la persona se resiste a este atributo, pero ella debe organizar su entorno y a sí misma para que éste le influya. El grupo debe “doblegarlo” a uno, de tal forma que lo desvíe del camino que le dirige “directamente” a su propio beneficio, hacia un camino de otorgamiento y unidad que a uno le parece torcido. Aquí se encuentra el primer criterio para esta comprobación: ¿cuáles son los valores que el grupo me infunde? – por ahora nosotros hablamos sobre valores de unión. Este es el problema que el grupo debe presentarme, para que su importancia crezca a mis ojos. Pero a la vez, debemos entender que existen también otras metas que, por ahora, el grupo no puede realizar por sí mismo e implementar con todo vigor. Al mismo tiempo, a través del entorno, mi intención varía: yo aun pienso en mi propio beneficio, pero ya lo conecto con el entorno y encuentro provecho personal en la unión con los amigos. Luego resulta que no estamos simplemente unidos uno con el otro, sino que descubrimos al Superior, o sea- algo espiritual. Ahora pensamos que esto nos beneficiará: nosotros ascenderemos por los peldaños espirituales más y más arriba. Esta ya es una intención colectiva de Lo Lishmá (no en beneficio del Creador). Y luego comenzamos a pensar un poco sobre una verdadera intención altruista de Lishmá (en beneficio del Creador), ya que, en realidad, los esfuerzos deben ser para beneficio del Creador. Con el tiempo, también comienzan a asaltarnos este tipo de pensamientos. Obviamente no es algo que deseamos, pero de todas maneras aceptamos hablar de ello y entonces cada uno comienza a unirse, un poco, a la verdadera meta y a absorberla. Así es que nos mudamos de un estado a otro, de un “sitio” a otro, y de un nivel a otro vamos mejorando nuestro deseo y la intención que recibimos de los amigos. De a poco corregimos el deseo, y aún más, la intención; ya que la intención es el vector (dirección) que recibimos del entorno. Por lo tanto, hay que preocuparse que la misión, la meta que hemos recibido del entorno, varíe constantemente, al convertirse en más y más importante y sublime,  que sea más genuina a nuestro criterio. Como resultado de todas las intenciones “intermedias” nosotros nos uniremos en un solo grupo, para deleitar al Creador.

“Cuando al atardecer habrá Luz”

El Zohar, Introducción de El Zohar, Capítulo, BeLaila DeKala (En La Noche De La Novia): porque en el gran Zivug del final de la corrección, la luz de la luna será como la luz del sol, tal como está escrito, “Cuando al atardecer habrá luz”. ”. Por lo tanto, sus grados están duplicados, pues durante los seis mil años en el estado de la luna, ella era, “fue de tarde y fue de mañana”. Con el tiempo todos nuestros descensos, todas las noches oscuras se unen a la Luz del día, la revelación de la Luz. Día y noche se vuelven un todo. En realidad no está hablando de “duplicar” o incluso multiplicar por 620 veces, de la forma en que está escrito. Al principio, el Creador me dio una pequeña chispa, y no me dio nada más. Entonces, al trabajar en mi deseo, me dirijo hacia el Creador, la Luz y demando correcciones. Gracias a estas correcciones me hago similar a la luz con mis cualidades y la luz se inviste mí. Dentro de mi deseo, la Luz es percibida como infinita e ilimitada. ¿Por qué? El asunto es que cuando el deseo por placer comienza a crecer dentro de nosotros, se discierne y forma de manera independiente. La sensación previa fue dejada en él por las Reshimot que descendieron de Arriba hacia abajo y son totalmente diferentes a las que ahora siento. Mientras que una persona asciende en todos los niveles, se realiza a sí misma de acuerdo con anteriores Reshimot, pero añade su aspiración, esfuerzos, y descensos a ellos. Revela la brecha entre la persona y la Luz, la diferencia que nunca fue revelada antes. Una persona se separa de la Luz y aspira a ella luego de esto. La luz viene, pero luego viene un descenso, esto sucede una y otra vez,  gracias a todas estas experiencias, lo que lo distancia de extremo a extremo, una persona encuentra nuevos detalles en su deseo. Él descubre profundidad sin precedentes, un Kli completamente nuevo, un anhelo independiente, una aspiración desconocida por la Luz. Anteriormente ni un deseo o Reshimo fue registrado en su cuenta, pero ahora, cuando él hace esfuerzos, incluso si son hechos de una manera infantil, forma nuevos Kelim dentro de él. Esa es la razón por cual la Luz que ahora es revelada excede incomparablemente la Luz que llena el deseo antes de la ruptura, antes de nuestro trabajo en el camino hacia arriba. El descenso de los mundos y todos los esfuerzos hasta ahora fueron sólo una preparación general para la corrección real. En él, la más pequeña luz, la Luz de Nefesh, es revelada. Baal HaSulam escribe que las más pequeñas Luces fueron reveladas antes, pero ahora, cuando nuestra generación empieza a corregirse por sí misma, atrae la mayor Luz en todos los mundos – la Luz de NaRaNJaY.

Pide la ayuda al “conductor de los burros”


Todo depende del apoyo del entorno – sin ello es imposible progresar espiritualmente. Después recibirás el entorno espiritual – todos los grandes cabalistas, que descubrieron el mundo espiritual durante su vida en este mundo, se convertirán en tu grupo, todas sus almas. Entrarás en “la reunión superior” de Rabí Shimon (existe un peldaño espiritual así). ¡Podrás unirte a las fuentes superiores, pero solo en la medida de la necesidad! Ahora mismo simplemente no necesitas esta ayuda. Si necesitas el grupo en el que se encuentra Baal HaSulam, Rabash, Ari, Rashbi y otros grandes cabalistas del pasado, desde Abraham y hasta los días actuales, la recibirás Pero ahora no lo necesitas, en cuando lo necesites se te descubrirá el grupo espiritual, como complemento al material. Es posible que entonces no necesites en absoluto el grupo material y será suficiente solo con un grupo espiritual. Estas almas empezaran ayudarte directamente: lo que se llaman “el conductor de los burros”. El Creador manda un alma muy elevada, que se llama “el conductor de los burros”, para que esta ayude a la persona todo el tiempo. Pero esta ayuda llega como respuesta a tu petición de que necesitas la elevación espiritual. Es semejante al ejemplo del Libro del Zohar en el que se cuenta como Rabí Aba y Rabí Yosi abren la Tora y descubren que no pueden hacerlo solos y necesitan el descubrimiento de una fuerza adicional que les ayude a elevarse.

El Creador más delicioso


La pregunta ¿para qué vivo? Es el inicio del deseo de revelar al Creador. Quiero saber Quién me ha engendrado, donde están mis raíces y Quién me gobierna. Quién creó todo esto y ¿por qué Él me creó “envuelto” dentro de este inmenso mundo? ¿Qué quiere de mí a cada momento sin darme un momento de descanso y empujándome hacia lo desconocido? Cuando estas preguntas surgen en mi, envenenan mi vida enter y ya no puedo vivir sin descubrir al Creador. Así es como estoy estructurado ya que he sido creado por la Luz que se ha grabado en mí y en todos mis deseos. Todos mis deseos son como un reparto, la huella inversa de la Luz, y hasta que yo dirija la Luz y me llene con ella, no descansaré, hasta el punto donde esta vida se sentirá peor que la muerte. Estaré preparado para hacer cualquier cosa por aunque fuera una gota de este cumplimiento. Por lo tanto, mi tarea es descifrar cómo voy a revelar al Creador, la Luz y la forma en que yo pueda llenarme con eso. De hecho, esto no es una tarea sencilla y es por eso que la sabiduría de la Cábala es denominada Jojmat Ha Kabbalah (sabiduría de recepción). No es como en nuestro mundo donde solo necesitamos abrir nuestra boca para aplacar mi sed. Un deseo espiritual no puede ser saciado directamente. Por el contrario, debe ser aclarado primero ya que el Creador no me da un deseo ya listo para la Luz. El quiere que yo verifique que es eso lo que deseo, que es la Luz y entender que es el mayor de cualquiera de los cumplimientos posible. El quiere que yo pruebe todos los deseos y todos los cumplimientos, que verifique por mí mismo y que diga, “No, ¡yo solo quiero esto!” El Creador es extremadamente celoso y cauteloso. El quiere que yo le ame a Él solamente y a nada más, y Él verifica esto al revelar en mi cualquier cosa posible. Se supone que yo responda, “No, ¡Tú continúas siendo el mayor de los cumplimientos, de todos los placeres! ¡Tú eres el más delicioso!” Está escrito, “Prueba y ve que el Señor es bueno” porque este tipo de cumplimiento se denomina sabor.

Permiso para revelar la Cabalá

Estamos buscando constantemente cómo mejorar nuestra vida, todos nuestros pensamientos y deseos están dirigidos a ello. El Creador nos revela constantemente nuevos deseos y un vacío interior, de tal forma que nos envía en la dirección contraria, nos obliga a huir de este vacío. Él me revela algo malo, y me alejo de esto, en dirección opuesta, a algo bueno. Sin embargo, en ese punto, Él revela otro vacío en mí,  yo doy vuelta y corro de nuevo. Así es cómo somos regidos desde Arriba. Cada instante, experimentamos un deseo nuevo e instintivamente tratamos de llenarlo con lo mejor de nuestra habilidad. De esta manera, el Creador nos conduce hacia la meta para llegar a ser como Él. Aunque una persona es totalmente opuesta al Creador (ya que el Creador es el amor y otorgamiento absoluto y el hombre es la fuerza del odio y la recepción), sin embargo, gradualmente, se le permite ver su naturaleza antagónica y corregirse a sí mismo. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá, el método para conocer al Creador, la propiedad de otorgamiento, es dada al hombre para que lo asista en esta vida. Para lograr esto, el Creador selecciona personas que Él desea acercar a Él, pero no todos a la vez. Eventualmente, sin embargo, ¡todo el mundo, cada persona que vive en esta tierra tendrá que venir a Él y ser como Él! Todos nosotros tenemos un propósito, pero lo estamos acercando individual y gradualmente. Hubo gente que comenzó a acercarse al Creador miles de años antes que nosotros, en los últimos siglos, hoy en día y habrá más en el futuro próximo. Hoy en día, estamos en la última etapa de la evolución humana, cuando toda la humanidad tiene que conocer al Creador y ascender espiritualmente de nuevo para retornar al mundo del Infinito. Podemos considerarnos como la primera fila de la última generación. El hombre vive aprovisionado por los asuntos del mundo corporal que el experimenta en el camino de su vida terrenal, hasta que se eleva una pregunta en su interior, “¿Para qué necesito todo esto? Me gustaría saber que sucede “antes” y “después” de que yo muera, y si ¿tiene algún sentido la existencia, vivir esta vida? “Estas preguntas surgen del grado Superior, la fuente de la vida en este mundo. Por lo tanto, estas preguntas elevan a una persona por encima de su viaje evolutivo completo. Una persona comienza buscando respuestas, si las preguntas están realmente por encima de nuestro mundo corporal, él encuentra la sabiduría de la Cabalá. Esto se debe a que, con su chispa espiritual, “el punto en el corazón,” una persona es como un electrón en un campo eléctrico, una partícula que lleva una carga espiritual negativa. Él siente este “menos” y por tanto, sigue buscando el llenado de su deseo en el campo que lo circunda. Él no puede encontrarlo en nuestro mundo, y esta es la causa de la frustración que impregna el mundo de hoy. Hemos perdido la esperanza en un “futuro mejor” (el comunismo o la sociedad de consumo) y tenemos que encontrar la razón para la cual estamos viviendo. De lo contrario, el mundo se ahogará en el abuso de drogas, el terror, la desesperación, o los antidepresivos. Una persona no sabe qué hacer consigo misma puesto que este vacío interior agotará su deseo de vivir. Sin embargo, habrá quienes descubran la sabiduría de la Cabalá como el único método para encontrar un significado mayor. Ellos no encontrarán consuelo en la religión, las creencias, el misticismo, la “nueva era”, o la meditación. En verdad, todos estos remedios apuntan hacia la auto-relajación en el nivel de nuestro mundo, aunque sus preguntas provienen de los reinos de una dimensión superior. Por lo tanto, hemos recibido permiso para revelar, difundir la sabiduría de la Cabalá, estamos siendo testigos de cómo la gente de todo el mundo ha empezado a despertar y a gravitar en torno a ella.

Temor al otorgamiento

Introducción al Libro del Zohar, Capitulo “BeLaila de Kala (En la Noche de la Novia)”:  pues a través de la carencia de la luz, que es la noche – que abarca todos los Dinim y tormentos, que son opuestos a la cualidad del día que es Jesed – existe temor de Él. De no ser por el temor, la medida del día y la mañana no aparecería. Nuestra primera corrección es el temor. Tengo miedo de recibir la Luz directamente dentro de mi deseo. Yo soy cauteloso; Me estremece y me da miedo de que no sea capaz de contenerme y “abra la puerta” a los placeres que vienen a través de la Luz. Como un invitado que rechaza un banquete, yo bloqueo todas las cerraduras, temiendo la posibilidad de recibir estos placeres no con el fin de otorgar. La primera fase de corrección de mi deseo es contenerme de recibir directamente la Luz. Esto es llamado “el retorno del temor”. Este es el primer atributo que debo adquirir, el temor de que todas mis acciones sean solo con el fin del otorgamiento.

Un nuevo libro en ruso

Ha sido publicado mi nuevo libro en ruso se titular El Punto en el Corazón (edición de regalo). El libro compila lo mejor del material del blog y es un maravilloso obsequio para aquellos que les gustaría introducir a la sabiduría de la Cabalá.

Previniendo un Corto Circuito


¿Cuál es la fuente de la alegría? Si estamos hablando de la alegría egoísta, su naturaleza es recibir llenado. Un niño es feliz cuando le das algo y llora cuando se lo quitas. Una persona más evolucionada experimenta alegría de buenas o malas acciones. Robo y no me descubren entonces estoy feliz, o quizás hice algo bueno por alguien y lo disfruté. Todo depende de lo que complace a la persona. Pero la alegría siempre es provocada por el hecho de cumplir nuestros deseos egoístas. Nuestras necesidades básicas son comida, familia, salud, poder y conocimiento. Sin embargo, el problema reside en la inhabilidad de sentirnos satisfechos con ellos.La Luz Superior, el placer que quiere llenar nuestro deseo, es un más y el deseo es un menos. Cuando el “más” se encuentra con el “menos”, un corto circuito ocurre, lo que significa que tan pronto toco el placer, éste desaparece. Pero hay otra forma de recibir placer y encontramos un ejemplo en la electrónica. En lugar de un “cortocircuito” del “más” y del “menos” directamente, o recibir placer en mi deseo, yo creo una resistencia entre ellos, una pantalla resistente. Conectando el “más” y el “menos”, deseo y placer, a través de la resistencia ahora es posible, sin anular ninguna de ellas y puede traer resultados positivos. Así experimentamos la vida.

17.11.10

Este es mi Faraón que sufre


Hemos adquirido algo grande y precioso durante la Convención: hemos descubierto por primera vez que el Faraón está sentado en nuestro interior y nos odia,  tenemos que librarnos de él, huir, salir de Egipto… pero somos incapaces de hacerlo. Nunca hubiéramos podido darnos cuenta que debemos correr lejos de él. Esperábamos que pudiéramos revelar la espiritualidad en nuestro egoísmo, “en Egipto”. Pero ni siquiera pensamos que este es “Egipto”. Sin embargo, ahora empezamos a entender que debemos escapar de él. Nuestro egoísmo, el Faraón, recibió un golpe, y esta desilusión pasó a través de él. Ahora vemos que tenemos que distanciarnos del deseo en el que revelamos la decepción y la amargura. Sin embargo, si no hubiéramos ido hasta el final, no habríamos sentido la desilusión; hubiéramos sentido que verdaderamente algo nos está deteniendo. No existe el término medio en la espiritualidad; tenemos que llegar hasta el fin. Por consiguiente, ahora una nueva sensación se manifiesta en nosotros. Esa misma desilusión, la fuerza del sufrimiento que ahora sentimos (pues he invertido tanto esfuerzo, tenía tantas esperanzas y nada sucedió) es mi Faraón que recibió una paliza y ahora está sufriendo. Sin embargo, el Faraón tiene que sentir las palizas pues de otra forma no podremos huir de él. En realidad, solamente escapamos del mal. Si revelo mi deseo egoísta, mi naturaleza como mala, quiero escapar de esto. Y tal vez tenga que experimentar muchos más golpes antes que decida que debo hacerlo. Literalmente tengo que salir fuera de mi piel, salir de mi “cuerpo”. Esto se llama el Faraón que recibe golpes, las “diez plagas de Egipto”. Hemos logrado esto solamente porque a pesar de todo nos unimos. Uno siempre se descubre frente el otro, como está escrito, “En Tu Luz veremos la luz”. Gracias a esta unificación y a nuestra preparación, nos damos cuenta que sufrimos debido a nuestra naturaleza egoísta. ¡Y esto es un gran logro! Millones de personas que participaron en la Convención virtualmente estuvieron junto a nosotros. Ellos también pasaron por los mismos estados.

Una vez más, acerca de la inclusión mutua

1. Maljut y las primeras 9 Sefirot La primeras 9 Sefirot son las propiedades del Creador y Maljut es el deseo de recibir placer con respecto a la criatura. ¿Cómo puede entonces Maljut recibir la Luz? Puede hacerlo cuando todas las 9 Sefirot están incluidas en ella. Maljut absorbe todas las 9 Sefirot y se convierta en la Sefira 10. En otras palabras, la criatura Maljut, se vuelve como el Creador. Todas las 9 Sefirot, Sus atributos, entran en Maljut. Eso se logra por la inclusión mutua.

2. Bina y Maljut: Estudiamos que todo nuestro trabajo se encuentra entre Maljut y Bina. Maljut se eleva a Bina y está incluida en ella. Y luego Bina desciende a Maljut y se incluye en ella. Debido a esta integración mutua de Bina y Maljut, recibimos la oportunidad de corregirnos. Después de todo, Maljut, per se, es un deseo egoísta de recibir placer, mientras que Bina es el deseo de otorgar. Por lo tanto, su integración mutua lleva las propiedades del Creador a la criatura. En la medida en que ascendemos a Bina, deseando volvernos semejantes al Creador, Él puede descender hasta nosotros y traernos Sus atributos.

¡Pide al Creador que lo haga!

Nos olvidamos que no debemos hacer nada, ¡sólo pedirle al Creador que lo haga! Pero, pensamos en cómo forzar nuestro corazón para que se abra, o como me debo conectar con otros, o como otros pueden conectarse conmigo. ¡Sin embargo, no deberíamos pensar en esto para nada! Nosotros nos imaginamos la conexión dentro de nuestra mente egoísta, pero lo cierto es que no se parece en nada a lo que pensamos. Este es el nivel del Mundo Superior; ¡estamos revelando una realidad nueva! Nosotros debemos solamente pedir y nada más. Aprendemos que todo sucede en virtud de la exigencia. Elevamos la plegaria, el MaN y la Luz Circundante llega como respuesta a ella, MaD y lo corrige todo. Mientras nosotros simplemente estamos presentes durante la corrección. Todo viene desde Arriba y por nuestra parte solamente son necesarias la exigencia, la apelación y la aspiración. El problema radica en este punto: ¿Nos tornamos al Creador o tratamos de hacer todo independientemente? Este es el punto donde cometemos el error y nos quedamos atrapados por varios años, incapaces de cambiar tan siquiera un poco nuestra dirección, para entender que sólo existe la exigencia, el pedido. Para lograr este pedido tenemos que hacer esfuerzos, pero sólo para lograr esto. Si tratamos de construir la sociedad correcta independientemente, basada en amor y amistad, este será un camino muy largo y solamente brindará la comprensión de que nos alejamos de la meta, de que no somos sinceros, de que nos odiamos unos a los otros y no nos acercaremos a la unidad. La Cábala tiene que traernos a ese análisis preciso: no trates de conectarte a otra persona, tú no eres capaz de hacerlo, eres un egoísta tanto como la otra persona. Solamente la Luz Superior puede hacerlo, tiene que venir y unirnos a todos: solamente La Luz. Así es que no busques la conexión con los demás porque está escrito “marido y mujer y la Shejina entre ellos”, lo que significa que este soy yo, mi amigo y el Creador entre nosotros. “Aquel que haga la paz en el Mundo Superior hará la paz entre nosotros” (Oseh Shalom BeMromav, Hu Yaseh Shalom Aleinu). Cada vez que nos volvemos unos a otros, sin la fuerza que nos conecta a todos, es un falso destino. Cuando nos abrazamos, no queremos hacerlo o lo hacemos al nivel de nuestro mundo. ¿Pedimos realmente el amor, la unidad y la amistad entre nosotros? Es solamente al nivel de nuestro mundo. ¿Quién de nosotros puede convertirse en garante de otros, o de él mismo? ¿Dónde está nuestra fortaleza para hacerlo? Nosotros sólo podemos aspirar a los demás a través del Superior, quien llena todo el espacio entre nosotros. Si pedimos que Él llene el vacío, que nos conecte a todos juntos y que siempre este presente entre nosotros, entonces sucederá – y fácilmente. La ciencia de la Cábala tiene el objetivo de llevarnos a todos a la actitud correcta, mientras que nosotros siempre nos escapamos de ésta, dentro de nuestra naturaleza egoísta. No olvidemos que, No existe nadie más aparte de Él. El Creador lleva a cabo la acción, pero para lograr que suceda debemos preceder Sus acciones con nuestros deseos. Esto es a lo que llamamos, “hacer un pacto”, cuando firmamos un acuerdo con el Creador: nosotros le pedimos y Él ejecuta la acción. Similar a los niños pequeños que caminan tirando de los adultos detrás de ellos; estamos tirando de la Fuerza Superior para que corrija la naturaleza que ha creado y entonces seremos iguales al Creador. No podemos alcanzar la garantía mutua, ni tan siquiera desearla realmente. Tan pronto comenzamos a hablar acerca de unidad, tenemos que recordar la condición: “Israel, La Luz y el Creador son uno”. Mi amigo y yo y el Creador entre nosotros; sólo nosotros tres juntos seremos capaces de alcanzar la verdadera conciliación y perfección. ¡Precisamente la aspiración a la unidad en el grupo rápidamente nos llevara a darnos cuenta de que tenemos que volvernos al Creador para que nos ayude!

El ascenso de la Novia

El Zohar – Introducción al Zohar, Capítulo, BeLaila De Kala (Noche de la Novia): El tiempo de corrección es llamado noche…Al día siguiente, la novia va a estar con su eposo bajo la Jupa. Nuestras almas rotas, así como las nueve Sefirot menores de Maljut de el Mundo de Atzilut están ubicadas por encima de este mundo en los Mundos de Beria, Yetzira y Asiya. El Keter de Malchut está ubicado en la parte superior, en el Mundo de Atzilut, y representa solo un punto. Las nueve Sefirot restantes están bajo el Parsa, en los Mundos de BYA. El estado de las almas en los Mundos de BYA se denominan “noche”. Al elevarnos a Maljut del Mundo de Azilut, obligan a Maljut a elevar sus nueve Sefirot inferiores los cuales ahora permanecen desapercibidos en la oscuridad. Hasta el punto que nos conectamos con Maljut, ella comienza a elevar sus Sefirot a Atzilut y se convierte en un Kli (vasija). Esto le permite conectarse en un todo con Zeir Anpin (ZA), el cual es denominado Jupa (un palio nupcial o una cubierta, el Masaj (pantalla), bajo la cual el Zivug (unión) o ceremonia matrimonial se lleva a cabo. En otras palabras, estamos hablando de conexión, Zivug. A ZA se le denomina el Creador, mientras que a Malchut, la Shejina. La unidad entre ellos es lo que necesitamos lograr. ¿Cuándo sucede? Al elevar nuestros deseos hacia Atzilut, suscitamos el ascenso de todos los mundos, Maljut (BON) se eleva hasta el grado de SAG, mientras que ZA (MA) hasta el grado de AB. Este es su futuro. Nosotros alcanzamos y sentimos todo esto en nuestra unificación. Desde el nivel de Zivug de AB-SAG, recibimos la Luz y llenamos nuestras almas que están ubicadas debajo, en Maljut.

El trabajo nocturno


El Zohar, Introducción al Zohar, Capítulo, BeLaila De Kala (Noche de la Novia): Rabino Shimon estaba sentado estudiando la Torá en la noche cuando la novia, Malchut, se unió a su marido…todos los amigos, quienes son los miembros de la cámara nupcial, deben estar con ella esa noche y regocijarse con ella en las correcciones que ella está corrigiendo. A fin de conectarnos juntos al texto del Zohar, es importante no renunciar a la aspiración de la unidad. La Luz de El Zohar solo puede entrar nuestro deseo unificado. No penetra el deseo individual de una persona. Debemos darnos cuenta que todas las cosas que leemos en los libros Cabalísticos describen la conexión entre nosotros. En primer lugar como preparación para la lección, necesitamos imaginar esta conexión para nosotros y solo entonces considerar las palabras de los Cabalistas quienes nos lo describen. Así es como yo estudio la sabiduría de la Cábala, el propósito del cual es corregir nuestras interconexiones interrumpidas. Primero que todo, despierto la conexión que necesitamos corregir en mi imaginación y luego intento entender qué clase de conexión se me está describiendo. Estamos inmersos en la oscuridad de la noche y no tenemos idea acerca de dónde estamos. Nada está claro para nosotros, pero trabajamos para preparar a la novia Malchut, nuestro Kli, para “amanecer”. Al romper el día, lo que significa al final de nuestros esfuerzos y correcciones, la forma de nuestras interconexiones muestran a través de la horrible oscuridad (egoísmo) y vemos cada vez más claramente (en la luz matutina, la propiedad de otorgamiento) donde y como tiene que ser revelado. Cuando nuestras interconexiones finalmente aparezcan a través de la oscuridad, aparece la mañana. El estado pasa a ser más claro y la Luz, la propiedad de otorgamiento, la Luz de Jasadim (Misericordia), es revelada en nuestra conexión. Luego, la Luz de Jojma (Sabiduría) envuelve la Luz de Jasadim y el día rompe. La conexión entre el novio y la novia, entre el Creador y la vasija de nuestra interconexión, nuestro deseo común, se establece. Por el momento, estamos en un estado llamado “la noche de la novia”. Estamos preparándonos. Nos falta la unidad en donde la Luz pueda manifestarse. Sin embargo, intentamos encontrar el lugar de nuestro quiebre, agrupándonos para el egoísmo que nos separa y los medios que podemos utilizar. Todo esto es el trabajo en la noche, la preparación para los primeros rayos de Luz.

El inicio de un nuevo grado espiritual

El Zohar, Capítulo, Beshalaj (Faraón envió), Ítem 441: Está escrito acerca de esto, “No labrarás con un buey y un asno juntos”, es decir, que no se le debe dar espacio a las especies malas porque las acciones del hombre despiertan lo que no necesita ser despertado. Cuando se acoplan juntos, es imposible tolerarlos. Una Klipa llamada “perro” sale desde su flanco y esta es la más feroz de todas. El Zohar también dice que cada esfuerzo y acción inmediata nuestra expone la Klipa (cáscara) y una persona falla, se sumerge en la Klipa y gradualmente realiza una corrección y sale de ella. De esta manera, se aclara la Klipa y no necesita estar en ella por más tiempo. Es decir, el ascenso a los grados espirituales siempre comienza con la confusión, la mezcla entre el bien y el mal. Al principio, cualquier estado es poco claro para mí. Indudablemente, hay bien y mal en él.
Tengo que atraer la Luz que Reforma a este estado. Al manifestar en este estado, la Luz tira del mal hacia abajo, y yo me elevo usando el bien. Por lo tanto, en cualquier estado que alcanzo, primero siento la falta de claridad y sólo la luz lo divide en dos. Al principio, la Luz me ayuda a revelar el mal, como se ha dicho, “Yo creé la inclinación al mal” y yo la tiro. Entonces, hay “y he creado la Torá para su corrección porque la Luz (Or Makif) en esto reforma.” Entonces me elevo a los buenos deseos. Por lo tanto, “No hay justo que haga el bien sin haber pecado antes”. Siempre necesitamos revelar primero el mal y “rechazarlo”, que significa estar inmerso en él, imbuido de él, darse cuenta de que es malo y sólo después deshacerse de él y alcanzar el bien. Esto ocurre con cualquier aclaración, con cada mínimo detalle. Así que no te asustes si sucede contigo cada segundo. Por el contrario, cuanto más a menudo ocurra, mejor.

Acelera el tiempo de la liberación

Del artículo de Baal HaSulam, La Última Generación: Si todas las naciones del mundo están de acuerdo con eso, entonces las guerras ya no estarán en el mundo, para que ninguna persona se ocupe con su propio bien en absoluto, sino sólo con el bien de los demás. Esta enseñanza de la equivalencia de la forma es la enseñanza del Mesías… Se dice entonces “y volverán sus espadas en arados y sus lanzas en hoces”. El Mesías es la mayor Luz de Yejidá que corrige todo cuando desciende. Cuando obtenemos un deseo fuerte de alcanzar la corrección final (Gmar Tikun), esta Luz aparecerá con todo su poder y corregirá todos los deseos. Incluso luces mucho menores que las que recibimos ahora, crean una conexión entre nosotros y nos permiten organizar una Convención enorme que es el resultado de la ayuda de Arriba en lugar de nuestro propio alcance. Todo lo que vemos a nuestro alrededor, nuestros amigos y el mundo entero, es la imagen del Creador que está en frente de nosotros y se muestra a través de esta imagen. Incluso ahora, el poder que llamamos “Mesías” ya está aquí, que jala todo el género humano de su estado actual al final de la corrección. Estos procesos son llamados “los dolores de parto del Mesías,” que representan la revelación del poder del Mesías en el mundo, el primer estado en el proceso de “nacimiento”. De una forma u otra, pasando a través de mayor aflicción y guerras o por el crecimiento de nuestra comprensión y deseo de ser corregidos, esta corrección debe ser completada hacia el año 6000 de acuerdo con calendario de este mundo. Este término es definido por seis Sefirot de Zeir Anpin (VAK) y se divide en tres periodos, que son de dos mil años cada uno, lo que refleja la influencia de ZA (Zeir Anpin) en los tres mundos: Beria, Yetzira y Asiya. Por lo tanto, estamos obligados a alcanzar el estado de corrección. De ahora en adelante, entramos en la era del Mesías, y por lo tanto la sabiduría de la Cabalá está siendo revelada. Esto nos da la oportunidad de ser corregidos en este momento en lugar de continuar esperando el final del plazo dado. El exilio de Egipto continuó sólo durante 210 años, en lugar de los 400 años “determinados”, del mismo modo, no debemos esperar a que el calendario indique 6000. En la espiritualidad, podemos acelerar el tiempo y traer el estado final más cerca para que podamos implementarlo ahora mismo. Esto significa que “Isra-el” (alguien que se esfuerza directamente hacia el Creador) “acelera” el tiempo y se mueve hacia adelante. Esta es la razón por la que ya podemos (como hemos dicho) estar presentes en el momento de la liberación, en la llegada del Mesías, ¡todo depende de nosotros! El período de preparación ha terminado y los genes de información (Reshimot) del estado final han comenzado a surgir, revelando el método de su uso: la ciencia de la Cabalá y El Libro del Zohar, ahora todo está en nuestras manos.

Ascendiendo al primer nivel


En la espiritualidad, si no recorres todo el camino, entonces no estás trabajando con tu deseo completo. Así que esta no tiene relación con tu progreso espiritual. Sin embargo, no sabes ni donde termina “todo el camino”, lo que es el máximo. Sólo puedes imaginarlo de alguna manera. Por lo tanto, hemos alcanzado un estado en el que deseamos revelar completamente el mundo espiritual, todo lo que podía sólo imaginar. Con esta intención máxima llegamos a la Convención. Queríamos esto y nada menos, así que el “cielo sería revelado.” ¿Pero que se nos reveló en su lugar? ¡Cuán incapaces internamente somos de llegar siquiera una pulgada más cerca de esto! No podemos aceptar la necesidad de unirnos, de cancelarnos a nosotros mismos. Tan pronto como comenzamos a hablar sobre la conexión entre nosotros y el trabajo interior que tenemos que hacer, nuestro deseo se enfrió de inmediato. ¡No estamos listos para alcanzar el mundo espiritual con ese precio! Esto significa que malentendimos el Mundo Superior y no nos dimos cuenta que era la cualidad de otorgamiento por encima de nuestro egoísmo. Sin embargo, sentimos esta necesidad. Después de tres días llenos de muchas acciones internas, salimos decepcionados. Y esta decepción viene del hecho de que somos incapaces y no deseamos alcanzar la verdadera espiritualidad. Deseamos permanecer en nuestra definición de espiritualidad como algo que es simplemente bueno, eterno y agradable en nuestros actuales deseos egoístas. ¿Qué revelamos? Fue la línea izquierda, nuestra propia inclinación al mal, el hecho de que deseamos recibir la espiritualidad dentro de nuestros deseos egoístas al igual que en el mundo material. ¿Por qué no lo recibimos? Es porque no es necesario recibir nada en la espiritualidad. Está abierto. Si quieres dar, entonces adelante. Todo está permitido y todo es posible. Nadie puede robarte eso. En otras palabras, dentro de nuestro ego revelamos que nuestra definición de espiritualidad era incorrecta. ¡Y esto se nos revelará a nosotros en todos los 125 niveles! Ahora no vemos todavía que nuestra naturaleza es opuesta a la naturaleza espiritual, que somos incapaces de alcanzarla, y que nos queda una sola oportunidad: sólo llorar al Creador, para pedirLe. Esto ya es la línea correcta. Tenemos que elevarnos por encima de nosotros mismos y la línea media saldrá de eso.Sin embargo, hemos logrado un gran trabajo. La desesperación que se apoderó de nosotros, el dolor y futilidad que se revelaron en nosotros nos revelaron la incapacidad de alcanzar el mundo espiritual dentro de nuestros deseos egoístas. En esencia, pedíamos que se revelara la espiritualidad precisamente dentro de estos deseos, en lugar de que lo hiciera en los deseos de otorgar. Ahora, después de haber hecho el mal, entraremos en la línea derecha, nos corregiremos y alcanzaremos la línea media. Por lo tanto, lo que logramos en la Convención es un gran alcance. En realidad ya es el comienzo del camino espiritual. Esto nunca había sucedido a tan gran escala y en el gran egoísmo de la última generación. Baal HaSulam escribe, “Estoy feliz por los pecadores que se revelan porque la razón de ello es la “santidad del día" Una gran Luz tenía que verter de Arriba para mostrarnos que no lo deseamos mucho y lo incapaces que somos, lo opuestos que somos a la espiritualidad, hasta qué grado no queremos pensar en la unidad y el amor entre nosotros. Todo eso es “la santidad del día” porque nos unimos y sin embargo deseamos ascender espiritualmente con respecto a algo. Revelamos el grado o deseo por encima del cual tenemos que ascender. Sin embargo, por ahora somos incapaces de hacerlo, pero tenemos que hacerlo para ascender al primer grado de la escalera espiritual. Es por eso que estoy muy contento con los resultados de la Convención y tengo grandes esperanzas de que en un futuro cercano revelemos las tres líneas y la línea media.

16.11.10

Los infortunios del egoísmo se convierten en una vasija

Con el fin de adquirir una nueva percepción, necesitamos un gran deseo que nos permita reemplazar la tendencia de consumir por la aspiración de otorgar. Esta transición hacia la percepción invertida del mundo con una aspiración de otorgar es extremadamente difícil. Es similar al nacimiento y el nacimiento es siempre un fenómeno extraordinario incluso en esta era de la medicina moderna. El infante sale de un lugar particular al que estaba atado. Aquí recibía nutrientes especiales y protección; aquí estaba sujeto a leyes de desarrollo. El ambiente no lo rechazaba, más bien lo cuidaba. Ahora entra a un mundo hostil, un nuevo entorno, en donde debe batallar para vivir y crecer. Es una revolución sin paralelo en su existencia. Lo mismo sucede durante el nacimiento espiritual. Un nuevo sentido universal se revela, un sentido de sensaciones externas (fuera del útero de este mundo) basado en otorgamiento y por consiguiente empezamos a percibir un mundo nuevo en él Durante la Convención dimos un gran paso adelante en esta dirección. Realmente queríamos nacer, levemente experimentamos alguna contracción y vimos que no éramos capaces de hacerlo. Sentimos que algo nos detuvo y nos hizo volver hacia atrás de inmediato. Junto con la buena fuerza que nos atraía hacia adelante, sentimos la fuerza mala que nos empujó hacia atrás al útero de la madre; no nos deja abandonar las fronteras de este mundo y no nos deja percibir el nuevo mundo. Necesitamos sentir varias contracciones como esta antes de nacer. La cantidad y la frecuencia dependen de nosotros. De cualquier forma, el proceso del nacimiento no terminará sin ellas y no iremos afuera. Dos fuerzas chocan durante el nacimiento: nuestra presión desde dentro y el opuesto que arrebata desde afuera. Su confrontación engendra un deseo nuevo y fuerte en nosotros por ir al mundo espiritual. No lo podremos lograr sin este deseo. Las contracciones del nacimiento en la Torá son denominadas “las plagas de Egipto”. Nuestro egoísmo debe experimentar diez (la dosis completa) aflicciones, que se graban en el deseo y le dan la forma de una vasija, un Kli. De esta forma un “trozo de barro” informe, se convierte en una vasija lista para recibir la Luz Superior, el mundo espiritual. Debemos experimentar las contracciones para adoptar la forma correcta, sin la cual es imposible percibir algo espiritual. Entramos en el proceso durante la Convención. Con respecto a la Luz, nos rodea y espera un lugar para entrar.

El final de una película en un pasillo oscuro

El propósito de todo nuestro trabajo es revelar al Creador. No lo tenemos y aparte de Él no hay nada más en la realidad. El Creador es la fuerza incluyente de la cual formamos parte, aunque no lo percibimos. Nuestro deseo egoísta no distingue al Creador, no está sintonizado en la misma onda, no posee la propiedad que Él posee. Es debido a esto que trabajamos específicamente en nuestro deseo que necesita transformarse, redirigirse para revelar al Creador según la ley de equivalencia de forma. Por ahora vemos, escuchamos, tocamos y olemos con nuestro deseo. Al transformarlo, expandiremos el alcance de las sensaciones. Pero esto no significa que incrementaremos la sensibilidad de nuestros sentidos a través de herramientas suplementarias como radares, radios, telescopios o microscopios. No aumentamos la sensibilidad del deseo egoísta. Sino que cambiamos su esencia, de una percepción interior a una exterior y agregamos una capacidad para detectar cosas que se encuentran en el exterior en lugar de aquellas que provienen del interior. Cuando el deseo se transforma de esta forma, se expande de los cinco sentidos físicos (corporales) de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el taxto, a los cinco sentidos espirituales o Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. Ahora opera en forma opuesta: otorga en lugar de recibir y percibimos la realidad superior a través de la aspiración de otorgar. Aunque no estamos familiarizados con ello, las cosas pueden cambiar. Esto es lo que nos dicen las personas que lo han logrado y adquirido una nueva vida completamente. Ahora mismo vivimos en la realidad de los cinco sentidos, una imagen del mundo pintada por el deseo egoísta. Pero una vez que cambiemos la intención de la percepción, saldremos de dentro de nosotros y comenzaremos a percibir la realidad exterior en el atributo de otorgamiento que adquirimos además del atributo de recepción que ya tenemos. Este es un nuevo mundo que se revela en nuestros cinco sentidos. Tiene sus propios colores y sonidos, mente y movimientos del alma, esto es, tiene todo que tenemos aquí y mucho más que esto, más claro y perfecto. Estas son nuestras raíces terrenales. Esto es lo que necesitamos lograr, a lo que queremos llegar. Después de todo, nuestro deseo egoísta que opera según el principio de consumo ya se ha agotado. Nuestro egoísmo se desespera y estamos perdiendo el interés por “la película” que ya hemos visto y revisado. Ya no nos preocupa la película de esta vida y ya no nos llena. La humanidad entera está llegando a esto. La percepción vuelta hacia el interior ya no nos proporciona placer. Hemos agotado las reservas y ahora comenzamos a investigar la percepción externa. Sólo que cuando cambiemos nuestro deseo para ir hacia fuera desde dentro, veremos un mundo invertido, el mundo del otorgamiento, como se ha dicho, “He visto un mundo invertido” (“Olam Afuch Raiti”).

Abran El Zohar

No importa qué tan cansados estemos por los esfuerzos en leer El Libro del Zohar. No importa que tan insípido pueda resultar, durante la lectura debemos estar unidos en una sola intención, un solo deseo. Este es el trabajo que compartimos con garantía mutua contra las distracciones interiores de cada persona con nuestros pensamientos sobre la unidad. Queremos dormir y desentendernos, perder el hilo de la narración. Vagamos en la neblina y el texto no nos atrae, ni suscita sensaciones. Sin embargo, este es el lugar que contiene la Luz, que tiene que hacer las correcciones en nuestro interior, llevándonos a la unidad, a la forma espiritual. Tenemos que ansiar la unidad por nuestro lado y esperar una acción del lado de la Luz para que nos convierta en lo que sea necesario. Queremos unirnos y enfocarnos en el deseo único de estar juntos cuando cada persona inclina la cabeza. Yo hago este esfuerzo y deseo que la Luz realice esta acción como respuesta desde Arriba. A esto se le llama, “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Por medio de la Torá estamos intentando revelar al Creador, la Torá es la Luz que Reforma y unos une y el Creador se revelará dentro de nuestra unidad. Que la persona continúe la lectura. Para mi cada palabra es una gota de Luz que nos une como un todo. Me dirijo a todos nuestros amigos del mundo entero: Nos falta este esfuerzo conjunto.

Dar vida a Maljut

Existimos en el sistema de leyes precisas. Todo lo que descubrimos lo construimos independientemente. En el descenso de arriba hacia abajo, todo existe en forma de Reshimot, (reminiscencias), el fundamento primordial, y al ascender de abajo hacia arriba, revelamos todas las características de estas Reshimot, y a través de nuestro deseo, alcance y aspiración, creamos la imagen del mundo desde estos parámetros y formamos los peldaños espirituales.
Es debido a esto que no podemos saltar por las etapas del desarrollo y brincar a un peldaño completo. No existe nada completo. Los peldaños no están listos; existen en el concepto, en la forma de Reshimot y no están llenos de vida. Cuando toda la información necesaria ha ingresado a nuestro sistema, cuando todos nosotros nos conectamos mutuamente y deseamos revivir a Maljut (el reino), las Reshimot cobran vida y nos revelan la imagen del mundo. Maljut es el mundo.
Pregunta. ¿Qué quiere decir con “revivir” a Maljut)
Respuesta: Yo llego a Maljut, el lugar en donde las Reshimot están almacenadas y revivo estas Reshimot con mi esfuerzo, mi deseo y fuerza de vida. En Maljut todas las Reshimot se enlazan mutuamente y el espíritu de vida fluye a través de ellas, todo debido a mí. Yo elevo mi deseo espiritual y de acuerdo con este deseo, Maljut atrae la Luz de lo Alto y yo observo la imagen del mundo allí. Yo siempre veo mi propia imagen del mundo, todos los 125 peldaños en Maljut del mundo de Atzilut. Si yo pido, solicito y deseo revivir el sistema entero que está contenido dentro de Maljut en su condición primordial rota, veré esta imagen llena de vida. Esto lo que se llama mi vida espiritual.

Revelar el poder del amor

Cuando la espiritualidad se revela a una persona, él o ella comienzan a sentir que una determinada fuerza llena todo el espacio que lo rodea, que existe en este mundo. Es como si el aire se volviera más denso, espeso y amable. Esta es la fuerza del Creador, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor que llena el mundo entero de la persona. Debemos evocarla y exigirla para que se revele como una fuerza que nos conecta. A través de ella empezaremos a percibirnos como un todo. Necesitamos prestarle más atención, buscarla amorosa y sensiblemente. Comencemos a sentirla.

Cómo comienza El Zohar

El Libro del Zohar requiere de una preparación especial de nuestra parte. Es la fuente más poderosa de la Luz y la fuerza que cambiará nuestra naturaleza si nos preparamos correctamente para trabajar con ella. Primero que nada, en nuestro estado actual, tenemos que corresponder al máximo con la Luz Superior que El Zohar nos trae. Es debido a esto, que cuanto podemos, estamos intentando volvernos similares a los autores de El Zohar, Rabí Shimon y sus nueve estudiantes. Explican que en el comienzo del trabajo espiritual, que es la revelación del Zohar, la Luz de Jojmá y el Mundo de Atzilut, les toma de improviso un odio mutuo. La luz que atraen ilumina sus deseos y a pesar de sus ansias de unidad, lo que surge entre ellos es la repulsión. Frente a la iluminación del Zohar, ellos observan que son opuestos. El sendero comienza con la revelación del mal; una persona tiene que sentirlo a cada vez. De otra forma, su primer paso no será el correcto. Está escrito, “Yo he creado la inclinación al mal y he creado la Torá como un remedio, pues la Luz que se oculta en ella regresa a la Fuente”. Esta frase nos está hablando sobre tres líneas. La inclinación al mal es la línea izquierda, la Torá o el remedio es la línea derecha (la Luz que Reforma) y la línea media es nuestra alma corregida, el deseo de la líneas izquierda que se ha sido corregido con la intención de la línea derecha. La inclinación al mal, el egoísmo no se produce por sí mismo, sino bajo la influencia de la Luz. En ese momento vamos hacia la línea derecha, la Torá y la Luz que llega de Arriba nos regresa a la Fuente, el Creador, la línea media. La revelación del mal es el comienzo de cada etapa en el sendero que nos acerca al Creador desde el punto cero hasta el Final de la Corrección. Incluso el grupo de Rabí Shimon, que se encontraba en niveles muy elevados, atravesó por estas mismas fases. lSi no revelamos a nuestro enemigo, no podemos estudiar la Cabalá y atraer la Luz. Intentamos lo mejor que podemos unirnos, pero sentimos que nuestro corazón está mudo y nos queda un mal sabor en la boca. Sin embargo la meta es grande y pide la Luz, el Creador que vendrá y nos corregirá. Ya no lo vamos a soltar hasta que se aparezca y establezca una conexión entre los amigos, lo que nos convertirá en un Kli común con la garantía mutua, como un solo hombre con un solo corazón y un único deseo. Esto es lo que yo pido. Incluso si no entiendo bien lo que esto significa, incluso si no siento la menor inclinación a unirme, de cualquier forma lo pido a gritos junto con todos. Así es como abordamos la lectura del Zohar, con este deseo de unión. La unidad nos dará la capacidad de atraer la Luz Superior. Al principio cada persona actúa por sí sola y luego con la ayuda de la Luz Circundante (Or Makif) nos uniremos. En esta unidad, vamos a adquirir el Mundo Superior. El grado espiritual surge dentro de nuestra interconexión. Al principio revelamos la inclinación al mal entre nosotros y entonces pedimos a la Luz que nos una. Entonces la Luz lleva a cabo el trabajo y nos une con la línea media, en el deseo en común.

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