14.5.11

¿Qué quieren todos?

¿Cómo nos dirigimos a una persona que no tiene el punto en el corazón?
Cuando nos dirigimos a una persona que no tiene el punto en el corazón, debemos hablarle sobre su carencia. ¿Qué quieren todos? Triunfar, ganar dinero, criar hijos que triunfan dentro de una familia feliz, estar sanos, seguros y felices, etc. A estos problemas debemos responder, llenar estas carencias. Debemos calzar este método a estos problemas y darles una solución, y entonces podrán escucharnos. Si no tenemos la solución es preferible callar.

¿Qué significa Israel en espiritualidad?


Israel no es una nación. No tiene sus raíces dentro de las 70 naciones del mundo. Dentro de esas 70 naciones que hubo en Babilonia, se separaron aquellos que tenían el punto en el corazón y por medio de esta chispa, el punto en el corazón, se unieron entre ellos. En el momento en que el punto en el corazón arde y los junta, su existencia es de un nivel espiritual. A esos puntos que se unirán juntos en una sola alma se denomina Israel. Cuando el alma se quiebra y el Kli (vasija) desaparece, ellos quedan con sus deseos comunes, con los deseos de las 70 naciones y no existe nada que los una. Lo único que los puede unir es solamente el odio de las 70 naciones y entonces, como consecuencia de la presión y de los problemas se reúnen y en el momento en que la presión desaparece,inmediatamente se dispersan y cuanto más lejos mejor. ¿Cuándo seremos nuevamente una nación? Solamente si nos relacionamos de acuerdo a ese mensaje con el cual Abraham fundó la nación, que es "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo" y no para sí mismo sino para la existencia del mundo. Ahora nosotros nos encontramos en el momento de la redención final, la corrección final, que debe venir para todo el mundo y esto es lo que el Baal HaSulam escribe en el artículo "Eentrega de la Torá" y "Garantía mutua". Ustedes deben estar conectados, que sus caminos corrijan al mundo. Cuando Israel desea corregir el mundo y eleva MaN (cierta oración) para el mundo entero, entonces todos reciben la Luz Superior que reforma, y esta Luz Superior actúa por medio de ese molde llamado “Israel” , y así obtienen la forma correcta de la conexión, porque la Luz Superior es abstracta y aquí cuando actúa por medio de Israel hacia las naciones del mundo recibe una forma denominada “Mesías” que corrige todo ese deseo de recibir que es llamado “naciones del mundo”. Si nosotros nos desempeñamos de acuerdo a lo que aquí está escrito, entonces somos llamados Israel y si no, de este modo, recibimos golpes y problemas de la Luz Superior y también de las naciones del mundo. Nosotros nos encontramos en el medio y por lo tanto ó desempeñamos el papel de correlación llamado Reino de sacerdotes y Santo gentil, ó seremos los peores de todos y los que suframos más , por parte del Creador en forma directa y también en forma indirecta por parte de los demás. La Luz debe encontrar para ella un Kli (vasija)

Reflexiones del día 08/05/11


  • Únicamente si nos conectamos de acuerdo a ese mensaje sobre el que Abraham estableció al pueblo –“amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y no para nuestra propia necesidad, sino para la existencia del mundo, seremos nuevamente una nación.

  • En la actualidad descubrimos que estamos conectados unos a otros – no sólo dentro de la familia, la ciudad o el país, sino con todo el mundo. Y en la medida en la que cada parte de la sociedad funciona de manera recíproca, así es esta una sociedad sana. Semejante al cuerpo humano, que ninguna parte trabaja para sí misma sino para la necesidad del cuerpo, y esta es su vida y su existencia, y como resultado de la conexión recíproca existe una consciencia por encima del cuerpo y la sensación de vida, que está por encima de la sensación de la existencia material, del mismo modo en la sociedad: si estuviéramos conectados juntos en la sociedad, todos, de manera recíproca y buena, entonces la sociedad estaría corregida, y como resultado de eso alcanzaríamos el nivel Divino por encima de la vida corregida de la sociedad, una extensión de la armonía existente.

  • El pueblo de Israel tiene que constituir un ejemplo de la conexión correcta para todo el mundo, y por lo tanto, antes que nada, tenemos que preocuparnos por lo que sucede aquí, dentro de nuestras fronteras. Debemos, lo más enfática y rápidamente posible, alcanzar el estado en el que estemos conectados juntos dentro de la comunicación correcta, en una red que se adapte realmente a la naturaleza. Si así lo hacemos, toda la Luz pasará a través nuestro sin ningún problema al resto del mundo.

  • Nuestro problema es comprender nuestra función, y cómo la ponemos en práctica aquí y ahora.

  • Lo único que puede proteger la existencia de la nación es la unidad interior para realizar la corrección general, mundial. De lo contrario Israel no tiene derecho a la existencia. Sólo si Israel comprende el significado de esta función, si se conecta a esto y se esfuerza en marchar en pos de eso – tiene derecho a la existencia.

  • La persona no tiene ningún problema material, excepto un solo problema – la conexión múltiple, hasta el punto en que la Luz Superior influya y se descubra dentro de la conexión entre nosotros. Todos los problemas provienen de la falta de Luz – no existe fuente o solución diferente.

310 mundos como recompensa

Talmud Eser Sefirot, vol. 1, parte 1 “Histaklut Pnimit”, ítem 7: Nuestros sabios han dicho: “El Creador está destinado a legar a cada justo 310 mundos”…. Es como una persona que dice a su amigo, “Trabaja conmigo por un momento, y a cambio te daré todos los placeres y tesoros en el mundo, para el resto de tu vida”. No hay realmente un mayor regalo que este, puesto que la recompensa es absolutamente incomparable con el trabajo, ya que el trabajo es en este mundo, un mundo transitorio, sin valor, en comparación con la recompensa y el placer en el mundo eterno. Entonces, ¿hay o no recompensa después de la muerte? : ¿Después de cual muerte? Si el cuerpo animado muere, es enterrado. Pero si el deseo egoísta muere, entonces ese no es el final. Después de esto es necesario “revivir a los muertos”, el deseo muerto.
En primer lugar, es necesario “enterrar” el deseo egoísta, leer la oración en conmemoración del mismo (Kadish), bendecir al Creador por el hecho de que mi egoísmo ha muerto. Yo digo: “¡Tú has matado mi deseo egoísta y Te estoy muy agradecido por eso! ¡Ahora continuemos trabajando. Revive a los muertos y dales la intención por el bien del otorgamiento!”

Campeón mentiroso

La ley de la adhesión con el Creador: 1 + 1= 1


¿Por qué la fuerza unificada de la naturaleza, la cual llamamos el Creador que nos creo, se desarrolla de una forma tan peculiar, manteniéndonos completamente perdidos en nuestros pensamientos y deseos? ¿Por qué y con que propósito Él nos dio la falsa ilusión de esta realidad y continua enredándonos tanto que, como a los niños pequeños, nos mantiene corriendo de arriba para abajo buscando placeres, tratando de agarrar más y más? ¿Qué alcanzamos en todo este desorden? Específicamente al tratar de reconocer una fuerza causativa, una fuente, en esta confusión, nosotros nos hacemos mismos similares a esta fuerza. Fuera de los 613 deseos, 613 pensamientos e incontables variedades de predicamentos, nos construimos como un todo. Por lo tanto, todo el propósito de nuestro trabajo espiritual es alcanzar la unidad, la garantía mutual, volvernos “como un hombre en un corazón”, y unificarnos en un deseo, una vasija espiritual. Nosotros lo estamos haciendo para traernos más cerca de la adhesión con la fuerza única, unida, el Creador, cuando todos nosotros, como un todo y el Creador nos fundamos juntos. Baal HaSulam escribe acerca de esto en su bien conocido artículo, “No existe nadie más que Él”. Está escrito, “No existe nadie más que Él. Esto significa que no existe ninguna otra fuerza en el mundo que tenga la habilidad de hacer algo contra Él. Y lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan Su poder Absoluto, la razón es que esta es Su voluntad [mostrarse a Sí mismo en tal condición separada, como si existieran Él y las fuerzas en Su contra]. Por esto, se nos da una oportunidad para ganar poder y recrearnos, mientras vencemos la confusión que nos hace dudar de la fuerza, del Creador y tratar contantemente de encontrarlo solo a Él en la imagen presentada ante nosotros. Esto es lo que nuestro trabajo implica.

La Cabalá es la física del mundo integral

La sabiduría de la Cabalá es la física del mundo integral. De que se trata todo este mundo integral, no sabemos. Nosotros alcanzamos solo una pequeña pieza de esto la cual somos capaces de percibir por medio de los órganos sensoriales de nuestro mundo físico, de manera similar a todos los otros animales. Por otro lado, diferente a ellos, nosotros tenemos una mente capaz, un gran deseo y por lo tanto cabemos en otro mundo un poco mejor que las bestias comunes, mientras tratamos de tomar la mejor ventaja de esto. Ahora, nuestra percepción sensorial basada en nuestros cinco órganos sensoriales: visión, audición, gusto, olfato y tacto, son mucho peor que la de ellos. Ellos son mejores al sentir la naturaleza que nosotros. Solo nuestra mente y ego son más avanzados y esto es porque somos mejores que las bestias y más crueles y perversas. Nosotros podemos tomar ventaja de este mundo y ellos también se dan cuenta de esto. No obstante, en cualquier caso, nosotros somos capaces de percibir solo una pequeña parte de la realidad. La sabiduría de la Cabalá nos explica nuestra entera existencia, el alcance de la realidad autentica. Según la sabiduría de la Cabalá, la mayor diferencia entre nuestra percepción limitada de esta pequeña parte de la realidad y la habilidad de ver la ancha realidad, como si planeáramos fuera de esta estrecha jaula de nuestro pequeño mundo cerrado al enorme y hermoso mundo exterior, yace en saber cómo no hacernos dependientes en todo tipo de cambios, fuerzas y actos, sino más bien percibir una sola fuerza. Tan pronto como comencemos a jalar este número infinito de fuerzas, acciones, cambios y pensamientos, todo este desorden que nos rodea, en una fuerza unificada mas y mas, esto significa que nosotros estamos escalando la escalera a los mundos, hasta que alcancemos el mundo del infinito donde de hecho esta solo la fuerza y donde todos los pensamientos, deseos, percepciones, predicamentos y acciones, absolutamente todo lo que antes fue tan confuso para mi, se vuelve unificado. Allí es cuando alcanzamos ese “no existe nadie más que Él,” esta fuerza singular, el Creador.

Espera la salvación

La necesidad de unirnos

Hoy la humanidad está tratando de unirse. Las personas entienden instintivamente que es mejor todos juntos que solos. Los distintos países están tratando de hacer acuerdos una y otra vez, para entrar en una unión que los hará más fuertes y exitosos. Pero, ¿tienen éxito al hacerlo? Al final vemos que esto lleva a conflictos e incluso a guerras. El problema sigue siendo: No sabemos cómo unirnos.Sin embargo, la necesidad de consolidarnos, ha permeado de manera natural a la humanidad desde hace ya muchos años. Esta es la asociación que es inherente a las naciones y a la gente: me resguardo y, aun así veo que vale la pena unirme con otros. Juntos crearemos un monopolio y nos volveremos más fuertes que los demás. Esta unión que no ha acrecentado ninguna debilidad, finalmente nos llevará a problemas tan enormes que la naturaleza misma nos mostrará la necesidad de unirnos. Se nos revela que tenemos que fusionarnos en una totalidad única, global, integral, para completarnos plenamente el uno al otro, para llegar a ser perfectos, enteros, y aceptar el “mundo redondo” donde todas las partes están interconectadas. Si la naturaleza pone el reto de esta manera, entonces, ¿cómo debemos construir ahora la sociedad humana? Después de todo, el problema del egoísmo se concentra sólo en la sociedad humana. Este es el único lugar donde el egoísmo trabaja contra la unidad. Como resultado de ello, descubrimos que somos incapaces de unirnos. ¿Por qué el Creador puso tropiezo frente a nosotros, haciéndonos diferentes y disimiles uno del otro? Si fuéramos iguales, todo estaría claro: Cada persona da cierta cantidad y recibe cierta cantidad, y el asunto está resuelto. Sin embargo, somos diferentes, y por lo tanto tenemos que ascender por encima del egoísmo y activar la intención por el bien del otorgamiento, sin ninguna conexión con el beneficio personal. Sólo con esta condición será capaz el hombre, por completo, de unirse con otros. Entonces llegará el otorgamiento por el bien del otorgamiento, y luego, la recepción por el bien del otorgamiento. Sólo si cada persona toma este camino, surgirá la perfecta unidad entre nosotros. Por esta razón no fuimos creados iguales: porque de lo contrario podríamos resolver el problema en lo material, en el nivel de animado y nos convertiríamos en equivalentes a las hormigas en un hormiguero.

12.5.11

Incumplimiento del equilibrio

En todos los seres está impresa una especie de programa que los induce a realizar en todo momento acciones necesarias para mantener su equilibrio. Sólo en nosotros no está impreso un sistema de equilibrio de esta naturaleza. Sobre el altruismo y balance
"El hombre es el único ser vivo que se ruboriza, y es el único que debe hacerlo". (Mark Twain) Cada elemento de la naturaleza, excepto el egoísmo humano, actúan de acuerdo a la ley del altruismo, se encuentran en balance con su entorno y generan un sistema armónico. Cuando este equilibrio no se cumple comienza a destruirse el organismo, y por lo tanto el poder de reconstruir el equilibrio condiciona la existencia de la vida. De hecho, toda la fuerza de defensa del cuerpo actúa para cuidar el balance. Cuando hablamos de un cuerpo fuerte o débil, nos referimos a su capacidad de mantener el equilibrio. La preservación del equilibrio compromete cada elemento a actuar de forma altruista hacia el sistema del cual forma parte, y éste tiene en su base la armonía integrada de la naturaleza y su integridad. Si un determinado elemento no obedece el principio de la vida, el principio altruista, de este modo incumple el equilibrio. Estas dos condiciones, altruismo y equilibrio, implican por lo tanto que están uno con el otro como causa y consecuencia.
En todos los seres, excepto el humano, existe un programa de equilibrio impreso que es el que les impulsa a realizar en todo momento acciones que son necesarias para la preservación del equilibrio. Ellos saben siempre de qué manera actuar, y por lo tanto no se enfrentan con situaciones turbias en las cuales no saben de qué manera comportarse con respecto a ellos mismos o con respecto a su entorno. Estos no pueden actuar libremente y por lo tanto, con seguridad, tampoco están capacitados para incumplir el equilibrio en la naturaleza. Sólo en nuestro interior no está impreso un programa de balance de este tipo.
"Hombre, no busques más al que trae el mal al mundo, sólo eres tú " (Jean Jacques Rousseau)
La naturaleza no imprime en nosotros con nuestro nacimiento conocimientos e instintos en una medida satisfactoria que nos posibilite vivir en equilibrio. Como consecuencia de esto, no sabemos a ciencia cierta cuál es únala forma correcta de existencia, es decir, cuál es la manera de equilibrio con el mundo circundante. La falta de un programa de balance hizo que nuestro desarrollo se desempeñe en dirección egoísta, la cual va reforzándose de generación en generación. Esto se manifiesta principalmente en el plano social: la manera en que la persona intenta satisfacer su deseo de placer, no tiene en cuenta la existencia de los demás y tampoco la completa. Nosotros no aspiramos a conectarnos con el prójimo de forma altruista como se acostumbra en la naturaleza. Es más, no sabemos que en este hecho justamente se esconde el placer total que nosotros tanto aspiramos, ya que este estado de equilibrio es el estado perfecto, el más feliz, una situación en la cual todo se conduce con armonía y no hay necesidad de ningún tipo de oposición o construcción de muros de defensa.
Si observamos nuestro interior, veremos que cada uno de nosotros piensa solamente en su existencia, y todo nuestro comportamiento hacia los demás están dirigidos solamente a mejorar su estado personal. Para mejorar, aunque sea un poco, nuestra vida estaríamos de acuerdo de que las personas que no necesitamos, simplemente desaparecieran. Ningún otra creatura en la naturaleza, aparte de nosotros, se comporta con los que la rodean con la intención de ocasionarles daño, explotarlos y usarlos. Ninguna creatura puede sentir satisfacción por la represión de los que la rodean y placer por los que sufren. Sólo el humano puede sentir placer con el sufrimiento de otro. Un dicho conocido nos dice que es más seguro pasar al lado de un león satisfecho que pasar al lado de una persona satisfecha...
"De todos los animales sobre la tierra, el hombre es el más cruel" (Friedrich Nietzche)
La aspiración egoísta que se desarrolló en nosotros, de generación en generación, satisfacernos a cuenta del prójimo, está contrapuesta a la aspiración básica de la fuerza de la naturaleza – otorgar a cada elemento vida y existencias óptimas. Por lo tanto el egoísmo humano es la única fuerza destructiva en el mundo, la única fuerza que incumple el equilibrio en el sistema integral de la naturaleza.
"La parte en común de todos los seres en el mundo es que cada uno de nosotros usará a todos los demás para nuestro provecho personal, con todos los medios que hay en nuestro poder, y sin tener en cuenta en absoluto que nos construiremos sobre las ruinas de nuestro amigo y aquí no importa para nada todas las diferentes interpretaciones que cada uno se invente a sí mismo, de acuerdo a lo que le conviene" – así afirma Baal HaSulam, y agrega: "La persona siente que todos los seres del mundo deben estar bajo su gobierno, y para su beneficio. Esta es una ley irrompible. Y toda la diferencia está solamente en la forma de elección de las personas -que uno elige usar a los seres humanos para conseguir bajas pasiones, y el otro, consiguiendo el gobierno, y un tercero consiguiendo honor. Y sin más, aquellos que les surgió algo sin mucho esfuerzo, estarían dispuestos a explotar el mundo con todo esto junto: también en riqueza , también en gobierno, y también en honor – solo que está obligado a elegir de acuerdo a su posibilidad y poder"
Estos pasajes son extraídos del artículo de Baal HaSulam que se titula "La paz en el mundo". Es interesante que para señalar el camino de la vida pacífica, en primer lugar hay que clarificar nuestra naturaleza egoísta. Baal HaSulam explica que en realidad esto no es casual y no es impropio que el ego que hay en nosotros haya crecido más y más. Este proceso es para aclararnos cuál es exactamente nuestra desviación de la ley integral de la realidad, ley de altruismo, que es la base de todos los problemas en nuestra vida, y para motivarnos a corregirla.

¿Por qué el avance más grande ocurre durante la lectura del Libro del Zóhar cuando falta el entendimiento y se necesita solo la intención?

El estudio de la Cabalá no exige una capacidad mental excelente porque “no se estudia con la mente”. Es exactamente lo contrario: la gente que se considera a sí misma como inteligente, que estudia muy bien, que capta de un golpe, que tienen una inteligencia penetrante, generalmente no avanza en la Cabalá. Porque la razón, la sensación de capacidad mental, les detiene y desvía al sendero del estudio racional y no a través del camino de la fidelidad al grupo. Es un problema. Podría decir que la gente normal, “corriente” es más exitosa en el avance espiritual. Y las “cabezas despejadas” que se acercan al estudio de la ciencia de la Cabalá tropiezan de inmediato, por regla general. Lo veo como si bucearan en el fondo y “salieran a la superficie” después de muchos años, cuando las aguas les quitan todo su orgullo, toda la sensación de su superioridad y la fuerza. Espero que pertenezcamos a los exitosos en la percepción y no a los que brillan por su talento.

¿Cambiar al superior o transformarse uno mismo?

Una oración es la conexión con la fuerza superior que solo refleja su percepción de esto. Hay personas que rezan pidiendo una mejor vida en este mundo, hay personas que rezan por el futuro del mundo y hay quienes no rezan y no creen en la fuerza superior. Aun que, ellos piensan en su futuro y cada pensamiento de estos, es considerado como una oración. Pero, a quien le estoy pidiendo, sin embargo, es otra materia por completo. ¿Es a la naturaleza, al destino, a algo desconocido, a mi estado futuro o a una fuerza superior que puede ser mala hoy y mañana buena, dependiendo de mi petición? Una oración es la acción que yo tomo en consideración del momento siguiente con la esperanza de alcanzar un estado específico, es decir que esta noción incluye varios estados, pero todos ellos se rompen en dos según a quien le rece: ¿Es a alguien que cambia y a quien puedo forzar para cambiar? Allí es que la gente comienza a buscar caminos escondidos para permitir el control de la fuerza superior para que esta pueda volverse más amable, cambiar la realidad presente y el mundo. Esta esperanza de sobornar al superior es la base para todo lo místico y la búsqueda religiosa. Una persona de este mundo quien vive en su egoísmo piensa que esto es posible. Sin embargo, hay otro acercamiento muy raro, que dice que la fuerza no puede ser cambiada; más bien, necesitas saber cómo modificarte a ti mismo usando las fuerzas naturales programadas dentro de ti. Es el método de la Cabalá el cual se opone a todos los otros métodos. No importa si la persona piensa que hay un Dios o muchos, si se imagina a si mismo enfrentando la naturaleza o cualquier otra fuerza superior. Lo que importa es la actitud hacia esto. ¿Busca emplear las fuerzas de la naturaleza y transformase a sí mismo para alcanzar el destino escogido, es decir, que todo depende únicamente de él y de su conexión con Dios? O ¿mira hacia afuera de sí mismo, buscando modificar la fuerza superior, es decir que él alcanza la fuerza superior, tratando de usarla para beneficio personal para que esta lo recompense, lo cual se relaciona con su deseo de cambiar el mundo entero y toma ventaja de todo lo que hay?

¿Qué simboliza la oración del duelo (Kaddish)?

Cuando alguien muere, agradecemos al Creador. ¿Aparentemente, por qué, por la muerte de un ser amado? Sin embargo, enviamos gratitud en el nivel espiritual. Miramos desde lo alto del espíritu, hacia abajo al deseo de recibir, el cual cubre su forma egoísta con la virtud de la Luz, el Creador. Finalmente, El ha hecho que suceda. Esa parte ha muerto, y ahora yo puedo darme cuenta con esto de “la resurrección de los muertos”, lo que significa tomar el deseo que queda sin intención egoísta y comenzar a trabajar con él por el bien de otorgar. Después de la muerte del egoísmo, o la intención de recibir, solo queda el “cuerpo” del deseo. Este es descompuesto, y yo puedo comenzar a trabajar con él. Así que, yo recibo una gran ayuda de Arriba y agradezco al Creador por eso. No son solo palabras, sino un sentimiento que brota de una persona cuando su deseo egoísta muere al fin. El Kaddish parece contradictorio en nuestro entendimiento egoísta actual. De hecho, todas nuestras oraciones, preceptos y rituales no corresponden a la ley de nuestra vida. Todos ellos son absolutamente ilógicos, irracionales a nuestros ojos porque ellos son la proyección de las leyes espirituales.

¿hay una tarea especial para los que viven en el estado geográfico de Israel?

En el futuro, esta tierra, este país, debe convertirse en un símbolo del estado que será construido por completo en las fuerzas del otorgamiento, el amor recíproco, la garantía mutua, en los principios de “ama a tu prójimo como a ti mismo” y “No hagas a otros lo que es odioso para ti “, en la unificación en “un hombre con un corazón”. Este es el lugar con las condiciones más adecuadas. Por lo tanto, si una persona es atraída a la espiritualidad, en un sentido es atraída a aquí. Es imposible establecer el estado de Israel en Madagascar o en Uganda. La ley espiritual de raíz y ramas actúa aquí, y esto tiene que ser tomado en cuenta. Por lo tanto, no tenemos otra opción. Estamos aquí y tenemos que construir un estado de amor y otorgamiento aquí, establecer un ejemplo para el mundo entero. Sólo de esta manera podemos derrotar a los enemigos, alcanzar la independencia, y evitar nuevas víctimas.

¿Qué es “amor nacional”?

Es el amor fraternal. Cada nación tiene su amor inherente porque las naciones toman sus orígenes de las 70 raíces de Zeir Anpin. Estas raíces tienen un lugar para cada nación. Es por eso que la gente siente una conexión con la raíz mutua. A pesar del egoísmo y el individualismo de hoy, visible en todos, la gente tiene un sentido de pertenencia a una nación en particular. Este sentimiento es común para todas las naciones excepto para los Judíos. Después de todo, Israel no es una nación, no tiene raíces en aquellas 70 raíces. De todas las naciones que habitaron la antigua Babilonia, Israel fue hecha de personas con el punto en el corazón. Ellos se separaron de los otros y se unieron entre sí a causa de esta chispa. Cuando la chispa arde y los conecta, ellos viven en el plano espiritual, soldados por sus puntos en los corazones en una sola alma. Pero cuando esta alma se rompe, su vasija desaparece, y caen en deseos comunes, los deseos de otras naciones. Entonces, Israel deja de ser una nación, porque nada los une sino solamente el odio de los demás hacia ellos. Sólo la presión externa los mantiene unidos. Si la presión disminuye, se dispersan en la medida de lo posible el uno del otro. Ellos existen en la comodidad, cuando su relación se debilita. Podemos ver esto en los Judíos que viven entre otras naciones. ¿Cuando se convertirá Israel de nuevo en una nación? Sólo cuando se reúnan alrededor del mensaje que Abraham estableció al fundar de la nación: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Tiene que ser hecho no para ellos mismos, sino por el bien del mundo.
Estamos en la última etapa de la redención, la corrección final, que tiene que abrazar al mundo entero. Baal HaSulam escribe acerca de esto en sus artículos “La revelación de la Divinidad (Matan Torá)” y “La garantía mutua”. Israel tiene que estar unido por el Creador para corregir a todo el mundo a través de ellos. Al desear corregirse, Israel eleva el MAN, una plegaria para el mundo entero. Entonces, recibe la Luz superior, la Luz que Reforma. Esta luz se mueve a través del “modelo” llamado Israel y obtiene la forma correcta de la unidad. La Luz es abstracta y sin forma, pero aquí adquiere la forma llamada Mashíaj (Mesías). Entonces, el gran deseo de las naciones del mundo se corrige.
Si actuamos de esta manera, somos Israel. Si no lo hacemos, recibimos golpes y problemas, tanto desde la Luz superior como de las naciones del mundo. Estamos en el medio entre ellas. O bien realizamos la tarea de coordinación, o somos peores que los demás y tenemos que sufrir las consecuencias directamente del Creador e indirectamente a través de otros.
La Luz debe encontrar su vasija, y hasta entonces no se calmará.

Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona

Al no poder salir del deseo de recibir para sí mismo y al sentir la necesidad de la ayuda del Creador, nace una necesidad de ser asistido por el Creador. Ayuda del Creador es a través de la Torá, porque la Luz en ella lo reforma, lo que significa que recibe vasijas de otorgamiento.
- Rabash, los peldaños de la escalera, “Cuál es la base sobre la cual se construye la santidad” Nuestros sabios dijeron: “El Creador dijo, He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia [para su corrección]“, lo cual significa que la Torá y las Mitzvot condimentan [corrigen] la inclinación al mal, para darle sabor, porque la inclinación al mal se llama el deseo de recibir. Cuando es para uno mismo, es insípido, porque la restricción está sobre él, y permanece en un espacio vacío. Pero a través de la Torá y las Mitzvot, se llega a la intención de otorgar, y con esta vasija, llamada “deseo de recibir”, uno recibe todo el deleite y el placer.

Usted compara a la nación Judía con una unidad de fuerzas especiales que es enviada a una misión especial. ¿A dónde?

Es enviada a conquistar la inclinación al mal. “Israel” es una chispa, el punto en el corazón, la fuerza externa en el “país hostil”, en el egoísmo. Debemos luchar para derrotar este egoísmo y corregirlo. Tenemos primero que fortalecernos a nosotros mismos, y luego, habiendo sido reformados, debemos dar a los egoístas la Luz y corregir el mundo entero.
Después de todo, es verdad que no somos de aquí, no de la tierra del egoísmo. Nuestra raíz se encuentra fuera de esta; nosotros la infiltramos por medio de la ruptura de las vasijas, del alma integral. Aquí dentro de esta, nos rompimos al principio, pero al final, debemos llegar a corregirnos. Según el grado de nuestra corrección, nosotros reformamos el ego colectivo.

¿Cuál es el comandante en jefe que envió la unidad de fuerzas especiales a la misión?

Lo hizo el Creador. Israel es una parte de Él, las vasijas de otorgamiento asentadas en el egoísmo, en las vasijas de recepción. El comandante en jefe envió los soldados, habiéndolos provisto con todos los equipos y municiones necesarios. Echándolos en suelo hostil, Él intencionalmente los “rompió” para que ellos puedan verse como cualquier otro y no permanezcan fuera de la multitud. Por lo tanto, podemos ser comparados con agentes secretos. Cada uno de nosotros se ve exactamente como todos los nativos de este país egoísta. Imagina caer en África, y verte exactamente como ellos: tienes el mismo carácter, mentalidad y gustos. Todo es idéntico a lo suyo, por dentro y por fuera. Durante un tiempo el agente incorporado no recibe instrucciones. El tiene que instalarse en un nuevo lugar, encontrar un trabajo, y formar una familia. Los años pasan antes de que él se embarque en su misión. Sin embargo un día recibe un aviso. Por ahora, ha olvidado todo lo relacionado eso, cuando empieza a sonar un teléfono: “Tal o tal está hablando…” Es justo como en una película. Así que nosotros recibimos una llamada: Es hora de despertar y recordar que tenemos una misión especial aquí, que este no es, de hecho, nuestro hogar, que procedemos de un mundo totalmente diferente. En verdad, somos de otro planeta, de otra dimensión. Hemos recibido un impulso y hemos salido del letargo. Todos los extraterrestres en este planeta han despertado, se reúnen en grupos, y comienzan a preparase para conquistar el planeta Tierra. Esa es nuestra misión

¿Entonces, cómo lo ganaremos?

Se nos han enviado instrucciones, explicadas gradualmente de todo lo que necesitamos saber, y poner en acción. Entonces, ganamos una nueva mente y una nueva sensación. Nuestro planeta madre nos está enviando el poder de nuestra naturaleza inicial, con la ayuda de lo cual conquistaremos a cada ciudadano de la Tierra. Vinimos aquí por una razón: para establecer el mismo orden que existe en nuestro propio mundo. Entonces, todo es opuesto. Este es gobernado por amor y otorgamiento. Ahora, debemos terminar con todos los horrores que son vistos aquí como una norma. Las personas se están destruyendo a sí mismas, la vida en el planeta, mientras tanto, nosotros vinimos a ayudarles, a salvarlos y a proveerlos con una vida totalmente diferente. Fuimos despertados a través de una señal especial desde casa, en una onda especial, lo cual significa que es tiempo de actuar.

La unidad de fuerzas especiales

En conmemoración del día nacional del recuerdo a los soldados caídos y las víctimas del terrorismo. Yo comparo al pueblo Judío con una unidad de fuerzas especiales que fue enviada a una misión con una tarea especial. En el camino, la unidad se enfrenta con varios problemas. Algunos soldados fallan, y algunos logran ir más lejos porque entienden mejor el objetivo.
Supongan que estuvieron en otro planeta, que no saben nada. Mientras están ahí, tienen que evaluar la situación y tomar decisiones independientes para ocupar un nuevo territorio. Este grupo supera todo tipo de obstáculos, lucha a través de junglas y pantanos, cruza un desierto, soporta discusiones internas, y pasa por confrontaciones y reconciliaciones. No es miel sobre hojuelas para las fuerzas especiales enviadas a conquistar el planeta Tierra. Creo que el ejemplo que les puse describe de manera muy cercana la batalla que estamos llevando. También explica nuestra actitud y consideración especial para los amigos caídos y aquellos que nos llevan hacia adelante y marcan el camino. El proceso consiste de muchas etapas. Es una aventura real, una historia de reencarnaciones de almas que una y otra vez llevan a cabo órdenes que han recibido, hasta que llegan al destino final. Cuando llegan al lugar designado, deben comenzar a prepararse para el combate final. Todo estaría bien si los eventos se desarrollaran como en un libro de aventuras; si nosotros, de manera similar a los exploradores de los nuevos territorios cruzáramos el océano, lucháramos con los nativos, los conquistáramos o pactáramos la paz con ellos, y así sucesivamente. Sin embargo, tenemos un tipo de guerra diferente, una interna, no una externa. No podemos dejar salir nuestras ambiciones y explotar contra el enemigo externo con sólidos batallones egoístas sosteniendo una bandera. No podemos emplear nuestros instintos naturales: envidia, odio, lujuria, vanidad, y ambición para obtener la victoria por la fuerza. Tenemos aquí un proceso totalmente opuesto. Todos nosotros, juntos, debemos ganar en la guerra interna.
Constantemente pensamos que debemos derrotar a un enemigo externo. De hecho, es sólo un juego de la imaginación. Si nos conquistamos a nosotros mismos, el enemigo externo desaparecerá. Sin embargo, por el momento, tenemos que luchar con este para poder ganar “tiempo”. Hasta ahora, existimos en un estado no corregido que tiene como resultado la noción del tiempo. Así, con el fin de hallar el tiempo y espacio libres para poder hacer el trabajo espiritual, tenemos que trabajar también en el plano corporal. Así, vivimos en el mundo que está dividido en dos. Una de sus partes es material, y la otra espiritual. Debemos tratar a los amigos de forma similar. Algunos viven batallas materiales, y otros viven las espirituales. Ambos hacen contribuciones vitales a esta exaltada guerra, cuyo propósito es llegar al final de la corrección. De acuerdo a Baal HaSulam muchos amigos caerán en el camino, y más caerán en el campo de batalla, interno y externo. Sin embargo, al final, todos dan sus vidas para llegar al propósito de la creación. Por lo tanto, sus almas reencarnan y se forman para la batalla una vez más, hasta que todos ellos son transformados, habiendo llegado a la unidad y adhesión. Con respecto a nosotros, debemos siempre mirar hacia el futuro, en lugar de hacia el pasado, y esforzarnos por luchar internamente, lo cual reducirá grandemente las batallas externas.

Agencia publictaria

¿Por qué es mucho más fácil leer aquellas partes del Zohar donde Baal HaSulam lo explica usando términos cabalísticos?

Esto se debe a que entonces nos es claro que estas son definiciones técnicas y no imágenes terrenales. Sin embargo, todo depende del nivel de aptitud de uno. Si invito a un especialista a arreglar mi computador, yo le indico las imágenes en mi pantalla y le digo que no me gustan las tonalidades del color, o la calidad de la pantalla, pero él no mira la imagen presente. Un especialista de computadores mira los signos eléctricos, las fuerzas que crean esta imagen dentro, la cantidad de colores instalados en el sistema. El no se preocupa por la imagen en sí ya que para él esta no es nada sino sólo un reflejo externo, un símbolo de lo que está ocurriendo adentro, lo que indica el funcionamiento adecuado o inadecuado del computador. Por otra parte, cuando yo le muestro esta imagen y le pregunto cómo arreglarla, él me lo explica en términos técnicos: “Aquí necesitas reemplazar HGT, NHY, reconciliar las fuerzas de las líneas derecha e izquierda…” Y yo no entiendo tampoco de lo que está hablando.
Nosotros no nos confundimos por lo que habla El Zohar de tal o tal forma, por si es el lenguaje de las leyendas o el lenguaje de la Cabalá, sino por nuestra inhabilidad de discernir correctamente la imagen actual y de darnos cuenta de lo que está hablando. Cada palabra del Zohar indica un deseo que debe ser corregido. No hay nada más fuera de esto. El Creador dio lugar al deseo. Este deseo debe ser llevado a la corrección y llenado. Hasta que este alcance su corrección seguido del llenado, nosotros estamos sólo hablando del deseo. Tan pronto como este se corrija y se llene, dejaremos de hablar de este y empezaremos a discutir del próximo grado, un deseo más profundo, el deseo que sigue inmediatamente después. Es así como corregimos un deseo tras otro, capa tras capa. Este acercamiento por etapas hacia todo el poder de los deseos dentro de nosotros, los cuales corregimos paso a paso, uno después de otro, esto es llamado Mishpatim, juicio o reencarnación de las almas. “Reencarnación de las almas” significa que yo siempre estoy experimentando estas transformaciones internas.

¿Por qué fue necesario retirarse del Creador hasta el punto máximo para ser corregidos y llegar a la adhesión con Él?

No es suficiente descender a través de todos los mundos hasta este. Tenemos que descender incluso más profundo. Sólo cuando entramos al grupo comenzamos a alcanzar lo que es un “hombre roto”. Entonces, caemos cada vez más bajo, más profundo que cuando comenzamos a estudiar. Después de todo, previamente, no estábamos familiarizados con nuestra inclinación malvada y no nos sentíamos mal por ella. En ese punto, aun pensábamos que los deseos que teníamos eran buenos, y mientras más evolucionaba nuestro ego, más energía nos proporcionaba para avanzar. Entonces, comenzamos a querer unirnos con otros y a revelar la esencia interna del grupo. Lo hacemos pensando constantemente en ello con el fin de encontrar la conexión interna entre nosotros, que existe, pero está oculta de nosotros. Es sólo entonces cuando descubrimos que siempre lo olvidamos, lo rechazamos, y lo odiamos. Así, una persona gradualmente comienza a alcanzar su naturaleza. Esto es aun un descenso ya que él no ha revelado toda su maldad, y todos los ascensos y descensos son definidos sólo de acuerdo a la manera en la que se sienta la criatura con respecto a esto. La persona no se ve a sí misma más distante del Creador en este momento. Todo su entendimiento y experiencia está basado en el grado en el que está distante de Él, como si estuviera moviéndose cada vez más lejos. Entonces, él siente un vacío cada vez más grande, amargura, y frustración. Él no entiende cómo puede ser que trabaje y estudie tanto, sólo para sentirse peor mientras el mundo se vuelve aun más oscuro para él. Pero, él finalmente cae en cuenta de que así es como se revela el ser creado, y es necesario pasar por eso. Al final, él está de acuerdo, lo cual es considerado como “aceptación incondicional”. Está preparado para lo que venga y piensa que está bien si se siente peor que lo más bajo; ¡Lo más importante es no rendirse! En ese caso, él recibe una carga más grande del ego mientras, simultáneamente, obtiene la oportunidad de corregirla. Aquí el avance está basado en dos opuestos ya que cuando comienza a corregirse, a igualarse con el Creador y a acercarse a Él con cada nuevo paso, debe revelar su naturaleza opuesta en la “línea izquierda”. Entonces, de acuerdo con eso, él pedirá la Luz en la “línea derecha” y se corregirá en la línea “media”. Eso significa que en el transcurso de todo su ascenso de Maljut al mundo de Infinito, hasta el último momento, la adhesión considerada “Rav Paalim UMekabtziel” (Aquel que la bendice y adorna), él continuará revelando un mal cada vez mayor. Esto no puede evitarse. De otra manera, no encontraremos en nosotros la necesidad por la Luz. Necesitamos espacio donde podamos fabricar al Creador dentro de nosotros. Se supone que este espacio sea opuesto a las propiedades innatas del Creador, y entonces será mi elección qué hacer en este. Es por eso que encontramos este vacío, todos los lugares de los que consiste, y todas sus partes separadas, opuestas, y distanciadas una de otra, como las partes separadas de un modelo para armar. Nosotros, sin embargo, comenzamos a ensamblarlo, buscando piezas que se correspondan y colocándolas en la secuencia correcta, en el orden correcto de causa y efecto, para alinear todos los detalles que fueron separados. Así, revelo como me siente el Creador, que Él es el bien que hace el bien, el cual creó el punto de “existencia a partir de ausencia” que necesito corregir en mí mismo. Esta consciencia de que soy creado “a partir de la ausencia” me ayuda a entender la “existencia a partir de la existencia” (Yesh Mi Yesh) la cual me creó. Todo el proceso por el que pasa este punto creado por Él, es necesario solamente para que yo pueda alcanzar la Luz infinita. Todas esas etapas fueron predispuestas hace mucho, durante el plan de la creación, antes de este punto “a partir de la ausencia”, como está dicho: “El final de una acción está en su pensamiento inicial”. Entonces, llega al alcance de la fuerza que lo creó y a la comprensión de cuál era la esencia de todo este proceso de corrección.

¿Qué significa desear la unidad y Cómo se siente la unidad?



Aparentemente estas preguntas vienen desde nuestro grupo de Moscú como un preámbulo a la próxima convención. ¿Qué significa unirse? ¿Por qué? ¿Por qué vamos a celebrar esta convención? La pregunta es correcta. ¿Por qué debemos unirnos? Para ser sincero, esto es imposible de explicar. Si una persona tiene una Reshimo (gen informativo) que permaneció dentro, desde la unidad que una vez experimentó mientras se encontraba en el deseo común donde una vez descubrió al Creador y luego perdió esta sensación, y ahora esta Reshimo se está despertando nuevamente, entonces esta persona desea regresar a este estado. “¡Yo lo quiero!” Por ejemplo, a algunas personas les gusta comer ranas. Bueno, que puedes hacer…yo no tengo este deseo, pero para esas personas es una delicia celestial. Así es exactamente cómo surge el deseo por la espiritualidad. Se despierta, y esto es todo. ¿Qué puedes hacer?…. Una persona comienza a sentir deseo por comer ranas, y otra, por la espiritualidad. Este deseo se despierta desde adentro y no depende de nosotros. ¿Por qué comienza alguien a sentir el deseo de comer ranas? Es porque una vez las probó y sintió un sabor placentero, se acostumbró, recibió la educación correspondiente, y ahora desea esto. Pero otra persona estaba en el camino espiritual en algún momento y una Reshimo permaneció dentro de ella, y ahora se ha despertado. Esa es la razón por la cual es imposible explicar cómo se siente la unidad, a las personas que no poseen una Reshimo del estado espiritual. Pero es posible enseñarles que vale la pena unirse los unos con los otros porque de esa manera saldremos de la crisis general, y por lo tanto vale la pena que ellos se unan con aquellos que están enfocados en corregir el estado actual del mundo. Después de todo, ellos también van a beneficiarse de esto. Esto es lo que le tenemos que decir a las personas. Ellos no entienden lo que significa la espiritualidad, o el Creador, o la adhesión, o la unidad, o el sentimiento de perfección, o la eternidad, o la armonía con la naturaleza, o las esferas superiores…todo esto tiene poco sentido para ellos así que te dirán, “¡Déjame tranquilo! Solo dame algo en esta vida; paz, seguridad, buena salud. ¡No necesito más nada!” Cada persona habla con base en su deseo. Cuando le hablas a ese tipo de persona, debes demostrarle que tampoco será capaz de llenar su deseo a menos que vaya junto con todos los demás hacia la unificación porque esto es lo que exige la naturaleza integral y global. Tenemos maneras de explicar estas cosas y evidencia que las sustentan. Por lo tanto, dile que el mundo requiere de la unidad porque esto es lo que exige la naturaleza. Tienes que hablarle a la persona a su nivel en lugar de contarle sobre el Creador y la espiritualidad. Debido a que no tiene otra forma de hacerlo, también se incorporará. Pero cada persona tiene que ser abordada de acuerdo con su deseo.

¿Apunta el sufrimiento al área de corrección necesaria, de manera directa o sólo indirectamente?

Debemos tratar de discernir con precisión lo que está causando el dolor, es decir, lo que el Creador espera de nosotros. ¡Cuando un pensamiento, deseo o intención nos visitas y no está relacionado con el amor por los demás, debo sentir inmediatamente que se enciende en mí la luz roja! Hay pensamientos, deseos e intenciones en los cuales está la señal de alerta, al principio, amarilla, luego naranja, y por último, roja como un signo real de desastre. Depende del caso. Pero debo verlo a fin de desear ver todo con amor, y si es menos que eso, quiero que se encienda una luz roja. Entonces, veré un campo de las luces rojas frente a mí. Esto me hace entender y tomar conciencia de mi condición real para poder obtener mi propio asidero y desear cambiar todas estas luces a verde. Busco cómo se hace, y por lo tanto, empiezo a trabajar con el Creador. Él enciende la luz roja dentro de mí, y yo la cambio a verde. Mientras yo estoy tratando de hacerlo, busco por qué se volvió roja y cómo cambiarla. Con esto es con lo que tiene que ver nuestro trabajo, con el proceso que se supone que debemos atravesar.

Día de la independencia de Israel: Mareados por los “logros”

Leí recientemente un artículo que habla acerca de cómo las cosas que tienen éxito en el mundo, no captan la atención en Israel, como las películas de fantasía y los artefactos complicados de comunicación ¿Por qué es así?: Nosotros, el pueblo de Israel, somos “animales primitivos”, la nación más atrasada si no vivimos en un marco apropiado para nosotros. Esto es evidente por la cultura, la educación, y todo lo demás que sucede aquí. No podemos hacer nada bien, y además estamos orgullosos de ello. No entendemos que no tenemos ni tendremos ningún alcance hasta que nos pongamos bajo la fuerza superior. Comparado con los alcances de los Judíos en el extranjero, no tenemos prácticamente nada de qué sentirnos orgullosos aquí. Por supuesto, nos arreglamos para hacer algunas cosas bien, pero considerando nuestro potencial, es una fracción miserable de lo que podemos hacer.
Siempre nos hemos comparado con otras naciones, pero eso es incorrecto porque todo nuestro potencial viene de Bina, no de Maljut ¿Entonces por qué siempre nos rendimos? En esencia, nuestros “alcances” son fracasos comparados con lo que somos capaces de hacer.
Nada nos ayudará. Si no nos conectamos con nuestra Fuente, entonces simplemente no sobreviviremos. Es por esto que celebramos el día de la independencia, en el cual estamos felices por la oportunidad de hacer el trabajo espiritual y ascender espiritualmente. Este día no es acerca de “haber sido perseguidos y cercados en un territorio”, que es lo que le sucedió a nuestros cuerpos. No podemos ver la vida de esa manera. El día de la independencia es para nosotros un recordatorio de lo que se nos ha dado. Al realizar esta oportunidad correctamente, seremos capaces de traer al mundo a un ascenso espiritual, a la eternidad y la perfección. El asunto aquí no es el estado de Israel o la nación de Israel, sino la esencia espiritual de lo que está sucediendo. Hemos sido traídos al lugar de la realización espiritual, al lugar donde comienza la redención espiritual del mundo entero.

Hay un lugar para cada cosa

Incluso en el mundo material que no tenemos ninguna oportunidad de convertirnos en una nación que vivimos en nuestro propio país, en nuestra propia tierra a menos que primero nos corrijamos espiritualmente. Sólo las fuerzas que descienden de arriba construyen las condiciones materiales para nosotros aquí. En general, debemos tratar de entender, con lo mejor de nuestra capacidad, qué es el mundo material. No es una meta, sino el medio externo más pequeño, para comenzar el ascenso. En esta realidad material extremadamente errónea que yace en el nivel más bajo, debemos empezar a realizar el trabajo de unificación con el fin de entrar en el mundo espiritual. Después de eso nos volveremos hacia todas las otras naciones y les mostraremos este trabajo para que ellas también se unan entre sí. Como resultado, todos nosotros, el mundo entero se convertirá en un todo único, en una sola familia, y entonces ascenderá a su nivel espiritual. Esa es la única manera en la que realizaremos nuestra predestinación, el propósito para el cual existimos. Tenemos que darle a todo su debida importancia: nuestro mundo en comparación con el mundo espiritual, la nación material de Israel en comparación con su análogo espiritual, el estado material de Israel en relación con la tierra espiritual de Israel. Cada cosa debe tener su propio lugar de acuerdo con la meta final. Precisamente esto determina la importancia de un objeto y los medios para utilizarlo.

El Creador ante los ojos del ser creado

Estamos separados del Creador sólo por un diminuto punto negro dentro de la Luz infinita, que es considerado como “existencia de la ausencia” (Yesh Mi Ain). Este es, de hecho, la base misma de toda la creación, la nueva realidad “a partir de la ausencia”. El resto es “a partir de la existencia”, del Creador. Este punto es creado por el Creador, mientras que toda la “existencia” (Yesh), que se agrega a este punto, debe venir de nosotros, de nuestro propio esfuerzo. Por lo tanto, al final, alcanzamos similitud con el Creador, adhesión, el nivel de igualdad al Suyo. En primer lugar, este punto de la creación evoluciona en cuatro etapas de la expansión de la Luz directa, por lo que estos cuatro grados de otorgamiento inculcan todos los fundamentos en el punto “desde la ausencia”. Por parte de la Luz, son necesarias más acciones, esto es suficiente. El resto surge como reacción de este punto que recibió una impresión de la Luz, absorbió sus propiedades, y es capaz de actuar por su cuenta el mismo. Así, desde el mundo del Infinito, del estado en el que se fusionó con la Luz, comienza a retirarse a nuestro mundo a través de las diez “Sefirot de ocultamiento” (Sefirot Blima) que absorben (Bolim) la Luz hacia el interior, hacia adentro de la criatura. Debido a esto, la criatura crece desde el punto opuesto al Creador, alcanzando la mayor distancia posible de Él, lo cual es considerado como “este mundo”. Este retirarse (tanto cualitativa como cuantitativamente) abarca todas las propiedades y lugares. Como resultado, el ser creado no tiene la cualidad que se ajuste a la del Creador en el más mínimo grado. Creemos que esto significa una caída, un descenso, el retirarse, la oscuridad, pero es todo lo contrario. ¡Es el desarrollo de nuestra naturaleza, el punto más negro creado por el Creador! Este desarrollo es necesario para revelar cuan opuesto es este punto de “ausencia” a la existencia, a lo que “existe”. Es lo que alcanzamos de este descenso completo, aunque no todo a la vez, sino con el tiempo, al descender más y más, después de alcanzar “este mundo” y de experimentar el desarrollo de nuestro egoísmo, es decir, de darnos cuenta de que somos opuestos al Creador. De tal modo, pasamos a través de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, hasta llegar al más bajo, el “humano”. Un ser humano se da cuenta de que está lejos y opuesto al Creador y concluye que esto es el mal. A partir de la conciencia del mal, él continúa estudiándose a sí mismo y al Creador aún más, ya que el “beneficio de la Luz proveniente de la oscuridad”, y entiende que es necesario ser corregido. De esta manera, llega a la verdadera oposición con el Creador. Cuando él comienza su corrección, por un lado, comienza a ascender de vuelta al mundo del Infinito al igualarse con el Creador. Por otro lado, incluso mientras lo hace, él alcanza cada vez más la revelación de lo opuesto que él es al Creador. Sólo en el final de la corrección (Gmar Tikun), cuando regresa al punto inicial, Maljut del Infinito, gana la comprensión completa, el conocimiento y experimenta que significa la existencia (Yesh), la propiedad del Creador.

11.5.11

La fórmula del Creador

En nuestro trabajo espiritual no podemos hacer nada nosotros mismos porque no sabemos cómo identificar la fuerza unificada y relacionarla con muchas situaciones en nuestra vida. ¿Con qué deberíamos sintonizarnos? Decir simplemente que el Creador está en todas partes no ayuda. Por eso se nos da el grupo, y si nos unimos, descubrimos entre nosotros esta fuerza unificada llamada “no existe nada más que Él”. El Creador deliberadamente rompe la criatura que Él había hecho en una multitud de partes para que ellos puedan ensamblarse de nuevo en un solo pensamiento, en un solo deseo. Entonces, en este deseo común, ellos revelarán la fuerza unificada que existe sólo en la conexión que han formado, en la unidad y la adhesión con ellos. Al unirnos en un único deseo, no alcanzamos esta fuerza fuera de nosotros, sino que nos revelamos a nosotros mismos y esta fuerza nos une como un todo. De hecho, no hay Luz sin una vasija (Kli), no hay Creador sin criatura. Mientras más cerca nos unamos, más revelamos al Creador dentro de nuestra unidad. En otras palabras, nuestra unificación es el Creador. Así fue al principio de la creación, después de lo cual nos dispersamos y descendimos a este mundo en forma de pequeñas criaturas egoístas. Por lo tanto, al unirnos estamos construyendo al Creador. Lo estamos creando de forma independiente, por lo que Él es llamado el Creador (en hebreo Bo Ré o “ven y ve”). No hay otro lugar donde nosotros podamos construirlo a Él, discernirlo a Él, unirnos y alcanzar la adhesión con Él, sino solamente dentro de nuestra unión en el grupo. Y toda la humanidad necesitará conectarse de la misma forma.

La última gota que enciende la Luz

Usted dice que El Zohar es el sistema de las relaciones entre nosotros. ¿Cómo se expresan estas conexiones en El Zohar: en la forma de las letras o en el significado detrás de las palabras? : Ustedes no encontrarán los símbolos de estas conexiones en letras o palabras, ni siquiera sin ellos. Debemos ver el Zohar como un dispositivo de conexión y nada más. Yo no sé cómo trabaja. Todo lo que sé es que si mis deseos son correctos y yo estoy leyendo el Zohar con la esperanza de que estos deseos sean llenados, entonces sucederá. Tengo cierto dispositivo que ajusto y enchufo en la electricidad, pero está faltando la última gota: un poco más de mi pensamiento y deseo de que ocurra, para que el dispositivo empiece a canalizar la electricidad y comience a trabajar. Debo anticiparme, nada más. Esto es considerado como “esperando la salvación”. Pero, debemos preparar nuestros deseos y necesidades al máximo de nuestra capacidad, de manera que ellos sean aptos para la corrección tanto como sea posible. Después de todo un deseo inmaduro no amerita corrección. Un deseo del pasado y un nuevo deseo necesitan ser utilizados o son el mismo deseo pero a un nivel superior que tampoco amerita corrección. Todo debe suceder con la máxima precisión, y luego la Luz que Reforma viene y realiza nuestra fusión con el Creador. Esto es lo que implica nuestro trabajo.

La plegaria de dieciocho Sefirót

La verdadera oración es “la oración de dieciocho bendiciones”. Son nueve Sefirót de la Luz directa y nueve Sefirót de la Luz reflejada no en Máljut, el deseo de recibir placer, sino en Iesód, que está por encima del deseo egoísta. De aquí se derivan 18 tipos de relaciones nuestras con el Creador: nueve de la Luz directa y nueve de la reflejada. Utilizar Iesód en el lugar de Máljut, significa, actuar en el lado de la “misericordia”, puesto que estamos buscando el atributo de otorgamiento, luchando por convertirnos en equivalentes con las “nueve primeras Sefirót” (Tet Rishonót), que descendieron desde el Creador al ser creado, Máljut, la decima Sefirá. Y nuestro único deseo es revelar estas nueve Sefirót, las propiedades del Creador, es decir, tomarlas, absorberlas y ser semejantes a ellas en nuestras nueve Sefirót de la Luz reflejada. De esta manera, se forma una verdadera oración dentro de nosotros. Después de todo, debido a mi deseo de volverme equivalente con las primeras nueve Sefirót, empleo mis nueve Sefirót de la Luz reflejada y pido utilizarlas para que Máljut se vuelva totalmente idéntica a las nueve propiedades del Creador, quien las entra. Por lo tanto, mis nueve Sefirót de la Luz reflejada se vuelven la vasija (Kli) aceptando las nueve Sefirót de la Luz directa, y yo recibo la Luz en mi oración, ahí mismo. Si sabemos cómo orar así, entonces empleamos la Luz superior de la manera correcta, al buscar como recibir de ella la misericordia y la fuerza de otorgamiento, y después, al vestirla en nuestra Luz reflejada de abajo hacia arriba. Por lo tanto, la oración será un acto que contiene absolutamente todo dentro de sí misma, revelando las primeras nueve Sefirót en Máljut, percibiéndolas como las nueve propiedades superiores en ella, y como el ascenso de la Luz reflejada desde Máljut, de abajo hacia arriba, que se convierte en “vestiduras” para la Luz directa, ya que es calculada y recibida en la Luz reflejada. Todo esto se logra a través de la oración de ” dieciocho bendiciones”. Por lo tanto, “la oración, de 18 Sefirót” es la oración fundamental en el trabajo espiritual. Si “el ascenso de los mundos” ocurre durante el trabajo espiritual, estados tales como el “Sabbat” (sábado), un “festividad” especial, dan lugar a la “oración de 18 Sefirót” la cual es alterada por que una Luz más poderosa desciende desde Arriba, que hace el trabajo por debajo de ella en las nueve Sefirót de la Luz reflejada, cambiando a fin de contener toda la Luz que viene a nosotros durante las festividades. Esta es la forma en la que organizamos nuestro trabajo espiritual.
Es por esto que está escrito que “Todo es hecho por el poder de la oración” y “Contémplalo a Él día y noche”, puesto que la oración es un acto que contiene todos los estados de la construcción del Partzúf espiritual: la entrada de la Luz superior, seguida por el cálculo en la cabeza del Partzúf, su interacción al golpear con la Luz (Zivúg de Hakaá Be Rosh), y la expansión de la Luz hacia abajo. Todo lo cual implica el proceso completo que atraviesa el Partzúf en su desarrollo: la concepción, la crianza, la madurez (Ibúr, Ieniká, Mójin). Todo esto está contenido en la oración de las 18: las nueve Sefirót de la Luz directa, que visten las nueve Sefirót de la Luz reflejada. Y todo esto ocurre mientras mantengo la intención de ser transformado en vez de tratar de alterar la Luz superior, que está en reposo absoluto y siempre irradia en toda su plenitud en la medida infinita en la cabeza (Rosh) de cada grado espiritual. Una persona que apenas está comenzando su trabajo espiritual debe apartar tiempo para examinar su actitud ante la fuerza superior como inalterable, que llena toda la creación, lo que significa que no está sujeta a cambios. Después de todo, el superior está totalmente abierto a nosotros e irradia toda su Luz, mientras que los cambios ocurren únicamente en el que recibe. Por lo tanto, mi oración no es una plegaria para que el superior cambie, sino más bien una búsqueda de los deseos correctos en mí que me ayudará a conectarme con la fuerza superior y nutrirme gradualmente yo al volverme idéntico a Él.

ZEITGEIST MOVING FORWARD

Film altamente recomendable sobre nuestra existencia en este sistema , es esto a lo que llegamos lo que buscabamos ....?
Traduccion al español presionando el icono de lista en la parte derecha inferior de la pantalla (desde youtube).

Independencia

Independencia significa alcanzar la equivalencia de forma con el Creador. Es el único motivo de la creación, todo se expresa con una sola palabra - adhesión. Nadie preguntó si debe haber o no creación y ninguno de nosotros tiene en esto elección, en esto no hay libertad. Tu libertad está solamente en la ejecución, que llegues con tu carencia correcta a esa meta que fue establecida de antemano. Independencia es cuando la persona se pone por encima de su ego en esa Luz que recibe.La persona la recibe con la condición de que la demande. También la Luz está a su cargo, la persona la produce y también la usa. El individuo recibe la fuerza y comienza a corregirse, se vuelve independiente por el hecho de que debe corregir el deseo, y no está de acuerdo con lo que requiere corrección, la persona evalúa sus Kelim (vasijas) y su capacidad y de esta manera se construye - a esto se llama independiente. ¿Por qué? Como está escrito - ser un pueblo libre en nuestra tierra-, ser libre de mi deseo, que yo hago con él lo que me apetece. Tierra significa deseo, es independencia. Cuando llegues, celebrarás.

Reflexiones del día 05/06/11


.De todas las oportunidades y momentos de la vida, tengo una pequeña cantidad de momentos en los que soy libre. Esos momentos son mi vida, y el resto es sólo un escenario preparado de antemano que pongo en práctica


.Todo depende de alcanzar la carencia correcta para conectarse con el Creador. En el momento que uno está dispuesto, la conexión se realiza. Y antes de eso no tenemos lo qué pedir, excepto trabajar todo el tiempo con delicadeza, con meticulosidad, con atención, con sensibilidad sobre lo que nos sucede, y ver dentro de lo que sucede que no hay nadie más que Él.
.No es posible agrandar el Kli (vasija) sin sufrimientos, pero depende qué tipo de sufrimientos; si veo dentro de los sufrimientos que se revelan qué separa, qué molesta para el encuentro entre yo y el Creador, esos son precisamente los que me ayudan – como el dolor en el cuerpo que alerta a la persona de un problema más profundo. Por lo tanto todo depende de la actitud que dicha persona tiene que determinar. Y entonces en el mismo estado en el que se sentía mal, grandes sufrimientos e inquietud, ahora siente alegría.
.En la lectura del Zohar antes tenemos que comprender que no comprendemos nada en él, y que su lectura es con el propósito de combinarla con anhelo – que comprendamos, que sintamos, que estemos dentro de las acciones escritas en el Zohar.
.No es posible en absoluto construir una relación con el mundo oculto de otro modo; tienes que adaptarte, y entonces te cuentan sobre algo que no sabes, y tú te esfuerzas por anhelar eso junto con los amigos, aunque no hay hacia qué anhelar. Pero si todos dicen que es importante, oculto, comienzas a impresionarte de algo que es vacío para ti – sólo porque es importante para el entorno. Y entonces puedes desarrollar anhelo por la espiritualidad a partir de no tener deseo alguno. Así se llega, con carencia sin carencia, de lo contrario nunca desarrollarás el mundo espiritual, sino por medio de los sufrimientos.
.El futuro es simple – llegar a la equivalencia de forma con el Creador. Esta es toda la causa de la Creación, el programa y el propósito, y en eso no tenemos elección alguna. Nuestra libertad sólo está en la materialización – que alcancemos por nosotros mismos el anhelo correcto hacia el mismo propósito especificado de antemano.
.En la medida que te identificas con el Creador y vas junto con Él, te conviertes en independiente, porque Él es el único factor que puede molestarte en toda la existencia.
.Al regresar a Israel luego de 2000 años de exilio, recibimos la oportunidad de la redención. No puede haber entre nosotros la idea de la independencia, si dependemos de los demás – y nosotros siempre dependemos de los demás. Esto se debe a que este grupo fue elegido para servir al mundo; ustedes tienen que ser maestros, ser un ejemplo, por lo tanto ustedes son el pueblo elegido. Ustedes tienen que corregirse y mostrarle un ejemplo a la humanidad qué corrección debe atravesar, de lo contrario esta humanidad se meterá en problemas y los obligará de un modo terrible.
.Todos los cabalistas advierten que ahora nos hallamos en un tiempo muy especial, y que debemos diseminar la sabiduría de la Cabalá antes que nada dentro del pueblo e invocarlo a conectarse y construir un país que viva realmente de acuerdo a las leyes espirituales – que en general puede llamar a esto "y amarás al prójimo como a ti mismo", no se necesita más que esto. Piensen sólo en una sola cosa – amor, principio básico de la Torá. Con esto atraes la Luz, con esto te conviertes en el país de la Luz y el mundo te amará en lugar de odiarte. Esta es una solución simple, y todo depende de nosotros. Y tu independencia está en que puedes hacerlo – hazla realidad.
.Al mismo tiempo que nos dirigimos hacia el abismo, no tenemos posibilidad alguna de evitarlo. Sólo podemos evitarlo por medio de una sola condición – estar conectados entre nosotros, iniciar ligeramente esta tendencia, y no hay quiere quiera escuchar. Por lo tanto nosotros debemos ser como el mismo grupo de Abraham que le explica a todos cuál es la única solución que existe, esto es todo.
. Recibimos el impulso y la autorización para regresar a la tierra de Israel, dentro del acuerdo de todas las naciones para que esto suceda. Pero hoy en día ninguna nación nos apoya ni vota por nosotros – esto se debe a que no realizamos nuestro propósito, lo que se esperaba de nosotros. Porque subconscientemente las naciones del mundo nos odian. Esto se debe a que esperaban de nosotros una reacción diferente, un comportamiento diferente. El antisemitismo y la mala actitud hacia nosotros se debe a que no realizamos nuestro propósito – traer la fuerza del otorgamiento al mundo, porque sin esto el mundo se vuelve cada vez más contrario a la naturaleza, hasta que la naturaleza lo empuje a alcanzar esto por medio de dificultades – tsunami, revoluciones, hasta llegar a las guerras mundiales. Y no tenemos alternativa – solo nosotros estamos capacitados para explicar y darle al mundo un ejemplo y la fuerza para realizar la conexión.

Conexión

El anillo mágico

El Libro del Zohar, capítulo “Mishpatím” (ordenanzas), ítem 343: Él [el rey Salomón] selló su silla con un sello grabado con el santo Nombre, tomó un anillo en el que estaba tallado el santo Nombre, ascendió, montado sobre el águila y se fue. ¿Qué es este anillo?Se trata de una fuerza especial de protección de Máljut, que se restringe a si misma a fin de utilizar la Luz de Jojmá sólo de arriba hacia abajo, por encima del deseo de disfrutar, es decir, con la intención de otorgar en lugar de recibir dentro de sí mismo, en su deseo egoísta. A esto se le llama un “anillo”. Este es el origen del ritual de la boda, donde la gente pone los anillos el uno al otro, como símbolo de su otorgamiento y su conexión entre sí

De las guerras a la paz


En homenaje al Día Nacional de Conmemoración de los soldados caídos y de las víctimas del terrorismo. Nosotros recibimos esta tierra cuando salimos de Babilonia. Nuestra raíz espiritual en relación con el mundo material se encuentra sólo aquí. Baal HaSulam dice que aquí, nosotros tenemos que dar un ejemplo a toda la humanidad de lo que significa ser una nación corregida en concordancia con la fuerza superior, con la naturaleza. Todas las naciones y todo el mundo tienen que mantenerse por medio de esta ley natural con el fin de continuar existiendo. De lo contrario, empezará una destrucción masiva.
Debemos esforzarnos para que todas las guerras del estado de Israel no hayan sido en vano. Debemos ser custodios fieles de lo que hemos obtenido gracias a aquellos que cayeron en las guerras. Una sucesión de guerras sin fin no es el camino para avanzar en el país. Por el contrario, en honor a aquellos que lo han dado todo por nosotros, debemos entender cómo vivir, cómo poner fin a las guerras y matanzas. Esto depende de nosotros. Entonces, en lugar de hablar, hagamos lo que se nos ha sido confiado. Nuestra tarea no es sólo prepararnos para una posible guerra, sino avanzar hacia una verdadera reconciliación, hacia la paz. Sólo unidos con cada uno pasaremos de la paz entre nosotros a la paz con todos los demás.

Los dos grandes socios

Hasta que alcancemos la fuerza de unidad en la cual residimos en el centro de la esfera de los mundos, en el mundo de Infinito, y desde donde nos retiramos unos de otros y descendimos hasta nuestro mundo externo, justo la misma fuente, el Creador, nos afecta con el bien y el mal y nos confunde desde todas las direcciones, como está escrito: “Por delante y por detrás me has cercado”. ¿Qué significa “por delante y por detrás”? Baál HaSulám explica que “me acorralas por delante y por detrás” significa que es cuando el Creador es revelado y oculto a la vez. Después de todo, Él es el único que gobierna, y todos lo alcanzarán. Y la noción del tiempo y la sensación del pasado, presente, y futuro desaparecerán. Si sólo existe una fuerza actuando, nada cambia y todo está en reposo absoluto. Ese alcance viene gradualmente, en correspondencia según cómo nos unifiquemos con esta fuerza única, con el Creador. Aparte, no perdemos el control de la realidad y nos volvemos nada, sino más bien llegamos a ser como Él. Nosotros, junto con Él, nos convertimos en la misma fuerza magnífica, gobernante, única. Y ninguno de nosotros cancela al otro: el Creador no anula al ser creado, ni este último anula al Creador. Al moverme hacia adelante y acercarme a Él, no me anulo a mí mismo. En su lugar, es mi ego el que es cancelado, mientras yo me elevo como el Creador y llego a la adhesión con Él en toda Su perfección. Entonces, descubro que he sido gobernado por esta fuerza todo el tiempo, pero simplemente estaba ocultándose de mí a propósito para que la adquiriera por mí mismo y llegara a ser tan autónomo y magnífico como esta fuerza única, el Creador. Al continuar construyéndome en equivalencia con Él, el Creador aparece ante mí como un socio igual, magnificente y por lo tanto nos fusionamos. Cada vez que gano autonomía, cuando trasciendo mi ego al unirme con el grupo, encuentro al Creador dentro de nosotros, y nos unificamos de este modo.

El juego “detrás de las cámaras”


Los grados de nuestra conexión, de cuan fuerte nos vinculamos unos con otros, son la escalera espiritual de peldaños, la escalera de los mundos. Nos vinculamos en el grado mínimo, superamos el mínimo grosor de nuestro deseo (Aviut Shoresh) y de esa manera alcanzamos al Creador sólo en el nivel de la Luz de Néfesh. Cuando nos unificamos en un grado mayor, lo alcanzamos a Él como la Luz de Rúaj, seguida por la Luz de Neshamá, Jaiá, y Iejidá. Así pasamos del mundo de Asia al mundo de Ietzirá, seguido por los mundos de Beriá, Atzilut, Adam Kadmon y finalmente llegamos al mundo de Infinito donde nuestra unidad no tiene fronteras y todo está enlazado como un todo. Hasta entonces, esta fuerza única continúa trabajando entre nosotros, confundiéndonos, y educándonos en todas las formas posibles de manera que desarrollemos una necesidad de unificarnos entre nosotros y fusionarnos con ella. Sin embargo, actúa “detrás de las cámaras”. Así es como jugamos con los niños ya que queremos que sean “ingeniosos” y usen toda su habilidad para hacer algo de forma independiente. Sabemos que sólo cuando un niño hace un esfuerzo personal gana sabiduría y entendimiento de la vida. En esto, somos iguales. Por otra parte, los niños tienen un tremendo anhelo natural y deseo de crecer; siempre están dispuestos a actuar y a aprender del mundo, mientras que nosotros somos perezosos e incapaces de obligarnos a hacer el esfuerzo necesario. Y aquí es donde la fuerza externa, la fuerza del grupo (¡y nunca la fuerza del Creador!) puede hacerlo, como está escrito: “Ayudaron a cada uno de sus amigos”.

10.5.11

Olvidándolo todo

Maldición y bendición

¿Qué son maldición y bendición en espiritualidad?
Todo depende de la intención por parte de la persona, por parte del Creador no hay cambios de bendición a maldición y de maldición a bendición, sino que la persona que se prepara descubre por medio de su esfuerzo si llegó a la bendición o maldición y esto no hay que atribuirlo a la fuerza Superior. De manera semejante acontece en la oración - si yo me preparo correctamente, entonces me hago merecedor de bendición y si yo me preparo de forma incorrecta, entonces descubro la maldición. Esta manera se expresa también en el resto de los estados y solamente desde el punto de vista de la persona, solamente del operador.

Ayuda mutua

¿Cómo ayudar a un amigo que está bajo el dominio del ego?
El deseo de los amigos puede influir en ti sin palabras. En la espiritualidad, la influencia es interna, por supuesto, y síntomas exteriores casi no pueden influir. Aunque mi amigo se encuentre en estados de soberbia, control, etc., no hay que llamarle la atención y únicamente pensar en él. Así era con el Rabash.

Reflexión diaria 5/5/11

• La sabiduría de la Cabalá no es una sabiduría antigua, sino del futuro. Cuando comencemos a conectarnos de modo que nos adaptemos a nosotros mismos, al mundo que se revela como integral, y de tal forma nos equilibremos a nosotros mismos con la naturaleza, descubriremos nuevos fenómenos y nuevas leyes – esta es la sabiduría de la Cabalá.
• La espiritualidad se mide según cuanto la persona se encuentra por encima del deseo, por encima del ego. En cuanto pueda la persona elevarse por encima de su "yo", ahí es donde descubrirá la espiritualidad.
• Todos los niveles de las Luces en la espiritualidad, se miden a medida en que nos juntamos y nos conectamos a pesar de los cambios entre todos. Hasta que en la última corrección somos capaces de unirnos por encima del descubrimiento máximo de las diferencias entre nosotros, y esto ya significa un sólo Kli (vasija).
• Si queremos alcanzar lo que está escrito en el Zohar, debemos unir nuestros deseos para ello, y solo con la condición de que sea como un sólo deseo en ese momento veremos lo que está escrito.
• Tenemos que hacer en nuestras acciones preparativos en relación al mundo, de forma en que todos reciban y entiendan hacia dónde va el mundo, y que el remedio, la salvación está en la conexión – porque en la conexión se descubre una nueva fuerza, adicional, que es capaz de salvarnos.
• Precisamente desde nuestro trabajo interno, llegará la fuerza de la corrección para el mundo.
• Cualquier acción de conexión que no se haga a través de la Luz Superior, no tendrá éxito.
• El mundo debe llegar a un estado en el que está completamente destrozado - o por el rodillo del desarrollo, o que se vea a sí mismo destrozado por adelantado, antes de que lleguen los sufrimientos físicos, como resultado a la difusión de la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo.
• Debemos llevar a la humanidad a la carencia correcta por la conexión interna, por la corrección del deseo, y a continuación podremos pasarles la Luz que corrige.
• Cuando llegamos al estado del infinito pasamos a un concepto especial, que no obra bajo nuestras restricciones. Este estado se llama “infinito”, no porque todo ahí sea salvaje y sin límite, sino porque en este estado todo esta corregido y por lo tanto no hay ninguna limitación.
• La sensación de que ya sentimos nuestras especulaciones internas de que estamos conectados con nuestros deseos juntos, trae a la persona a sentir al mundo de otra manera. Y en este estado, el tiempo, el movimiento y el lugar empiezan a recibir una forma relativa.
• Si nosotros nos unimos, llegamos a un sentimiento en común – que no es tuyo y no es mío, sino mutuo. Sólo esta es la verdad. Hasta ese entonces no sabremos cómo comparar nuestras medidas y nuestras sensaciones.
• Cuando comenzamos a conectarnos entre nosotros más y más, podemos descubrir nuevos fenómenos, ya que estamos cambiando sustancialmente como observadores. Por lo tanto hasta que los físicos no se conviertan en más espirituales ya no revelarán más nada.
• El problema de los físicos es que ellos todavía están en una observación externa y no aceptan el hecho de que toda la realidad se encuentra dentro del espectador.
• El tiempo es el número de pasos que nos quedan hasta el final de la corrección; estos estados pueden pasar más rápido, con una buena sensación o lentamente y con una mala sensación, esto depende de la influencia del entorno sobre la persona.

Cuando veo mi despreciable egoísmo una vez más, ¿cómo puedo no desesperarme y simplemente sucumbir a él, pensando que esto nunca se terminará?

La persona debe pasar por tales estados. Cada que alcanzamos un grado espiritual, experimentamos aun todos estos estados una vez mas y es absolutamente necesario llegar a la total desesperación. Pero solamente es necesario para que nosotros aclaremos todos estos estados y pasemos por ellos. Cada estado construye el que le sigue. Una persona ¡debe perder la fe en su poder personal! Y también, él debe perder la esperanza de recibir ayuda de Arriba. Uno tiene pasar por todo esto: En cada nuevo grado, uno revive la vida entera de nuevo, es decir que él experimenta todos los estados. La clave es preparar todas las herramientas necesarias para el trabajo, los estudios, la participación en la diseminación y la vida en el grupo. Si una persona ajusta todo este mecanismo para que trabaje como un reloj de cuerda, el no se caerá. Yo necesito construir una estructura que me sostenga lo mejor que se pueda. Yo tengo que sentirme avergonzado por romper esta estructura. La herramienta más poderosa es la vergüenza: en casa, ante la esposa y los hijos. ¿Cómo puede ser que no vaya a la lección y no participe en cierto proyecto? Dejo que mi orgullo me evite actuar así. Cuando nosotros experimentamos un descenso, nos caemos al nivel animal más bajo de nuestro “burro” (Jamór o burro viene de la palabra Jómer o materia, deseo). Y debo preparar el tipo de defensa por mi mismo que me haga sentir vergüenza aun en el nivel más bajo, donde probablemente no debería de sentir ninguna vergüenza o preocupación por nada. Pero debo sentir vergüenza aun en este grado. El sentimiento más poderoso que la persona puede tener es la vergüenza ante sus hijos. Ellos saben que los padres siempre los perdonaran y los aceptaran de la forma en la que son y aun la esposa. Pero cuando los niños están preocupados, ellos son los que nos hacen sentir más vergüenza, después de todo, ellos son nuestro grado superior. De ahí que, nosotros debemos esforzarnos por preparar para nosotros mismos las condiciones que nos prevengan de abandonar este camino, sin importar que, esto no me permitirá justificar una reivindicación con mi egoísmo, lo intento como pueda

De la Luz de Néfesh a la Luz de Lejidá

Para revelar el primer grado espiritual, debemos revelar nuestra unidad, “una, única, y unificada”, al menos en el grado más pequeño. El grado de nuestra unidad define el nivel de nuestro primer grado espiritual. Las Luces de Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá (los cinco grados espirituales) se caracterizan por una suma de detalles particulares y el poder de su unidad, a pesar del hecho de que están todas en contradicción entre sí. Este es el único factor que determina la revelación de la Luz superior. Si podemos encontrar la unidad en el grado más pequeño, la Luz más débil de Néfesh se me revelará también. Sin embargo, ¿Por qué la Luz súbitamente se vuelve más poderosa y es llamada Rúaj? Es porque a pesar de los cambios y el movimiento de todas las partes interconectadas, aun pueden permanecer balanceadas y enlazadas. Es como si mantuviéramos el barco a flote, mientras es sacudido por las olas en un mar tormentoso, y nos aseguramos de mantenerlo estable. En el primer grado de unidad, las transformaciones mutuas aun no están reveladas. Cada uno permanece en algún tipo de condición inmóvil, justo como uno es, y buscamos cómo conectarnos uno con otro. En el segundo grado, la misma unidad permanece, pero cada parte comienza a transformarse; es como si las ruedas dentadas del mecanismo común comenzaran a girar una en relación con otra. Y si nos mantenemos juntos a pesar de todos esos cambios y somos capaces de unirnos, revelamos la Luz de Rúaj. Esos son, no obstante cambios, muy limitados: Mientras “permanecemos en el suelo”, justo como una planta, cada uno de nosotros, en nuestro propio lugar, vemos la transformación de nuestras propiedades individuales. Es aun la misma Luz de unificación pero en un nivel más alto (“vegetativo”). Seguido por un tercer grado, Neshamá (el grado “animado”), donde comenzamos a movernos libremente unos en relación con otros, pero aun revelamos la unidad, “una, única, y unificada”, entre nosotros. Esto significa que la Luz que experimentamos en la espiritualidad siempre depende del poder de nuestra unidad, a pesar de cualquier transformación que pueda estar ocurriendo dentro de nosotros individualmente y en todos juntos. Continúa creciendo, hasta que finalmente llegamos al fin de la corrección (Gmár Tikún), mientras experimentamos todo tipo de cambios que evitan nuestra unificación en relación con una única Luz, pero sin importar esto, somos aun capaces de unirnos. Esto es lo que llamamos la vasija espiritual única, unificada (Ejád, Iajíd) que recibe una Luz: Iejidá.

¿Cómo difiere el alcance en los mundos de Asiá, Ietzirá, y Beriá?

Hay una diferencia enorme, que es realmente imposible de explicar. 
Es lo mismo que vivir en Israel o en otros países, en el templo o fuera de él, o ser un gran sacerdote o una persona común. 
El más mínimo cambio, una subida pequeña en el mundo, evoca tremendas transformaciones dentro de nuestras almas. 
Los mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá son deseos internos de nuestras almas. Siempre estamos presentes en los tres mundos de BIÁ y no podemos desaparecer de ellos. Estos sirven como “contenedores” alrededor de nuestras almas. Al igual que ahora, yo resido en este mundo y no puedo escapar de él a ninguna parte puesto que mi cuerpo pertenece a este mundo. Yo vivo, crezco, maduro y muero, mientras que aún permanezco en este mundo. Toda la materia de mi cuerpo es parte del mundo material, ya sea que esté vivo o muerto y se desintegra y vuelve a la tierra. Del mismo modo, un alma, sin importar el estado en que está, siempre permanece en el mundo de BIÁ. Mientras tanto, residimos sólo allí, donde pedimos la corrección y atraemos la Luz Circundante. 
Esta puede descender a nosotros e iluminar hacia abajo, por debajo del Parsá, del mundo de Atzilút, aunque el Parsá no dejan pasar la Luz
Pero esta es la Luz “Circundante”, e ilumina desde lejos, despertándonos y llamándonos, como desde la distancia: “¡Ven y mira lo que tengo!”
Entonces me despierto y asciendo junto con el mundo de BIÁ por encima del Parsá. Pero no puedo elevarme, sin ellos puesto que estoy firmemente relacionado con estos: Son los más cercanos “a mi piel”, invistiéndome como un vestido. Yo vivo en el mundo, pero estoy usando “vestiduras”, son los mundos de BIÁ. 
Y en ellos, asciendo al mundo de Atzilút, lo cual es considerado como “el ascenso de los mundos”. Pero tan pronto como asciendo a Atzilút y fuerzo los mundos de BIÁ a elevarse conmigo, yo recibo de tal manera un volumen, una enorme vasija vacío que lleno con la Luz Interior de Atzilút. Esto significa que mi alma se ha llenado con la Luz. 
¡El deseo ha dejado entrar la Luz, al Creador, y es lo que experimento ahora! Por lo tanto, el Creador y yo estamos juntos, fusionados el uno con el otro en el grado de nuestra equivalencia de forma. Esto es todo, no hay nada más en toda la creación.
Y de pronto, descubro donde están todos los amigos, otras
personas, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, y todo este universo. 
Todo está contenido dentro de este mismo deseo, nada desapareció, sino que adquirió una forma diferente. Todo lo que yo veía como rocas, plantas, bestias y seres humanos resultan ser mis deseos que antes me parecían objetos materiales, los cuales pude tocar con mis manos. 
Pero en realidad, ellos son los deseos de los está hecho el universo. 
Y más allá de esto, no hay nada. Por lo tanto, la persona que asciende al mundo de Atzilút con los mundos de BIÁ comienza a revelar la verdadera imagen de la realidad. 
A él, como si llegara ver lo que estaba oculto en el interior del computador, detrás de todas esas imágenes, se las mostraron en la pantalla
¡Eso es lo que se llama revelación!

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