1.7.11

No desperdiciar oportunidades

Si uno desperdicia oportunidades, ¿es esto por parte del Creador o por libre albedrio?
El Creador no nos da recesos. Cuando sentimos que la relación con el Creador va y viene, es por elección propia, y proviene de nuestro ego que va creciendo. Si deseamos elevarnos por encima del animal que está en nosotros, debemos aprovechar cada oportunidad para reforzar la relación con el Creador.
Cuando llega la oportunidad de conexión, debemos abrir el libro “Shamati” y leer, allí todos los artículos hablan sobre la conexión entre yo y el Creador – es una conexión directa al Creador.

Antes que la naturaleza


Baal HaSulam, “Matan Tora” (La Entrega de la Tora): Así, que la criatura desarrolla y marcha hacia arriba en los grados de exaltación mencionados arriba, hasta que el pierde todos sus remanentes de amor propio y todos los mandamientos en su cuerpo se elevan y realiza todas las acciones solo para otorgar, aun la necesidad que el recibe fluye en la dirección del otorgamiento, para que él pueda otorgar. Es por esto que nuestros sabios dicen, “Los mandamientos fueron dados solo para refinar a la gente con ellos”. A través del principio de “ama a tu amigo como a ti mismo,” llegamos al final de este camino: a la adhesión. Nos guste o no, debemos alcanzarla. Nuestra libre elección es movernos rápidamente, lo que podemos hacer si tomamos ventaja del entorno. De otra manera, la naturaleza nos empujara hasta que nos fuerce a esto y querremos movernos de todas maneras, más rápido que la naturaleza. ¿Cómo avanzamos? Avanzamos debido al desarrollo interno. ¿Cómo sucede esto? Toma lugar debido a “los mandamientos de la Tora”, es decir el método de corrección por el cual tenemos que refinarnos a nosotros mismos. Por supuesto, no estamos hablando de las acciones externas de este mundo. Baal HaSulam menciona un extracto de la Guemara para hacernos esto claro: Se requiere que nosotros realicemos la corrección de nuestras cualidades. Esto significa que nuestras relaciones deben ser dirigidas exclusivamente al otorgamiento a la misma altura del Creador. ¿Cómo podemos lograrlo? Se hace en etapas. Primero, la persona no sabe nada, como un niño quien apenas comienza a crecer. Después, se le dan gradualmente explicaciones y el entiende más y más. Por último, todo depende del entorno, de las explicaciones, de los esfuerzos que son aplicados durante su educación y por sus propios esfuerzos cuando el practica las materias asignadas. En esencia, a la persona se le enseña a estar en el entorno y a usarlo correctamente, de acuerdo con los principios: “yo cree la inclinación al mal y cree la Tora como condimento”. La inclinación al mal es revelada en el entorno; no existe otra posibilidad. Además de esto, requiere de la Tora como “especia”, es decir, la Luz que Reforma. Una persona siente la maldad en relación con la Luz. La Luz expone mis vasijas y exige que las corrija. Entonces, la Luz las llena.
Así, paso a paso, la persona llega a la corrección.

La superioridad del hombre sobre la bestia



Animado: Cada uno de ellos tiene su propia sensación y sus características. Ciertamente, pueden operar en contra de la naturaleza, lo que significa dar, y tienen una vida individual. Sin embargo, no pueden sentir más que su propio ser. En otras palabras, no tienen la sensación de los otros y por lo tanto, no pueden cuidar de los otros.
Hablante: Puede actuar en contra de la naturaleza, es independiente de la
sociedad, y siente a los otros, y por lo tanto, puede cuidar de ellos y complementarlos, al sentir y lamentarse con el público, siendo capaz de regocijarse en el solaz del público, y por medio de la capacidad de recibir del pasado y del futuro.

Los rostros del amado

De acuerdo con nuestra naturaleza, y con el carácter de nuestras acciones, nosotros somos receptores. Sin embargo, mientras más recibes por el bien de otorgar, más elevado eres como otorgante. La acción en sí misma no cambia, solamente tu intención. Eso es lo que te convierte en otorgante en lugar de receptor. ¿El Creador siente esto? Es posible decir que nada cambia para el Otorgante, sino solamente para el ser humano. No hay nada que agregar a la perfección. Todas Sus respuestas e impresiones están siendo manifestadas en ti, en la imagen del Creador que tú has formado. Gracias a esto, tú puedes llegar a tener equivalencia de forma con Él. A ti te parece que en Él ocurren cambios, que le das a Él más o menos placer. Tú sufres o disfrutas por causa de Él, según cuanto sufre Él o disfruta por tu causa, y así sucesivamente. Todas estas relaciones que se despliegan en la criatura son solamente para elevarla al grado del Creador, lo que significa que complementan a la criatura con la perfección que proviene de la propiedad de otorgamiento. Resulta que el Creador juega con la criatura solo para educarla. De la misma manera, enseñamos a los niños varias caras: Nos reímos con ellos, nos ponemos serios, expresamos nuestra ira. Todo es por el bien de su educación, para mostrar a los niños tantos matices como sean posibles y enseñarles con eso, como trabajar correctamente con ellos mismos y con el entorno. Y de hecho, solo el amor nos motiva. En su “Prefacio al Libro del Zóhar” articulo 33, Baal HaSulam escribe sobre esto: “La verdad es que existe un Bondadoso aquí en todas estas similitudes, las cuales operan solamente en las almas de los receptores, y que aparecerá en las almas como Él Mismo participando en ellas, incrementando en gran medida el alcance de ellas. Es como el padre que se limita a mostrar a su pequeño y querido hijo una cara de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no haya ni tristeza ni satisfacción en él. El solo lo hace para impresionar a su adorado hijo y expandir su comprensión con el fin de jugar con él”.

¿Es cierto que tomamos conciencia del mal solo después de atravesar el Majsom (barrera a la espiritualidad)? ¿Qué puedo hacer mientras tanto?

Cada grado tiene sus medidas, sus estándares y sus criterios. Tenemos diferentes puntos de vista de nosotros mismo a las edades de cuatro, seis o siete. Incluso ahora, tengo la posibilidad de reconocer el mal. Físicamente, estoy presente en el grupo, pero ¿estoy allí con mi alma? No, no lo estoy. ¿A que me llevará este estado? ¿Qué sucederá conmigo? No puedo alcanzar la espiritualidad de esta manera. Es muy malo. Me siento triste por el tiempo perdido, una vida desperdiciada, de la cual no obtuve nada. Entonces, comienzo a odiar aquello que me impide conectarme con los amigos: mi diferencia con respecto a ellos. Por supuesto, todo esto sucede en el egoísmo, en los deseos de recibir que quieren alcanzar la espiritualidad para no perder nada en la vida. Sin embargo, esto me coloca en la condición egoísta correcta de Lo Lishma (para uno mismo), luego la influencia de la Luz lo convierte en el estado altruista de Lishma (por el bien del Creador). De todas maneras, la vergüenza también está aquí presente. Primero, me siento avergonzado de la posibilidad de ser atrapado por robo, entonces me doy cuenta de que no vale la pena robar, al menos no siempre. Como resultado, cambio internamente de manera que no quiero nada de nadie. Todo lo que quiero es otorgar. Esa es mi aspiración y estoy feliz así. Maravillosamente, esto es Lo Lishma y el deseo de otorgar, el acto de otorgar y este está ya integrado en él. Aunque también hay una compensación: un buen sentimiento. De esta manera, nos conectamos con el bien y no exigimos nada por el momento. En el próximo nivel, la Luz Reforma a la persona, inclusive sin su conocimiento y realmente se conecta con el Bien que hace el Bien. Así que, primero me conecto con el bien que me hace sentir bien y luego, me cambio hacia el verdadero otorgamiento hacia el Creador.

Una distinción insoportable del Creador

Si no se suponía que el Creador, en línea con Su Pensamiento de la Creación, nos elevara al nivel más alto de evolución, El no habría creado en nosotros la sensación de ser diferentes a Él. El punto no está en la diferencia entre el Dador y el receptor. Está claro que el Creador está a la cabeza. Él es el bien que hace el bien. Él es el Absoluto, y, es el Dador, Él nos creó como receptores “por defecto”. Nosotros ciertamente no nos sentiríamos avergonzados mientras recibimos de Él. ¿Cuál sería el problema de recibir de Aquel que da? Después de todo, esta es la forma en que Él nos hizo. La vergüenza, sin embargo, se deriva solamente de la sensación de ser diferentes, aquello fue designado por el Creador, la sensación de separación entre Él y nosotros, guiando nuestro comienzo a la sensación de recepción como un defecto. Esta regla se proyecta hacia nuestro mundo, donde nos sentimos incómodos cuando recibimos placer de alguien con quien tenemos una relación especial en la cual el otro tiene un estatus más alto. Existe aquí un problema adicional. En comparación con la espiritualidad, esta toma formas opuestas que pertenecen a nosotros y plantea una pregunta: ¿Puedo dejar de sentirme avergonzado? En la espiritualidad, sin embargo, mi pregunta es cómo puedo mejorar la vergüenza ya que esta llega a ser un instrumento para analizarme, un vehículo para elevar mi conciencia del mal. Como sabemos, además de la consciencia del mal, no necesitamos nada más. Todo lo demás es hecho por la Luz superior. ¿Qué es este mal después de todo? No se trata de que yo sea un receptor por naturaleza. Yo me doy cuenta cuán malvado soy cuando descubro cuán grandes son realmente las diferencias entre mis cualidades con aquellas del Creador. Yo deseo mucho intensificar esta sensación, esta consciencia, ya que esto es lo que me lleva a demandar la corrección. Consideramos tal plegaria como “el portal de las lágrimas”. Los detalles necesarios de recepción están reunidos dentro de mí hasta que la consciencia de mi finalmente me hace gritar porque no puedo soportar esta discrepancia entre el Creador y yo mismo. Por lo tanto, el mal no es sólo una distinción entre el receptor y el Dador. Claramente, el Creador da, mientras que yo recibo. Tal disposición se mantiene en todos los grados espirituales, al final de la corrección y después de esta. El problema se encuentra en llegar a estar conscientes de la distinción cualitativa interna entre mis atributos y los Suyos. Esto es lo que causa que yo sienta vergüenza.

¿Es posible no cometer ningún error en el camino espiritual?

A decir verdad, no cometemos errores. Revelamos el deseo no corregido, que en realidad tampoco está dañado, sino que tiene la finalidad de proporcionarnos un contraste, una diferencia entre dos estados opuestos. De otra manera no sentiríamos ningún estado. Por lo tanto, nunca cometemos errores o cualquier tipo de contratiempos. El estado opuesto tiene que ser revelado. Somos criaturas, y somos incapaces de percibir algún fenómeno en sí mismo. Sólo puedo sentirlo según mí medida, evaluación, y percibirlo en relación con algo más. Debe existir el “yo” y “lo que siento”, un objeto comparado con otro. Es imposible sentir algún fenómeno en sí mismo porque eso sería el Creador antes de haber hecho la creación, cuando es incluso imposible decir que Él es bueno y hace el bien ¿Para quién Él es bueno? ¿Para quién Él hace la bondad? Después de todo, la bondad sólo puede ser evaluada comparada con la maldad que ya existe. Por lo tanto, no podemos hablar ni siquiera de la esencia del Creador de la manera en que los filósofos tratan de razonar, porque no tenemos la capacidad de percibirlo, ni las palabras para describirlo. La creación comienza con ser opuesta al Creador, al menos ligeramente separada de Él. Este “ligeramente” le da a la creación su propio estatus, la sensación de una cosa opuesta a otra, blanco contra negro, “La ventaja de la Luz viene de la oscuridad”. Entonces hay algo de qué hablar. Ni siquiera sabemos cómo un fenómeno puede existir por sí mismo ¿Te es posible crear algún tipo de forma que no tenga ninguna distinción, límites, características, tonos de color, cualquier cosa? Eres incapaz de percibir ese tipo de cosa. Esto es algo que no percibimos. Si no hay tonos o distinciones presentes, no lo percibimos. Después de todo, todos nuestros sentidos, como nuestros cinco sentidos terrenales, están construidos a partir del hecho de que cierta influencia impacta mis terminales nerviosas, y entonces recibo algún tipo de impresión, visual, auditiva, táctil, de gusto, u olor. Necesito terminales nerviosas, debe haber una colisión, una interacción mutua de choque entre dos opuestos y entonces la percibo. Si no hay impacto, entonces no hay sensación ¿Cuándo comienzo a sentir al Creador? a partir del impacto (Akaa), la colisión entre el deseo y la Luz.

¿Una astilla en el universo o un amado hijo?

Baal HaSulam, “Introducción general al Libro Panim Meirot uMasbirot”: …así como las cosas corporales son separadas unas de otras por un hacha o un martillo, las espirituales son separadas una de otra por la disparidad de forma entre ellas. Y cuando la disparidad de forma se incrementa hasta el punto de la oposición, de un extremo a otro, una completa separación es creada entre ellas. Desde la perspectiva del Creador, quien creó el deseo de disfrutar, no hay oposición entre este deseo y el deseo del otorgamiento. Es como un bebé que recibe de una madre, no hay división entre ellos. Están conectados de forma inseparable y disfrutan uno del otro. Vemos como en la naturaleza, ¡un organismo extraño constituido por la carne de alguien más recibe la oportunidad de crecer dentro del cuerpo de la madre y no es percibido como extraño! ¿Cómo es este fenómeno posible, un feto dentro del vientre de una madre, considerando que cuando tenemos incluso una pequeña astilla, el cuerpo inmediatamente comienza a rechazar el objeto extraño? Inmediatamente se forma a su alrededor una infección y el cuerpo trata de empujarlo hacia afuera y separarlo. Se sabe cómo durante un trasplante de órganos es muy difícil superar esta barrera, la incompatibilidad del cuerpo y el rechazo con el cuerpo extraño. Pero aquí sucede lo opuesto: Un cuerpo crece dentro de otro, y el cuerpo grande está siempre cuidando del cuerpo pequeño, ¡haciendo todo sólo para beneficio de él! Este es un ejemplo del deseo de disfrutar (el feto) y el deseo de otorgar (la madre) sin entrar en conflicto uno con otro. Y lo mismo sucede en relación al Creador, quien creó el deseo de disfrutar. Este deseo no contradice o se opone al otorgamiento. Sin embargo, si la meta es llevar a este deseo de disfrutar a la forma del otorgamiento, entonces ellos realmente se vuelven opuestos uno de otro de acuerdo a sus intenciones. En el estado inicial existe un deseo otorgante y uno receptor, el Creador y la creación. Mas no hay discrepancia entre ellos y están unidos. Pero después la creación se desarrolla y adquiere una intención egoísta, y ahora, de acuerdo a sus intenciones se vuelven opuestos: la intención del otorgamiento es opuesta a la intención para uno mismo de principio a fin, de cero hasta el infinito. ¡Lo que tenemos que corregir es la intención egoísta y no el deseo! El deseo permanece en nosotros. Siempre mantenemos el deseo de disfrutar. Pero la intención tiene que ser “por el bien del otorgamiento”. Sin embargo, usualmente nos confundimos con esto, pensando que debemos pelear con nuestros deseos. Las religiones y las diferentes prácticas espirituales tratan de destruir el deseo o de disminuirlo. Pero la Cabalá dice lo opuesto: “¡Incrementa tu deseo y la intención de otorgamiento junto con este!” Entonces serás capaz de otorgar más con tus acciones.

Acerca del Libro “Zóhar para el pueblo”


¿Cuándo usted simplifica El Libro del Zóhar, no tiene miedo de arruinarlo?: No, no tengo miedo porque ¡sé con seguridad que lo estoy arruinando! El texto del Zóhar para el Pueblo se elabora a partir del texto original del Libro del Zóhar y el Comentario Sulam, tejidos juntos y simplificados. Por lo tanto, está definitivamente arruinado en comparación con la fuente. Muchas palabras (como Bejina y otras) que subrayan precisión, fueron retiradas de las frases con el fin de hacer el texto más sencillo. El texto resultante es más crudo, menos preciso, pero más concreto. Tuvimos que decidirnos a acercar el texto del Zóhar a las personas a su nivel de lectura y comprensión. Por supuesto, este tipo de texto no reemplaza la fuente bajo ninguna circunstancia. Está diseñado para una lectura masiva del Libro del Zóhar. Algunos estudian Cabalá mecánicamente, algunos estudian Cabalá como una sabiduría, algunos para memorizar cosas, algunos para escribir libros, algunos para enseñar, pero algunos estudian Cabalá para cambiar. Bajo la influencia de la Luz superior que desciende sobre una persona en el proceso de la lectura del Libro del Zóhar, uno empieza a sentir el mundo superior, y luego, desde las sensaciones, el hombre empieza a comprender. Este es el verdadero estudio de Cabalá. Y El Libro del Zóhar para el Pueblo está destinado a este tipo de personas.

Las fases del gran camino


Rambam dice que la verdad debe ser revelada gradualmente a aquellos que son pequeños. Al trabajar con niños, no les imponemos directamente la unificación, sino que tratamos de entrelazar este mensaje con juegos y estudios ¿Puede un mensaje excesivamente directo dañar y repeler a un niño?: Al desarrollarnos pasamos por cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado, y humano. Como regla, en el nivel inanimado los objetos usualmente toman cualquier forma que les des si tienes suficiente energía para hacerlo. Al aplicar la cantidad correcta de energía, puedes destruir la estructura de un metal y reconstruirlo al someterlo al calor, a la presión, y a otras influencias por el estilo. En el nivel vegetativo la situación es diferente: para darle a una planta una forma diferente, tienes que entender su naturaleza. Digamos que, un árbol requiere de varios tipos de cultivo y cuidados, y si eres un experto en lo que haces, entonces recibirás la forma necesaria al acompañar al árbol en su proceso de crecimiento. Dicho diferente, tienes que crecer hasta un nivel en el que puedas cuidar del árbol, lo cual implica traerlo dentro de ti mismo y llegar a conocerlo. Entonces, basado en esta imagen interna, puedes realizar trabajo con la forma externa y recibir un resultado. Para tratar con el nivel animado de desarrollo, otra vez es necesario aprender su naturaleza, ascender sobre esta e incluirla dentro de ti. Entonces puedes domar y entrenar animales. Por supuesto, tiene que suceder dentro de límites específicos, pero puedes entrenarlos para que lleven a cabo ciertas formas de comportamiento que son capaces de aprender. Y un instructor de niños trabaja de forma análoga. Esos niveles de desarrollo, inanimado, vegetativo, y animado, son estados pequeños, “infantiles” comparados con el estado adulto, y finalizan en el grado de “la edad de 13″. A partir de “la edad de 13″ en adelante, estás tratando con el ser humano en una persona, y de acuerdo a esto, lo tratas de forma completamente diferente. Lo aceptas en tu grupo, lo tratas como a un amigo, y lo educas a través de ejemplos de asociación mutua, ofreciéndole un espacio para el trabajo. Esas son las fases del trabajo con grupos de niños.

Los pensamientos acerca de la espiritualidad me causan tristeza y sufrimiento ya que no siento al Creador ¿Qué puedo hacer?

Si una persona siente sufrimientos verdaderos en su vida, este dolor esconde al Creador de ella. Este es dado a propósito para que no perjudiquemos nuestra relación con el Creador y que aun continuemos conectados con Él en lugar de empezar a odiarlo y a rechazarlo. Existen varios estados, pero según la medida en la que la persona se sienta mal, en esa medida el Creador está oculto, nosotros debemos alcanzar apoyo y garantía mutua del entorno. En este caso, incluso en tiempo de grandes dificultades, el entorno nos ayudará a elevarnos hacia su causa por encima de la mala sensación. Entonces entenderé que la sensación del mal no viene del Creador, tampoco de la fuerza superior, sino de la fuerza de mi propio egoísmo. Empezaré a dividir mis sensaciones en dos partes: 1) mis deseos que no están corregidos y me hacen sentir mal en ellos, 2) el Creador, la Luz Superior, que irradia bien hacia mí. Precisamente debido a que el Creador emana bien sobre mí, mientras yo estoy opuesto a Él, yo siento el bien como mal; esto es, para mí Su bien se transforma en su opuesto. Por consiguiente, el Creador no se puede revelar más a mí ya que me sentiré tan mal que no seré capaz de soportarlo. Mientras permanezcamos corruptos y sintamos al Creador en Su forma opuesta, ya que nuestro ego transforma la Luz en oscuridad, el Creador se revela a nosotros según la medida en que podamos soportar esto. Y en la medida en que no podamos tolerarlo, Él se oculta. Él Se revela solamente de forma ligera para revelar sólo un poco de mal en nosotros, con el fin de que no nos desconectemos de nuestra mente y podamos analizar nuestras sensaciones. Entonces, empiezo a comprobar de dónde viene este mal y qué lo causa. En consecuencia, llego al grupo, a los libros y al maestro quienes me explican que yo evoco hacia mí mismo el mal debido a mi oposición al Creador.

30.6.11

¿Qué es la oscuridad?

¿Qué es la crisis?



La crisis (en griego κρίσις, decisión, un punto crucial), revolución, tiempo de transición de un estado, un quiebre, un estado en el que los medios para el alcance de las metas se tornan inadecuados y como resultado aparecen los problemas y unas situaciones impredecibles.
En otras palabras, la crisis; no es un estado del colapso, sino un momento crucial para llegar al nuevo estado. ¡El problema está en que la humanidad no ve este nuevo estado!

El tiempo es la intensidad de las acciones

El tiempo en la espiritualidad es un número de acciones aplicadas a las criaturas. De hecho, aun en nuestro mundo donde vivimos por el reloj en la pared y navegamos por el sol, la luna y el globo, aun tenemos una sensación personal del tiempo dictado por la intensidad de las acciones. A veces, el tiempo se congela y no se mueve ante nuestros ojos. En otras ocasiones, vuela con velocidad supersónica. El tiempo es nuestra impresión personal que depende del número de transformaciones ocurridas en nosotros. Por eso, el tiempo per se no existe. El número de cambios que se supone que debemos experimentar dentro de nosotros desde este momento hasta el final de la corrección es considerado como 6.000 grados espirituales o años, 2000 + 2000 + 2000. Alternativamente, puede ser visto como los tres mundos de BYA (Beriá, Yetzirá, Assiya), los cuales tenemos que elevar al mundo de Atzilut. Ascender al mundo de Atzilut es lo que llamamos el flujo del tiempo, paso a paso, de un año a otro. Un “año” (Shana) es una transformación (Shinuy), el mismo circulo, la misma vuelta, solo que en un grado más alto.

¿Es posible retroceder en el tiempo? ¿Puedo volver a los estados en los que ya he estado?


¡Por supuesto! Después de todo, el tiempo se define como una cadena de genes informativos (Reshimot). Puedes viajar a lo largo de esta cadena desde el principio hasta el final e ir a donde quieras. Si tú posees la pantalla anti egoísta, es decir, la capacidad de existir en cualquier estado, puedes elegir cualquier Reshimo y realizarla. Obviamente, nadie querría descender de nuevo desde un estado avanzado. Esto no tendría ningún sentido a menos que tuvieras que descender por un periodo de tiempo con el fin de ayudar a los demás, es decir, volver con el fin de establecer una conexión con ellos. Sin embargo, me gustaría realizar esta “retroceso” a través del Partzuf especial llamado “pelo” (Searot). Yo permanezco en el estado avanzado, pero hago una “pequeña” copia del mismo a través de la cual me comunico con quienes están por debajo de mí. Sin embargo, uno no puede descender por ninguna razón, porque esto contradice el propósito de la creación. ¿Cómo es posible que un individuo espiritual haga tal cosa?

Uno no puede volverse humano sin amor

La sabiduría de la Cabalá es el medio que nos permite elevarnos del nivel animado al humano. Si no usamos estos medios para transformar nuestra naturaleza egoísta, permanecemos como animales, como está dicho: “Todos somos como animales”. Realmente, en ese caso, nos desarrollamos sólo dentro de nuestro ego; no tenemos nada con qué corregirlo y elevarnos por encima de este, desde los deseos de recepción a los deseos otorgantes. Entonces, sentimos sólo este mundo; vivimos y morimos como animales. Mientras que en el grado humano, me vuelvo similar al Creador (hombre o “Adam” viene de la palabra “Edomé” o similar en Hebreo). Con la ayuda de la herramienta llamada “La Luz que Reforma” la cual atraigo hacia mí al leer textos cabalísticos y especialmente con El Libro del Zóhar, la fuente más fuerte de la Luz superior oculta, puedo corregirme y ascender de la naturaleza egoísta a la altruista, hacia el otorgamiento y amor por otro ser humano. Entonces, en lugar del deseo de usar al otro, le otorgo, y en lugar de odio, siento amor hacia él. Según el grado en que alcanzo su naturaleza, comienzo a descubrir la fuerza superior en mis deseos altruistas, en mis propiedades de otorgamiento y amor. Siento lo que llena mis nuevas cualidades, y esto es llamado “la Luz superior” o “el Creador”. Sin embargo, todo esto es alcanzado en la fuerza de otorgamiento ¿Cómo podemos lograrlo? Para este propósito, antes que el nivel más bajo del mundo de Assiya llamado “este mundo” fuera hecho, la criatura creada por el Creador y llamada el alma común de Adam (Hombre) ha sido fragmentada en muchas piezas. Ahora, con el fin de atraer la Luz, esas piezas deben unirse unas con otras en el estado previo antes de la ruptura, cuando la Luz Superior las llenaba. Aun cuando no nos podemos unir a unos con otros por nuestra cuenta, pero deseándolo, anhelando y esforzándote con todo tu poder, mediante nuestros esfuerzos atraemos la Luz desde el estado de unidad. Esta Luz no viene a nosotros y no se viste en nosotros porque no nos hemos unido aun. Pero brilla hacia nosotros desde lejos, según el grado de nuestra aspiración por ello, la Luz de otorgamiento y amor por el otro. ¿Pero realmente aspiro a esto?… Imagino que anhelo esta Luz, algo muy bueno para mi ego. Pero si lo interpreto correctamente, como la Luz de otorgamiento y amor, la cual disfruto al otorgar a otro ser humano, y actúo sólo por el bien del otorgamiento, entonces no lo quiero particularmente. Así, primero que nada, para esforzarte por la Luz, por la corrección, para llegar a ser el dador y amar al otro, debo adquirir la importancia de esto. Puedo obtener la importancia de la corrección de las siguientes dos fuentes:
1.- Si sufro, si siento dolor, me esfuerzo por cambiar mi condición. Estoy incluso dispuesto a dar, sólo para no sentirme mal. Esto es llamado avance por el camino del sufrimiento.
2.- Puedo recibir la importancia del otorgamiento y del amor por otro ser humano del entorno que comenzará a “lavarme el cerebro” convenciéndome de cuán importante es otorgar, cuánto podemos ganar, cuán bueno es, cuánto placer trae el otorgamiento.
Uno parece contradecir a lo otro: “¡Otorga y recibirás placer!” “¡Otorga y sentirás el mundo superior!” Esto es llamado “Lo Lishmá” (para sí mismo), pero en cualquier caso, esta es una fase de avance intermedia. En ese caso, me esfuerzo por avanzar en el camino de “Lo Lishmá”, el camino de la Luz. Todos somos egoístas y tenemos que imaginar que hay una entendible ganancia propia esperándonos; de otra manera, no seremos capaces de hacer nada.
Por lo tanto, estoy en el grupo, junto con personas que también quieren alcanzar la espiritualidad. No es importante que todos imaginemos el mundo espiritual como un buen premio: queremos estar por encima de otros, ganar más, elevarnos encima de esta corta vida llena de sufrimientos, alcanzar algo que lo valga, algo grande. Si promovemos la importancia incluso de esta meta unos a otros, entonces algo exaltado, grande, eterno, perfecto, de gran valor será revelado en la conexión entre nosotros, y tendremos fortaleza para avanzar hacia la conexión interna entre nosotros al menos ligeramente. Si en la conexión entre nosotros, descubrimos la fuerza interna común llamada la vasija espiritual, el deseo de otorgar, entonces en esta vasija, según el grado de este deseo de otorgar, revelaremos la Luz: la Luz del otorgamiento, la Luz superior, o el Creador. Entonces, antes de comenzar a leer El Libro del Zóhar y así atraer la Luz, tenemos que imaginar que aspiramos a estar en la conexión interna entre nosotros, en la cual cada uno se anula a sí mismo y sólo siente a los otros: todos, juntos, todo el grupo interno, donde estamos conectados unos con otros en nuestras almas. Y en esta conexión entre nuestras almas, revelamos la Luz, la fuerza común de otorgamiento y amor, y el Creador dentro de ello. Si esta es nuestra línea de pensamiento al leer El Zóhar, este nos influye de la manera más efectiva. No importa cuánto entendemos el texto y sabemos las palabras. Es importante pensar sólo en una cosa todo el tiempo: “Ahora, estoy tomando un medicamento. Quiero conectarme con otros, y entonces, en la unidad entre nosotros, obtendré todo: todo el mundo espiritual, superior ¡Es lo que espero!”

Esclareciendo el deseo femenino

Si todos los deseos van cambiando y adquiriendo diferentes matices, debo esperar algo específico, o necesito fortalecer el deseo en la forma más cercana a mí en este momento?: No, el deseo de las mujeres debe ser formado en un conjunto, acumulado, el deseo de las mujeres es integral y dirigido de manera precisa a la meta. Cada mujer debe analizar los deseos en su interior y apuntarlos al máximo hacia la meta, tanto como sea posible y en cualquier nivel, en cada estado dentro del que se encuentre. Sin embargo, después que estos deseos están básicamente formados, deben ser sentidos por los hombres. Y los hombres, sin duda, lo sentirán ya que están construidos de esta manera, ellos poco a poco sienten el deseo de las mujeres. Es como en una familia donde la mujer puede no decir ni una palabra a su marido, pero él siente que ella está silenciosamente empujándolo, como si señalara, queriendo, esperando algo de él. Él siente esto, y no va a descansar hasta que se satisfaga el deseo de ella. De alguna manera él finalmente debe resolver esto. De la misma forma, los hombres deberían sentir esto de las mujeres, y las mujeres deberían trabajar constantemente en cristalizar en sí mismas un deseo cada vez más definido.

¿Qué es “elevarse por encima” en lo espiritual?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: Pregunta 26: ¿Qué es “por encima”? Hishtavut ha Tzura (equivalencia de forma) del inferior con el superior es un “elevarse por encima”. No hay ascensos ni descensos, ni movimientos hacia la derecha o la izquierda. Todo esto es evaluado sólo en relación a las cualidades, estamos hablando de su transformación, llegando a la similitud de propiedades del inferior y del superior. Sin embargo, ¿qué sucede cuando el inferior se “eleva” hacia el superior y se vuelve igual? ¿Desaparece completamente y se convierte en el superior, o el inferior existe próximo al superior? Cada uno se queda con sus deseos, aspiraciones y cualidades naturales las cuales no cambian. La materia del deseo de recibir permanece igual. Está dicho: “De la manera en la que difieren sus rostros, también difieren sus almas”. Nada cambia en una persona aparte de la intención con la que él usa todos sus deseos y cualidades. Si somos iguales en nuestras intenciones, en su nivel y fortaleza, entonces esto significa que estamos en el mismo nivel. Si uno es inferior y el otro es superior, significa que las intenciones de una persona son más débiles que las intenciones del otro. El inferior está elevándose hacia el superior, “llegando a ser como Él,” pero no Él mismo. Por supuesto, la diferencia entre ellos permanece. Cuando asciendo hacia el Creador por los 125 peldaños de la escalera de la equivalencia de forma, lo siento a Él en cada peldaño, incluso en el más pequeño, y me anexo a Él de alguna forma. Con cada paso siguiente, me conecto con Él y llego a conocerlo más y más. Sin embargo, el Creador y la criatura permanecen, así como la conexión entre ellos, Dvekut (adhesión), uno no desaparece dentro del otro. Entonces, un “elevarse por encima” es la igualdad en términos de cualidades del inferior con el superior. Se igualan sólo en términos de su forma de otorgamiento, mientras que cada uno permanece con sus cualidades naturales.

Definir de los términos es clave para el estudio de la Cabalá

Al final de “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: ítem 156, Baal HaSulam escribe que adoptar las definiciones correctas es de importancia primordial y fundamental en el estudio de la Cabalá. Estos deben estar a nuestra disposición, situados en nuestra mente como si estuvieran en los estantes de libros para que yo pueda escoger el término correcto sin siquiera pensar en cómo tengo que entender, sentir e imaginar el significado oculto detrás de cada palabra en el texto. De lo contrario, estaré confundido y generando en mí una impresión equivocada y una percepción que no corresponde con la verdad. Esta es una clave muy importante para estudiar la sabiduría de la Cabalá. Si no descifras correctamente lo que está escrito, estarás completamente confundido. No estamos estudiando con el fin de conocer cuántos ángeles hay en el cielo, cuáles son sus nombres y no estamos memorizando los objetos espirituales (Partzufim) existen en algún lugar. Necesitamos aprehender que todo lo que se ha escrito sobre esto, está dentro de nosotros, dentro de nuestra alma, la cual aún no hemos revelado. Dejemos que este sistema espiritual se oculte por ahora de nosotros, pero sabiendo que está dentro de nosotros y no en algún lugar por fuera. No estamos hablando acerca de los ángeles en el cielo, sino de las fuerzas interiores del hombre. Todo está dentro del hombre, y no hay nada más aparte de él. Sólo nos parece que existen otras personas a su alrededor, pero en realidad, todos son partes de sí mismo. Es por eso que la frase de “ama a tu prójimo como a ti mismo” parece estar hablando de otra persona hasta que llegues a comprender que esto eres tu realmente, tú mismo, y que todo te pertenece a ti. Los términos cabalísticos deben saberse de memoria, es decir que necesitas estar conectado a sus verdaderos significados espirituales y no imaginarlos en tu percepción actual. Cuando me encuentro con palabras como “sol”, “luna”, “arriba”, “abajo”, “entrar” y “salir” de la Luz, los términos más técnicos, incluso los que apenas están relacionados con este mundo, aun así tengo que comprobar si yo tengo las definiciones correctas. Esto eliminará el 99% de toda la confusión y errores. Además, no necesitaré un montón de largas explicaciones si adopto las definiciones correctas. Es por eso que es tan importante estudiar los apéndices de cada capítulo del Estudio de las Diez Sefirot: “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras” Esto es incluso más importante que estudiar el texto principal del libro. A pesar de que aun no podemos recordar todas estas definiciones, entenderlas y sentirlas, al menos tenemos que ver cómo difieren estas definiciones espirituales de las que están dentro de nosotros, porque, en general, ya tenemos un cuadro material determinado de cada una de las palabras y conceptos.

El catalizador del deseo espiritual

¿Cómo pueden las personas que no sienten ninguna aspiración por la espiritualidad ser capaces de llegar a ella, si esto requiere una memoria latente, un sabor olvidado? ¿Por qué sufren inútilmente?: Las personas en realidad sufren inútilmente, y es por eso que tenemos que traerles el método de desarrollo sin los golpes. Entonces incluso si una persona no tiene genes espirituales (información de estados previos), los recibirá de otros, gracias a la inclusión mutua. Es como en nuestro mundo donde estás descansando en un sillón frente a la TV con una taza de café, viendo un juego de futbol, y piensas que no necesitas nada más. Pero de pronto te muestran algún comercial convenciéndote absolutamente de que necesitas algún objeto. Inmediatamente olvidas el futbol y comienzas a pensar en cómo comprar esa cosa. La publicidad te roba tu sensación de tranquilidad y despierta tus deseos. No entendemos cuán dependientes somos de la influencia del entorno. Si no tuviéramos esa influencia, seríamos como animales en una jungla. Después de todo, de acuerdo a los deseos de nuestros cuerpos, no necesitamos nada aparte de esas necesidades vitales. Todo lo que está más allá de los límites de la necesidad son cosas que deseamos sólo debido a la influencia de la sociedad, que me presiona y convence de que necesito una cosa, y otra, y una tercera, y después siento que tengo que obtener todas esas cosas. Si desde cada dirección, por vía de todos los medios de información masivos, la sociedad ahora comienza a decirme que necesito la espiritualidad, entonces aparte de las simples necesidades de un cuerpo animado, todo lo que necesitaré es la espiritualidad. Esto es todo lo que tenemos que hacer, colocarnos bajo la influencia del entorno correcto ¡y no necesito nada más! No es necesario que el gen espiritual despierte en mí porque el entorno externo llevará a cabo todo ese trabajo. Los genes espirituales despiertan en personas especiales que súbitamente reciben ese tipo de infusión desde arriba y se precipitan hacia adelante. Este es un tratamiento especial desde arriba. Pero otros tienen que desarrollarse sólo en virtud del entorno. Por lo tanto, si no construimos el entorno correcto alrededor de toda la humanidad, si no diseminamos este conocimiento alrededor de todo el mundo, entonces el mundo tendrá que avanzar sólo mediante el precio de un enorme sufrimiento.

¿Qué es lo que nos falta para ver que todos los problemas y golpes de la vida son los mensajeros del Creador?

Necesitamos la opinión del entorno, la presión del entorno. Hay que unir dos opuestos: por un lado temer fuertemente y por otro ser un gran héroe. Al mismo tiempo ser muy ingenuo y muy sabio, dependiendo de lo que hablemos. Y normalmente estamos muy confusos entre estos dos casos. Y cuando debemos ser ingenuos, agachamos la cabeza y confiamos, actuamos como sabiondos y orgullosos de ello. Y al revés, hacemos tonterías donde deberíamos ser sabios. Esto nos quita muchas fuerzas y tiempo, hasta que el hombre se ajuste. A veces, por un mínimo error en algún momento o durante algunos días hay que pagar muy caro durante 10 o 20 años de arduo trabajo.

29.6.11

¿Por qué será que entiendo lo que necesito hacer, pero no siempre tengo la fortaleza de permanecer enfocado en la meta?

Esto se debe a que el entendimiento pasa sólo en la razón mientras que una actitud dedicada hacia la unificación y conexión, debe estar en el deseo. Sin embargo, la razón y el deseo son dos cosas diferentes. Puedo decir muchas cosas grandiosas e inteligentes con mi boca. Mi mente estará de acuerdo con todas ella, pero no puedo encontrar el deseo interior para ejecutar ni siquiera la acción más sencilla. El deseo requiere de la corrección, y para corregirlo, antes que nada, tengo que anularme frente a los amigos para recibir a través de ellos la Luz que Reforma, siempre que estudiemos correctamente con el grupo apropiado. Entonces, en el deseo parcialmente corregido, seré capaz de ejecutar alguna pequeña acción. Desde mi cabeza, puedo hablar acerca de los estados más altos posibles incluso ahora, pero para manifestarlos dentro del deseo, necesito trabajar dura y persistentemente. Todavía necesito encontrar la forma a través de la cual atraer la Luz que Reforma y como aceptarla y utilizarla de manera correcta. Las palabras no son suficientes para esto. Hay muchas personas inteligentes en este mundo si las juzgáramos solo por las palabras. Está dicho: “Cree en la sabiduría de las naciones” pero la diferencia entre una “nación del mundo” dentro del hombre e “Israel” (dirigida “directo hacia el Creador”) es que la primera solo entiende con razonamientos todo el mundo espiritual; no quiere corregirse. Sin embargo “Israel”, “dirigida directo hacia el Creador, corrige sus deseos. Estas dos partes pueden contradecirse la una a la otra por completo. Una persona puede parecer un ángel en términos de lo que dice mostrando profundos conocimientos y sólida comprensión de la teoría. (Como el “cabalista” que Baal HaSulam una vez encontró en Jerusalén que se sabía todos los libros de memoria)

¿Resurrección del cuerpo o del alma?


Esta escrito que debemos sentir la espiritualidad a tal extremo que “todos los huesos hablarán”. ¿Pero si una persona muere y no quedan sus huesos, como sentirá entonces la espiritualidad?: Este fragmento habla acerca de la vasija espiritual del hombre considerada como “cerebro, huesos, tendones, carne, piel”, los cinco niveles espirituales. Necesitamos llegar a un estado espiritual que podamos describirlo como “todos los huesos hablarán”. Esta es una revelación en una vasija espiritual interna muy poderosa de “huesos”, la vasija de la Luz de Jojma (Sabiduría), que ya contienen “médula” (la Luz de Jojma). “Todos los huesos hablarán” es una acción en la que la vasija espiritual, “huesos”, contiene la Luz de Jojma en ella, finalmente revela esta Luz en los “tendones”, Bina, una vasija aun más externa. ¡Yo les deseo este tipo de revelación! Acerca de los huesos corpóreos, no se preocupen por ellos, nosotros sabemos exactamente cómo terminan ellos. No trates de percibir el material que leemos en tu corporeidad, sino en el sentido autentico. Nosotros leemos libros que hablan acerca del alma, no del cuerpo biológico. El cuerpo es considerado “materia” o “el burro” (Jomer), y su destino es el mismo que el de todos los animales que viven y mueren. Pero mientras el cuerpo viva, tenemos que trabajar para revivir nuestro cuerpo espiritual: para resucitar de entre los muertos. ¡Si el alma está muerta por ahora, revívela! Atrae la Luz a ella y eso le hará a ella respirar vida.

Reclamo al Creador

¿De dónde viene el temor al Zóhar?

Al participar en una semana del libro hebreo, observé un fenómeno interesante: Una persona pasa por un stand de libros, ve el libro Descubriendo El Zóhar y su reacción muestra que ha estado esperando toda su vida por este momento. Él ve el libro, sin atreverse a tomarlo en sus manos; incluso regresa, después de caminar haciendo un círculo. Es obvio que hay una lucha interna. Muchas personas dudan en tomar este libro, sintiendo algo de temor ante él, aun cuando subconscientemente algo les dice que la verdad está oculta en este. Incluso se van con dolor de no haberse llevado el libro ¿Cómo explica este miedo?: Este es uno de los problemas con los que tendremos que lidiar y debemos ayudar a las personas a superar este miedo. Esto es corrección. Nadie tiene la culpa, como está dicho: “Ve con el artesano que me hizo”. Existimos en la naturaleza egoísta que debe sentir negación, miedo, rechazo de lo que se supone que nos traerá la corrección. Esto se viste en cierto tipo de temor al libro, de los resultados de leerlo, como si pudiera dañarnos. En esencia, esto es preparación para la corrección. Esta sensación surge no porque se le habló a las personas de la prohibición de tocar el libro. Nada sucede sin razón. Por el contrario, nuestro ego, nuestro deseo de disfrutar, nos preparó de tal manera que mantenemos cierta distancia de las correcciones. No hay opción: tendremos que trabajar en ello, explicarlo, poner esfuerzo en ello. Pero en todo caso, no culpen a nadie. Nadie hizo esto a propósito. La misma naturaleza de nuestro ego, nuestro deseo de disfrutar, nos dispone en contra de cualquier cosa asociada con la corrección, forzándonos a estar lo más alejados posible de ello. Vale la pena estudiar este comportamiento. Un joven moderno al que no le preocupa nada de pronto siente un miedo inexplicable ante El Zóhar. Esto es naturaleza. Incluso si no escuchó nada acerca de este libro, descubre en sí mismo algunos prejuicios primitivos, medievales, como si ya no fuera una persona moderna.

Acerca de la preparación para la lectura del Libro del Zóhar

¿Qué podemos hacer durante el día para prepararnos para la lección matinal y

específicamente para la lectura del Libro del Zóhar para recibir el máximo resultado?: Es deseable que la persona siempre tenga a su lado un libro con párrafos selectos del Libro del Zóhar o con las citas de los cabalistas. Si durante el día puede escuchar las lecciones grabadas, entonces que las escuche, si puede leer, que lea, si solo puede pensar, que piense. Hay personas que durante su trabajo no pueden ni leer, ni escuchar, ni pensar acerca de lo espiritual, porque están absortos por completo en el trabajo y solo a veces pueden regresar a la intención. Hay diferentes situaciones. Rabash siempre dijo que es deseable elegir un trabajo físico simple y sencillo, que no requiera del hombre esfuerzos ni en la mente ni en los sentimientos. Pero en nuestros tiempos estos trabajos casi no existen. Y por eso uno debe hacerse para sí mismo un horario: es decir, desconectarse de su trabajo cada hora por 5 minutos y conectarse con lo espiritual. Cada uno debe intentar hacer todo lo posible en las condiciones en las que él se encuentra. Estos empeños son sus esfuerzos.

Elévate alto con el fin de justificarlo todo

En la Carta # 1 de Baal HaSulam hay una parábola sobre un rey que se aficionó tanto por su sirviente que quería elevarlo por encima de todos los ministros. Nombró a un sirviente como funcionario de la guardia en la puerta de la ciudad y le dijo a un ministro que era un hábil bromista que fingiera revelarse contra el reino. El ministro hizo como el rey le había ordenado y con gran sabiduría y astucia, fingió luchar contra la casa del rey. El sirviente arriesgó su vida y salvó al rey, luchando con devoción y valentía contra el ministro, hasta que su gran amor por el rey fue evidente para todos. Entonces el ministro se quitó el traje y hubo gran risa porque él había luchado tan ferozmente y ahora se daba cuenta que aquí sólo hubo ficción, que no era real. Cada elemento individual de esta terrible guerra se convirtió en una ronda de risas y alegría. [Luego por segunda vez el rey] dijo a aquel ministro que debía disfrazarse como un ladrón, asesino y hacer una guerra feroz contra él. El rey sabía que en la segunda guerra él mostraría gran sabiduría (Jojmá),  merecía permanecer a la cabeza de todos los ministros. Al mismo tiempo, el sirviente heredó la “sabiduría” (Jojmá) del conocimiento posterior y el “amor” del conocimiento previo y entonces ha sido erigido para la eternidad. Es verdad que todas las guerras en aquel exilio son una vista maravillosa, y todos saben en su interior que todo es una especie de ingenio y alegría que trae sólo el bien. Sin embargo, no hay ninguna táctica para aliviar el peso de la guerra y de la amenaza de uno mismo. En realidad no sabemos por qué tenemos que atravesar todos los sufrimientos, problemas, guerras, confusión y por otro lado, las aclaraciones, éxitos y fallas. ¿Cuál es el uso de todo este sufrimiento?. Pero más tarde, en este camino gradualmente nos damos cuenta cómo a partir de esto adquirimos conocimiento, sabiduría, poder y entendimiento del sistema general. Estudiamos las acciones del Creador que nos son dadas y como resultado Lo alcanzamos y Lo entendemos, como está escrito, “De tus acciones, te conoceremos”. Según la medida en la que Lo entendamos, empezamos a sentirlo a Él. Sin embargo, la razón por la cual, sin duda, teníamos que llegar a esto por medio de un camino difícil, no está clara para nosotros. Y ahora, mientras aun estamos en el camino de la corrección, no seremos capaces de entenderlo, sino sólo cuando nos elevemos por encima de estas limitaciones al estado de perfección. Entonces obtendremos la mente y las sensaciones necesarias, los medios nos habilitan para descubrir la justificación de este camino.

El Zóhar ayudará a todos

¿Podemos utilizar la lectura del Libro del Zóhar para corregir las difíciles condiciones en que muchas personas en el mundo se encuentran actualmente? La sabiduría de la Cabalá ha sido revelada, y todos pueden leer El Zóhar. ¿Ayudaría a una persona que no siente la necesidad del grupo, estudiar y comprender?: Tenemos que darnos cuenta que, en realidad, el uso de la sabiduría de La Cabalá es efectivo sólo si la persona quiere avanzar hacia la corrección. Vemos que pasa el tiempo hasta que las personas que vienen a estudiar la Sabiduría de la Cabalá se unen a un grupo y empiezan a entender y escuchar lo que está pasando. Estos son cambios internos muy lentos en la persona, etapa por etapa. Por lo tanto, tenemos que entender que la “Segula“, “un efecto especial de la Luz”, comienza mucho antes de que la persona se dé cuenta de que él o ella están bajo su influencia. La Luz que Reforma trabaja en él o ella como en un bebé que aún no sabe cómo se está desarrollando, para qué, o hacia dónde debe avanzar. Él se siente atraído por un juego interesante y juega con sus juguetes y amigos en el grupo. Estamos en el grupo, y este es nuestro entorno. Hay personas que no tienen un grupo, pero eso no importa. La clave es que de alguna manera utilicen los medios para atraer la Luz que Reforma: El Libro del Zóhar, las obras de Baal HaSulam, artículos y cartas del Rabash, música cabalística, canciones. Por lo tanto, la lectura del Libro del Zóhar, en cualquier condición, incluso si una persona no está aún pensando sobre el grupo y la unidad, pero quiere mejorar su vida, aún así ayuda. Si todo el mundo ya ha entrado en la etapa de desarrollo en que podamos lograr la unidad entre nosotros, entonces el uso de las fuentes que traen la Luz que corrige es benéfico. No todos tienen que sentarse con nosotros y con miles de personas alrededor del mundo durante nuestras lecciones matinales. También tenemos que despertar a las personas que no tienen conexión con nosotros, quienes nunca han oído que deben estudiar por el bien de la unidad entre las personas. Baal HaSulam dice que hemos entrado en el período del Mesías y toda la humanidad debe avanzar en esta dirección. Por lo tanto, es deseable que una persona se conecte con las fuentes primarias incluso sin ningún tipo de intenciones.

Mundos que se mueven uno hacia el otro

La realidad espiritual está por encima del tiempo, del movimiento, y del espacio, en un estado que somos incapaces de imaginar. Estamos percibiendo todo en relación al tiempo, en el cual imaginamos movimiento, o en relación al movimiento que imaginamos en el tiempo. Y todo esto sucede en un cierto lugar para nosotros. Por una parte, esos tres parámetros en los cuales percibimos el mundo nos limitan mucho. Pero por otra parte, por ahora precisamente estos nos dan la oportunidad de sentir la realidad dentro de ellos. Si no estuviéramos limitados por el tiempo, el movimiento, y el espacio, entonces no percibiríamos el mundo en absoluto. Toda nuestra realidad está dentro de los límites del tiempo, movimiento, y espacio, ¡aun cuando esas nociones no existen en realidad! Por lo tanto, el mundo que ahora percibimos dentro de esas tres limitaciones es llamado un mundo imaginario. Pero cuando comenzamos a desarrollarnos espiritualmente, revelamos la verdadera realidad en la cual no hay tiempo, movimiento, o espacio. La alcanzamos desde nuestro nivel y más alto, es decir avanzando hacia arriba, hacia una cualidad de otorgamiento cada vez más grande, revelando la raíz que se mueve hacia nosotros de arriba hacia abajo: desde la cualidad absoluta de otorgamiento hacia las restricciones más grandes con el fin de ser capaces de revelarla en nosotros. Pero en esta realidad, obviamente no hay cambios, ni de abajo hacia arriba ni de arriba hacia abajo. Toda la expansión de los mundos desde el mundo del Infinito, varios Partzufim, Sefirot, y rupturas, hasta nuestro estado en este mundo, y nuestro alcance donde ascendemos por los niveles espirituales, todo esto existe sólo en relación a la persona que los alcanza. Dentro de él, en su alcance, revela una realidad que parece haber sido organizada para él de arriba hacia abajo, hasta el nivel que ahora revela. Y él ascendió a ese nivel de abajo hacia arriba. Sin embargo, todo esto existe dentro de una persona y es sentido en relación a su revelación y autocorrección. En realidad, frente a él no hubo acciones de parte del Creador. Todo fue completado en un acto inicial de creación. Y es además algo que no podemos entender: ¿Qué significa que la creación no existía y entonces apareció? ¿Después de todo, eso ya supone la existencia de alguna especie de tiempo? Pero eso es sólo la forma en que lo describimos usando nuestro lenguaje humano. Esas dos nociones: la expansión de los mundos de arriba hacia abajo y el alcance de la realidad de abajo hacia arriba, crean la percepción del mundo que nos permite existir por ahora. Y mientras más alto se eleve una persona en la escalera espiritual, más grande es el espacio que percibe entre esos dos puntos de encuentro, entendiendo cuán relativos son él y su percepción. En esencia esto habla del deseo de recibir que se alcanza a sí mismo o su creación mediante el Creador. Todos los niveles de revelación que están contenidos dentro de uno acto solo, único del Creador nos son revelados gradualmente, uno tras otro, con el fin de construir la percepción correcta de la realidad en nosotros. Por lo tanto, por ahora necesitamos dos niveles de alcance hasta que terminen de desarrollarse en nosotros en virtud de nuestros esfuerzos y del deseo de conectarlos juntos. Pero al final se fusionarán y toda la expansión de los mundos de arriba hacia abajo y nuestro ascenso de abajo hacia arriba se unirán en un punto de total unidad, el cual es llamado Maljut del mundo del Infinito.

El mensaje de la Luz

Los deseos de las personas no están desarrollados suficientemente aun para alcanzar el mensaje altruista. Y ellos tampoco podrían soportarlo. Ellos inmediatamente se alejarían. Es por esta razón que hay un ocultamiento previniéndonos de percibir la idea del amor. Las personas han comenzado a escuchar sus ecos y están cambiando poco a poco. Todo sucede por medio de la Luz superior. Sin embargo, bajo su influencia las personas no se vuelven inteligentes porque no estamos hablando de una sabiduría común. Las ideas espirituales solo pueden alcanzarse con la ayuda de la Luz. Cuando se derrama sobre mí, comienzo a entender algo, y es así como sucede una y otra vez. Después de un periodo de desesperación y presión, de repente siento que el tiempo no paso en vano. Resulta que era una transición hacia una nueva fase de desarrollo interno. Todos experimentan esas transiciones. Nosotros aun no estamos preparados para ellas o para controlarlas, para regular sus ascensos y descensos, los sentimientos de revelación. Sin embargo, vendrá el tiempo en el que las controlarás, como está escrito, “Despertaré la mañana en lugar de que la mañana me despierte a mí”.

“Llámalo mientras esté cerca”

Somos creados con una naturaleza egoísta y sólo podemos pensar en llenarnos con placeres. Es por eso que si un pensamiento acerca de otorgar viene a nuestras mentes, elevándose ligeramente por encima de nuestro egoísmo y comenzamos a pensar en la dirección opuesta, ciertamente eso no viene de nuestra naturaleza interna, sino de la Luz, del Creador. Sólo existen dos fuerzas en el universo: la fuerza del Creador, el deseo de otorgar  y la fuerza de la criatura, el deseo de disfrutar. Así, si súbitamente aparece en una persona el deseo de reflejarse en lo que es más alto que la existencia terrenal propia, es decir, acerca del significado de tu vida, esto significa que la Luz superior comenzó a actuar en él. Entonces, una persona es traída al grupo, o se encuentra con un libro de Cabalá, o de pronto escucha una entrevista, todos se encuentran con la Cabalá como si fuera una completa “casualidad”. Sin embargo, debemos entender que no hay nada accidental aquí. Y cuando una persona es traída al lugar correcto y se le da una oportunidad de conectarse con el maestro, los libros, y el grupo, no debe perdérselo. No todo depende de nosotros, y cada uno tendrá que pasar por un proceso, pero existe una parte en esto que tenemos que organizar nosotros mismos. Y si el Creador nos ha llamado para el desarrollo espiritual, a partir del momento en que reconocemos esta invitación desde Arriba, no debemos eludirla. Es por eso que nos reunimos en grupos, venimos a las lecciones cada día, nos inspiramos unos a otros con la importancia de la meta, organizamos varios eventos. Todo esto debe convencerme de la importancia del proceso de desarrollo espiritual. Si el grupo está constantemente pensando en cómo llegar a la meta, esto nos afecta a cada uno y nos fuerza a sentirnos identificados. Entonces, si se me da una oportunidad y son despertados en mí pensamientos acerca de los avances y la grandeza de la meta espiritual, inmediatamente reacciono a esto. Esos son momentos muy importantes. Todo depende de cómo reacciona una persona ante el llamado del Creador. En realidad, cada día recibimos varias de esas invitaciones. Y si reaccionamos correctamente, entonces mañana, recibiremos incluso más de estas, ¡y un día después, aun más! De esta manera, puedes llegar a un estado donde todo el tiempo sentirás que estás en un diálogo con el Creador, hasta que en todas esas oportunidades, pensamientos, deseos, que están cambiando en ti, sientas una constante conexión con el Creador. Existen varios niveles de esta conexión que deben incrementarse más y más y adquirir diferentes tipos. Vienen y van para despertar un deseo más grande en nosotros. Es como un juego, un coqueteo, con el cual el Creador enardece un deseo en nosotros para que Lo persigamos. Como está dicho: “Mi amado es como un ciervo” que siempre mira hacia atrás, huyendo, desapareciendo y acercándose. Así, el Creador está jugando con nosotros. La clave es no perder las oportunidades que surgen y reaccionar adecuadamente. En esos momentos en que sientes un despertar, no debes olvidar que viene de Arriba, y tienes que responder a este llamado. Como está dicho: “¡Llámalo mientras esté cerca!”

Zohar

Baal HaSulam, “La Libertad”

Antes de recibir el método de la Cabalá, los hijos de Israel asumieron la renuncia de cualquier propiedad privada hasta el punto expresado en las palabras, “un reino de sacerdotes”, y el propósito de toda la creación, adherirnos con Él en equivalencia de forma: así como Él otorga y no recibe, ellos también, otorgarán y no recibirán. Este es el último grado de Dvekut (adhesión), expresado en las palabras “Nación Santa”. ¿Cómo salimos de este mundo? Entramos en el periodo de preparación. Después de esto cruzamos el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad) y nos elevamos al nivel denominado “Jafetz Jesed”, es decir, otorgar por otorgar. Este es el grado de Bina. Luego, nos elevamos al grado de Keter, de recibir por otorgar, y recibir la Luz de Jojma (Sabiduría) mientras que en el nivel inferior, recibimos solo la Luz de Jassadim (misericordia) En el grado de Bina, cancelamos la “propiedad privada”, lo que significa llegar al estado de Jafetz Jesed y se supone que no utilizaremos nuestro deseo de recibir. Esto también es preparación, la fase de la corrección de las vasijas. La recepción de la Luz sucede en el próximo grado.

28.6.11

Vergüenza

Una mala sensación es una herida en el ego y justamente a través de ella, es posible avanzar.
Cuando siento vergüenza, debería alegrarme. Todas las malas sensaciones son heridas en mi ego, y son estas, precisamente, las que puedo convertir en herramienta de avance. Si tengo apoyo de parte del grupo, recibiré el pensamiento y el camino correcto por encima de la mala sensación, para usarla como medio para avanzar. Debemos pensar en cómo llegar a la sensación de vergüenza y debemos hacer ejercicios entre nosotros, porque sin la vergüenza no hay avance.

Almas de Israel, Tierra Santa, Almas de las naciones del mundo

¿Cuál es el significado de estos términos en la sabiduría de la Cabalá?
Todo adquiridor del Santo deseo, el deseo con la intención con el fin de otorgar, es decir, que su intención es Yashar-El (heb: Israel, en dirección al Creador) que su intención es otorgar al Creador, entonces se dice que él ya pertenece a Israel. Si el individuo ya utiliza su deseo de recibir con el fin de otorgar, entonces se dice que pertenece a las "Almas de Israel", a aquellas partes del deseo que recibieron ya la intención con el fin de otorgar. y se dice que se encuentra en "Tierra Santa". Es decir, el deseo de recibir que se encuentra en el atributo de Biná es el que actúa. A los deseos en la persona que aún no han sido reparados con la intención con el fin de otorgar, se les llama "Almas de las naciones del mundo". De esta manera se expresa en cada uno como así también en todo el sistema de las almas.

Reflexiones del día 23/06/11


  • El propósito de la Creación es estar en placer, en alegría – estar en otorgamiento y disfrutar de ello.
    Nosotros nos hallamos en un mundo de fuerzas y nuestro cuerpo es activado de acuerdo a fórmulas claras, porque somos una máquina, únicamente el deseo de recibir. Y sólo con la condición de que el Creador sea visto como grande por la persona y el otorgamiento al Creador le sirva como combustible, puede avanzar hacia la espiritualidad.

  • De momento, cuando no puedo trabajar directamente frente al Creador, puedo trabajar por medio del colectivo. Y dentro de mi trabajo con el colectivo atraigo la Luz que reforma y entonces alcanzo el estado en el que puedo otorgar realmente.

  • La persona no puede existir sin placer, el deseo de recibir no se anula – la pregunta es qué motiva en mi la posibilidad de trabajar, qué elijo, cuál es mi combustible – el prójimo, que entonces tiene que ser grande a mis ojos, o mi interés personal.
    Durante la lectura del Zohar debemos esforzarnos en no olvidar que de lo único que se habla es de la red de relaciones entre nosotros – solamente hasta qué punto estamos cerca o lejos unos de otros.

  • Durante el estudio del Zohar tenemos que preocuparnos antes que nada de la intención – quiero sentir lo que se dice acerca de la conexión con los demás, que se revele antes que nada lo que está escrito aquí.

  • "Tierra Santa" – es la utilización del deseo para otorgar. "Las almas de Israel" – son las mismas partes del deseo que recibieron la intención de otorgar. "Las naciones del mundo" – son las mismas partes que aún no se corrigieron. Todos ellos se hallan en el colectivo y en cada uno.

  • Todo se alcanza dentro de la persona lograda, y no tenemos comprensión de algo que existe por encima de nosotros, sino que siempre comprendemos dentro de nosotros. Por lo tanto el Emanador es la parte especial que se halla en mí. El Kli corregido que se halla en ti es llamado el Emanador.

  • Llamo Creador a la misma parte en mí que corrijo en el atributo de otorgamiento. Esta es la parte Divina Superior, porque en ella siento de momento al Creador.
    La acción del Creador en la creación del deseo de recibir es descubrir Su plenitud, porque sólo dentro de la revelación de los atributos contrarios a la plenitud, es posible revelar la plenitud. Por lo tanto precisamente por medio de los creados, los atributos opuestos a la plenitud, la plenitud se revela y se muestra.

  • En la espiritualidad, el Kli es llamado la intención misma, el pensamiento, la acción que me permite otorgar.
    Todo se halla en ti – no se lo atribuyas a nadie más.

  • El Creador creó intencionalmente al ser creado de manera tal que sienta incomodidad, que no sienta satisfacción alguna en el deseo hasta el punto en el que no se tranquilice o descanse hasta que alcance la misma medida de otorgamiento que el Creador le otorga a él.

  • La vergüenza es el motor, el medio a través del cual alcanzamos todas las correcciones.
    "Vergüenza" – es la diferencia entre el que recibe y el que otorga, que se halla dentro del receptor. Todo depende en qué medida la persona se sienta diferente, receptora, sin tener en cuenta al dueño de casa – el otorgante. El problema no es el llenado sino la actitud de ese mismo yo que no puede devolver – y de allí viene la vergüenza.

  • Nuestro trabajo siempre es frente a alguien, hacia alguien que podamos avergonzarnos, de alguien con quien podamos compararnos como receptor y otorgante, por lo tanto en nuestro nivel nosotros tenemos que realizar todas estas acciones en el grupo.

  • Tú tienes que realizar con el grupo las mismas acciones que quieres hacer con el Creador, con el propósito de descubrirlo. Y la fuerza que se revela en la reciprocidad entre ustedes es la revelación del Creador.

  • La vergüenza es un atributo muy bello – es la única diferencia entre la persona y el animal. Si comienzo a avergonzarme, es señal de que comienza a construirse la persona en mí.

La superioridad del hombre sobre la bestia

Después de toda la investigación, no encontramos ninguna ventaja de la forma del hombre sobre la bestia, excepto por el despertar hacia el divino Dvekut (adhesión). De ello se deduce que todo el significado de la existencia de la humanidad es evaluado por la fuerza de la aspiración del hombre hacia el Creador, y en ello, él es superior a la bestia. Es por esto que está escrito, “de un pollino de asno salvaje nace un hombre”. Mientras surgen en el hombre los deseos bestiales por su sustento, así los deseos humanos deben despertar en él surgiendo para llenar su propósito. El tipo de deseos nos ayuda a discernir quién está ante nosotros: todavía una bestia o es ya un ser humano, es decir, el que anhela semejanza con el Creador.

¿El Creador realmente necesita de los seres creados? Sería más razonable decir que sólo nosotros Lo necesitamos, ¿no?

Si el Creador no necesitara a las criaturas, ¿por qué las creó en primer lugar? Y, aun así, debido al hecho de que Él es el bien que hace el bien, hizo los seres creados para complacerlos, puesto que ¡es lo que Le agrada! Es decir, el superior tiene también una “deficiencia”, pero esta no es egoísta: El Creador desea otorgar. Está escrito: “Más de lo que el ternero quiere ser amamantado, la vaca quiere darle de comer” De lo contrario, ¿a quién otorgaría yo si Él no necesitara algo de mí? Él tiene un deseo enorme: ¡él desea que yo esté contento! Esta, de hecho, es una deficiencia, una buena y positiva. El deseo de la criatura de complacerse a sí misma no existía inicialmente y fue creado “de la ausencia”. Pero el deseo y la necesidad de otorgar han existido desde el principio. Esta necesidad pertenece al Creador en vez de pertenecer al ser creado. Y este es el tipo de carencia que tenemos que heredar de Él, para que podamos esforzarnos por otorgar y nos sintamos obligados a compensar esta deficiencia, y si no otorgamos, sufrimos. El superior sufre si el inferior no asciende y recibe de Él. Esto es considerado como el sufrimiento de Shejiná que no puede otorgar y traer las almas más cerca de sí misma. Sólo pensamos que la deficiencia es siempre algo negativo, cuando en realidad, si carezco del otorgamiento a los demás, ¿es realmente malo? Pero si el superior tiene una carencia, ¿significa esto que Él es imperfecto? Sí, Él está incompleto en términos de ser dependiente de los inferiores, pero sólo a causa de su amor por ellos. Hasta el final de la corrección esta deficiencia permanecerá, tanto en el superior como en el inferior. En cuanto a nosotros, juzgamos de acuerdo con nuestros propios defectos y pensamos que dado que Él nos necesita, Él no es perfecto. Pero en lo que al Creador se refiere, Su necesidad de otorgar deriva de la perfección excesiva. La necesidad del Creador y la necesidad del ser creado no desaparecen, sino que ¡crecen y al final de la corrección se vuelven enormes! No es como en nuestro mundo cuando sacias tu necesidad de amor y esta desaparece. Estábamos tan ansiosos de estar juntos que ahora que lo estamos, el deseo se desvaneció. Estoy lleno y no quiero nada más, no tengo espacio para otra comida. Por lo tanto, construimos dentro una vasija, ¡una especie de deseo que nunca desaparecerá! Por el contrario, yo siento una deficiencia mayor y un mayor llenado. Sin embargo, la carencia compensada por el otorgamiento a los demás no es un defecto. ¡Es muy valiosa, honorable y exaltada! Es similar a una madre que quiere dar todo cuanto puede a su bebé. Y ella definitivamente tiene una deficiencia puesto que desde el amanecer hasta el anochecer piensa exclusivamente de él, desde el momento en que fue concebido dentro de ella. Pero, ¿significa esto que ella tiene un defecto? Por el contrario, ambos pueden deleitarse el uno en el otro, y esto es una oportunidad para obtener llenado, para evolucionar, y para amar. El Creador es similar a la madre que sufre si ella no puede dar a su hijo tanto cuanto ella pueda. Esta es una deficiencia enorme que contiene la Luz, y es esta en particular, la que crear el deseo inculcado en nosotros. Cuando este deseo se desarrolla en su totalidad, será tan exaltado como el deseo de otorgarnos del Creador. Sin embargo, no se degrada, sino que se exalta, puesto que este se deriva del amor.

La circulación de la Cabalá en Israel

Me siento como si estuviéramos sentados junto a la cabecera de un moribundo, discutiendo qué analgésico darle. Nuestra prioridad es atraer la Luz por medio del estudio. Y, aun así, cuando de Israel se trata, parece que estamos atrapados: Aquí, nosotros recibimos golpes en una manera diferente, por lo tanto, debemos acercarnos a la gente de una manera diferente. Necesitamos que se hagan conscientes de lo que está pasando en Europa y en otras partes del mundo, mientras les explicamos cuán amenazantes serán estos procesos cuando lleguen a nuestro país. En Israel, se manifestará no en el colapso de la economía, sino de la presión desde el exterior, en problemas de seguridad. No se trata de alimentos y empleo, el ajuste de cuentas no se hará en este nivel, sino en el nivel de nuestra misión, de nuestro deber ante el mundo. De esto es de lo que tenemos que hacer consciente a la gente. Sin embargo, en la actualidad, la nación no está preparada para ello en el más mínimo grado. Por lo tanto, simplemente se taparán los oídos y ni siquiera te mirarán. Por ahora, al menos no te molestan. Pero si empiezas a empujarlos para que tomen medidas, simplemente se alejarán de ti. Una cosa es “unirse al bien”, y es otra cosa completamente diferente escuchar sobre los problemas que nos obliga a hacer algo al respecto. “¿De todos modos, quién eres tú para decirnos eso?” Muchos círculos estarán felices de ver tal vuelta de los acontecimientos y querrán aplastarte. Por otro lado, mientras estás hablando acerca del amor, ellos tienen algo de qué preocuparse. Por lo tanto, tenemos que usar un muy buen enfoque en este caso. Hoy, no siento un impulso de hacer ningún movimiento drástico hacia la difusión en Israel. Esto sólo alejará a la gente de nosotros. Por el momento, no están dispuestos y no oyen más. Desafortunadamente, con esto estamos trabajando hasta ahora. Al añadir un poco de “calor” a ello, de buenos samaritanos nos convertiremos en los moralistas y predicadores ante sus ojos. Debemos tomar el camino del amor y el bien en lugar de obligarlos a la garantía mutua: “Cuidemos, amemos, y unámonos unos con otros”. Sin carteles con los lemas: “¿Firmaste la garantía?” No, deseamos ser tus garantes. No podemos acercarnos a esta nación de ninguna otra forma, sólo con amor. Sólo si la gente comienza a sentir que las circunstancias los presionan seremos capaces de explicarles de dónde y por qué se ejerce presión sobre nosotros.

La matriz no espera

Es el momento de entrar en conformidad con la red dentro de la cual nos puso la naturaleza. Poco a poco debemos comenzar a darnos cuenta en qué condiciones y a qué fuerzas nos enfrentamos, frente a qué matriz estamos. Sin una base adecuada para la educación, enraizada en el grupo o en el sistema de educación global, ésta matriz se me presenta como un patrón horrible. En realidad, ¿seremos todos iguales y recibiremos en igualdad de condiciones? Sí, esto significa que todo el mundo recibe en la medida que le corresponde a las necesidades de él o ella en su nivel animado. Uno tiene que comer dos veces al día y el otro, cinco. Uno necesita ropa abrigada, otro ropa de verano. Entonces, ¿qué? Esto es igualdad. En Los Escritos de la Última Generación, Baal HaSulam escribe que es necesario verificar las necesidades de todos. En nuestras necesidades básicas, somos como animales, y un animal nunca toma de más. Después de capturar un ciervo, el león come una parte y se aleja, dejando a su presa. Uno podría pensar ¿por qué? ¿No necesitará la comida para mañana? No tiene ningún “mañana”, no hay excedente por encima de las necesidades. Como resultado, el provee de alimento para otros. En nuestra educación global, integral, también tenemos que explorar el siguiente tema: Qué significa ser un “animal” corregido, normal. Y todo lo que está más allá de esto pertenece a la espiritualidad. Para construir un enfoque tal, necesitamos de la opinión pública y de una educación consistente apoyada con ejemplos de la vida. Se necesitan años, pero así es la corrección. Para llegar a su fin dentro de los 6000 años, el proceso tiene que iniciarse por adelantado. Una o dos reencarnaciones más pueden transcurrir, ¿y qué? Una persona que realiza este trabajo ya ve hacia dónde se dirige, se abre una perspectiva ante él, y él se siente feliz de verla. Después de todo, ya siente la eternidad y perfección que se integran aquí, ya es consciente de que el Creador está presente aquí, él ve el poder de la verdad, que rompe los velos. Esto le da una fuerza inmensa.

¿Cómo podemos explicarle a las personas la diferencia entre el tipo correcto e incorrecto de unidad?

Simplemente estamos diciendo, “Conozcamos la naturaleza“. No quiero dividir la humanidad en aquellos que se unen correctamente y aquellos que se unen incorrectamente, y no quiero analizar a nadie personalmente. Es por eso que estamos estableciendo contactos con científicos, con el fin de mostrarle a todos qué es la naturaleza. Y pueden decidir por ustedes mismos qué hacer después. Sólo sepan que su grado de similitud con la naturaleza determina cuántos desastres recibirán de esta. Mientras más grande sea la equivalencia, menos problemas y más placeres les esperan. Cada uno debe tener un entendimiento claro de cuál es la fuente de su sufrimiento. La humanidad está haciendo esta pregunta, y nosotros daremos la respuesta. En nuestros tiempos ya es posible explicar cosas. Previamente era imposible explicar algo porque primero teníamos que llegar al egoísmo máximo, global, integral. Pero hoy hemos llegado a este nivel y por lo tanto podemos explicar la imagen general de lo qué está sucediéndoles a las personas. De aquí en adelante lo explicaremos en palabras cada vez más fáciles, reformulándolas una y otra vez, y usando esto como base para explicar la fuente de los problemas de las personas en su familia, con sus hijos, con su salud, en el banco, el trabajo, las carreteras, con uno mismo, etc. Después de todo, la naturaleza general es en esencia tu vida entera. Dentro de esta imagen serás capaz de encontrar tu actitud hacia todo, incluyendo futbol, trabajo y muerte. Sin embargo, aun no te expresas tú en esta imagen. Newton reveló la ley de la gravedad gracias a una manzana que cayó. Sin embargo, la ley también operaba antes de eso. Similarmente, sería bueno si alguien “comprendiera” y reconociera la ley general de la naturaleza para hablarle al mundo acerca de esta. Pero si esperamos que esto suceda sin dar una “presentación” preliminar, entonces también pagaremos un alto precio. Ahora ya puedo hablar acerca de esto con cualquiera. El conocimiento está en mis manos, pero revisémoslo juntos. Le pertenece a todos y si todos lo aprenden, todos ganaremos, así que veamos si tengo razón o no. Este es un enfoque muy firme, científico, libre de cualquier inclinación personal. Y estoy dispuesto a revisarme a mí mismo también. Más importante, mira lo que está siendo revelado por la ciencia que ha llegado a nosotros por milenios. Y es especialmente relevante para el momento presente, ya sea que seamos o no capaces de vivir mañana, si sobrevivimos o caemos en la guerra. En pocas palabras, de toda la imagen de la naturaleza, citas los hechos que confirman cómo todo aspira a la unidad. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada está en equilibrio, en homeóstasis, en una buena interacción entre diferentes especies. Nos parece que simplemente se comen uno a otro, pero en realidad esto es existencia mutua. Así existen también las células en nuestro cuerpo. Obviamente, no es simple elevar a las personas ligeramente por encima de su nivel actual, pero no hay otra opción. No puedes dejarlos en el nivel “animado” y dejarlos con la infusión de la Luz superior para que los cambie desde dentro. Ellos tienen que acercarse un poco también. Te acercas a ellos al tratar de darles explicaciones tan simples como sea posible, mientras que el Creador despertará su interés o incluso los empujará hacia adelante con golpes de manera que ganen una consciencia más grande de los problemas modernos y estén más dispuestos a escuchar razones. Entonces coincidirán en algún punto: Tú con tus explicaciones simplificadas al máximo, y ellos con el rango de atención que son capaces de tener.

Durante la primera expansión de la Luz (Keter) la vasija no existía aun. ¿En qué se invistió la Luz entonces?

Por supuesto, eso no es aun llamado vasija. Es por eso que nos referíamos a ello como las fases de expansión de la Luz Directa y no a las fases de la vasija. Tú puedes llamarlo también los estados del desarrollo de la vasija, pero sin dudas, hasta el cuarto estado no hay vasija a la cual podríamos llamar una criatura independiente. Es sólo después de la cuarta fase, al expandirse desde arriba hacia abajo, que ejecuta la Restricción y alcanza este mundo, que puede decirse que la vasija ha completado su desarrollo. Es acá solamente, en este mundo, donde la criatura deseará regresar a su raíz, que se puede considerarse independiente y que prosee el punto de libre albedrío, el cual puede alargarse desde un punto a la escala del mundo del infinito. De acuerdo con la sensación de este punto de libre albedrío y según la medida de su desarrollo, es llamada criatura, mientras un simple deseo de disfrutar no es llamado criatura. Es solamente un ser creado desde el lado del Creador, El Anfitrión. La criatura real es opuesta al Creador y posee su propia voluntad. Es por eso que los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza no son considerados como criaturas. Ellos existen instintivamente bajo el completo control de la Luz, sin ninguna independencia. De esta manera, no de manera independiente, todavía existen muchas personas ahora, que obedecen las órdenes de su naturaleza. La elección comienza cuando la criatura siente vergüenza debido a su carencia de equivalencia de forma con el Creador, lo que empuja su desarrollo. Este estado es llamado la criatura.

¿Si compro dos pedazos de pan pero solo me como uno, significa eso que estoy robándole el otro pedazo a alguien?

Si, así es. Todavía no sabemos cuán preciso y pre calculado está todo. Sin embargo, estamos listos para subir los 125 grados de desarrollo y en este momento no se espera que hagas ningún cálculo, el cual no eres capaz de hacer de todas maneras. Y aun así eres capaz de entender la situación: habitamos en un sistema integral, en un mundo globalmente interdependiente. Nos guste o no, la naturaleza o el Creador, nos está educando al respecto enviándonos golpes si es que no estamos dispuestos a reconocer lo obvio de antemano. No podemos obtener ninguna ganancia por nosotros mismos si no despojamos a alguien. De hecho, la tierra tiene cierta cantidad de agua fresca almacenada, y si consumes más que los demás, obviamente será a expensas de los otros. Así es como la naturaleza nos enseña cuán interconectado estamos. Pero si estudiamos esta interconexión con nuestra conciencia espiritual interior, trabajando de manera cooperativa, no necesitáremos padecer hambrunas y catástrofes en el sendero del sufrimiento. ¿Para qué? Al utilizar la educación global, podemos explicarle a toda la humanidad que todos somos hermanos ya que estamos fuertemente conectados y dependemos los unos de los otros. En las palabras de Baal HaSulam, todo el mundo es una familia. Por lo tanto, no podemos actuar a expensas de los demás porque no solo estaríamos robándoles (lo que no podemos seguir haciendo) sino que al hacerlo, también nos estamos privando del mundo espiritual. Mira lo que conseguirás al aprender a aplicar las leyes de la sociedad balanceadas por el consumo básico. “¿Qué es lo que tienen los millonarios sino son ceros en el banco?” se pregunta Baal HaSulam. Después de todo, cuando colapse la economía, no te va a quedar nada. “¡Un momento, pero yo poseo una pieza de arte que vale 30 millones de dólares!” Estupendo, pero el problema es que nadie la necesita. Te la puedes comer para la cena si quieres. “¡Pero tengo unos lingotes de oro en mi caja fuerte!”, bien, pero no hay nadie que los compre, de manera que ¿Qué vas a hacer? Anteriormente, tenían algún valor y hubieras podido comprar un camión lleno de comida con eso, pero hoy, nadie necesita tu oro. Tendremos que estudiar muy duro si no educamos a la humanidad con anticipación. ¿Educarlos sobre qué? Tenemos que enseñarles los cosas sencillas: introducirlos a la nueva realidad regida por la integración interdependiente y reciproca, donde todos dependen los unos de los otros. Mira a los europeos que están a punto de disolverse y dividirse. Ellos no entienden que la tendencia general los está haciendo retroceder y que romper los lazos es imposible. Hasta el “mercado común” que en realidad no es otra cosa que un ego dirigido por un bazar de ladrones donde se odian unos a otros, todavía seguía facilitando al menos conexiones externas. Europa cerró las fronteras y acuño su propia moneda con la figura de su egoísmo colectivo. Eso fue un cierto grado de progreso. Esto es lo que tenemos que explicar. El tiempo ha llegado; estamos literalmente invitados, “llamados a la reunión”. Debemos poner nuestro mejor esfuerzo en educar al mundo, dejar de esperar algo más, y empezar a trabajar con toda nuestra capacidad.

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