29.12.11

Un curso de educación armoniosa

Hoy en día ya tenemos una petición del estado y de organizaciones públicas para un curso de educación integral para adultos ¿Cómo imagina la estructura de este curso? ¿Acerca de qué debemos educar a las personas de manera que aprendan cómo vivir de forma armoniosa, en concordia el uno con el otro?
Rav: Pienso que no debe ser sólo un curso, sino una colección de varias disciplinas. Las personas deben adquirir conocimiento básico, discutirlo en un grupo, ya sea en un salón de clases o virtualmente, pero con un instructor, es decir, un especialista que pueda explicar el material de forma comprensible. En primer lugar, uno debe estudiar la sicología humana a un nivel fundamental, básico, donde cada uno de nosotros pueda entender: Quién soy; qué soy; cómo pienso, actúo, e interactúo con otros. Es necesario explicar la sicología de las interacciones entre esposos, entre padres e hijos, la manera correcta de relacionarnos con los niños, la educación de los niños y economía doméstica con base en los requerimientos propuestos por la naturaleza: Cuánto consumimos, cuánto damos en respuesta. En otras palabras, debemos colocarnos en un marco que nos permita existir en un estado de equilibrio. Naturalmente, cada uno de nosotros necesita un lugar donde vivir, una familia, seguridad, comida, etc. Todas esas son necesidades básicas de todo ser humano y uno debe sentirse seguro de que serán cumplidas, siempre y cuando él satisfaga todos los requerimientos de la sociedad. Todos los otros requerimientos dependen de la posición de la persona: O trabaja en la producción o está involucrado en trabajo social, estudios o, tal vez, enseña a otros. Las personas en la práctica trabajarán cerca de dos o tres horas al día. Algunos podrían trabajar más, otros menos, pero eso no dependerá de cuánto ganen. La masa de personas restante se ocupará sólo de crear la homeostasis, un equilibrio para todo el sistema de actividad humana en nuestro planeta. Entonces veremos una sociedad diferente. Todo eso necesita ser explicado, desglosado con disciplina. Necesitamos explicar toda la historia de la humanidad como una consecuencia del desarrollo de nuestro egoísmo, que nos ha llevado hoy a un estado de completo hartazgo hasta el punto de que ya no deseamos desarrollarnos más. Ya no deseamos nada en la vida. Llegamos a la depresión, a las drogas y al terrorismo, en otras palabras, a la etapa final: al renacimiento de nuestro egoísmo. Hoy ya no queremos esforzarnos por nada, sino al contrario, hundirnos, en el alcoholismo, en la degradación porque no vemos ningún prospecto de crecimiento futuro. Nuestro egoísmo, al haber llegado a su máximo nivel de desarrollo, está empezando a culminarse y a adquirir una forma integral, pero no estamos listos para eso. Es por esto que no entendemos qué hacer de ahora en adelante, porqué no podemos organizar los recursos naturales, las redes de comunicación y en general, todo el desarrollo. Un nuevo paradigma común, una nueva actitud hacia la vida, debe darle a la persona una oportunidad de corregir la crisis en todos los aspectos de la vida: familia, sociedad, ecología, economía, etc. Tras un curso de educación general, necesitamos introducir un curso de crianza integral. Un curso de crianza implica lecciones con grupos, donde las personas literalmente trabajen a través de todos los elementos posibles de comunicación mediante discusiones y todo tipo de juegos de rol. Trabajan en ellos como cualquier actor que tiene una reserva de cientos de técnicas. De entre las cuales ensambla un rol, una imagen de cierta persona. Así es como debemos educar a la persona acerca de las leyes de comportamiento en un mundo integral. Y no le parecerá artificial porque le enseñaremos la interacción correcta con otros, a partir de la cual de pronto sentirá una cierta elevada sensación de tranquilidad, paz y satisfacción. Su vacío interno, que previamente llenó a expensas de logros económicos en competiciones capitalistas, comenzará a llenarse desde una dirección completamente diferente, de acuerdo a un esquema diferente. Será llenado de tal manera que se sentirá seguro y a salvo. Nadie entrará en ninguna confrontación con él. Debemos incluir un gran número de grupos en esta parte del curso. Creo que será una acción muy seria, emocionante, en la que padres con sus hijos, esposas y vecindarios enteros pueden participar. Aquí comenzaremos a formar un nuevo tipo de interacciones sociales, una nueva visión de la vida y del mundo, dentro de la cual la persona comenzará a sentir la globalidad de la naturaleza, su plenitud y armonía interna. En esta armonía interna está en esencia nuestra demanda interna. Esto es lo que queremos experimentar en nuestra vida y lo que estamos intentando lograr en nuestra inútil competencia del uno con el otro.

Supongamos que organizamos un curso de educación integral para adultos. ¿Qué resultados se obtienen al finalizar el curso?

Deberíamos entender aquello de ahora en adelante, la naturaleza nos ofrece sólo dos caminos de desarrollo, que nos llevan hacia una meta. La meta final de la naturaleza es una unidad completa de todas sus partes, incluyendo la humanidad como parte de la naturaleza general. Podemos alcanzar este estado de armonía, equilibro y homeostasis en dos formas. Una de ellas es el camino del sufrimiento, la realización de esta necesidad en lugar de nuestros deseos e impulsos internos. Este camino es muy difícil, complejo y forzado. En principio, la naturaleza nos desarrollo de esta forma todo el tiempo. Este es el proceso de la evolución, en el cual somos empujados desde atrás y por consiguiente buscamos comodidad. Resulta que buscamos una vida mejor al ser empujados desde atrás, cometemos muchos errores, pero eventualmente nos desarrollamos. Es así cómo el hombres, las pequeñas sociedades, así como la humanidad como un todo se desarrollaron en el pasado. Pero existe una posibilidad de desarrollo con dignidad, en la que la persona está consciente de antemano de que toda la naturaleza se mueve hacia la integralidad. Ahora, los primeros signos de esta futura integralidad llegan a ser aparentes, obligándonos a existir en esta como parte de la sociedad, la naturaleza y el universo. La naturaleza lucha por el equilibro ya que esta es la clave para su salud, seguridad y sostenibilidad tanto en cada parte de esta (por ejemplo, en nuestro cuerpo) como en todo el sistema Tomemos este estado futuro como una meta común de toda la humanidad y empecemos a acercarnos a él, por lo menos en diferentes regiones del mundo, por medio de varias organizaciones internacionales, creencias y lo más importante, a través de la educación. La educación debería ser discreta; simplemente deberíamos hablarles a las personas acerca de las leyes de la naturaleza, de las leyes del desarrollo de la sociedad humana: el comportamiento, educación, relaciones familiares y crianza de los niños. Enseñarles a las personas cómo vivir con un salario bastante modesto, subsidio o beca.
Pero todo esto debe ser enseñado a las personas. Ellos no saben cómo criar a los niños, cómo llevarse bien con los demás. Vemos que la humanidad nos enseña algo completamente distinto: Esta no nos enseña ni educa a su descendencia, a la generación futura, para que esta viva bien. No pensamos cómo hacer felices a las personas. Las empujamos hacia el abismo del la competencia capitalista, en el cual están dispuestos a “comerse con gusto los unos a los otros”. Pero no hay ganadores en este concurso y al final, los condenamos a un estrés constante y a problemas. Como resultado, nadie ve la felicidad. Es esencial que los sicólogos, sociólogos, padres, maestros y la gente que ya entiende el problema o puede entenderlo, lleguen a una conclusión más o menos correcta y con la ayuda de los científicos, el público y la Internet (hoy en día esta es una fuerza considerable), seremos capaces de mostrar a la humanidad que esta educación integral es la clave para una sociedad, hombre y familia saludables. Simplemente no sobreviviremos sin esto; avanzaremos con enormes pérdidas. Por supuesto, alcanzaremos la misma meta, pero será un camino terrible.

Enfócate en el infinito

Aquí hay un ejercicio interno: Estamos lejos el uno del otro en nuestras cualidades y pensamientos, somos extraños y diferentes; estamos separados por el egoísmo individual de cada uno. Somos muchos y nos diferenciamos mucho unos de otros con el fin de descubrir al Creador a través de nuestra conexión. Nuestras diferencias, distancias y rechazos nos muestran la distancia con el Creador. Veo cuán lejos estoy de la gente que estudia conmigo, los cuales son las personas más cercanas a mí que hay en el mundo, en espíritu, propósito, aspiración, y comprensión de la vida. Y estamos aun tan lejos unos de otros. Yo estoy todavía más distante de todas las demás personas en el mundo. Si yo me pruebo en relación a todas las personas, entonces esta entera diferencia acumulada será la distancia entre el Creador y yo. Ahora el significado del grupo se vuelve más claro. Esta es la razón por la cual nos unimos entre nosotros: Queremos ser capaces de lograr algún tipo de correspondencia, al menos entre nosotros y estar más cercanos unos de otros, lo que significa estar más cercanos del Creador. Aspiramos a superar al menos la diferencia entre nosotros. Nosotros empujamos fuera nuestro egoísmo, elevándonos por encima de él y deseando conectarnos solamente con nuestros pensamientos y deseos más altos, para acercarnos al Creador de una forma u otra. De esta manera iniciamos el viaje. Y entonces veremos que no hay gente aquí, no hay almas individuales, no hay nada, sólo una visión borrosa, que me hace ver a la gente en lugar de ver al Creador. Es como si yo no fuera capaz de enfocar; todo es borroso, y en vez de una persona, veo dos, tres o cuatro. Y ahora veo miles de millones de cuerpos delante de mí. Pero si me las arreglo para combinarlos a todos, obtendré al Creador. Para esto necesito al grupo: para empezar este proceso de una manera u otra. Todos los ejercicios de unidad deben estar dirigidos a ¡la revelación del Creador! Después de todo, ellos son un medio para revelarlo a Él. Un grupo no tiene sentido en sí mismo, sino sólo desde el punto de vista expresado en: “Israel, la Tora y el Creador son uno”. Baal HaSulam escribe que hubo un horrible crimen llevado a cabo por la Rusia socialista, al iniciar la construcción de una sociedad altruista teniendo completamente deformado el principio de ser un hombre con un corazón, un deseo, un propósito. Todo estaba junto; la distribución equitativa, la garantía mutua, todo fue maravilloso, excepto por una cosa: Ellos habían convertido los medios para alcanzar la meta, en la meta. Y esto les hizo perder en grande. Es lo mismo que el enfoque y la combinación de las imágenes borrosas con el fin de verse a sí mismos, y no lo que está detrás de ellos. Y yo, naturalmente, me perderé, porque mi enfoque no es la imagen oculta detrás de esas ilusiones, sino en las ilusiones. Y es por eso que Rusia fracasó. No podemos permitir que esto suceda con nosotros y es por eso que siempre debe haber tres elementos presentes: yo, el grupo (el lugar y los medios de la revelación), el Creador, es decir, la revelación del Creador a los seres creados y yo.

¿De qué se compone la pantalla y cómo es capaz de mantener la Luz al neutralizar el deseo?


La pantalla no es el deseo, sino la fuerza de resistencia. La pantalla se siente como un cálculo para trabajar en el deseo. ¿Cómo puedo yo elevarme por sobre el deseo, si me encuentro en él? Yo recibo fuerza especial desde el exterior (desde el entorno o de la Luz, es decir, de algún factor externo), que me permita estar desconectado de mi deseo. Y entonces no me hundo en mi deseo y mi tampoco me identifico con él. No estoy bajo su control cuando pienso únicamente en la forma de satisfacerlo, de manera similar a un esclavo que recibe órdenes de su amo y sale corriendo a buscar la forma de alcanzar lo que su dueño le ha exigido. Yo recibo un tipo diferente de fuerza de lo Alto, un cálculo diferente, que sucede ya sea por medio de grandes sufrimientos o través de una iluminación intelectual. Antes de esto, sólo me preocupaba de mi deseo y solo quería satisfacerlo, es decir, era un gran egoísta. Este gran egoísta ya no existe dentro de su pequeño deseo. Él se aparta del deseo y desde un costado examina la forma en que es posible satisfacerlo cada vez más. Sin embargo, mediante la separación del egoísmo por el bien de un mayor llenado, yo empiezo a realizar un cálculo por fuera de mi ego. Se crea una especie de división entre mi ego y yo en la toma de decisiones: La mente y mi deseo es como si se dividiesen. Y entonces comienzo a comprender que el deseo siempre esclaviza la mente y me convierte en su esclavo. Muchas personas en el mundo experimentan esto, por ejemplo, los alcohólicos o los adictos a las drogas. Si hay algo que hace daño evidente, la persona entiende que se ha convertido en un esclavo de su deseo, del hábito vicioso. Pero si miro mi deseo desde un lado (y por supuesto se necesita aquí un gran y desarrollado: en ambos, tanto en la mente y como en el deseo), yo empiezo a lamentarme de que yo lo obedezco siempre. Y me gustaría sentir un poco de alivio y es aquí, que comienza el desarrollo del hombre. Me pongo a reflexionar si ¿es posible cambiar de alguna manera mis deseos, limitando algunos de ellos y aumentando otros? Esto es posible a través del entorno. Si la ruptura no se hubiera producido y el entorno no hubiera surgido, no tendríamos ninguna oportunidad de salir de nuestros deseos. Pero ya que estoy conectado con el entorno, que me despierta y me da diferentes valores, como resultado de esto, yo gradualmente cambio. Yo los comparo con mis valores y veo que estoy interesado sólo en la buena comida y si en las conversaciones del entorno, ellos hablan de música, teatro y ópera, comienzo a sentir vergüenza y comenzó a hacer cálculos que me distancian de mi deseo. Por lo menos, comienzo a criticarlo y así se crea un problema: no estoy satisfecho conmigo mismo y me veo obligado a cambiar para adaptarme al entorno. Así, la influencia del entorno nos lleva a este cálculo, cuando estamos dispuestos a cambiar por completo, únicamente para que los demás nos respeten. Pero por ahora, mi acto es puramente egoísta, sin ningún tipo de pantalla. Por lo pronto, es una pantalla egoísta. Yo quiero ser delgado y hermoso, entonces limito mi consumo de alimentos. Aunque esto tampoco es fácil, la gente lo hace de todos modos. Todo depende de lo que sea más importante para mí y de lo que me de mayor placer: cómo me veo de forma externa o la comida. Todo depende de mis cálculos, en los que, con la ayuda del entorno yo puedo aumentar la importancia de una cosa sobre otra. Así, cualquiera que esté interesado en perder peso o en un proceso de rehabilitación de un hábito nocivo debe ser incluido en una sociedad que promueva los valores de la vida sin ese hábito. Pero si tú deseas adquirir la pantalla anti egoísta, esto es otra cosa. Para ello necesitas un entorno que te haga sentir la importancia del otorgamiento. En el que sientas un daño al no ser capaz de otorgar. Tú sentirás que eres menospreciado por ello, que no vales nada y que estás perdiendo tu vida; que, en general, no hay ninguna razón para vivir si no alcanzas el atributo de otorgamiento. La influencia del entorno tiene que ser muy fuerte, hasta el punto en que sientas que es preferible morir antes que vivir así. Y entonces empezarás a exigir, a pedir, a orar, a llevar a cabo todo tipo de cálculos y acciones con el fin de alcanzar la adquisición de la pantalla. Y cuando veas que no hay manera de conseguirlo, comenzarás a pedir la Luz que Reforma. Esto es lo que te llevará al reconocimiento del mal.

¿Qué significa rebajarme a mí mismo?

Rebajarme a sí mismo significa no inclinarse o caer, sino buscar varios métodos para que la Luz superior me permita sentir que el otorgamiento es más importante que recepción. Todos los cambios ocurren a causa de la Luz que retorna a la fuente. Por eso, rebajarme a mí mismo significa hacer todo lo posible de mi parte (esto es lo que se llama “un rezo”) para valorar la cualidad de otorgamiento y elevarla por encima de cualquier recepción, para que cualquier recepción sea despreciable, mientras que otorgamiento sea sagrado ante mis ojos. ¡Entonces la desearás! Y según la medida en la que la desees, atraerás la Luz que retorna a la fuente, la cual creará en ti una estructura espiritual del Partzuf en ti: la “cabeza” (Rosh), es decir, el otorgamiento, la parte superior y el “cuerpo” (Guf), recepción, la parte inferior. La cabeza se encuentra por encima de todas las cosas. Esto significa que incluso la parte inferior del cuerpo recibe solamente por otorgar. Este es el Partzuf espiritual correcto.

La felicidad está en crisis


En las noticias (de GALLUP): “La crisis en Europa y los EE.UU. afectó la satisfacción con respecto a la vida. Los científicos dividen a la población en tres grupos: “los que están felices con su vida”, “los que luchan” y “los que sufren”. En Europa existe una creciente brecha entre la cantidad de las personas satisfechas con su vida, las cuales viven en los países ricos y pobres. La mayoría de las personas “que están felices con su vida” viven en Dinamarca y los Países Bajos. Los residentes de Europa del Este (Bulgaria, Rumania y Hungría) sufren más que todos”. Pero ahora, como resultado de la crisis de la deuda, de la reducción de los gastos y del desempleo, una cuarta parte de los griegos y los portugueses, quienes antes eran bastante joviales, han entrado en el grupo de “las personas que sufren”.
Mi comentario: Al final, encontramos que la humanidad está en el crepúsculo y en estado de abatimiento completo. Esto sucede como consecuencia del propio progreso de la humanidad. ¡Pero es importante que nos demos cuenta de que este no es final, sino el comienzo! Sin embargo, a diferencia de los estados anteriores, aquí es difícil ver el futuro, porque es opuesto a nuestra naturaleza egoísta. Por lo tanto, se necesita la difusión de un nuevo tipo de conocimiento, es decir, la educación integral.

Jóvenes especialistas golpeados por la crisis

La opinión de G. Lebedev, director de investigación de Headhunter, de professia.info; “Si la crisis en Europa provoca una segunda ola de crisis económica mundial, los jóvenes especialistas serán los primeros en sufrir, dado que los empleadores optan por contratar trabajadores con experiencia que puedan producir resultados confiables”. En el 2009, el número de vacantes para especialistas jóvenes se redujo en cinco veces puesto que los empresarios trataron de reducir los riesgos tanto como fuera posible. El resultado fue que los especialistas con amplia experiencia (6 años o más) eran mucho más propensos a encontrar un empleo.
Mi comentario: Este problema conllevará a otros: sin un trabajo la persona no puede formar una familia, tomar préstamos para una casa y así sucesivamente

Los arquitectos del mundo integral

¿Si organizamos un curso sobre relaciones integrales para un grupo de personas, se acercarán más a la pregunta sobre la meta, o acabarán ellos entendiendo que el mundo moderno es así?
Dr:Laitman: Esto los acercará a la meta. Empezarán a sentirla, no obstante, de una manera natural.
Nosotros experimentamos gran cantidad de “revoluciones” en nuestro camino espiritual porque construimos la estructura del mundo superior, lo estudiamos y lo formamos como arquitectos, diseñadores y naturalistas. Otras personas, sin embargo, no participan en el estudio, diseño y construcción, no les importa y toman ventaja de lo que otros han hecho. ¿Cuántos investigadores reales de la naturaleza, artistas y educadores destacados hay en el mundo? Son unos pocos. Sin embargo, ellos cambian el mundo y lo llevan hacia adelante de generación en generación. Otros juegan el papel de “usuarios”. Tu abres un nuevo mundo, lo construyes, ampliar las relaciones entre las personas y el Creador, a través de ti mismo, conduces la Luz que Reforma. Les llevas los métodos de educación, unidad y formación, ellos lo utilizan porque la vida misma no les deja otra opción. Como un niño que no tiene otra opción sino ir a la escuela, de esta manera ellos obtendrán de ti la educación integral. Es decir, que tú te convertirás en un mentor, en un padre para ellos.
Pregunta: ¿Esto los animará a seguir el camino y a elegir el entorno adecuado? 
Dr: Laitman Ellos no pueden continuar, sólo puede utilizarlo. Por supuesto, pueden ser inducidos a usarlo más, pero no en un sentido creativo, sino en su aplicación.

Joseph Stiglitz: El mundo al borde de un nuevo caos

De la Opinión de Joseph Stiglitz, profesor de la Universidad de Columbia, Premio Nobel en economía; “Alguien recientemente bromeaba diciendo que lo mejor acerca del 2011 fue que este fue probablemente mejor que el 2012″. Los líderes europeos repetidamente proclaman su responsabilidad para salvar al euro, pero aquellos que pudieron, han dicho reiteradamente que están comprometidos en no hacer lo necesario. Ellos han reconocido que esta austeridad significara un crecimiento más lento, de hecho, una recesión es cada vez más probable y con esta, sin crecimiento, los países afligidos de la eurozona no serán capaces de manejar sus deudas. Pero ellos tampoco han hecho nada para promover el crecimiento. Están en una espiral muerta. Dos notas más positivas para el 2011: Parece que los EE.UU. finalmente han despertado a la enorme brecha entre los ricos y el resto, entre el 1 porciento más elevado y todos los demás. Y los movimientos de protestas conducidos por la juventud, desde la “primavera Árabe” hasta los españoles indignados y el Occupy Wall Street, han dejado claro que algo está muy mal con el sistema capitalista”. Los EE.UU. han esperado una recuperación conducida por la exportación, pero, con el crecimiento económico tan lento en Europa, su cliente más grande (y que impide mucho el crecimiento en el resto del mundo), esto es poco probable. Y con los peores efectos, el recorte del gasto que está potencialmente por venir, el atasco y el rencor de los Republicanos, puede significar que el recorte de impuestos de nomina de la administración de Barack Obama no sea extiendo, debilitando así al consumo del hogar”. “El 2012 puede marcar el comienzo de una nueva y más espantosa fase de la peor calamidad económica mundial en tres cuartos del siglo”.

Escribe El Zóhar en tu corazón

Se dice que una persona debe escribir la Torá en su corazón. Es decir, la persona descubre todo lo que leemos en la Torá (en El Libro del Zóhar) al estar en el mismo sistema de conexiones entre las almas, en su relación hacia ese sistema. Ella tiene que descubrir el libro completo de la Torá. Todo lo que está escrito en ella, poco a poco, paso a paso se le revelará. Los cabalistas describen esto utilizando varios idiomas, de diferentes maneras, con el fin de transmitirnos todos los niveles de la completa conexión: el nivel de la raíz (Shoresh), el primero (Alef), segundo (Bet), tercero (Guimel) y el nivel cuarto (Dalet). Pero en última instancia, nos dicen cómo un cabalista, una persona que alcanza la espiritualidad, descubre esta red de conexión que lo une con las otras almas y cómo regresa a la correcta conexión con estas almas: una conexión de garantía mutua. Esto es sobre lo que escribe El Libro del Zóhar.

28.12.11

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El punto que me conecta con el mundo exterior

Cuando yo uso todo lo que existe fuera de mí por mi propio bien, es un uso egoísta. Pero cuando hay una realidad fuera de mí, que aspira a la misma meta que yo, entonces las mismas intenciones que existen dentro de mí también se despiertan en mi alma, en todos los deseos que están fuera de mí. Y es por eso que empiezo a trabajar con estos deseos externos a los que me refiero como amigos. De esto podemos entender que el grupo es mi alma, el lugar donde descubro al Creador, mi llenado interior, la vida espiritual. De toda la realidad externa la Luz organiza ciertas fuerzas para mí llamadas el grupo, que son los más cercanos al punto en el corazón que existe dentro de mi cuerpo, dentro de mi ego. Y entonces puedo establecer una conexión entre mi punto en el corazón, confinado en el interior del cuerpo y mi alma, que existe fuera de mí. Así es como empiezo a adquirir esos deseos externos. Es por esto que está escrito: “Cómprate un amigo”. Yo compro mis deseos externos al rechazar mi ego, el deseo de disfrutar, haciendo regalos y diferentes acciones en el grupo.
Esto puede ayudarnos a comprender el significado del
trabajo interno, cuando hago un esfuerzo en contra de mi deseo egoísta, dentro de mi punto en el corazón, para que yo pueda conectarme con mis deseos externos y transfer allí tanto como sea posible. Y hago esto hasta que comience completamente a llenarme solo dentro de estos deseos externos, en lugar de llenar mis deseos internos, naturales, egoístas. Los mundos, incluyendo el mundo del Infinito, el universo entero se me revelan en el interior de estos deseos externos. Pero mi ego se resistirá y me servirá de “ayuda en contra” para mostrarme los deseos que aún quedan fuera de mí y lo hará hasta el final, hasta que yo adquiera todos los deseos externos. Yo no seré capaz de revelar aquello que está a mí alrededor sin que mi ego despierte dentro de mí.
Hay un universo y yo, mi
ego y mi punto en el corazón existen dentro de él. Mi círculo más cercano es mi grupo, mis amigos. Y luego el resto del mundo: la humanidad, la naturaleza animada, vegetal, e inanimada. O podemos tratarlos como mundos con los que yo trabajo: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut y Adam Kadmon. Esto deja en claro por qué yo necesito de todo este mundo, el llamado 99% que personalmente no puede ayudarme y es por eso que simplemente debo darles a ellos de manera unilateral. El único que puede ayudarme es el grupo, que me fue dado por el Creador para que me ayude a salir de mí mismo, de mis límites. Lo principal es salir de mí mismo; que es lo más difícil de realizar. Es por eso que esto está dispuesto de modo que tenga un área en el alma general, que se encuentre más cercana a mí, y a esto se le llama el grupo. El me ayuda a salir de mí mismo y a comenzar a adquirir mi alma. Y cuando salgo de mí mismo, avanzo aún más, junto con el grupo más allá de sus fronteras, conectando todo el universo a mí y alcanzando toda la naturaleza como a un todo. Yo alcanzo la integridad de la naturaleza, su conexión completa y así revelo los mundos superiores. Yo revelo una Luz aun mayor, mediante la obtención de la conexión con las fuerzas espirituales en los grados inferiores: “la humanidad”, “animales”, “plantas” e “inanimado”, donde existe un deseo mucho más grande de disfrutar.

Él está en todas partes. Entonces ¿dónde estoy yo?

Baal HaSulam, “La Libertad“: Por lo tanto, estamos en manos de esos cuatro factores, como arcilla en manos del alfarero.Estamos rodeados por la influencia de Arriba por todos los lados. El Creador nos gobierna de manera muy dura y absoluta ya que Él controla todos los canales, tanto internos como externos, en nuestros deseos, pensamientos, hábitos y naturaleza. No tenemos nada que sea nuestro, e incluso las palabras que estoy diciendo ahora están planeadas por Él. ¿Entonces qué es nuestro libre albedrío? Al fin y al cabo, no podemos atribuirle libertad a ningún objeto, acción, pensamiento, o a la más pequeña partícula del deseo de recibir. El Creador lo creó, Él lo influye de forma absoluta, ¿entonces qué puede ser libre en este?. Las personas han ideado teorías acerca de dos autoridades y politeísmo, acerca de las cuales escribe Baal HaSulam en el artículo “La Paz“. Es difícil estar de acuerdo en que existe sólo una autoridad que lo “cubre” todo. Si el Creador está unificado, si no hay nadie aparte de Él, si todo depende de Él, entonces estoy bajo Su control absoluto, y es como si yo no existiera, sino que me disuelvo en Él. Entonces es preferible tener dos autoridades: una buena y una mala. Esto se entiende; entre ellas hay espacio para mí, y puedo afectar las cosas. Aun así, en algún punto me doy cuenta que detrás de todo lo que me afecta existe una Fuente. No es un trazado que podamos imaginar, sino una mente, una sensación, algo unificado. Sólo tengo que descubrir la razón por la cual me afecta, ¿qué quiere de mí? ¿En qué debo convertirme de acuerdo a esta influencia?Al saber lo que Él quiere de mí, lo conoceré a Él ¿Para qué? ¿Es sólo para familiarizarme o para satisfacer Su deseo? ¿Cuál era su propósito al crearme? ¿Qué quiere Él al manejarme de esta manera? Si sólo quiere que lo obedezca, entonces es mejor no saber nada, sino simplemente actuar de acuerdo a las instrucciones que he recibido. Pero si Él realmente quiere que lo alcance, que lo revele a Él, entonces tengo que hacer todo para alcanzar esta meta y no actuar de manera automática. Entonces hay mucho trabajo que tiene que hacer la persona con respecto a la causa inicial de todo. Este es nuestro único trabajo: constantemente agudizar y “pulir” nuestra actitud hacia Él ¿Quién es Él? ¿Qué quiere Él de mí? ¿Por qué me hace reaccionar de esta manera? Constantemente escalo los niveles de mi actitud y aclaro lo que Él quiere al imponerme exigencias. Lo que Él quiere es que gracias al otorgamiento hacia Él, lo entienda. Yo continúo con esta cadena y constantemente elevo el nivel de sus demandas hacia mí. Así tengo que justificar tanto el mal como el bien ya que ambos vienen de una fuente. Tengo que entender por qué divide Su otorgamiento en dos, gracias a lo cual seré capaz de verificarme, de ajustar mi curso. Para Él esta dualidad no existe, pero mi realidad está dividida en otorgamiento y recepción. Eventualmente, debemos revelar constantemente el concepto de Unificado y no más que eso. Si yo pusiera atención a eso, vería que no hay nada más en mi vida. Incluso en el mundo corporal todo se reduce a esta aclaración que descubre la unidad y revela al Creador.

Mis recursos espirituales

Los estudiantes de Rabí Shimon se odiaban entre ellos al principio de sus estudios, pero aún así aspiraban a lograr la unidad. Con la experiencia, la persona aprende a verse a sí misma objetivamente, incluso cuando está en un estado de odio ¿Es posible que el odio pueda cegar el punto analítico de la persona, o permanece siempre su visión objetiva? 
Dr: Laitman Esto depende del estado. Algunas veces las emociones nos dominan, sin dejar ningún espacio para el análisis. Aquí es donde somos capaces de hacer cosas terribles. Y algunas veces las emociones están equilibradas por la mente y permanezco en control de la situación sólo para quedarme atónito con mis propias emociones. En adición, podría también estar consciente de que el estado actual me es enviado por el Creador. La fuerza superior es la fuente de este estado y este me es enviado con el fin de avanzar por el camino. Por lo tanto, todo depende de nuestra consciencia ¿Cómo podemos activarla hoy? ¿Podemos recordar constantemente que todos nuestros estados vienen de Arriba de manera que los superemos correctamente y obtengamos un beneficio de cada uno de ellos? Podemos alcanzar este estado sólo a través de la responsabilidad mutua gracias a la cual mantenemos una conexión con el entorno o el grupo. Si estoy constantemente bajo la influencia de mi entorno e invierto mi esfuerzo cuando soy capaz de hacerlo, entonces constantemente puedo recibir una iluminación de mis amigos, la Luz Circundante. Mientras más grande es nuestra conexión, más Luz recibo de ellos, mientras que por mi cuenta no tengo en absoluto ninguna oportunidad de lograr algo. Participo al grado de mi habilidad en todas las actividades del grupo. Si no tengo la oportunidad de hacerlo, por ejemplo, si no se me dio la oportunidad desde Arriba para ir a la convención, entonces lamentablemente permanezco en casa con el entendimiento de que este estado me fue entregado por el Creador y por lo tanto es probablemente el estado óptimo para mi desarrollo. Lo más importante es que debes usar cada momento para asegurarte un entorno correcto. Después de todo, lo que sucede al siguiente momento está oculto para ti. En nuestro mundo la persona realiza pagos por un seguro médico a la seguridad social y otros seguros privados con el fin de asegurar su futuro. Lo que sucedió en el pasado ya sucedió, pero siempre nos preocupa lo que sucederá en el futuro. Según mi grado de habilidad, tengo que asegurarme de que el futuro sea mejor o al menos que no sea peor que el presente. Esto significa que debo permanecer en el entorno correcto y reforzarlo si es posible. No tengo otras opciones. A diferencia del sistema financiero moderno, no tenemos concesiones: obtienes exactamente lo que invertiste. Invierto centavo a centavo en mi entorno y recibo la Luz de este. En esencia, este es Maljut del mundo de Infinito. Es mi caja registradora y no hay otro lugar donde invertir. Esto explica la importancia de la diseminación. Después de todo, al diseminar inviertes en tu entorno; es tu entorno más amplio, si bien aún es potencial. Esos esfuerzos también son registrados. En última instancia mi trabajo crea “activos” (Zjut) que son registrados en mi “banco” espiritual. Según el grado de mi inversión, recibo la Luz del grupo y me vuelvo más puro (Zaj).

Reuniendo todo en uno


Mi meta es revelar constantemente la medida en la cual soy incapaz de conectar todo junto en “un hombre con un corazón” y demandar la Torá, cuya Luz reforma. Esta Luz nos llega desde la fuente de AB-SAG (Jojma y Bina juntas). Al fin y al cabo, somos incapaces de alcanzar Keter en sí mismo, sólo lo alcanzamos a través de nuestras acciones en la Luz de Jojma y la Luz de Jasadim. Todo esto es revelado en ZON: en la criatura rota y dividida. Así nos corregimos cada vez. Por esto está dicho que antes que nada será la corrección del mundo y sólo después la corrección final. Después de todo, “mundo” significa “mudez” (Elem), “ocultamiento” (Alama), separación. La Luz de Uno, que conecta todo junto y dirige todo a la fuente superior, antes que nada lleva a cabo la corrección y conecta todo lo que siento en mi sensación de realidad. Y entonces dependiendo de cuán opuestos y dispersos estén esos polos en mi percepción y dependiendo de cuánta Luz que Reforma atraigo, la cual conecta todo en Uno por encima de las diferencias, al grado de esta brecha entre separación y unidad, descubro la magnitud de mi vasija espiritual o deseo. En esta vasija siento el poder de la Luz revelada como Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejida. El tipo de Luz que siento, depende de la diferencia entre los deseos rotos y separados, conectados por la Luz por encima de sí mismos en una intención general para usarse a sí mismos por el bien del otorgamiento. A partir de esto entendemos el significado de “por el bien del otorgamiento”, que significa que me conecto con alguien en una acción, con una meta. De forma egoísta, es imposible actuar juntos, con una meta. En realidad, cada uno de nosotros quiere actuar por sí mismo, satisfacer sus deseos privados. Entonces, dentro del ego, el concepto de Uno no puede existir, sólo el concepto de “muchos”. Si estamos hablando de Uno, que significa la conexión en un todo único, el regreso a Él, la revelación de Uno (ya que en realidad no hay nadie más aparte de Él y todo lo demás son los mundos, “ocultamientos”), entonces este concepto existe sólo fuera del deseo egoísta. Es decir, existe en los deseos de otros, con el fin de conectarlos todos mediante la intención de otorgar juntos hacia ese Uno. A partir de esta imagen queda claro que sólo a través del otorgamiento podemos tener éxito en llegar a acciones comunes y alcanzar un resultado partiendo de las numerosas acciones que aspiran a unirse. Esto es imposible en la recepción egoísta, sólo es posible si salimos de nuestro egoísmo y nos movemos hacia afuera, hacia la meta mutua, fuera de nuestros intereses personales egoístas.

La Infinidad: La cima del alcance

El Creador es definido por el concepto de “Uno“, como se nos dice: “Uno, Único y Unificado”. De esta manera Él mismo se nos revela. Cuando los cabalistas alcanzan la Luz del Infinito, el
punto más alto que posiblemente podamos alcanzar, descubren Un concepto que lo incluye todo, sin diferencias algunas. Al principio todo fue incluido en este único concepto: todos los seres creados como una creación. Posteriormente, a fin de darles a los seres creados un sentimiento de existencia, comprensión y de realización de quiénes son y de quien es el Creador y para hacerlos apreciar el estado completo y eterno en el que existen, este concepto único se dividió en numerosos conceptos individuales que son opuestos a Él. Así es cómo se produce el descenso del mundo del Infinito a este mundo, según los peldaños de la escalera, a través de los cinco mundos (Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya). Dentro de ellos, se producen un gran número de cambios. Este descenso de los mundos continúa hasta que llega a nuestro mundo, en el que estamos completamente separados de la perfección e incluso de la sensación de su carencia.Pero es debido a esto especialmente que empezamos a alcanzar la unidad, el Uno. Es debido a nuestros esfuerzos por corregir nuestro punto de vista del mundo, nuestra percepción de la realidad a través de nuestros cinco sentidos y por encima de ellos, tanto como podamos imaginarnos a nosotros mismos y para conectar todo con el Único. No tenemos ningún otro trabajo: sólo conectar todo junto en Un concepto. Cada uno conecta su percepción del mundo en Uno y todos conectan sus percepciones para que todo se funda en Uno. Y este trabajo se aplica principalmente en el grupo, con la ayuda de los esfuerzos de los muchos que quieren determinar el concepto de este Uno, sobre todas las diferencias entre ellos.

La única manera de entrar en el mundo superior


Rabash, artículo “El amor a los amigos” (versión abreviada): La única manera de entrar en el mundo espiritual y obtener la nueva sensación es que se unan unas cuantas personas con deseos pequeños de salir de la potencia del egoísmo. Sin embargo, ellas no tienen la posibilidad de ser independientes sin ayuda externa. Incluso si tratan de estar juntas y unirse, no lo logran. Para esto, necesitan la influencia de la Luz general sobre ellos. A medida que la Luz nos llega de una sola fuente, la cual es Una, única y Unida, dicha Luz une nuestros deseos en un deseo unido y único. Dentro de dicho deseo, cada uno de nosotros percibe el único universo, donde nos fusionamos a través de nuestros deseos y la Luz nos llena. Cada uno de ellos tiene el potencial de revelar la cualidad de otorgamiento, pero ellos no pueden ponerlo en práctica. Sin embargo, cada uno de ellos entra en el grupo. Si cada uno que entra al grupo se inclina ante este, es decir, si acepta sus condiciones, entonces el grupo se convierte en un solo cuerpo, en un solo deseo unido. Hagan todo lo que puedan hacer y la redención vendrá desde Arriba, de inmediato, tan pronto como logren hacer los esfuerzos determinados para unirse. El asunto principal que enfrentamos hoy en día es la unidad de los amigos. Nuestra única meta es lograr tal unidad, tal esfuerzo y tensión entre nosotros, que dicha tensión evoque la influencia de la Luz sobre nosotros. Y la Luz terminará nuestro trabajo que consiste en unirnos. Respecto a esto, deben hacer un esfuerzo cada vez mayor, ya que ella redime todos nuestros defectos. Como resultado, al unirse, ustedes llegan a ser semejantes a la Luz.

Un sistema global, integral está revelándose en el mundo de hoy. ¿Pone este a la persona en frente de una verdadera elección?

Sí y sólo ante una elección material. La persona tiene que unirse con los demás a través de una buena interconexión con el fin de continuar su existencia. El sistema integral nos lleva a una vida material equilibrada en este mundo para que podamos satisfacer adecuadamente nuestras necesidades del nivel animado, elevándonos por encima de nuestro propio egoísmo. En la nueva etapa, la gente tendrá que consumir todo lo que necesite y nada más. Tendrán que someterse a un enfoque equilibrado y racional. Ellos tendrán que proveer para satisfacer sus necesidades vitales, de acuerdo con el hecho de que de ahora en adelante, toda su vida es una vida en sociedad, en cooperación, en una sociedad equilibrada, en justicia social, en garantía mutua. Esta es la única manera de crear las condiciones correctas para nuestra existencia en la tierra. Esta tiene que ser la ley común para el mundo entero. Por lo tanto, nuestra primera tarea mundial es proporcionar los alimentos a todos, que ninguna persona en el mundo se quede con hambre. Entonces nos dirigiremos a los siguientes objetivos, tales como ofrecerles a todos un techo sobre sus cabezas, ropa, calefacción, medicina y así sucesivamente. De esta manera, crearemos las fronteras aceptables para la vida material de las personas. ¿Por qué es esto tan importante? Esto es debido a que la persona tiene que anular su egoísmo. Ella tiene que cuidar del prójimo, de todo el mundo. Tiene que tomar distancia de sí misma y dar a los demás. Tiene que sentir el sistema común en el que estamos todos juntos. Resulta que esto es espiritual para ella. Lo único que falta en este cuadro es el Creador, la fuerza superior, la Naturaleza. Y ahí es donde entramos nosotros: tenemos que dar al mundo el método de la existencia material, en virtud del cual la fuerza espiritual fluirá a ellos también. Entonces, dentro de su actividad para trabajar juntos y cuidar el uno del otro, para distribuir los recursos y productos, ellos sentirán de inmediato algo más, una nueva fuerza, una esencia espiritual. Así es como sucederá. Por otro lado, sin nosotros, las personas son simplemente incapaces de comenzar a moverse en esta dirección. Ellos simplemente no tienen manera de enterar esto, a menos que difundamos este mensaje por todo el mundo, como “el cuerno del Mesías”. El proceso debe desarrollarse precisamente de esta manera, desde arriba.

Únete a la unidad


Hoy es el Día de Unidad para todo Kli mundial y hacemos una lección especial junto con un taller y reunión de amigos. ¿Cómo podemos guardar el lugar de la unión que hemos creado durante la convención?
Rav: Hay que renovar esta sensación junto con la nueva condición. Tenemos que imaginar la red de nuestra interconexión, el estado de la unidad en el que estamos ahora. Debemos sentir cómo actúa esta unidad. Yo quiero vivir con esta sensación y esta sensación debe convertirse en algo constante dentro de mí. Al experimentar esta sensación quiero revelar en ella el sentimiento y la mente: cuán unidos estamos en nuestras sensaciones y en nuestra intención. Quiero sentir dentro de mí la garantía mutua, el apoyo mutuo. Cuando estoy en esta red no debo gritar para ser oído por todos. Exijo de ella que mis compañeros, los cuáles son sus partes integrales, no se olviden de mí. Porque en realidad, yo soy quien necesita ayuda. Por eso quiero unirme con ellos, con quienes ya están unidos sólidamente. Y que se revele en nuestra unión el Único, aparte de Quien no hay nadie más. Él creó todo este sistema, lo formó y lo activó para que nosotros, hasta el final de todo y al esforzarnos podremos revelarlo a Él y alcanzar la unión con Él. Estos pensamientos deben llenar la vida del hombre constantemente, hasta que vea este sistema personalmente.

La primera condición para volverte humano

La primera condición por medio de la cual puedo llegar a volverme humano es elevarme por encima de mis deseos y comenzar a observar desde un punto externo. Esta manera veo este deseo de un lado, lo verifico, lo examino y lo aclaro por medio de un análisis especial desde el lado del superior, del Creador. Después de todo, siempre tengo que alcanzar la ventaja de la Luz a partir de la oscuridad, es decir, en el contraste de mi deseo en relación con otro deseo.
Esto es con el propósito de darme este otro deseo para comparar que existe esta estructura artificial, llamada el grupo, los amigos. En relación con ellos puedo verificar mi deseo y en algún momento en el futuro ser capaz de hacer esto en relación con el Creador mismo. Sin embargo, al principio tengo que superar mi propio deseo y empezar a aclararlo, observándolo desde el lado, desde mi punto en el corazón, que es llamado fe por encima de la razón. Así recibo el objetivo, el punto imparcial dentro de mi deseo, al principio como un punto, pero gradualmente seré capaz de hacer una restricción completa. Esto no quiere decir que yo esté restringir mis deseos, sino más bien que me siento separado de ellos, como si estuvieran perdiendo poder sobre mí. Esta no es una supresión de un deseo por otro, por uno más benéfico, sino la adquisición de un punto independiente que realmente esté del lado del Creador, o por lo menos del lado del grupo. Si me relaciono con el grupo, puedo verme desde el lado y controlar mi deseo desde arriba. Cuanto más me separé de mi deseo y me relacione con él como un investigador, más humano me vuelvo. Esto se debe a que el deseo está en un nivel animado y el desarrollo de la relación es más alto que este deseo, lo cual requiere del nivel humano. Toda la diferencia entre un humano y un animal se encuentra en el entendimiento, en la comprensión, en el sentimiento y la mente, lo que le permite a uno controlar correctamente el deseo. El deseo es la materia de la creación y controlar sobre ella me hace semejante al Creador. Esto se debe a que yo tomo el control de Sus manos y lo paso a las mías y comienzo a gobernar sobre mi deseo de acuerdo con el programa del Creador, uniéndome con Él y llenando su deseo. De allí resulta que mi deseo, que consta de los niveles inanimado, vegetativo y animado, gracias a mi control, toma la forma humana. Todos estos niveles son sólo necesarios con el único propósito de apoyar el nivel humano, que les da forma y existencia dentro de él, ascendiendo y descendiendo con él. Tenemos que aclarar esto con la ayuda del entorno porque al principio no tenemos ningún contacto con el Creador. Y puesto que estamos hablando acerca de una investigación científica seria y no sobre fantasías, se nos ha dado el trabajo en un grupo a través del cual estamos trabajando con el Creador y dentro de nuestro deseo. Si me separo de mi deseo y me relaciono con el grupo, entonces el grupo se convierte para mí en el nivel de Bina, desde el cual me conecto con Keter y Maljut por lo tanto controlo toda la estructura del universo. Es por eso que la unidad con el grupo y el amor a tu amigo son los únicos medios para trabajar con eficacia y conscientemente, una posibilidad única de realizarse uno mismo y de alcanzar la meta.

Los principios de la orientación espiritual en el vacío


¿Si el camino espiritual se encuentra así como en el aire, entonces, cómo puede uno orientarse por un sistema de coordenadas que existe en el vacío?
Rav: Primero, tienes que separarte completamente de tu deseo egoísta y estar de acuerdo en no recibir en él ningunas coordenadas para el camino, ningunos parámetros para medir tu progreso. La coordenada incluye la ubicación en las tres direcciones: altura, ancho, profundidad y todas las condiciones: calor, presión, iluminación, etc. Esta es mi coordenada egoísta y el primer paso es dejar de sentirlo todo, ¡porque todas estas estimaciones se realizan de acuerdo con en mi deseo de gozar!. Quiero percibir dicha coordenada con el respeto a los deseos de otorgamiento. No en relación con las condiciones exteriores, las cuales ahora percibo de manera egoísta, pero quiero sentir cómo, bajo todas estas condiciones, yo puedo otorgar. Y además, me preocupo de que la revelación no llene mi deseo de disfrutar y no me haga gozar para mi propio bien. Por eso, incluso no quiero saber que estoy otorgando. Para mi es suficiente simplemente con estar en este estado y nada más. De este punto empezamos.

Supongamos que hemos escrito un curso de educación integral; lo tenemos, ¿A dónde vamos con este? ¿Al gobierno?

Lo llevaremos al gobierno, al público y a los científicos a través de los cuales empezamos a anunciarlo. También vamos a promoverlo vía Internet y otros canales de comunicación. Hoy en día, el gobierno está involucrado con un sector limitado de la sociedad y del estado. Parece que permanecen a un lado y sus funciones gradualmente se hacen estrechas. Varios programas y asociaciones económicas, sociales, educativas y de la comunidad están en el trabajo. ¿Qué funciones aún lleva a cabo el gobierno? El cuidado de la salud ya no está bajo su control, incluso el ejército es contratado. Es como el rey solitario o el parlamento que se disuelve lentamente produciendo escisiones: nuevos sistemas sociales, políticos y económicos interdependientes que no tienen nada que ver con el gobierno. No es necesario dirigir nuestro curso por medio del gobierno, sino que este ciertamente debería ir a través del sistema de educación. Sin embargo, esta educación no es para los niños; no es una educación profesional, técnica o de universidad. Está dirigida a educar al público. Esta forma una nueva humanidad, que de lo contrario no sobrevivirá. Hasta la fecha, hemos tenido una relación muy seria con la UNESCO, la ONU. Tenemos representantes que trabajan como asesores allí. Tampoco creo que sea necesario hacer frente a alguien sino a la gente, especialmente a partir de le aparición del Internet. Creo que todavía subestimamos este nuevo “gobierno”. La voz de Dios es la voz del pueblo. Sólo necesitamos usarla apropiadamente.

El condado más rico de NJ lidera el aumento de los beneficiarios de los cupones de alimentación

Las noticias de Bloomberg; “El Condado de Hunterdon, Nueva Jersey, la región montañosa de granjas de caballos y de retiros de fin de semana, donde el ingreso promedio por familia fue casi de $100.000 es una sorprendente nueva cara de la ayuda federal alimentaria”. El porcentaje de hogares en E.U. que usan cupones para alimentos tiene más del doble en seis de los 10 condados más ricos en la nación, mientras más residentes se encuentran sin trabajo y sin poder vender sus casas. El incremento entre los condados con más de 65.000 personas fue el más grande en el Condado de Hunterdon, de acuerdo con los datos del Instituto Nacional de Estadísticas y Censos recabados por Bloomberg. A veces la gente llega en un Mercedes, dice Gina Davio de 41, directora del programa de servicios sociales de la Marca Fisherman, un centro de servicio social sin fines de lucro, en Lambertvile, una ciudad de 3.900 en el Rio Delaware. A veces vienen solo en un Ralph Lauren, pero nunca sabes: Puede ser lo único que les quede. Vemos muchas familias que solían hacer mucho dinero y están en transición, debido a un divorcio, a la pérdida del trabajo o a cuentas medicas, de tal manera que no tienen la habilidad de poner sus riendas en el camino que están viviendo, dijo Davio.
Mi Comentario: La crisis es creada para forzarnos a todos nosotros a sentirnos desamparados y nos obliga a evaluar la causa: nuestro egoísmo y resistencia a la unidad. Por supuesto, esto no es aun la realización del mal, pero estamos en camino a esto. Después de habernos dado cuenta que nuestro egoísmo es la causa de todos nuestros sufrimientos, la gente rápidamente encontrara el camino para elevarse por encima de él. Muchos intuitivamente encontraran nuestros materiales y verán las causas de la crisis, su necesidad y propósito.

Hacia la fatídica fecha del calendario Maya

En las noticias de News Junkie Post; “Varias profecías pesimistas e incluso de un apocalipsis han sido asociadas con el año 2012 del calendario. Un apocalipsis (etimología Griega: ‘correr el velo’ o ‘revelación’) a menudo es interpretado incorrectamente como el fin de todas las cosas, pero por supuesto la misma etimología de la palabra contradice esta noción. Como una poderosa revelación, un apocalipsis es un momento de verdad, un salto cuántico hacia territorios inexplorados. Aparentemente el mundo entero ha entrado ya en esta fase única de la historia humana. Los Mayas no veían la fatídica fecha de diciembre 21 del 2012 como ‘el fin del mundo’, sino en su lugar, lo percibían como un periodo de transición de una era de la humanidad hacia otra. El mensaje esencial de los Mayas se refería a nuestra habilidad de elegir y abrazar con valentía este nuevo futuro o tratar de quedarnos en el pasado y enfrentar potencialmente terribles consecuencias. De acuerdo a los Mayas, nuestra resistencia o aceptación de este cambio de paradigma, podría determinar si la transición ocurre con caos y violentos cambios cataclísmicos o en su lugar con paz y tranquilidad. Muchas personas tienen una sensación intuitiva de que el fin del calendario Maya traerá un cambio en la consciencia. Pero, raramente se expresa o se explica de forma clara cuál es la fuente de tal cambio, cómo sucederá o cuál será su naturaleza, escribió Carl Johan Calleman en Marzo del 2010.
“Inicialmente, habrá una gran necesidad de que las personas tomen la iniciativa de diseminar el llamado para la convergencia en la consciencia en todo el mundo, escribió Calleman”. El cambio de paradigma descrito por Calleman ya sea como un cambio de consciencia o como una convergencia en la consciencia, ya está en camino. El tren de la historia ha “salido de la estación” y de hecho, es un tren bala. Este cambio de paradigma de la historia global humana comenzó en la primavera del 2011 en el
mundo Árabe. Sin embargo, la cadena de eventos de la revolución Árabe es altamente predecible sin referirnos ni al calendario Maya, ni a las bolas de cristal. Desde la primavera Árabe, El movimiento Occupy ha mostrado una notable adaptabilidad, resistencia y ahora está volviéndose viral. Ha alcanzado gran popularidad en Europa del este, en Grecia, el Reino Unido, España, Italia, Francia y Alemania. Pero más importante aún, ahora es una fuerza que debe ser tomada en cuenta dentro del bastión del imperialismo: Los Estados Unidos de América. La principal razón por la cual el movimiento Occupy está afianzándose tanto en los Estados Unidos es que cerca de uno de cada dos americanos, de acuerdo a las nuevas cifras de la oficina de censos de Estados Unidos, ha caído en la pobreza y lucha por sobrevivir con un ingreso muy bajo. El cambio de paradigma de Occupy no es una fuerza sobrenatural ‘predestinada’ o un extraño fenómeno astrológico, en su lugar es un movimiento ordinario basado en algunos principios simples como equidad, igualdad y justicia social. Tiene su fundamento en la convicción de que el 99 por ciento de la población mundial debe controlar los recursos y manejar sus propios asuntos en lugar de dejar que el 1 por ciento maneje el mundo de forma tan insostenible que nos están llevando alegremente hacia un abismo. Los tiranos, los dictadores, los oligarcas y los ‘amos del universo’ del mundo financiero, han sido puestos sobre aviso por el 99 por ciento. Si resisten, la ola de Tsunami del movimiento Occupy eventualmente los derrocará o degradará totalmente su poder y riqueza. Es sólo una cuestión de tiempo y al fin y al cabo queda todo un año antes del fin del calendario Maya. El movimiento global Occupy es probablemente nuestra mejor esperanza, no como el 99 por ciento sino como seres humanos, para cambiar de forma resuelta nuestro curso y promover un mundo donde no prevalezca una cultura de ‘depredadores’. Una forma de vida que se basa en la equidad, la justicia y el respeto a la declaración universal de los derechos humanos.

Los políticos europeos utilizan diminutas espadas de Jedi para luchar contra la crisis

La opinión de Dmitry Vydrin, analista político; “No todos los políticos europeos entienden el destino de la crisis económica actual, el asesor del Presidente ucraniano Dmitry Vydrin dijo en la Conferencia Internacional “20 años sin la USSR, la CEI y la Unión Euroasiática. He estado recientemente en el Parlamento Europeo y en Bundestag. Tengo la impresión de que un gran número de hombres adultos enfrentan la crisis con las espadas de juguete del Jedi sin entender las razones, las bases y los fundamentos. Tal vez, le ayudemos a Europa para que lo maneje. Tienen dinero, nosotros tenemos experiencia” dijo Dmitry Vydrin. También señaló que el gobierno ucraniano lo envió a él y a otros especialistas a Francia para estudiar algunos materiales a fin de redactar una Constitución, utilizando el modelo francés. En aquel entonces los ucranianos obtuvieron un montón de recomendaciones de sus homólogos franceses. “El alcalde de París, los diputados y los senadores nos dieron recomendaciones maravillosas, grandes consejos: que hacer y cómo hacerlo. Ahora, todas nuestras preguntas enfrentan un silencio sombrío o respuestas formales” dijo Dmitry Vydrin. Lamentablemente, Europa (me gusta mucho y le deseo suerte) está cometiendo los mismos errores que llevaron al colapso a la URSS hace 20 años, dijo.
Mi comentario: El colapso de la Unión Europea tendrá consecuencias mucho más dramáticas y posiblemente provocará una guerra mundial.

Un francés rico es 205 veces más rico que un francés pobre

En las noticias de rusoch.fr; “La desigualdad social en Francia está creciendo incesantemente y la diferencia entre el rico y el pobre ha llegado a ser extrema”. El Instituto Nacional Francés de Estadística y Estudios Económicos (INSEE) reporta que el 10% de los franceses más ricos poseen 550,000 euros por persona y el 10% de los franceses más pobres 2,700 euros por persona, lo cual es 205 veces menos. Un profesional de alto nivel vale 35 veces más que un empleado regular. La propiedad conjunta de todos los franceses, que además de caja de ahorros incluye bienes raíces, arte y así sucesivamente, es de 10.000 millones de euros. “El problema no está en la riqueza acumulada en el país, sino en su distribución. Otro asunto no es menos interesante: ¿Por qué las personas continúan acumulando su riqueza? ¿Por qué no se detienen, toman un respiro, toman ventaja de su vida transitoria y piensan en otros valores eternos?”

¿Podría dar un ejemplo de una relación entre personas que puedan ser consideradas integrales?

Una relación integral es cuando una persona recibe y otorga de una manera equilibrada. Si la relación entre la gente trabaja de esta manera, significa que están íntimamente conectados. No quiero seguir repitiéndome a mí mismo o sonar como un socialista o comunista, porque esa es la última cosa que yo soy, pero una sociedad integral es aquella en la que cada uno recibe según sus necesidades y otorga a la sociedad de acuerdo con sus necesidades. Eso constituye una interconexión integral, global. Bajo esas circunstancias, la persona disfruta y se realiza por sus sensaciones, por lo que ella descubre, en este contexto integral. Resulta que cuanto más les otorgue a los demás y cuanto más se conecte con una sociedad integral, más será llenada por esta. La persona comienza a descubrir este sistema, entra y pertenece al él. Ella se vuelve una parte inseparable de este sistema, como un elemento electrónico, una resistencia o un condensador instalado en el circuito, por lo que el sistema comienza a trabajar con ella en armonía general y siente que este pasa a través de ella. La persona comienza a entender los beneficios de estar completamente conectada con este sistema. Y no pierde su individualidad al contribuir con él, con sus propias cualidades. Si tú eres un condensador, ese será tu papel, lo mismo con una resistencia y así sucesivamente. Esencialmente, tú sigues siendo lo que eres. La naturaleza nos creó deliberadamente de una determinada manera, precisamente para que todos podamos estar integralmente conectados al sistema general a través de su realización máxima en él. Tu participación personal, individual, única no se contradice con la integralidad de todo el sistema, por el contrario, esta permite una absoluta expresión propia.

¿Por qué nuestro análisis se vuelve cada vez más borroso e impreciso?

El punto es que te haces añicos. Se dice que el Creador ha creado al hombre de manera simple, pero la gente ha hecho muchos cálculos. Después de todo, la ruptura nos precedió. Las cuestiones fundamentales se vuelven “borrosas” ante tus ojos porque no las pasas a través del grupo. Después de todo, puedes aclarar las cosas sólo en el grupo, en los elementos comunes que deseas soldar en un todo único. No hay otro lugar donde puedas buscar respuestas. Tu las estas buscando en tu mente, pero tu mente es “plana”, superficial. Nuestro trabajo es conectar todas las partes rotas en una única vasija. Es por eso que vengo al grupo. Para mí es una imagen de muchas partes y yo tengo que recolectarlas en una sola. En otras palabras, el grupo es el “modelo” del Creador. Parece que Él está “disparándome” desde todas las direcciones, pero tengo que identificarlo a Él como uno solo. A través de todo el mundo, a través de toda la confusión tanto dentro como fuera, sólo quiero ver una fuente. Entonces, ¿cómo puedo hacer eso? Se me ha dado un mundo grande y dentro de él, el grupo. Parece que allí hay amigos y que tenemos que hacer grandes esfuerzos. Pero, en verdad, mediante el desarrollo de mi actitud hacia ellos, me conecto con mis partes personales. De ser extraños totales, nos volvemos uno. Así, yo corrijo y construyo mi vasija y entonces entiendo de qué se trata la “unidad“. En la convención nosotros hemos alcanzado de algún modo este sentimiento de unidad y este es nuestro gran logro. Sentimos que por encima de nosotros había otorgamiento mutuo y amor, una sensación de reciprocidad, un sentimiento único, en el que todos estamos conectados. Este es ya el comienzo del mundo espiritual. Después de todo, la espiritualidad es la dimensión en la que se revela el nivel de mi equivalencia con el Creador. Así que tengo que encontrar las respuestas a las preguntas que parecen tan vagas en el lugar adecuado, sólo en el grupo.

¿Quién no me deja en paz?

La persona nace con propiedades predeterminadas. Ella no es responsable por estas, si son buenas o malas, si realmente hay algo bueno en ellas, aparte del punto en el corazón que está esperando ser despertado. Se dice en la Torá: “El despertar del corazón de uno es malo desde el momento de la juventud”. Pero en cualquier caso todas las propiedades de la persona son combinadas entre sí y fueron diseñadas para su ascenso espiritual. La persona sólo tiene una cosa que llevar a cabo en este mundo: elevarse del grado animal al grado hablante. Y así, todo lo que hay en ella, incluyendo su punto espiritual interno, así como sus cualidades materiales externas, todos sus parámetros y todo lo que la forma, está sin duda construido de esta manera para hacerle aspirar hacia la meta. Todo desciende aquí desde esta meta, desde este punto final del final de la corrección y desde este lugar todo se eleva de nuevo hacia el final de la corrección. Definitivamente no hay accidentes. Todo está diseñado sólo para esta noble tarea. Por esta razón, debemos tratar el mal de la misma manera en que tratamos el bien, aceptando todas las cosas como los componentes necesarios que se conectan entre sí para formar un estado perfecto e interno para nosotros. Nosotros heredamos parte de nuestras propiedades de nuestro padre, de nuestra madre y tenemos otra parte de ellos a través de nuestra educación. Luego, añadimos a todo esto las propiedades recibidas de nuestro medio ambiente, los hábitos que se convierten en nuestra segunda naturaleza y así sucesivamente. Todas estas propiedades se establecen dentro de nosotros como si nosotros en realidad hubiésemos nacido con ellos. Aquí debemos darnos cuenta de que nada sucede por casualidad, como piensan las personas en nuestro mundo. Por el contrario, todo nos llega a través del sistema que nos influye gradualmente, de acuerdo con el programa que funciona en sintonía con el esquema general de las interacciones sistémicas. Por lo tanto, no es realmente importante qué factores en particular me formaron, si son mis padres, compañeros del preescolar y de la escuela, mis vecinos, la radio y la televisión, los libros, o cualquier otra cosa. En esencia, nos sucede lo siguiente: Del Creador recibimos el punto del deseo creado como existencia de la ausencia. Más adelante, este punto está expuesto a diversas influencias de la Luz, las cuales Baal HaSulam divide por niveles en las propiedades heredadas, los factores intrauterinos, la influencia del entorno más cercano, la influencia de la sociedad, los hábitos y así sucesivamente. En conjunto, todos ellos vienen del Creador y así es como debemos tratarlos. Esto da lugar a una pregunta: ¿Que ha sido puesto en mí? Empiezo a comprender que todo en mi vida se origina desde una Fuente única y exclusiva que se inviste en distintas prendas. En realidad, no se trata de prendas de vestir, yo solamente las veo como tales. En realidad, es la misma Luz superior que ha pasado por varios filtros y ahora está elaborando varias imágenes en mi imaginación. Estas imágenes forman para mí la imagen del mundo, que incluye la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, así como las personas. Por medio de esto el Creador me “sacude”, no me deja en paz, empujándome más y más hacia adelante. Por lo tanto, cuando uno reúne todos estos tipos de influencias en un todo, en tanto que los conecto con la meta correcta, entonces uno estará tratando con el Creador.

La isla blanca en el mapa

El Creador pone la mano de uno en la buena fortuna y dice: “¡Tómala!”. Él le da el deseo a la persona, despierta en ella la pregunta y las impresiones acerca del significado de la vida y arregla todo para ella, llevándola al lugar donde puede realizarse, es decir, recibir respuestas a sus preguntas. Pero el asunto es: ¿Dónde está la persona misma aquí? Al fin y al cabo, todo está predeterminado dependiendo de cómo estoy estructurado, qué tipo de educación recibí y cómo fui dirigido hasta este preciso momento. Si miro hacia atrás y veo mi vida, veré que siempre estaba siendo manejada de alguna manera, como una especie de resorte. E incluso cuando no veo claramente quién la estaba manejando, sin embargo alguien estaba organizando todo para mí: me dio la pregunta acerca del significado de la vida, organizó el grupo que encontré, los libros. Todo está previamente organizado desde Arriba y es como si me hubieran tomado por la oreja y me hubieran llevado al lugar correcto ¿Entonces dónde está mi libre albedrío aquí? Resulta que el libre albedrío comienza mucho después de esto. Tras haber sido llevado al grupo que está estudiando la sabiduría de la Cabalá, comienzas a estudiar, recibes impresiones y te abruman las sensaciones y parece que finalmente encontraste tu lugar. Pero en realidad, aún no entiendes nada y todo esto aún no es lo que necesitas alcanzar. El lugar de tu libre elección es esa área vacía, ese punto en blanco que necesitas llenar. Está delante de ti y aún no lo has descubierto. Mientras tanto, estudias y eres arrojado de estado en estado sin ninguna elección. Cuando viene un mal estado, caes en la depresión y cuando viene un buen estado, estás feliz. Algunas veces recibes entendimiento porque el deseo de conocerlo todo aparece en ti; algunas veces tus sensaciones se elevan porque el deseo de sentir despierta en ti. Y de esta manera eres llevado a través de todo tipo de estados junto con el grupo, con el entorno. Pero mientras tanto la corriente te lleva, sin ninguna acción libre por tu cuenta. Así continúa, hasta que llegas al lugar vacío que necesitas reconocer y en el que necesitas concentrar toda tu atención. Esto es así ya que es específicamente en este donde te realizas. Si no realizas tu libre elección ahí, nada sucederá. Todo lo que está en manos del Creador definitivamente se volverá realidad. Pero nadie puede hacer nada con ese lugar vacío sin tu correcta cooperación ¡esto es de lo que habla la sabiduría de la Cabalá!

El último violín de la orquesta

Toda la historia y lo que la precede y la parte privada de mi vida fue en un 99,9% hecha por el Creador y el 0,1% es lo que me queda por hacer. Sin embargo, para mí este 0,1% de mi vida es, en esencia, el 100%. Es debido a que depende de mí en un 100% y tengo que preocuparme sólo de esto y nada más. Después de todo, todo lo demás no está bajo mi control. Tengo que aclarar particularmente ésta pequeña área donde tengo que hacer yo algo por mi cuenta. Es como una gran orquesta con los mejores músicos del mundo realizando todas las partes a la perfección, con sentimiento inmenso y sin un solo error y sin quedarse atrás ni por un segundo. Sólo tengo que hacer juguetear con algunas notas por mi cuenta en toda esta gran sinfonía. Sin embargo, si no las toco a tiempo, echaré a perder toda la música. Pero si hago lo que se me asignó, completaré una sinfonía absolutamente perfecta. Así es como se organiza mi vida. Por lo tanto, la persona necesita concentrar toda su atención y esfuerzo en la adición de estos pocos puntos, tocando estas pocas notas, pero debe hacerlo correctamente. Así, la sabiduría de la Cabalá no habla de otra cosa que esto. Hay una multitud infinita de todo en el mundo espiritual, es una realidad enorme, como una orquesta sinfónica con un montón de diferentes instrumentos y con las partituras más complejas. Sin embargo, no estudiamos todo esto y no entendemos o sentimos nada allí. Los cabalistas no nos cuentan acerca de esto, aun habiendo alcanzado su correcta realización, ellos ya sienten esa armonía común total. Sólo nos explican cómo podemos tocar nuestra pequeña parte, nuestras pocas notas.

Un nivel libre para la intención

Nosotros no cambiamos la realidad, sino solo nuestra relación con esta, la percepción. Necesitamos preocuparnos por nuestros sentimientos internos de modo que cada vez transformemos cada situación para deleite. Y no porque esto me haga sentir bien, yo puedo también sentirme mal. Más bien yo me siento bien porque esta situación viene del Creador y por lo tanto yo le provoco felicidad a Él. En cada una de mis correcciones me hace sentir bien, yo me siento bien por el hecho que yo le traigo contento a Él. Y la primera corrección es elevarme por encima del bien y del mal de manera que no sea importante como me siento. Esto quiere decir que yo me elevo por encima de mi deseo de recibir. Trato de comer algo con la intención de otorgar y veo que la comida más sabrosa pierde su sabor. Por lo tanto, yo ahora me elevo por encima de mi buena o mala sensación y esto comienza a ser de insípido para mí, como el césped. Más tarde yo empiezo a sentir el gusto de la importancia del Dador y como resultado de esto, yo le causo a Él deleite. Y habiendo sentido la importancia del Dador, yo vuelvo a mi mismo y disfruto de todos mis deseos. Sin embargo, este ya es un placer diferente. Yo disfruto porque doy placer al Creador. Esto quiere decir que yo no cambio la realidad, sino que cambio mi relación con respecto a esta. El factor principal en todas estas acciones es la grandeza del Creador, lo cual cambia todo para mí. Yo trabajo en un nivel más alto que aquel en el que me sentía bien o mal en mi cuerpo bestial. Yo necesito esta bestia, pero trabajo por encima de ésta. Por lo tanto, esto es considerado mi libre elección. Sin duda yo recibo un nivel gratis en el cual puedo hacer lo que yo quiera. Yo no entro en esta área baja dónde el Creador me dirige a través de diferentes situaciones. Y mi libre elección está expresada en consecuencia cuando, por encima de todos estos estados, yo construyo una relación denominada la intención de otorgar.

El punto de elevación espiritual por encima de mí mismo

Si necesitamos elevarnos por encima de esta vida con la intención por el bien de otorgar, entonces, independientemente de qué tan mala vida sea este plano, podemos crear las relaciones más favorables con el Creado por encima de ella. Esta condición ya muestra el punto inicial del ascenso físico, del nivel bestial, del nivel de las sensaciones al nivel de las intenciones espirituales. Hay dos niveles: el nivel de sensación y el nivel de intención, que es también un nivel sensorial, pero está conectado con el Dador. En la sensación, en el deseo, puedo sentirme bien o mal. Mientras que la intención, puede ser para mi propio bien o por el bien del Creador. Si quiero llegar a la libre elección, tengo que trabajar en el nivel de la intención. No importa lo que suceda en el nivel de mi deseo, yo sólo tengo que preocuparme por la intención. Por debajo puede ser una vida muy mala y por encima, en el nivel de la intención, alcanzo la bondad y agradezco al Creador. Si puedo hacer esto, es una señal de que he alcanzado la intención de otorgar, “Lishma”. Me elevé por encima de mi deseo, me deprendí de él, lo restringí y dejé de relacionar conmigo todo lo que es bueno y malo. Me miro desde un lado, veo cómo se siente esta máquina, sus parámetros y condiciones. Entonces entiendo cómo tiene que trabajar por el bien de algo más. Esto significa que estoy desconectado de mí mismo.

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27.12.11

¿Qué es el exilio egipcio en relación a los amigos?

Exilio significa que no puedo establecer el tipo correcto de conexión con los amigos porque el Faraón se interpone entre nosotros y nos gobierna. Resulta que soy forzado a trabajar para el Faraón en lugar de trabajar por el bien de los amigos. Esto significa que estoy en el exilio egipcio, la esclavitud. Al principio, me siento bien en este exilio. No me importan los amigos, sólo me importa el Faraón, el rey, que me deja vivir bien y me trae un llenado egoísta, complaciendo mi envidia, lujuria, ambición, el impulso por la fuerza y el poder. Me uno al Faraón y estoy dispuesto a trabajar para él. Pero gradualmente, comienzo a revelar que esto no es bueno y no puedo vivir así. Ya que de esta manera no avanzo y no aclaro la meta de la creación, comienzo a sentir que estoy en exilio. Como está dicho: “Y los hijos de Israel lloraron por causa del trabajo”, cuando revelaron que las espléndidas ciudades de Pitón y Ramses que están construyendo para el Faraón se están convirtiendo en ciudades pobres y desventuradas para ellos. Toda esta construcción no les trae ningún beneficio. Por el contrario, existe un peligro (“peligro” o “Sakana” en hebreo está también relacionado con la palabra “pobre” o “Misken”) de que ellos permanezcan por siempre en Egipto, en este estado de oposición el uno del otro, en una vida desventurada que no tiene ningún propósito. Y entonces comenzamos a tratar de convertir este estado en un estado que nos lleve a la salvación. Desde el momento en que esto comienza a ser revelado en nosotros, Moisés está siendo revelado (el punto en el corazón), él huye del exilio egipcio hacia otro lugar. Es decir, esta cualidad de Moisés dentro de la persona lo separa a uno del Faraón, del ego comienza a crecer por su cuenta, queriendo sacar al resto del exilio egipcio. Así es como una persona llega a estar en guerra con el Faraón. El Faraón y Moisés pelean entre ellos mientras que el Creador está entre ellos. Por una parte, Él endurece el corazón del Faraón y por la otra, Él fortalece a Moisés y le dice: “¡No tengas miedo, vayan juntos con el Faraón!” Así es como el Creador enseña a Moisés a mantenerse en la línea media. El Faraón está en un lado y en el otro está el poder del Creador y Moisés crece entre ellos, a través de las plagas egipcias. Gracias a ellas, él obtiene las diez principales cualidades con las cuales ahora puede huir. Y cuando huye, todas sus otras cualidades se le unen, las cuales también están de acuerdo en salir de Egipto. Es así como llegamos al estado en que el hecho de haber huido del Faraón, de nuestro deseo egoísta del que nos hemos separado, ya no es suficiente para nosotros. Ahora necesitamos obtener la cualidad de otorgamiento y es por eso que llegamos a recibir la Torá. Es decir, la Luz que Reforma ha comenzado a trabajar en la práctica aquí y la atraemos hacia nosotros. Nuestra unidad con los demás debe volverse más fuerte. Nos movemos constantemente hacia adelante hacia una conexión incluso más fuerte. Entramos a Egipto debido al hecho de que nos odiamos entre nosotros, especialmente el punto de José, el comienzo de la línea media, es decir que nos separamos. Sin embargo, el exilio egipcio ya comienza con “cuán maravilloso y placentero es sentarse juntos como hermanos”, pero sólo José sabe y entiende esto. Ahora quiere unir a todos sus hermanos, todas las “primeras nueve Sefirot” (Tet Rishonot) a sí mismo ya que él es la última Sefira, Yesod. Por esta razón él dice: “Cuán maravilloso y placentero es sentarse juntos como hermanos”, cuando los une a todos ellos y se forma una vasija espiritual. Después, se alcanza en Egipto una unidad incluso más grande, cuando llegan los siete años de hambruna y comienzan a revelar que tienen un odiado enemigo común, el Faraón. Y cuando huyen del ego, del deseo de disfrutar, todos juntos y están dispuestos a unirse, cuando acuerdan ser como un hombre con un corazón, estar en garantía mutua, es decir cumplir con las condiciones para recibir la Torá, este es ya el próximo nivel de unidad. La unidad se vuelve cada vez más grande. Todas las transgresiones que cometen y después corrigen en el desierto, están dirigidas en contra de la unidad y más adelante, hacia la unidad. No hay nada más aparte del principio de amar a tu amigo como a ti mismo, la gran regla de la Torá. Todos los mandamientos, es decir las acciones de corrección, están incluidos en ello, hasta que llegamos a la conexión correcta y entramos a la tierra (Eretz) de Israel (Yashar-El “directo al Creador”), es decir el deseo (Ratzon) que es similar y está unido con el Creador. Tal es el camino. Es por eso que este no es simplemente el amor de amigos, sino el medio para alcanzar y realizar la meta de la creación.

Un acercamiento al nuevo mundo

Cuando nacemos en el mundo del otorgamiento, en primer lugar tenemos un acercamiento con él, al igual que una persona que comienza un nuevo trabajo y se le da algún tiempo para ajustarse y llegar a conocer el nuevo lugar de trabajo. Durante este tiempo, sólo se le enseña lo que debe hacer y sólo aprende y no produce nada. Es igual que un niño pequeño, que sólo está obligado a escuchar y a aprender, a ver y a experimentar las cosas. No importa si comete errores o actúa tontamente. Él será corregido. Esto significa que en el mundo espiritual somos tratados primero como se trata a los niños pequeños. Pero todo esto viene después de los grandes esfuerzos que hacemos con el fin de trascender el Majsom (la barrera), de haber nacido en el nuevo mundo y comenzar a vivir en el mundo del otorgamiento. Con respecto a todo nuestro trabajo anterior, el tiempo que viene después de nuestro nacimiento se llama “parqueo”, y Januca simboliza esta (“Janu-ka”, de reposo). La persona llega a una situación cómoda. Sigue haciendo esfuerzos, pero de otro tipo, con el fin de conocer el buen mundo. Ella tercamente trabaja en contra de su ego. Esto es similar a la marcha por el desierto, sobre la cual la Torá nos dice que es un tiempo destinado a la preparación y que termina al entrar a la Tierra de Israel. Januca es el trabajo con la Luz de Jasadim, en el estado de pequeñez. Tenemos que aprender a conectar el deseo de recibir que está revelándose ahora con las fuerzas de otorgamiento. En el otorgamiento, con el fin de otorgar, no utilizamos toda la profundidad de este deseo, pero aún así existe en nosotros. Es como un bebé: Ya tiene las piernas, aunque todavía no pueda caminar, tiene un cerebro, aunque no ha aprendido a pensar como un adulto. Un bebé recién nacido no puede ver ni oír nada, pero aún así tiene ojos y oídos. Un bebé tiene todos los órganos que tiene un adulto. Lo único que le falta son los dientes. Los dientes simbolizan el poder de aclarar, el cual aun no ha adquirido. Los “dientes de leche” crecen sólo después de algún tiempo y sólo se usan para aclarar la Luz de Jasadim (la leche simboliza la Luz de Jasadim) en el estado de pequeñez. Cuando crezca, tendrá los dientes permanentes con los que podrá masticar y aclarar el llenado de su vasija de recepción, la Luz de Jojma y sentir el “sabor” de la Luz. Januca es la primera parte de nuestra absorción dentro del mundo espiritual, del mundo superior, llamado el “mundo del otorgamiento”. Este es el otorgamiento con el fin de otorgar, en el que nosotros transferimos todos nuestros deseos al nivel de otorgamiento mutuo y aprendemos cómo opera este sistema. Nosotros somos incorporados a él como niños pequeños que viven en el gran mundo, que aprenden y hacen algo junto con los adultos, juegan con ellos. Esto se conoce como “parqueo”, porque hasta ahora, durante el tiempo de preparación, la persona trabajó duro en contra de sus deseos egoístas. Después, cuando él se mueve del nivel de “otorgar con el fin de otorgar” (Jafetz Jesed), a la siguiente etapa, al nivel del amor, la Tierra de Israel, comenzará a trabajar de nuevo con sus vasijas de recepción. Así que Januca es una festividad “espiritual” sus símbolos son el aceite y la luz.

La fórmula para la distribución de los medios

Hace 15 años participé en un curso de crecimiento personal, que estaba dividido en varias etapas. La última etapa se llevó a cabo en la vida real. Nos reunimos y discutimos las cosas que eran realmente interesantes. Lo que era fundamentalmente diferente en aquel lugar era que estaba sostenido con dinero ganado en otro lugar. ¿Cómo puede realizarse esto de acuerdo a su programa? Surge una pregunta: ¿Dónde conseguiré el mismo apartamento, el mismo pan, ropa, etc.?
Rav: Forma parte de esta sociedad del futuro. Toma el 100% de las personas con el 100% de todos los recursos y distribúyelos con base en el cálculo en el que la sociedad está trabajando, para ofrecer a todos una mínima normalidad necesaria para la existencia. Y el resto del tiempo, la gente sólo lo invertirá creando una conexión integrada entre ellos. Verás de dónde tienes que tomar y dónde debes agregar algo y cuántos recursos necesitarás para crear esta conexión integrada. De manera natural, la sociedad tendrá que ganarse estos recursos.

Cruzando hacia el interior del mundo espiritual


Sabemos por la sabiduría de la Cabalá que las mejores cosas de nuestras vidas personales, ya sean de nuestro egoísmo actual o de algo superior por las que nos esforzamos, que todos los beneficios en el deseo de disfrutar, o en el deseo de complacer, ya sean de este mundo o del mundo superior, sólo se alcanzan a través de la unidad. Hoy en día descubrimos esto de forma bastante difícil y desagradable: encontramos problemas y nos sumergimos en la crisis. Todo esto está diseñado para mostrarnos que debemos unirnos, puesto que simplemente no tenemos otra opción. La naturaleza está presionándonos sin dejarnos un espacio libre para maniobrar. La sabiduría de la Cabalá nos ofrece su ayuda en estas condiciones. Esta nos dice: “Yo les ayudaré a alcanzar la unidad. Ustedes mismos ven que no hay otras opciones. Esta es la única manera de arreglar sus vidas”. Supongamos que no queremos esto, pero ¿cómo más podremos adquirir la felicidad? Nosotros somos atraídos por la eternidad, la perfección, el llenado, tanto en este mundo como en el mundo futuro; queremos elevarnos por encima de la vida y de la muerte. Si hiciéramos una lista de cómo nos imaginamos el bienestar consumado, no sería muy grande, tendría diez puntos como máximo. En general, nos referiríamos al placer, sin importar si está en el corazón o en la mente. Y la única manera de alcanzarlo es por medio de la unión. Por lo tanto, hoy, cuando estamos descubriendo la desesperación, viene la Cabalá al rescate. Esta no se propone ir de alguna manera en torno a esta condición fija, no promete protección, no nos lleva al mundo espiritual a través de la puerta trasera. Esto es simplemente imposible porque ella se refiere a una ley de la Naturaleza. Sin embargo, la Cabalá ayuda a realizar esto de la mejor manera. Sí, esta condición es desagradable, incómoda, amarga, pero la amargura puede volverse dulce y el malestar puede ser superado a través de esfuerzos conjuntos, de la música, de un flujo común de sentimientos de alegría, de ceremonias festivas, y programas de entretenimiento. Existe un trabajo difícil ante de nosotros, tenemos que pasar por una transformación interior. Es similar a la forma en la que una persona enferma está de acuerdo con la cirugía, sabiendo que tendrá una vida mejor después de ella. Y la sabiduría de la Cabalá nos ayuda a pasar por esta cirugía que nos cambiará cardinalmente. Nuestra manera de pensar, nuestra percepción y comprensión del mundo, nuestra percepción de la realidad, todas nuestras acciones, todas nuestras metas, mente y mecanismos sensoriales, todas estas cosas deben transformarse. Nosotros debemos desinstalar el programa usado e instalar uno nuevo. La Cabalá explica que tus cualidades básicas no cambian. Tus cualidades inherentes y las habilidades adquiridas se quedan como estaban. Tú sólo cambias el programa, según el cual alcanzas diferentes metas en la vida. Y entonces de repente ves que todos ellos pueden ser realizados. Hoy en día tú te sientes decepcionado e impotente por causa del programa equivocado. Necesitas actualizarlo, y alcanzarás así todas las mejores cosas que ahora quieres. Y gradualmente, el hombre toma las medidas necesarias a lo largo de este camino. Además, los cambios no son causados ​​por la presión natural del sufrimiento que viene desde Arriba, a través de la cual la Naturaleza siempre nos revela los problemas y las fallas, obligándonos a correr. Cuando nos sentimos como si estuviéramos siendo refrenados, nos dirigimos de manera natural hacia el siguiente estado. Como Baal HaSulam dice, no podemos permanecer en el estado actual cuando este se vuelve insoportable, y entonces cruzamos hacia el próximo estado sin tener otra opción. Este nuevo estado no nos atrae, de lo contrario, lo hubiéramos elegido desde el comienzo. De acuerdo con nuestra naturaleza, rondamos a su alrededor mientras podemos manejarlo y sólo estamos de acuerdo con el cambio cuando llegamos a nuestro límite de resistencia. E incluso entonces la situación no es la más agradable, es como si necesitáramos movernos hacia alguna parte, dejar nuestra casa con todas nuestras posesiones, llegar al nuevo lugar y asimilarse allí. Estos cambios plantean muchas molestias. Pero el sufrimiento aumenta tanto, que nos obliga a hacer de este “movimiento”. Así avanzamos a través de las etapas del desarrollo humano. Por otro lado, la Cabalá abre nuevos horizontes, mostrándonos lo buenas que serán nuestras vidas allí, más adelante. Después de todo, el objetivo de la Naturaleza no es empujarnos a los golpes, sino crear las condiciones para que podamos desarrollarnos por nuestra cuenta hacia el bien. Y entonces en vez de la presión que viene desde atrás, nos sentimos atraídos hacia adelante. Esto realmente ayuda: Antes nuestro tren era sacudido por los empujones del motor conectado atrás, pero ahora otro motor nos jala desde adelante. La Cabalá dice que en el siglo 21, nuestro desarrollo se realiza a través de la unidad. Esto no sucedió antes, antes de todos nos desarrollamos de forma individual, pero ahora ha llegado el momento de unirnos, de ser incluidos en los demás, de que todos adquiramos una vasija común. Entonces todos creceremos en el mismo nivel que los demás, como está escrito: “Lo individual y lo colectivo son iguales”. Todos se sentirán similares al Infinito, a la fuerza superior, percibiendo y abarcando toda la realidad en sí mismos. El hombre debe adquirir una segunda fuerza para realizar esto: la fuerza de otorgamiento, de unidad y de mutua inclusión con los demás. Y por esto es llevado a un grupo, al estado de su primera unión y aun cuando esta unión sea externa, es una unión con gente como él que aspiran a la misma meta. Mientras nosotros leemos El Zohar, aspiramos a esta fuerza, que nos atrae y hacemos esfuerzos para unirnos entre nosotros. Ayudamos a esta fuerza, participamos en el proceso y avanzamos hacia la meta en vez de movernos hacia ella bajo la presión de la fuerza inicial del sufrimiento. Nos volteamos hacia el camino de la Luz del camino partiendo del camino del sufrimiento. El Zohar describe las cosas que la Luz nos hace y es por eso que cuando pensamos en la unidad y aspiramos a la Luz, la lectura se vuelve un esfuerzo interior, espiritual. Es igual que un niño que se esfuerza durante un juego y un adulto hace todo lo posible para ayudarle a que tenga éxito. Aquí estamos tratando de implementar una determinada acción, pero esta acción no es física, es interna. Y una vez que la realicemos, sentiremos el resultado y el resultado también es interno.

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