8.6.12

¿Cómo imagina usted que debería ser el estado en los grupos? ¿A qué tenemos que llegar?


Los crecientes dolores continuarán. No hay forma de evitarlos hasta que los grupos adquieran sus cimientos espirituales. Una vez que haya cimientos debajo de cada grupo, una “almohada espiritual” que ellos percibirán en su forma constante, entendiendo y sintiendo su esqueleto espiritual, sus diez Sefirot, las cuales son su base y que dentro de ellos perciban el estado más alto, el mundo superior, el gobierno y adaptación, entonces será posible decir que ellos existen independientemente, que entienden que no hay desequilibrios y juntos participaran en una conexión común, en un sistema común. De otra manera, ¿Qué clase de sistema común es este? Todos se entienden sólo a sí mismos conforme a su propio egoísmo. Es por esto que esos crecientes dolores solo se irán una vez que alcancemos el nivel espiritual y yo espero que esto suceda muy pronto

¿Qué significa trabajar por encima de la razón?

Trabajar por encima de la razón significa otorgar. Esto es, yo quiero tomar forma de dador, como el Creador, volverme una persona amorosa, dejar mi ego y hacer uso de mi mismo para el bien de mi prójimo, unirme con otros para poder existir yo mismo. Es decir que aprecio el otorgamiento más que mis propias cualidades de recepción. Primero que nada, quiero liberarme del poder de mis deseos egoístas y elevarme por encima de ellos. Lo cual significa escapar de la “esclavitud Egipcia” y alcanzar la cualidad de Bina por encima de Maljut. Cuando me libero y me elevo por encima de mi ego, el cual ya no puede agarrar mis piernas y arrastrarme hacia abajo, ahora puedo comenzar a trabajar con este deseo dentro de él. Los estados de embrión (Ibur) y de amamantamiento (Yenika) son una elevación por encima de mi deseo de disfrutar, pero el estado de adultez está trabajando dentro de este deseo. El trabajo en el deseo de disfrutar se realiza en temor, en otorgamiento para otorgar (Jafetz Jesed), en las propiedades de Bina, al incluirse en el Creador, quedándose bajo Su sombra, como un bebe que se aferra a su madre y que se confía a sí mismo a ella y así recibe el poder de elevarse por encima de su ego. Entonces, cuando el niño crece, puede ponerse en contacto con su egoísmo y comenzar a trabajar con él. A esto se le llama regresar al amor.

¿Cómo sé si yo profundizo lo suficiente en la profundidad de mis deseos?

Mientras profundizo más en mis deseos en su nivel cero (Behina Shoresh), yo estoy en el estado de un embrión. Yo solamente toco el punto de cada uno de mis 620 deseos porque no sería capaz de construir la forma de un embrión sin eso. Un embrión debe ir a través de todos los estados de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y hablante en este delgadísimo nivel cero del deseo y por lo tanto mi embrión crecerá hasta el punto en que nazca. Incluso en la naturaleza corporal, vemos que un embrión atraviesa diferentes estados de su desarrollo que preceden a la forma hablante: inanimado, vegetativo, y animado al punto en que se convierte en un humano y luego nace. Yal nacer, él contiene otra vez todos los estados: inanimado, vegetativo, animado y humano pero en un nuevo estado, en el primer nivel del deseo. Luego él comienza a aprender de la sabiduría superior al tomar Su forma pero sólo para adherirse a Él, para dormir en Sus brazos. Por lo tanto, él crece hasta convertirse en un adulto capaz de trabajar independientemente con su deseo. Esto significa que él se casa, recibe Nukva (un deseo que necesita ser llenado) y penetra incluso más profundamente en sus deseos y les da nuevas formas de otorgamiento. Y eso significa engendrar hijos.

Un sistema para la inyección de la Luz


¿Si los patriarcas fueron corregidos y los hijos alcanzaron la garantía mutua, para quienes fue entregada la Torá, el método? ¿Para quién está destinada, para Israel o para las naciones del mundo?
Rav: La Torá fue sin ninguna duda destinada a las naciones del mundo. Esta dice que el Creador acudió a setenta naciones y les ofreció la Torá, pero ninguno de esos deseos egoístas, los que no tienen la chispa espiritual, que no son capaces de corregirse al mantenerse en contacto con la Luz y que no pueden corresponder correctamente con ella, fueron capaces de recibirla. La “materia” del deseo de recibir no puede entender el proceso de ascenso y el cambio que trajo la Luz si no tiene esa chispa. Entonces, ¿Cómo puede ser insertada la chispa? Para eso, existe otro sistema llamado “el pueblo de Israel”, sin el cual es imposible acudir al deseo egoísta y comenzar a trabajar con este. Incluso miles de millones de años de evolución no ayudarán si no hay una chispa de la Luz dentro del ego. Los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza no pueden elevarse; existen tipos de deseos que no pueden hacerlo. Sin embargo, existe un tipo de deseo Israel, que desea ser Yashar El (directo al Creador). El mundo entero reconoce el hecho de que éste es diferente y lo odia sin saber siquiera por qué. Los hijos de Israel, en su momento, descubren que son diferentes, aun cuando tratan de ser como todos los demás. Existen incluso aquellos que creen que esta es otra raza y existe un grano de verdad en esta suposición, aun cuando lo es en un nivel diferente. Toda nuestra historia prueba que hay algo especial aquí, un fenómeno natural especial. En correspondencia, el odio que las naciones del mundo sienten es también un fenómeno natural y no hay nada que podamos hacer al respecto. Incluso aquellos que nunca han tenido contacto con los judíos los odian. Esto viene del interior. Incluso una persona que nunca ha escuchado de la causa de su repulsión siente que esto es diferente. Este odio está enraizado en las religiones, el cual sólo acelera el proceso al enfatizar externamente la diferencia entre los grupos. Todo ello surge de la diferencia entre el deseo general de recibir y la parte en la cual se viste la Luz, la cual debe ser el enlace para los otros. Este es su único papel. Por lo tanto, como está escrito, “El Señor tu Dios te ha elegido”. Haz lo que quieras, Él te elige, y se acabó. No importa cómo consideres tu misión, la cumplirás de todas maneras porque es Su elección. No hay nada especial en ti, sino simplemente eso, tras la división en el “pueblo de Israel” y las “naciones del mundo”, cada uno tiene su papel, su trabajo, su libre albedrío. Todo esto está predeterminado desde Arriba y nadie es mejor que otro. Entonces, los hijos de Israel deben enseñar el método de corrección a otros. Realmente, ¿De qué otra manera puedes traer contento al Creador si Él inicialmente acudió a las naciones del mundo? El Creador quiere corregir el deseo básico de recibir, pero Él tiene que construir un sistema a través del cual irá todo el proceso. Por lo tanto, Israel es el sistema, entonces haz lo que tienes que hacer. Por supuesto, este gran deseo de recibir tiene que ser revelado en las vasijas de las naciones del mundo, pero no debe haber diferencia entre nosotros y ellos, ya que es una vasija, completa. Eventualmente, todo se revela en la vasija colectiva al conectarse todas sus partes. Como está escrito, “Él es Uno y su nombre es Uno”. En la vasija general, todo se vuelve “pleno”, inseparable.

La religión del amor


Baal HaSulam, del artículo “Arvut” (Garantía mutua): Rabí Elazar, hijo de Rashbi (Rabí Shimon Bar Yojai), clarifica este concepto de Arvut incluso más. No es suficiente para él que todo Israel sea responsable el uno del otro, sino que todo el mundo esté incluido en ese Arvut. En realidad, no hay disputa aquí, porque todos admiten que para empezar, es suficiente comenzar con una nación para la observancia de la Torá para el principio de la corrección del mundo. Era imposible comenzar con todas las naciones de una vez. Por lo tanto, la implementación de la Torá es llamada “corrección del mundo”, la cual fue designada para llevarlos a todos del odio al amor. Como está escrito en el artículo de Baal HaSulam “La esencia de la religión y su propósito”, la verdadera “religión” es la sabiduría de la Cabalá y su propósito es traer al mundo al amor. El principal mandamiento de la Torá es “ama a tu prójimo como a ti mismo”. No hay nada más que eso. Pero después de la destrucción del Templo y que fuera cercenada la verdad, como un resultado del ocultamiento y la impureza, todo tipo de religiones comenzaron a desarrollarse de acuerdo al significado presente de la palabra. Comenzaron a desarrollarse a partir de la sabiduría de la Cabalá, la cual es la “religión” general del mundo entero. Estas construyeron una relación egoísta con el Creador y con la vida cuando sentaron la base del dar y el tomar: “Ganemos de alguna manera el paraíso en el mundo por venir”. Esto de ninguna manera corresponde a la verdad que necesitamos descubrir aquí y ahora, se nos dice: “Verás el mundo durante tú vida”. De acuerdo a la definición, la sabiduría de la Cabalá es el descubrimiento del Creador por los seres creados en este mundo. Por lo tanto no es necesario que nosotros creamos en algo o que llevemos a cabo algún tipo de ritual, actos físicos con el fin de recibir algún tipo de recompensa después de la muerte del cuerpo animal. El “mundo por venir”, es Bina, otorgamiento, amor, en el cual yace la intención dirigida hacia el otorgamiento por el bien de otros ¿Estás listo para esto? ¿Quieres alcanzar este tipo de mundo futuro durante esta vida? Nosotros necesitamos diferenciar entre la verdadera “religión”, la sabiduría de la Cabalá, las religiones regulares, entre el acto real del amor a los demás, el mandamiento uno y único, entre todo tipo de acciones que el hombre fabrica para sí mismo con la esperanza de recibir recompensa tras la muerte de su cuerpo. En general, las religiones, creencias y varios tipos de sistemas, causan la separación entre las personas y transmiten odio entre ellas, en oposición a la sabiduría de la Cabalá, la cual habla de la unidad por encima de todas las diferencias.

Preguntas: Fortaleza y debilidad

Tras el salto que tiene lugar en los grupos, se siente algo de confusión. Es como cuando una persona ha ganado el campeonato mundial y ahora necesita prepararse para los olímpicos. 
Dr. Laitman La persona experimenta cierto descenso, una falta de motivación. Ella no ve la meta claramente; no tiene la misma presión con la cual trabajó antes. De pronto, esto desaparece.
Pregunta: ¿Cómo puedo mantener esta meta? 
Dr. Laitman ¡Esto es la garantía mutua, el Arvut! Para esto es necesario el grupo, ¡Para sostenerlos a todos! Nadie puede resistir esta caída y nadie puede escalar fuera de ella. El grupo debe proporcionarles el ascenso a todos juntos. Después de todo, tú tienes la fortaleza para sostenerlos a todos, pero no tienes ninguna fuerza para sostenerte a ti mismo; el grupo debe hacer esto.
Pregunta: ¿Dónde encontraron las personas la fortaleza para estudiar Cabalá y organizar un centro de aprendizaje? 
Dr. Laitman Ellos no trabajaron hacia la unidad. Ellos trabajaron en la Cabalá de forma egoísta. No era Cabalá, sino simple conocimiento. Ellos estudiaron artículos. El estudio de las Diez Sefirot y otros materiales. Cuando tú enfrentas la necesidad de unirte, desarrollas una debilidad; comienzas a sentir que esto está en tu contra, no quieres esto. Pero antes de eso, no había debilidad. El deseo de saber más, de indagar en un par de artículos más, un par de citas más y cosas así, todo eso está bien, te sientes más confiado. Así, en principio, las personas no avanzan, sino que acumulan conocimiento. Hoy, ya hemos acumulado conocimiento; lo hemos hecho todo, hemos llevado a cabo la preparación de forma simultánea en el mundo, ¡Lo que resta es sólo la unidad!

El mundo a mí alrededor soy yo bajo una lupa

La diferencia entre la percepción espiritual y la percepción corporal está en el hecho de que la persona siente que el mundo espiritual esta dentro de ella, en su deseo de recibir y el sentimiento de que el mundo que está por fuera de mi no me pertenece, es este mundo. La diferencia entre estas dos está determinada por el ego que distancia ciertos atributos que están en mí y parece que los situara por fuera. Esta separación es creada debido a la ruptura de los deseos que hicieron que ellos fueran extranjeros y distantes unos de otros, como si no fuera parte de los intereses egoístas de los demás y de aquellos que son opuestos a su propio deseo. Pero es exactamente por esta razón que tenemos la oportunidad de conectarnos, como en el principio, como en el estado corregido final, pero esta vez con la sensación, entendimiento y alcance de su existencia, en su profundidad plena. Después de todo, hemos pasado por un largo camino de reconocimiento hacia el estado final, comparando lo que sentimos por dentro y por fuera de nosotros. Esto es posible, gracia al hecho de que mi ego está separado de mi y lanza lejos de mi millones de atributos míos: los atributos del inanimado, vegetativo, animado y humano, que siento como ajenos. Ahora gracias al hecho de que los comparo conmigo mismo y me atraigo convincentemente cerca, lo quiera o no, intensifico mis sentimientos e incremento mi entendimiento hasta que comienzo a amar a los demás. Cuando los traigo de vuelta hacia mi interior, adquiero tan amplia percepción de la realidad que abarco todo el Ein Sof (Infinito), 125 grados espirituales. Solo piensa cuan escondidos e imperceptibles son todos los procesos que toman parte dentro de nosotros. Pero en el exterior yo pongo atención inmediatamente y reacciono fuertemente a cada cambio, incluso al más mínimo, sea bueno o malo. Después de todo, mi ego los incrementa mientras los mira como si estuvieran bajo una lupa. Con respecto a lo que pasa dentro de mí, mi ego no es tan delicado como con lo que pasa externamente. Por eso, soy tan sentible a lo que sea que pase a mí alrededor, pero si lo mismo pasara dentro de mí, ni siquiera me daría cuenta. La persona no se conoce a sí misma; ella no siente y no se ve a sí misma como los otros la ven. A veces es un shock real para ella el descubrir lo que otros piensan de ella. Ellos abren sus ojos y ella no puede creer que en realidad sea así. ¡Nosotros no nos conocemos a nosotros mismos! No nos sentimos a nosotros mismos y no conocemos nuestros propios atributos. Nosotros solo queremos llenarnos, pero no estamos familiarizados con nuestras complejidades. Mientras que todo lo que toma lugar afuera nos concierne y nosotros juzgamos apasionadamente a aquellos que actúan de cierta forma con respecto a nosotros y contemplan lo que deberíamos hacer al respecto. Entonces, gracias a la ruptura que saco todos mis atributos internos y ha dejado solo un pequeño deseo dentro de mí, yo puedo comenzar a trabajar con lo que me parece como externo para traerlo de vuelta adentro de mí, para conectar la Luz y la vasija en un deseo. Gracias a esto, adquiero una fina percepción ya que tengo que tomar en cuenta y entender a cada extraño. Posiblemente lo odie, pero tengo que amarlo cuando gire mi completa percepción hacia el otro polo. Tal entendimiento me recompensa con una Luz que es 620 veces más fuerte y con el entendimiento de dónde estoy y qué siento. Esta es la diferencia entre el mundo del Ein Sof, que inicialmente fue creado por el Creador, en el cual el ser creado era solo un pequeño punto, y nuestro mundo. Nosotros incrementamos este pequeño punto hasta el Ein Sof al agregar todo lo que está afuera de mi, al traer al mundo entero hacia adentro de acuerdo a la regla: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

¿Durante el taller, debemos pensar sobre aquellos grupos que no están en las pantallas?

No. No es necesario, ¡esta es una distracción! ¿Qué tanto puedes pensar en los demás? ¡Solo necesitas sentirlos y eso es todo! Tenemos que sentir que ellos están con nosotros, que estamos juntos en un solo pensamiento, en un único espacio espiritual. Espacio espiritual es el espacio de los pensamientos y sentimientos, del corazón y de la mente, de la información en torno a nuestro mundo. Estamos todos juntos en él, porque tenemos una sola mente, sentimos las mismas metas.
¿Cuál podría ser la imagen que me dan las personas que aparecen en la pantalla? ¿Para qué necesito ver caras y cuerpos o leer que son de Krasnoyarsk, Tallin, o cualquier otra ciudad? ¿Qué diferencia hace el lugar donde ellos están sentados? Yo siento los deseos que llegan a la unidad y esto forma un abrazo de deseos en común: Esto es lo más importante.

¿Ahora en qué deberíamos concentrarnos? ¿Hacia dónde deberíamos dirigir nuestros esfuerzos? Me refiero a la diseminación y al trabajo de grupo.

En el trabajo de grupo, nosotros deberíamos dirigir nuestros esfuerzos a nuestros talleres de los domingos. En los otros días, debe haber al menos algunas clases. Yo veo que hay grupos que estudian seriamente. Una lección, en general, organizada y dirigida hacia la unidad. Prácticamente, el material de todo el curso habla acerca de esto. Incluso en El estudio de las Diez Sefirot se está hablando acerca de la unidad, acerca de la conexión de las almas entre sí. Todo lo que se describe allí es sólo la conexión de las almas en un solo sistema. Más allá de eso, nosotros hemos comenzado a crear cursos de entrenamiento para conferencistas del movimiento de la “Garantía Mutua“, es decir, profesores para el 99%. Ellos empezarán a ser líderes y organizadores de talleres, mesas redondas, etc. Hoy en día, ya alrededor de 300 personas están listas y se están agregando nuevas personas, está llegando una nueva oleada. En nuestro país [Israel], hemos llegado a un punto en el que somos invitados como conferencistas y consultores en cuanto a educación en las escuelas, lugares de trabajo, ayuntamientos y en otros lugares. Yo creo que dentro de unos pocos meses, nosotros llegaremos a un punto en el que los expertos, preparados por nosotros, podrán ser capaces de comenzar a trabajar en varias organizaciones. De todos modos, nosotros estamos acercándonos a un estado en el que ningún negocio podrá funcionar si este no está internamente reorganizado y las personas no están correctamente conectadas unas con otras, dentro de una comunidad integral. ¡Nada funcionará sin esto!

Bajo el dominio de los extranjeros

Baal HaSulam, “Arvut“ (Garantía mutua): De este modo, la porción que se entrega en las manos de los extranjeros no será asegurada por ninguna persona de Israel porque sus amigos no podrán satisfacer esas necesidades ya que ellos no están en posesión de estas. En consecuencia, mientras que el individuo esté en dificultades por asuntos propios, él no es apto ni siquiera para empezar a guardar la Mitzvá, “Ama a tú amigo como a ti mismo“. Al corregir el deseo de recibir con el fin de otorgar, nosotros podemos dividir esto en dos partes:
•·Una parte puede atribuirse a acciones de otorgamiento, diseminación y conexión, cuando la persona anhela salir de sí misma, ella avanza poco a poco hacia el otorgamiento, hacia el Creador
• La segunda parte es el deseo mismo de recibir, este todavía tiene la intención a fin de recibir, pensando sólo en sí mismo de diferentes maneras, a lo que se le llama “entregar en manos de extranjeros”.
Es como si la persona estuviera “dividida”: Parte de ella está en el exilio y parte de ella está saliendo hacia la redención. De modo que mientras el deseo egoísta controle a la persona y no le permita pensar en la diseminación, en el otorgamiento, amar la conexión, etc., significa que éste no le permite preocuparse por los demás, a través de lo cual ella aprende cómo tratar con el Creador, no hay oportunidad de que ella pueda salir del exilio. Al estar en sus deseos egoístas de recibir, ella comienza a recibir golpes y a no tener elección, no tiene ya esperanza de una mejor vida corpórea porque ésta no le trae a ella ningún placer sino solamente sufrimiento. Entonces la persona está lista para escapar de Egipto, del dominio de las “naciones del mundo”, es decir de la dominación de su propio ego y esta lista para dedicarse al otorgamiento. Los golpes le ayudan a decidir que es mejor estar del otro lado, donde por lo menos no hay golpes. Esto ayuda a la persona a deshacerse de la parte que está bajo el dominio de los extraños, a limitarse y a moverse hacia el lado del otorgamiento donde ella comienza a hacer esfuerzos. A esto se le llama el “camino del sufrimiento“. Al mismo tiempo existe el “camino de la Torá“, donde por diferentes acciones nosotros convocamos la Luz que Reforma nuestra actitud, haciendo hincapié en el sentimiento bueno y hermoso del otorgamiento. Esta Luz cambia mi conjunto de valores y me deja sentir que el otorgamiento es sublime, respetable y bueno. Así es cómo se me representa y entonces yo siento con más fuerza la atracción por el otorgamiento y estoy listo para restringir la parte receptora que ahora me parece despreciable. De este modo es cómo yo avanzo con la ayuda de la Luz, por el camino de “Yo lo aceleraré”. Nosotros podemos seguir un camino o el otro, pero la persona debería siempre verse a sí misma como “medio culpable y medio inocente”. Una parte de ella está bajo el dominio de los amigos en el grupo, donde ella está lista para el otorgamiento y la conexión, su otra parte está bajo la dominación de los extranjeros. Nosotros estamos hablando de esta clase de persona, no de aquellos que están totalmente sumergidos en las pasiones de este mundo, que no pueden dejarlas y no sienten la aspiración para elevarse por encima de sí mismos.

Lo que hay en el interior también está en el exterior


Baal HaSulam, “Arvut“ (Garantía mutua): Si una parte de la nación no quiere mantener el Arvut, sino más bien elige revolcarse en su amor propio, causan que el resto de la nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza sin encontrar nunca una manera de salir de su inmundicia. Esto se refiere a la persona que no es perfecta en sus esfuerzos en mantener la garantía mutua y en restringir los mismos deseos que no puede mantener. Si ella tiene un dilema y se inclina parcialmente por la garantía mutua y está parcialmente en contra de esta, despierta todos los demás deseos que aún no están corregidos, es decir “las naciones del mundo”. Además, el mundo entero está dividido en “Israel” y “las naciones del mundo“, y este juega un rol importante en nuestra generación. Si nosotros “la gente de Israel” no estamos adaptados a las leyes de la garantía mutua, les transmitimos a “las naciones del mundo” que está bien permanecer en el ego y les damos fuerza para que hagan aquello. Por otra parte, por medio de nuestro verdadero trabajo en garantía mutua y conexión, revelamos la Luz en Israel y a través de esa ayuda, se corrigen a sí mismas las naciones del mundo. “Israel” es llamado GE (Galgalta ve Eynaim). Y “las naciones del mundo” son llamadas AHP el cual está bajo la primera restricción (Tzimtzum Alef). Nosotros trabajamos en garantía mutua y no lo hacemos en el AHP ya que es imposible hacerlo, sólo lo hacemos en GE. Sin embargo, si en alguna medida permitimos la presencia de la corrupción que pertenece a los deseos no corregidos, si somos perezosos, o si descuidamos la corrección de ciertas partes, en consecuencia fortalecemos las vasijas de AHP.

Mientras tanto, estamos en contacto con las naciones del mundo, y por lo tanto la Luz influye GE y fluye al AHP hacia las naciones del mundo que sienten su poder.

Por lo tanto, nuestra división interna afecta lo que ocurre en el mundo y cuando las naciones acusan a Israel de cualquier cosa, básicamente están en lo correcto. Si nos hubiéramos corregido, entonces no hubiese habido ninguna cosa negativa en el mundo. Todo depende de la corrección de Israel, y es de aquí de donde se derivan todas las consecuencias globales, tanto las buenas como las malas.

¿Qué tipo de preparación es mejor hacer antes de hacer un taller?

Quizás podrían cantar. Quizás leer unos párrafos pero pequeños, no aburridos, unos “puntos” cortos. Podrían sentarse abrazados, juntos, sumergidos en sí mismos, penetrar en la lectura durante unos minutos, hablar de un tema determinado acerca la importancia del grupo, de la unión como el instrumento para la revelación del mundo superior. ¡Toda la metodología es muy sencilla! Exige del hombre solo un máximo deseo, rendimiento y nada más.

7.6.12

La garantía mutua o el amor a mí mismo, no hay una tercera opción

Del artículo de Baal HaSulam, “Arvut” (La garantía mutua) (texto del artículo en negritas): Y tú evidentemente encuentras que la entrega de la Torá, a la persona, tiene que ser retrasada hasta la salida de Egipto, lo que significa hasta que escape de su ego y decida que ya no quiere estar conectado a este. Sólo entonces se convirtieron en una nación por cuenta propia. Ahora la persona está lista para conectarse con todos los amigos con el fin de desarrollarse por encima del ego. Entonces todo lo necesario para suplir todas sus necesidades fue proporcionado por ellos mismos sin dependencia de otros. El grupo quiere establecerse de manera que sólo el atributo de otorgamiento resida entre los amigos con el fin de crear y estabilizar la fuerza con el fin de otorgarle al Creador. Esto los calificó para recibir Arvut de arriba y después les fue entregada la Torá. Mediante eso ellos se califican a sí mismos para la conexión llamada “garantía mutua”, que se estabiliza y revela para ellos, mediante la Luz que Reforma, llamada la “Torá”. Resulta que incluso tras la recepción de la Torá, si un puñado de Israel traicionan y regresan a la inmundicia del auto amor… Esto significa que no está hablando del éxito final, ya que ellos siempre pueden regresar y caer y dejar la garantía mutua. Sin consideración de sus amigos, la misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de aquellos pocos le dará a Israel la carga de proveer para sí mismos. Esto es porque esos cuantos no tendrán ninguna compasión de ellos. Si cada miembro del grupo no invierte todos sus poderes y añade a la garantía mutua, a la conexión mutua general, o si él deja completamente el camino, su poder hace falta en el sistema entero y por causa de esas personas todos descienden. Por lo tanto, el cumplimiento de la Mitzvá de amar a mi amigo será impedido para todo Israel. La vasija es llamada “garantía mutua” y la Luz, la sensación que la llena, es llamada “amor”. Así, esos rebeldes causan que aquellos que observan la Torá permanezcan en su inmundicia de auto amor. Los “guardianes de la Torá” son aquellos que constantemente se preocupan por la conexión y por ello atraen la Luz que Reforma para que su conexión sea compatible con la Luz y crezca en intensidad hacia una conexión mayor con el Creador, esas personas constantemente se aferran a la Torá y a las Mitzvot (mandamientos), lo cual significa correcciones y conexiones que son cada vez más grandes y más complicadas. Porque ellos no serán capaces de ocuparse en la Mitzvá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y completar su amor por otros sin su ayuda. Es necesario reforzar constantemente la garantía mutua, la conexión entre ellos y es ahí que la Luz del amor se revela en una intensidad que crece constantemente. Como resultado, todo Israel son responsables los unos de los otros, tanto del lado positivo como del negativo. “Israel”, que es el anhelo Yashar-El (Directo al Creador) es posible sólo mediante la garantía mutua. Por otra parte, sin la garantía mutua no hay Israel, lo cual significa que ellos no son llamados “Israel” si no hay garantía mutua entre ellos. “Israel” y “garantía mutua” son sinónimos que simbolizan la vasija espiritual en la cual se revela la Luz. En el lado positivo, si observan Arvut hasta que cada uno cuide y satisfaga las necesidades de sus amigo, la persona se preocupa por toda la vasija general, de manera que esté en garantía mutua y conexión por todos lados, en un sistema integral total. Ellos pueden observar plenamente la Torá y las Mitzvot. Constantemente añaden correcciones a lo que se les revela. Por supuesto, a ellos se les revelan corrupciones, como fue escrito con los hijos de Israel en el desierto. Aquí se necesita la Torá, lo cual significa el estudio y la instrucción que les muestra cómo corregir las corrupciones que se les revelan después del éxodo de Egipto. Al elevarse por encima de su “Egipto”, los hijos de Israel comenzaron a estabilizar la nación de Israel, atrayendo la Luz llamada la Torá y al estar constantemente en guardia, listos para aprender cómo hacerlo. Esta acción, este proceso, es la “nación de Israel”, que avanza directo al Creador. Ellos pueden observar plenamente la Torá y Mitzvot, es decir llevar contento a su Hacedor. Y esta es en realidad la meta y la razón para todo este trabajo. Sólo puede haber dos estados aquí, garantía mutua o auto amor, no puede haber algo intermedio.

Una Matrioska armada en el interior

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Por lo tanto, el Tana describió el Arvut como a dos amigos en una barca, en la que uno de ellos comenzó a perforar un agujero. Su amigo le preguntó, “¿por qué estás perforando?” y este le contestó, “¿Acaso esto es asunto tuyo? Yo estoy perforando de mí lado, no del tuyo” Por lo que él amigo le respondió, “¡tonto! ¡Ambos nos ahogaremos!”. De esto aprendemos que mientras aquellos rebeldes se revuelcan en su amor propio, con sus acciones construyen un muro de hierro que impide que los seguidores de la Torá tan siquiera empiecen a seguir plenamente la Torá y las Mitzvot en el precepto de “Ama a tu amigo como a ti mismo”, que es la escalera para alcanzar Dvekut (adherencia) con Él. Y cuánta razón tenían las palabras del proverbio que decía, “¡Tonto, ambos nos ahogaremos!”. Este es un ejemplo muy claro: Sin importar dónde esté el agujero, en cualquier caso, eventualmente me ahogaré y como resultado todos morirán. Por esta razón es que debemos preocuparnos por todos los participantes y esta preocupación debe revelarse internamenteprimero, dentro de mí, cuando yo me preocupo por mis propios deseos y también hacia afuera cuando me preocupo por el grupo y por el mundo. La persona es un mundo pequeño. Eventualmente mi estructura interna se conecta con la estructura del grupo y con la estructura del mundo entero. Dando como resultado que si yo pudiera mantener la forma correcta, precisa y básica de mis vasijas, las corregidas y las no corregidas, podría mantener las vasijas externas del grupo y de todo el mundo. A esto se le denomina “júzgate a ti mismo y al mundo entero en la escala del mérito”. Nosotros podemos poner el ejemplo de una Matrioska (un conjunto de muñecas que encajan): yo estoy adentro, entonces existe el grupo y luego todo el mundo. Y todo esto está sólo en mi imaginación, mi ego está divido en “capas” que van de la capa interna a la capa externa. En realidad, sin embargo, se trata de una estructura, de un sistema. Por lo tanto, yo soy responsable de todos. Si me protejo cuidadosamente, de esa manera preservaré al mundo entero. Por lo tanto la corrección se lleva a cabo internamente. Por supuesto que también debería preocuparme por la parte externa, pero el verdadero trabajo se realiza dentro de mí. Por lo tanto, al hacernos más fuerte internamente, irradiaremos el poder sobre nuestros grupos y sobre todo el mundo.

¿Cómo podemos convertirnos en profesionales de la formación integral? ¿Qué es eso?

Un profesional en educación integral, en primer lugar, es alguien que entiende la evolución que hemos atravesado en forma del desarrollo egoísta de la persona y la humanidad. De generación en generación, hemos estado desarrollándonos hasta el punto en el que nuestro acostumbrado egoísmo humano dejó de crecer. Éste se ha manifestado casi en todo y ahora comienza a volverse redondo; es decir, sentimos cada vez más una unidad más grande, integralidady la cualidad global de los asuntos anteriores, la absoluta dependencia uno del otro, en la mayoría de los casos, esto no es deseado. Las corporaciones con operaciones y mercados globales entienden las ganancias que obtienen de esto. Y la humanidad, los países, los gobiernos, varias organizaciones y todos en el mundo, de pronto comienzan a sentirse restringidos e interconectados con todos. Hoy, para proveerme con todo lo necesario, con lo que estoy acostumbrado a tener porque me he desarrollado hasta este nivel y no puedo imaginar una existencia normal por debajo de ello, como un ciudadano ordinario de cualquier país, ciudad, o región, necesito estar completamente conectado con todo el mundo y sentirme dependiente de todos. Por ejemplo, China les proporciona a todos los países elementos especiales, metales raros. Pero qué podemos hacer si ya no quisieran proporcionarlos. Ya no tendríamos computadoras, teléfonos, nada. Si en algún lugar el desarrollo de campos petroleros y todo tipo de materiales químicos se detiene, seríamos dejados con nada. Es decir, el mundo ha sido dividido en sectores, que se vuelven tan entrelazados que hoy es imposible imaginar una existencia normal sin un trabajo integral adecuado para el mundo entero. Miles de millones de personas viven en las ciudades, en una sociedad artificial, que han creado y que sería muy fácil destruir; es suficiente romper unos cuantos enlaces y las personas ya no serían capaces de existir en las junglas de cemento que han construido. Nuestro estado actual, en general, es claro para muchos, incluso para las personas más simples, porque es fácil explicar de dónde obtenemos todo y a quién en su turno le entregamos todo. Y a partir de esta dependencia mutua, que surgió en la era de la agricultura de subsistencia, primero en la familia, después en las ciudades, en las fábricas, y después dentro de la nación, ahora, nadie puede aislarse, y esto nos fuerza a pensar de forma diferente.

Él no dijo malvado o justo



La persona no tiene el poder para aspirar a corregir su egoísmo, sino para estar rodeada de personas que aspiran a corregirse ellas mismas, si estas personas son agradables para ella, entonces recibe de ellas la fuerza para vencer su egoísmo e imbuirse con los deseos, aspiración y el poder del espíritude ellas. Pero gracias a su actitud y respeto por estas personas, ella recibe nuevos deseos y aspiraciones.

Una película de blanco y negro con un final feliz

Está escrito: “No existe nadie más que Él”, esto significa que no existe ningún otro poder en el mundo, capaz de oponerse al Creador. Pero en este caso, ¿de dónde obtendrá la persona las fuerzas para trabajar? Y, en general, ¿cómo puede hacer alguna acción independiente, incluso la más pequeña, ya sea mecánica, material o espiritual, en el deseo o en el pensamiento? Después de todo, existe sólo una fuente de energía única por medio de la cual todo funciona, como el Sol que da vida a toda la Tierra. Una fuerza le da energía a todo, a todas las partes de la naturaleza y en cada una de sus formas, material y espiritual. Todas las cosas positivas yaparentemente negativas, provienen de una fuente. Resulta que la pereza que soporta la persona y todos los obstáculos que obstruyen su avance hacia la revelación del Creador, también vienen de una fuerza superior. Y la persona está en el centro y tiene que decidir cómo aceptar este gobierno superior, es decir, cómo relacionarse con las fuerzas que influyen en su deseo. El universo entero es el deseo de la persona que siente que existe ella y que a su alrededor se encuentran los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza y que además existen personas. Pero todo esto, tanto lo interno como lo externo, aparece dentro de su deseo y proviene de una fuerza superior. Todo lo que ella necesita es unir todas estas formas, toda esta imagen a una fuente. Y al tratar de hacerlo, la persona comienza a ver una mano que guía en todo el proceso, en todos los acontecimientos que le ocurren a ella. En ellos ve la expresión de un gobierno superior del Creador, que es lo único que existe. El Creador arregla las cosas para que nosotros sintamos este gobierno único en forma de una multitud de fuerzas que luchan entre sí, fuerzas positivas y negativas que eventualmente se unen en la línea media y le facilitan al hombre la revelación de esta fuerza superior única. Al revelar esta fuerza única, la persona empieza a reconocer el programa general, el sistema de la creación. Y su deseo, en el cual se revela esta realidad, se ordena en el sistema de los mundos. Pero cuando ella organiza adecuadamente la imagen de la percepción de la realidad y por medio de sus esfuerzos la relaciona con la fuerza única, de repente, ocurre un acontecimiento que destruye todos los frutos de su trabajo. Entonces debe volver a trabajar con los nuevos datos informativos (Reshimot) que se despiertan en ella y tiene que relacionarlo todo con una sola fuerza, que es buena y hace el bien. Así, en virtud de la revelación de las Reshimot que surgen de parte del Creador y de los esfuerzos que provienen del hombre, trabajan los dos como socios. El Creador continuamente presenta nuevas condiciones a la persona, mientras que la persona tiene que utilizarlas para reunir este mosaico en el que una sola fuerza funcionará y lo circundará. Esto hará que la persona se confunda, el revelarse y ocultarse una y otra vez. Y resulta que por parte de ella, la persona constantemente agrega lo que falta en el cuadro general, en este mosaico, con el fin de revelar la imagen del Creador en este. Cada pieza, cada Reshimó, cada estado y situación le ayudan a la persona a descubrir que todo viene de una fuerza superior y las fuerzas del bien y del mal actúan juntas aquí para dejarla capturar la imagen que está construida de fragmentos blancos y negros. Pero ella tiene que empezar a prestar atención no al blanco y negro, sino sólo al hecho de pertenecer a una única fuente de la cual provienen estas dos fuerzas. Así es como revelará el gobierno superior. Su objetivo es sólo hacer los esfuerzos para revelar al Creador como la causa de todo lo que ocurre dentro de ella y en la realidad que percibe, en el proceso que atraviesa en virtud de todas estas experiencias

La historia del mundo: El camino de la garantía mutua


“Arvut” (Garantía mutua) es el artículo más importante de todos los artículos escritos por Baal HaSulam, porque habla acerca de los principios, de las raíces, de nuestro trabajo. Este explica el por qué fue creada la gente de Israel en la historia y en el proceso global de desarrollo, por qué es importante un vínculo de transición para pasarles el método de corrección del Creador a las criaturas y por qué esta metodología debe venir a través de un grupo especial, separado del resto de la humanidad en la antigua Babilonia en los tiempos de la destrucción, que es lo que éste grupo simboliza. Fue de allí que un grupo, después del largo tiempo requerido para la preparación de la humanidad y de sí mismos, le pasa el método de corrección al mundo entero. Baal HaSulam explica también las relaciones de este grupo con el mundo y qué proceso deben atravesar ambas partes, y explica que, en esencia, esta es toda nuestra historia. Y lo principal en esta historia es la situación actual. Nosotros hemos alcanzado un así llamado principio de la etapa final y ahora debemos implementar el método de corrección. Además, no es suficiente con implementar el método sobre nosotros al superar el rechazo, elevarnos por encima de nuestro egoísmo, unirnos entre nosotros y revelar la Luz del Creador en esta unidad. También es necesario llevarles la Luz a todas las naciones del mundo, al hacerlo, nosotros realizamos la metodología. Debemos llevar a la gente al nivel del cual se nos dice: “Porque todos Me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”. Y entonces todos revelarán y conocerán al Creador, cada uno según sus vasijas, deseos. Y al unirse y revelar juntos una sola Luz, el Creador se revelará dentro de la vasija común. De esto nos habla el artículo “Arvut“. Pueden extraerse de él diversos vectores para comprender las responsabilidades puestas sobre nosotros, que se reflejan en la historia, la educación, la cultura y los acontecimientos mundiales. Por lo tanto, queda claro por qué el mundo debería tener que atravesar todo tipo de épocas y procesos, esforzarse por la libertad, la riqueza, el poder, la fama y la ciencia. Entendemos el por qué, como resultado de este desarrollo egoísta, el mundo debe sumirse en una crisis, la cual está sucediendo hoy en día y qué tiene que revelarse todavía, antes que el mundo se dé cuenta de la necesidad de una corrección fundamental, no sólo externa. Después de todo, no se trata solo del entorno natural y de los sistemas externos que aportan orden, sino de nosotros mismos, de lo que sucede entre nosotros, en las relaciones entre nosotros, que debemos adoptar un nuevo sistema de conexión entre las personas. Y para hacer eso, tenemos que cambiar nuestra naturaleza. Los egoístas ya no pueden dar una solución a la situación actual. Esto cambiará sólo si cambiamos nosotros mismos. Entonces, transformaremos nuestra red de relaciones, y con ello cambiaremos al mundo.

Si ya siento la importancia del Creador, ¿qué debo hacer para poder conectarme con Él?

Existe una lucha constante dentro de nosotros acerca de quién controlará: el Creador o Faraón, nuestro ego. Pero si la persona ya siente la importancia del Creador, entonces no existen dudas. Ella hará lo que pueda con el fin de reforzar constantemente la sensación de importancia. Entonces su deseo se centrará en el trabajo del Creador al liberarse de la preocupación por sí mismo. Si yo pienso que el otorgamiento es importante, pienso inmediatamente en diferentes manera de trabajar con el fin de otorgar y no tengo preguntas acerca de lo que debo hacer. El sentimiento de importancia abre para mí todos los caminos y todos los medios. Antes de eso, el deseo de recibir me mantuvo encadenado y trabajé sólo para él. Si yo descubro la importancia del Creador en vez de la importancia de mi ego, ya puedo trabajar para Él. Todo se determina por el deseo de la persona, que es la materia de la creación. Este deseo puede trabajar sólo para lo que él considera importante. Así que todo nuestro trabajo es aclarar qué es lo más importante para nosotros: o bien un rey viejo y necio, bajo cuyo dominio nacimos, o un niño pobre inteligente, que significa el deseo de otorgar y el sentimiento de la grandeza del Creador, el cual podemos desarrollar dentro de nosotros.

¡Conocimiento integral para las masas!

¿Cómo puedes cambiar a una persona? ¿Cómo puedes hacer que su reconocimiento, su entendimiento, su percepción del mundo y su actitud hacia el mundo sea general y holístico como todos los sistemas?. Solo entonces seremos capaces de funcionar juntos en el camino correcto y existir armoniosamente dentro él. Solo entonces podemos esperar que nuestro avance sea posible de una u otra forma y que este continúe. Ya no será acompañado por una crisis, sino que se desarrollará en la dirección correcta para la humanidad. Esta es razón por la que surge la pregunta acerca de la nueva educación y acerca del cambio del hombre. Primero la gente debe ser educada de manera integral, lo cual significa proveerle la cantidad necesaria de información esencial y la explicación acerca de la historia de la humanidad y cómo esta alcanzo la situación actual. Entonces será posible la educación misma. La meta de ésta, será enseñarle a la persona ciertos hábitos, enseñarle a sentir en qué medida su conexión con los demás es buena y deseable y llevarla a la comprensión mutua y a la correcta decisión y a una sensación totalmente nueva de sí misma, a sentir a la sociedad y a la naturaleza en una nueva forma. La persona comenzará a sentir la imagen general de todo el sistema global integral en el cuál ella se encuentra. Así que lo primero y lo más importante es el conocimiento, la educación y la formación. Habrá una gran demanda por las personas que le traigan este conocimiento a la gente y quienes en realidad comiencen a enseñarlo a la humanidad. Entonces, ahora tenemos que comenzar a prepararlos. Primero tienen que atravesar ellas mismas todos estos estados, recibir información sistemática y entonces sentir todos los cambios que les traerá la educación integral. Después de estudiar los cursos, pasaran por un trabajo serio, práctico sobre la unidad y sentirán por si mismas los cambios por los que la humanidad tiene que atravesar. Esto los preparará para transmitir esta información y estos métodos al mundo. Nosotros tenemos que implementar esto en todos los países y en todos los idiomas. Es más, debe haber un método único para cada grupo de personas, que tome en cuenta su mentalidad, su idioma y otros factores, un alcance diferente para las diferentes personas.

Un control constante

¿Hay algún parámetro que permita verificar si una ciudad ha tenido éxito con la educación y la formación integral y que si equipo de visitantes especialistas ha tenido que irse?
Rav: Tú no puedes irte de una ciudad para siempre, esto incluso no puede ni siquiera considerarse. Es como un psicólogo que nunca deja a su paciente ya que es un sistema que regenera, que se restaura en sí mismo, crece y aparecen en él varios problemas nuevos. ¡Así es la vida!. Por lo tanto, nosotros todavía necesitamos mantenernos en contacto con la ciudad a través de los especialistas que quedan ahí. Hoy en día con la ayuda del Internet, tú puedes ver toda la ciudad a miles de millas a través de video cámaras y realizar un seguimiento de lo que está ocurriendo allí, eso no es problema. Por supuesto, se necesita mantenerla bajo un constante control.Yo creo que después de establecer un orden relativo en la ciudad, sus residentes estarán interesados en mantenerla de la misma manera puesto que cualquier descenso significa una caída en los ingresos y en los niveles de vida. Además, es necesario tener en cuenta los matices de la gestión de las provisiones: cómo proveerles a los residentes. ¿Cómo obtienen ellos un ingreso normal, racional que cubra los costos de vida? No es solamente darles dinero, esto es un error. Las entregas de alimentos deben ser llevadas a cabo a intervalos regulares. En general, es necesario ayudarles a las personas a llevar su vida tan fácilmente como sea posible y al mismo tiempo prevenir cualquier problema con los cupones de comida, dinero, etc.

¿Desde qué edad puede un niño participar en un taller junto con los adultos? ¿Vale la pena crear círculos separados de los niños?

Hombres, mujeres y niños pueden sentarse juntos en un espacio pero cada uno en un círculo separado. Los niños no deben hacer ruido ni molestar a los demás. Vale la pena que allí haya un instructor con ellos. Y no es importante si tú discutes las preguntas del taller con los niños o con los adultos. El instructor no perderá nada si él se sienta con los niños. Por supuesto, los niños y las niñas necesitan sentarse en círculos separados. Con respecto a la edad yo creo que esto depende de la preparación del niño. Nosotros podemos sentar a nuestros niños con los instructores en un círculo para debate, a la edad de 12 y quizás más jóvenes. Y a partir de 12 en adelante ya es posible tenerlos sentados sin un instructor. Lo mejor será que los niños estén en el mismo espacio que los hombres y verás como su debate avanza e imita al de los adultos. Tanto para las mujeres como para los hombres, es lo mismo. Es necesario que haya líderes del debate e instructores para los círculos de las niñas.

Ajustando el enfoque

La actitud hacia el amigo, el grupo o hacia toda la humanidad, que percibimos actualmente como si existiera por fuera de nosotros mismos, es en realidad la misma cosa. Esta percepción de la realidad no se adquiere de inmediato, debemos conectar constantemente “Israel (quien anhela Yashar El, directo al Creador), la Torá y el Creador” en una totalidad. La persona debe trabajar constantemente con el fin de formar la imagen real en su interior. Ésta se estabiliza gradualmente, en todas sus partes, en todas las conexiones entre las diferentes partes, hasta que le es revelada a la persona. Es como si vieras una imagen borrosa en una pantalla en la que no puedes distinguir nada y por lo tanto te sientes confundido. De la misma manera, vemos el mundo a través de nuestra máquina fotográfica interna, que está totalmente fuera de foco. Pero poco a poco esta imagen se enfoca y se vuelve más clara de acuerdo a qué tanto pueda acercar mis atributos internos a los atributos de la Luz.

El enfoque holístico

La política, las finanzas, la cultura, la ciencia y en realidad todo en la actualidad está construido con base en la comunicación, la conexión mutua, mientras que la persona internamente no se corresponde con esos sistemas. Se concluye que todos nuestros sistemas han llegado a este tipo de estado, pero la persona no ha llegado a este estado y entonces es muy difícil. No somos capaces de organizar nada de la forma correcta. Entonces nuestra economía, arte, ciencia, crianza de los hijos y el resto de nuestros sistemas están en crisis. En principio, aspiran a estar integralmente conectados, pero la persona que los maneja, todavía no alcanza esta forma ¿Entonces qué podemos hacer con ella? El ego humano permanece como individualista. Vemos como la persona quiere retirarse, aislarse, estar sola y ocultarse de otros. Necesita un apartamento por separado. Ella está, si acaso, dispuesta a conectarse con otros, pero sólo por teléfono o por medio de la computadora como si protegiera su individualismo, su inmunidad. Y no necesitamos destruir esto, sino al menos ajustarnos a esos sistemas en los que ya existimos. La naturaleza en sí es global y se encuentra en dependencia mutua completa en todas sus partes. Nosotros creamos nuestras ciencias, y asumimos la física, la química, la biología, la zoología, como investigaciones separadas de la naturaleza; esto no existe en la naturaleza. Esta es unificada y todo en ella está conectado mutuamente. Esto significa que el enfoque debe ser general y holístico pero no lo es. Necesitamos considerar un enfoque idéntico, general, para toda nuestra existencia global común, pero este no existe. El hombre no se ajusta al mundo en el que vive, mientras que de parte de la naturaleza, esos mismos sistemas de pronto se transformaron, sin ninguna conexión con nosotros, para ser integrales. La evolución nos trajo a este estado. Nosotros no podemos continuar viviendo así; la crisis continuará. Su meta es invitar la necesidad de cambio en el interior de la persona. Y la persona necesita pasar por todas esas etapas de forma independiente y consciente. Necesita llevarse a la forma de ser integral, de ser compatible con todos los sistemas: social, político, financiero, cultural, etc., así como al sistema de la naturaleza.

¿Cuánto tiempo debería durar un taller?, porque llega un momento en que ya no hay más fuerza.

En el último taller, sentí que el grupo central se animó y llegó a un movimiento generalizado para comenzar a trabajar en unidad sólo después de 50 minutos. Esta es la falta de preparación y la esperanza de que yo pueda crear algo. Yo no puedo crear nada. Sólo sugiero un tema, empujo y los entono a todos como a un instrumento musical, pero ustedes tienen que tocarlo por ustedes mismos. Sin embargo, no es posible establecerse rápidamente y empezar a tocar. Para hacer esto, es necesario desconectarse de uno mismo, venir todos juntos, confluir, imaginarnos a todos comprimidos en un espacio estrecho y luego caminar un poco lejos, llenar el espacio vacante con amor, para permanecer completamente unidos y comenzar la discusión a través de esta unidad. Aquí, no hubo ninguna unidad, ninguna preparación para el taller antes del comienzo de la discusión, a pesar de que hablamos de eso hace poco tiempo. Sin embargo, todos salieron para el descanso y el descanso lo borró todo. En general, ¡la comunidad no estaba lista! Las personas deben ir al taller como a un evento especial. Deben entender cómo prepararse y como incluirse en el taller. Tienen que preocuparse por cada minuto, preocuparse si este pasa sin la unidad a través de la cual discuten y comenzar a sentir de lo que hablan.

Diferentes metas, la misma dirección

Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá“: Esta sabiduría es ni más ni menos que una secuencia de raíces, que se descuelgan por medio de causa y consecuencia, mediante reglas fijas, determinadas, entrelazadas en una sola meta exaltada descrita como “la revelación de Su Divinidad a sus criaturas en este mundo”. Todas las otras cosas que queremos alcanzar usando la sabiduría de la Cabalá no tienen nada que ver con ella. Es como usar un libro de física con la esperanza de aprender medicina o ir a clases de química para aprender ciencias políticas. Aquí, también es lo mismo: La sabiduría de la Cabalá está destinada sólo a ayudarnos a llegar a la revelación del Creador, punto. Si quieres eso, la sabiduría servirá como un medio para ti; si no tienes esa necesidad, haz lo que quieras. Antes que el deseo de revelar al Creador fuera evocado en las personas en el transcurso de nuestra evolución, la sabiduría de la Cabalá no fue revelada para no confundir a las personas. Hoy, cuando este deseo es expresado en general y exige una respuesta, los cabalistas dicen que es el momento para que la sabiduría de la Cabalá sea revelada al mundo como un medio, como una solución. Si están buscando milagros, o recetas para tener éxito en la vida, o cómo hacer del mundo un mejor lugar, o algún secreto, agua santa, hilos rojos, o alguna especie de promesa, la sabiduría de la Cabalá no les será ayudará de ninguna manera. Es una pérdida de tiempo y sería mejor que fueras con un adivino o un sicólogo. La verdadera sabiduría de la Cabalá y no el misticismo que se vende bajo esta etiqueta, es sólo la revelación del Creador al ser creado y nada más que eso. Baal HaSulam lo expresa muy simplemente: si tienes el deseo correcto por ello, adelante. Entonces tienes que preguntarles a los cabalistas: “¿Cómo debo usar la sabiduría de la Cabalá para revelar al Creador?” Ellos te dirán que existe la condición de “Ama a tu amigo como a ti mismo”. Debes organizar un grupo y en este, cumplir esta condición mediante el estudio y el trabajo mutuo en contra de nuestro ego con el fin de elevarnos por encima de este y alcanzar la meta. Pero primero yo debo clarificar si la meta en mi vida está adaptada a la meta de la sabiduría de la Cabalá. Esto debe explicarse claramente a las personas, sin dejar espacio para la confusión. Por supuesto, cada uno se registra abiertamente por el bien de todos, pero si el deseo de la persona aún no está maduro, si aún no está listo para la revelación del Creador, no debe traerse por la fuerza. Nuestro enfoque debe ser fuerte y claro: Los tratamos a todos con respeto y consideramos aquellos que tienen un deseo dirigido al Creador como miembros, amigos. Si no tienes ese deseo, la Cabalá no es para ti, disfruta de este mundo. Hoy es una nueva era: Sobre el fondo de la impotencia y la crisis, el mundo entero está tomando consciencia del hecho de que tenemos que descubrir el mundo superior, al Creador, porque de otra manera no sobreviviremos y no seremos capaces de existir. Esta es ya una situación diferente en la cual, gradualmente, les hablamos a todos acerca del método hasta cierto punto. Entonces, comenzamos a enseñarles a las personas los principios de la garantía mutua, mostrándoles que es posible trascender los problemas de la crisis actual y elevarnos a una vida de prosperidad a través de la unidad y del amor a otros. No mencionamos la revelación del Creador al público general, más bien presentamos como meta una buena vida en el mundo. Mediante eso ya estamos en el mismo camino: De nuestra parte, es el principio de unidad de Israel, la Torá, y el Creador, y para los otros que nos acompañan, ellos quieren arreglar su vida corporal. Eventualmente, gracias al apoyo mutuo, todos nos conectaremos a la fuerza superior y la revelaremos, entonces hoy estamos tomando un camino con toda la humanidad.
El problema es que las masas sólo ven la supervivencia a la crisis y la prosperidad material, mientras que nosotros vemos ante nosotros la revelación del Creador. La meta es diferente, pero la dirección es la misma. Así es revelada la sabiduría de la Cabalá al uno por ciento de la humanidad y el método de garantía mutua está destinado al otro 99%. La garantía mutua es la misma sabiduría de la Cabalá pero sin los detalles y las fuerzas que operan en nosotros. Como nos dicen los cabalistas, las personas que no están maduras para eso deben recibir lo que es correcto para ellos.

Una Luz, muchos tipos de atuendos

El uno por ciento de la humanidad que quiere descubrir al Creador está obligado a formar la conexión entre Él y todo el resto. Es por esta razón que se nos dio este deseo. De hecho, la meta de la creación está oculta para el 99% de la humanidad, mientras que el uno por ciento es llamado a actuar de acuerdo a la voluntad directa del Creador. Por consiguiente, nuestro único rol es servir al 99%.
Pregunta: La meta de ellos es tener una buena vida en el mundo corpóreo usando el método de la garantía mutua y la conexión, mientras que nuestra meta es el Creador. ¿Cómo van juntas estas dos cosas? ¿Cómo se conectarán finalmente estas dos metas, la corporal y la espiritual?
Dr: Laitman Para ti es una meta espiritual porque tienes que dirigirte a la Luz y descubrir al Creador para que tengas algo para pasar a los demás. Por otra parte, tú ya estás pasando la Luz en un atuendo que es correcto para ellos. Nosotros recibimos la Luz superior en el atuendo de nuestra Luz Retornante, mientras que las masas reciben de nosotros los poderes, la guía y las soluciones en la forma del método de garantía mutua y conexión. Aunque su meta es corpórea, la Luz que opera internamente pasa a ellos a través de nosotros y entonces ellos sienten los cambios en su mente y sensaciones. Bajo la influencia de la Luz, sentimos que algo ha cambiado internamente mientras que ellos no lo sienten tanto, aunque ellos también cambian con el tiempo. Ahora la gente está buscando también un avance que se derive de alguna fuerza interna. Esta los cambiará y entonces de pronto empezarán a ver el mundo de forma distinta y a juzgar lo que les está sucediendo de forma diferente: Este es el resultado de la influencia de la Luz que Reforma. Es la Luz y no nosotros la que lo hace internamente, mientras que nosotros sólo tenemos que crear la conexión entre el Creador y el resto. Esta infusión debería atravesar toda la creación siguiendo la cadena de Ein Sof (Infinito) que pasa desde el Ein Sof hasta el nivel más pequeño y bajo. Eventualmente, si el conocimiento de la unidad viene de nosotros, necesariamente llegará a la vida y las cosas empezarán a mejorar.

La garantía mutua no es un sueño rosa sino la vida real

Algunos de nuestros grupos encuentran difícil el vincular la sabiduría de la Cabalá con la garantía mutua. La gente que ha venido a estudiar Cabalá realmente no quiere aprender acerca de la garantía mutua y por supuesto no quiere diseminar el mensaje de la garantía mutua al mundo. De hecho los entiendo. Cuando yo llegue donde Rabash a la edad de 33, era un científico debido a mi carácter y profesión anterior. Antes de llegar a Israel, de los 6 a los 28 añosde edad, estudie y leí literatura científica todo el tiempo. Esto también se derivaba de la deficiencia por descubrir al Creador, la fuerza que lo maneja todo. Con Rabash escuche acerca de “ama a tu amigo como a ti mismo”. En Rusia este principio fue distorsionado en favor de la elite y era desagradable para mí escucharlo, porque detrás de las palabras acerca del amor existieron los más grande estafadores y ladrones, que hicieron exactamente lo opuesto y explotaron a otros para su propio bien. Me fue muy difícil acostumbrarme a la idea de que este principio es la base de la sabiduría de la Cabalá porque se supone que habla acerca de los secretos de la creación, y de repente habla acerca de cosas del pasado. Entonces comencé a estudiar acerca del sistema interno: Resulta que el deseo de recibir roto se ha vuelto egoísta, y para regresar al mundo del Ein Sof (Infinito), debemos corregir nuestro ego. Esto significa que debemos atraer y acercar a nosotros lo que parece distante, voltear los que parece odiado y volverlo benévolo. A pesar de nuestro deseo actual, a pesar del orgullo, la pasión, el respeto, debes caminar por ti mismo y rechazar tu ego cada vez más al acercarte a la gente que odias. Así, escalas los peldaños de la escalera espiritual. Solo después comprendí el camino, deje de estremecerme cuando escuchaba las palabras acerca del amor. Me tomo alrededor de dos a tres años y no fue fácil en absoluto comparado con la fuerte repulsión que sentía al principio. Pero el hecho de que yo aprendiera el sistema y sus leyes, me ayudo, como un doctor que miro los resultados de un examen o unos rayos x. Entonces comprendí de donde fueron tomadas estas palabras; entendí que estas palabras no tienen nada que ver con el aspecto humano o con ser bueno y vivir en hermandad. Es acerca de la fuente de todos nuestros conflictos, acerca de la base de nuestra naturaleza, de la cual nosotros, sin tener otra opción, debemos llenar. Esto es lo que me convenció. Por eso, debemos explicarles a todos nuestros amigos en Israel y en el extranjero, para que ellos entiendan que la diseminación a todos aquellos que quieren aprender la sabiduría de la Cabalá y la gran diseminación de la garantía mutua hacia todo el mundo, es el significado de Tikkun (corrección). Si en el pasado un cabalista pudo corregirse a sí mismo por sí mismo o con la ayuda de un maestro, hoy esto es imposible. No soy yo quien lo dice, Baal HaSulam escribe acerca del hecho de que tenemos que hacer esto. No puedes alcanzar la corrección interna si no estableces un grupo. Para que el grupo comience a vivir y avance en la dirección correcta, tienes que estar conectado con el mundo entero y diseminarle con toda tu fuerza acerca de la esencia de los problemas actuales y de sus soluciones a todo el mundo. Primero, la diseminación debe hacerse en Israel, porque la gente en Israel debe llegar a la fuente del sistema para todo el mundo. Así se crean los círculos: Alrededor tuyo está el grupo, alrededor del grupo está Israel y alrededor de Israel está el mundo entero. Si no tomas en cuenta este sistema no tendrás éxito y no atraerás la Luz que Reforma. Debes encerrar todo en cierta extensión. Esto se deriva de la ruptura de las vasijas y de la corrección necesaria de toda la escalera desde el periodo vital acerca del cual escribe Baal HaSulam. La gente que no quiere llenarse así, simplemente no quiere escuchar lo que dice nuestro maestro espiritual.

¿Cuánto tengo que pagarle al Creador por mi corrección, como si pagara a un cirujano por una operación? ¿Cuál es el trabajo que tengo que hacer?

Todo lo que tienes que hacer es conectarte; en nuestro mundo no hay nada sino solo la conexión. Este mundo es muy simple. Tú pagas con tu esfuerzo; tienes que conectarte con todos y amarlos a todos con el fin de trascender del amor de los seres creados, al amor del Creador. Trata de alcanzar la regla más grande de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, la regla que lo incluye todo y entonces serás llenado con la Torá, con la Luz de Ein Sof (Infinito). Parece tan simple, pero ese es el asunto más duro para nosotros. Tú puedes girar alrededor de este punto por mucho tiempo, como un perro que persigue su cola y descubrirás que no está en tu poder el alcanzar la conexión. Encontrarás muchas excusas; lo pospondrás hasta mañana y sugerirás diferentes condiciones. La persona no alcanza la conexión por sí misma; tiene que anhelarla y actuar por esta. Supongamos que te abrazo aunque no sienta que te quiero. Es por esta razón que te elijo porque siento cuánto odia esta acción mi deseo de recibir. Entonces esta es la brecha entre la acción y el deseo, la cual atrae la Luz, me da un nuevo deseo. Es de común conocimiento que la gente adopta niños e invierte mucho en ellos hasta que ellos empiezan a amarlos como si fueran sus hijos biológicos. Si un hombre se casa con una mujer que tiene un niño, él debe invertir en el niño con mucho más esfuerzo que con su propio hijo. Esto es así porque si fuera mi hijo, naturalmente él sentiría que soy su padre, pero otro niño no me ve como su padre y además yo sé que no es mi hijo, y entonces tengo que invertir en él mucha más fuerza. Tengo miedo de que de pronto me irrespete o de que me odie porque él es un extraño para mí. Pero gracias al hecho de que invierto en él más que en cualquier cosa, empiezo a amarlo más que a mi propio hijo, en el cual no invierto tanto. Todo es determinado por los esfuerzos realizados; por consiguiente, no hay nada más que puedas hacer sino invertir tus fuerzas.

6.6.12

“Cuán bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos”


“Cuan bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos”. Estos son amigos que están sentados juntos y que no se separan uno de otro. Al principio parecen personas que se pelean entre sí y quieren matarse uno al otro. Pero después vuelven al amor entre hermanos. Y entonces exclaman: “Cuán bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos”. Y con esto ellos alcanzan una semejanza con la naturaleza integral y se corresponden con ella. Y en su amor común, revelan la esencia de la naturaleza, su perfección y eternidad.



¿Cuánto debe disminuir la delincuencia en una ciudad donde se ha implementado la educación integral, para así estar seguros acerca del trabajo llevado a cabo entre un 10 y un 20%?

 Creo que el proceso de formación integral es interminable. Nosotros debemos hacer progresar a la gente hacia adelanteconstantemente. La ciudad debe desarrollarse todo el tiempo en su propiedad espiritual, en unidad. Por lo tanto, un servicio de formación integral tiene que trabajar allí constantemente. Debe incluir una docena de personas que trabajen en la educación integral, dando clases, sesiones de capacitación y exámenes.En primer lugar, estos eventos deben llevarse a cabo en cada escuela o programa de jornada extendida, donde los estudiantes recibirán la formación integral. Este es un tipode instrucción completamente diferente. No se trata de ejercicios en una escuela frente a un maestro, sino más bien de discusiones de problemas en un círculo con un psicólogo. Este tipo de trabajo es muy productivo y produce resultados muy serios.



5.6.12

No habrá retraso

Supongamos que el programa integral de estudio ha sido calculado para incluir 100 horas por mes y uno de los participantes está ausente del estudio por un motivo justificado porque está enfermo o su hijo está enfermo. ¿Qué deberíamos hacer con él ya que dejó el proceso de aprendizaje y no puede ponerse al día?
Ra: Gracias a que el proceso de aprendizaje se llevará a cabo virtualmente a través de los medios locales de comunicación, televisión y radio, esto hará que sea posible repetir todos los programas varias veces al día. Por lo tanto, no habrá casos de retrasoserios. Incluso si la persona está enferma o necesita permanecer en su casa para cuidar de un niño, etc., aun así habrá oportunidades para avanzar junto con el grupo pero quizás a un ritmo diferente. Pero en cualquier caso ella estará presente en las lecciones lo cual en gran parte le impedirá de atrasarse. A mí me parece que necesitamos que la gente se acostumbre a estudiar virtualmente, a recibir más de la pantalla y a que no importe que uno de los participantes no venga al grupo si él tiene una razón justificada. En cualquier caso, él puede recibir la misma información aunque esté en casa a causa de una enfermedad. Y después él se integrará naturalmente dentro del grupo y tomará una prueba. Esto no será un problema. Además de eso, está prohibido rechazar la asistencia mutua, ya que las personas están aprendiendo un tema especial en el que la ayuda mutua constituye su principio y en realidad uno jala al otro.

Superando la barrera individualista

Incluso si reunimos toda la información sobre el desarrollo de la crisis y el mundo que cambia rápidamente, la mayoría de la gente no es capaz de percibirla. Ellos no quieren escuchar o cambiar algo, y siguen viviendo como antes.
Rav: Esto es natural, ellos existen dentro de su egoísmo individual. Toda esta información es ajena a ellos, es por eso que se aíslan de ella. Tienen, si no es estamos hablando de la agresión, al menos un mecanismo de defensa en contra de algo que no es simplemente nuevo, sino completamente opuesto a sus propiedades internas. Por esa razón, nosotros debemos elegir un enfoque muy suave, simple y tal vez incluso en cierto modo lúdico, para atraerlos y comprometerlos y para vestir el conocimiento integral de formas atractivas. Este puede por medio de ser videos, películas y varios escenarios de actuación que ilustren la historia de la humanidad y que hablen de nuestros estados actuales, no directamente de forma científica a través de tablas y gráficos, sino que transmitan la información emocional de una manera que sea cercano a la persona, utilizando ejemplos de las situaciones de la vida. Por medio de eso, ellos aprenderán. Las personas perciben la información de manera muy diferente a través de los ejemplos de otros, en vez de los ejemplos propios. Este enfoque le permite a uno superar la barrera personal, él o ella aprenden de esto y gradualmente comienzan a comprender que lo que se dice, en general, está hablando de él o de ella. Se discuten todo tipo de explicaciones en forma de películas, vídeos y parodias teatrales. En este caso, la persona adapta gradualmente todo a sí misma y se da cuenta de que esto está hablando de ella, de nuestro mundo, de nuestra vida, de nuestra falta de correspondencia externa con ser humano universal y con los sistemas de la civilización. Así pues, aquí, nosotros tenemos que encontrar una nueva forma de acercar a las personas. Por primera vez en nuestras vidas, estamos encontrando una enseñanza que va “en contra” de la persona. Anteriormente, siempre se nos enseñó: “Tú debes saber esto para tener éxito, para ser fuerte, eficiente, sensible, para superarte, elevarte y ganarles a los otros”. Y ahora, estamos enseñando que la persona necesita ser igual a los demás: “Tú necesitas estar conectado con ellos en el mismo nivel, lo más importante no es estar por encima de ellos, sino estar junto a ellos”. En otras palabras, aquí estamosjugando básicamente, contra nuestro egoísmo, es decir que tenemos que ser mucho más inteligentes y más astutos que nuestro egoísmo para poder jugar mejor. En principio, el método integral es “ayuda en tu contra”, es decir, en contra de tu egoísmo y nada puede hacerse. Debemos entender que aquí debe tomarse el mismo enfoque como con un niño pequeño que necesita que se le enseñen cosas que él no tiene absolutamente ningún deseo de aceptar, es decir, acercarse a él con algunos métodos alternativos. Gradualmente, él mismo se dará cuenta, “Exactamente así debo comportarme, así debo relacionarme con algo”.

El escritor

La “semana del libro” en Israel está por comenzar y algunos la llaman “El festival del libro en hebreo”. En general, un libro es una fuente de revelación de la esencia humana en sí. Es aquí donde se encuentra la principal diferencia entre un humano y una bestia; en un cierto punto de nuestra evolución, el hombre comenzó a escribir. Aun cuando al principio tallaba en las piedras y más tarde en pergaminos, de una manera u otra, ya era un humano. Las bestias se transmiten mutuamente mucha información, pero no tienen una forma escrita de transmitirla a distancia o a generaciones futuras. Gracias a la habilidad humana de escribir, puede superar distancias, movimiento y tiempo y trascender el eje temporal y los tres ejes espaciales y superar al control de la naturaleza sobre su cuerpo. Al saber cómo escribir, es como si yo saliera de mi cuerpo ya que mis escritos llegan a aquellos a los que nunca conoceré en persona. Esta es la esencia del ser humano. Se trata de raíces muy profundas. En el pasado, los libros eran rollos de pergamino, pero en el mundo moderno aún existe una forma diferente de la forma electrónica. Aun cuando es mucho más conveniente leer en una pantalla de computadora y muchos se han acostumbrado a ello, aun así no creo que las páginas de un libro desaparezcan tan rápido. Nosotros sentimos al ver imágenes visuales: las piezas de video pueden ser conmovedoras y evocadoras, pero los textos te dan entendimiento. La sabiduría viene a través de letras y la sensación a través de imágenes visuales. Por lo tanto, vale la pena publicar libros en cualquier forma. Todos pueden diseminarlos sin importar si eres veterano o no. Cada grupo tiene una oportunidad de participar en la corrección del mundo a través de la acción corporal y “ganar” una recompensa espiritual. Porque nuestro mundo es el último y especial grado en la escalera de los mundos, podemos esforzarnos físicamente aquí y recibir una recompensa espiritual. Al abrazar a los amigos a pesar del odio que sentimos, aun así convoco la Luz que Reforma. Entonces de una intención egoísta de Lo Lishmá (no por el bien de Él), avanzamos hacia la intención en orden de otorgar Lishmá (por Su bien), de la inclinación al mal a la inclinación al bien. La Luz viene en reacción a mi acción física y cambia mi deseo. Esto no existe en los mundos espirituales. Sólo necesitamos saber cómo usarlo. Similarmente, al diseminar libros, en realidad otorgo. Sin saber siquiera cómo, mediante mi inclinación, abro el camino para la Luz, la cual pasa más tarde a través de mí hacia las personas. Así me convierto en un “conducto” que transmite la Luz ¿Qué puede ser mejor que eso? Esta es en realidad toda nuestra misión: transmitir la Luz del Creador al mundo. Así que es en realidad una acción que pertenece al método cabalístico y no hay nada más benéfico para la persona, que seguir exactamente este camino, directamente.

Un hilo de vida

Nosotros crecemos sólo con la ayuda del entorno, como niños que toman ejemplos de los adultos. Según el grado en que yo aprecie mi entorno, este servirá como un ejemplo para mí. Si veo a los que me rodean como personas ordinarias, no mejores que yo, ¿Qué puedo aprender de ellos?. Si yo trabajo en mí mismo, en mi ego con el fin de elevar a los amigos, los veo como los emisarios del Creador. Después de todo, aparte de la persona sólo existe el Creador, como se nos dice: “No existe nadie más aparte de Él“. En un entorno así, yo puedo crecer. Crezco precisamente con el entendimiento de que no existe nadie más aparte del Creador. Tengo que verme constantemente como en contacto con el Creador, y como un resultado, revisar cuales atributos y pensamientos me separan de Él en “palabras” y especialmente en “obras”. Esto se entreteje y se vuelve una petición, una plegaria, porque la persona comienza a temer el desconectarse del pensamiento y de esta sensación que puede ser justo la primera y muy débil sensación de conexión con el Creador. Si me las arreglo para sentir el fino hilo que me enlaza con el Creador, debo tener cuidado de que no se rompa o desaparezca. Ninguna interrupción puede negar el reconocimiento que tengo de estar enlazado al Creador mediante este fino hilo. Este temor comienza a vivir en mí y entonces acepto todas las dificultades y problemas que surgen en mis pensamientos extraños, deseos y confusión, lo tomo como un “compañero”. Veo que el Creador me envía todo esto con el fin de superar los obstáculos y reforzar nuestra conexión. Yo no puedo superar ningún obstáculo por mi cuenta y debo pedirle al Creador que me ayude. Entonces el Creador me da poder y en vez de un hilo que nos une, ¡ya son dos! Entonces viene otro obstáculo y gracias a este, recibo un tercer hilo. Así, gradualmente, los hilos se entrelazan y se convierten en una gruesa cuerda que me ata fuertemente al Creador. No debo pedirle que “semueran todos los males que se me revelan”, lo cual significa que todos los obstáculos desaparezcan. De otra manera, ¿cómo construiría mi conexión con el Creador? Tengo que pedirle que el mal sea “reformado” y dirigido al Creador, lo cual significa usar esos obstáculos, y al elevarme por encima de ellos, reforzar mi contacto con el Creador. Si soy constantemente cuidadoso de preservar y reforzar el hilo que nos une, este gradualmente se convierte en un conducto a través del cual fluye la energía de vida. Al principio recibo el poder de vida sólo desde la sensación de mi conexión, pero más tarde comienzo a aprender su carácter, sus diferentes rostros, sus diferentes formas. Acumulo experiencia: ¿Qué obstáculos afronté, cómo los superé, gracias a qué petición, cómo arregla el Creador esos obstáculos con el fin de volverlos los hilos que nos unen? Así aprendo cómo me trata el Creador, cuando yo convierto los estados negativos en positivos. Trabajo sobre este contraste entre negro y blanco: Una vez, veo el rostro iracundo del Creador sobre el fondo de alguna molestia y una vez, sus amables y amorosos ojos. Entonces comienzo a conocerlo de acuerdo a esas dos apariencias, como un padre que algunas veces se dirige a su hijo con un rostro sonriente y amoroso, otras veces luce estricto y así le enseña. Yo refuerzo constantemente la conexión entre nosotros y los niveles de esta conexión determinan los niveles de la escalera espiritual. Al principio la conexión es muy débil, apenas lo suficiente como para aferrarte a Él como un embrión en el vientre de su madre. Pero más tarde, la persona comienza a ser más activa, un estado llamado Yenika (amamantamiento). Entonces ella se vuelve un “adulto”, lo que significa que sabe cómo usar esta conexión de forma consciente; ella la evoca más o menos y a través de esto, recibe la Luz para una cierta meta. Todo esto depende de cuán fuertemente se aferre la persona al grupo, que le proporciona apoyo y de donde aprende constantemente. Entoncesse forma una conexión a partir del cabello de esos diminutos hilos que son creados por sus inagotables esfuerzos, al no permitir que esta conexión se rompa ni un momento, lo cual lleva a la persona a la revelación. Pero todo el trabajo comienza del temor reverencial a que la conexión de la persona con el Creador pueda cortarse.

Y la oscuridad brillará como la Luz

Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot“, ítem 138: Aun así, debes saber que la distancia entre las vestiduras de la Torá en este mundo y las vestiduras de la Torá en el mundo de Atzilut es inconmensurable. “Las vestiduras de la Torá” se refiere a trazados imaginarios. En realidad, no hay vestidura alguna, sino que existe la Luz y la vasija que describe su propia “realidad” en relación a la Luz hasta el grado de su similitud. La Luz es sinónimo de otorgamiento absoluto y la sensación de la vasija depende del nivel de su correspondencia con la Luz. Esto es lo que queremos decir con vestiduras de la Torá, las envolturas que ocultan la Luz de la vasija, de la persona. Por supuesto, en el nivel de este mundo, donde uno es corrupto al máximo, esas pantallas que cubren la Luz son los recubrimientos más grandes posibles. Más aun, la Torá en sí, es decir la Luz dentro de las vestiduras, no cambia en absoluto entre la Torá de Atzilut y la Torá de este mundo, como está escrito, “Yo el Señor no cambio” (Malaquías 3:6) La Luz permanece constantemente en completo reposo; sin embargo, esta desciende a la persona dependiendo de su propio nivel. Pasa por las “vestiduras”, las cuales están destinadas a ayudar de tal manera que la persona las adquiera y cubra su ego, al hacerlo ella revela la Luz, ya que ella se las arregla para cambiar el tipo de vestiduras de que ocultan, a vestidura que revelan. Esto es así porque el ocultamiento es la razón para la revelación. Tras su corrección, durante la revelación, el ocultamiento es a la revelación como una mecha a la Luz que la sostiene. Mientras más grande sea el ocultamiento, más grande es la Luz que se aferra a éste cuando está corregido. Entonces, el valor todas esas crudas vestiduras en las que está vestida la Torá en este mundo, no es inferior en absoluto a la Luz que las viste, es todo lo contrario. Señalemos la Luz con rojo y las vestiduras con azul. Mientras más bajo descendamos a través de los mundos de Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya (ABYA), más vestiduras encontramos. La Luz de Infinito es constante; todo depende del lugar dónde esté la persona receptora. Por supuesto, las mayores vestiduras del mundo de Assiya finalmente le revelan a la persona la Luz más poderosa. Esto es llamado “el orden inverso de la Luz y las vasijas”.
Pregunta: ¿Qué son en realidad esas vestiduras? 
Dr: Laitman Pantallas de ocultamiento. En la espiritualidad, hay una ley de similitud de propiedades: si posees un cierto potencial negativo (-), la Luz se manifestará negativamente (-) para que haya igualdad entre ellos (=). De otra manera, eres incapaz de seguir vivo. La Luz debe disminuirse hasta tu nivel: Es por eso que existe el sistema de los mundos (Olamot), el sistema de ocultamientos (Alamot): La Luz disminuye según la medida en la que puedas tolerarla.
Pregunta: ¿Qué convierte las vestiduras que ocultan en vestiduras que revelan? 
Dr: Laitman La persona lo hace. Al elevarse por encima de la razón, ella toma una decisión de crear una vestidura y exige que esta oculte su egoísmo; al mismo tiempo, ella se esfuerza por estar por encima de su ego y elevarse al nivel de otorgamiento. Así es como la persona adquiere una pantalla y comienza a trabajar “por encima” de esta. De la misma manera, el fuego se aferra a la mecha: la profundidad de nuestros deseos, nuestra separación del Creador, y nuestras aspiraciones, trascienden eventualmente hasta la Luz. No existe la Luz por sí misma. Nuestros esfuerzos aumentan el grosor del deseo y la oscuridad comienza a iluminarse. Sin la mecha no hay fuego ya que el fuego no puede encenderse en el vacío; se necesita combustible, el cual brillará e iluminará como la Luz.
Pregunta: ¿Qué necesitamos para eso?
Dr: Laitman Debemos aceptar el ocultamiento como la ayuda más grande que nos permite movernos gradualmente hacia adelante y acercarnos a la fuerza dadora

¿Qué es la Shejiná?


Shejiná son todos los deseos creados por el Creador, unidos en un deseo equivalente que se fusiona con el Creador en el mismo tipo de otorgamiento que es Él. Es decir, el deseo de disfrutar es completamente corregido para otorgar. Sin embargo, en relación a nosotros, la Shejiná está “en el polvo”. El Creador creó el deseo de disfrutar y lo trajo a la corrección final: al estado final, al tercero, al estado corregido que ya existe. Sin embargo, nosotros sentimos como si estuviéramos fuera de la Shejiná, hasta tal punto que estamos cubiertos por el ocultamiento, la niebla y la decepción.
Por lo tanto sentimos como si nosotros no perteneciéramos a ese deseo común, corregido y tenemos que trabajar duro para unirnos con ella. Imagina que todos están completamente corregidos, menos tú y tú ves el mundo completamente corrupto. Por lo tanto, debes corregir tu percepción y unirte al resto del mundo, a la Shejiná. Tú debes pedirle al Creador que te haga equivalente a Él, eso es lo que significa pertenecer a la Shejiná. Pero, ¿cómo pedirlo puesto que no puede hacerse de manera artificial? La petición proviene de la profundidad del corazón de una manera que no puede ser detenida. Imagina que todos los deseos de tu corazón fueran visibles a todos en una gran pantalla, como si los sensores de un electrocardiograma estuvieran conectados a tu corazón, mostrándoles a todos tus deseos, tus pensamientos acerca de otros, y tus sueños sobre el futuro. Y que tú fueras incapaz de detener esta transmisión y que no tuvieras control sobre tu corazón. Obviamente, te se sentirías avergonzado si relacionaras estos deseos contigo mismo. Pero si relacionas estos deseos con el Creador, sabiendo que Él te los envía, que no tienes nada de qué avergonzarte, entonces no te avergüenzas de los deseos que se despiertan en tu corazón. Tú sólo te siente avergonzado por algo que podrías haber hecho para corregir tu corazón, pero que no lo hiciste. Y entonces comienzas a comprobar eso. Ves que el Creador nos envía diferentes deseos, que nos hacen pensar en falsificación, robo, asesinato, violencia, en formas de engañar y usar a los demás. Tú podrías ver esas imágenes si te mostraran tu corazón en una pantalla. Pero todos estos pensamientos son despertados en ti desde Arriba y tú no gobiernas sobre ellos. Y junto con eso, podrías ver que tienes la oportunidad de hacer que cada imagen sea como el Creador, pero no lo hiciste. Y ahora te avergüenzas del hecho de que no corregiste o pediste la corrección. Tal vez, ni siquiera hiciste un esfuerzo para corregir algo, o tal vez lo intentaste y te diste cuenta de que no puedes hacerlo, pero no le pediste ayuda al Creador. Todos estos estados que podrías haber corregido, pero no lo hiciste, ahora provocan en ti un sentimiento de vergüenza. De estos te sientes avergonzado, pero no de las imágenes más terribles que tuvieron lugar en tu corazón y que vienen de Arriba. Si intentas llevar todo lo que posees a la equivalencia con el Creador, entonces comienzas a revelar todos los detalles: de dónde viene todo esto, por qué, para qué, cómo pedir ayuda, y cómo hacer que funcione. Pero si no tienes ninguna intención de corregirte a ti mismo, entonces ni siquiera abres el paquete que te han enviado ni te das cuenta de lo que te llegó.

¿Por qué se nos dice que la persona es responsable de su propio exilio?

Una vez existimos en el mundo superior en nuestras raíces, pero a causa de los pecados de Adam, el “primer hombre”, quien recibió la Luz para sí mismo, de manera egoísta, ocurrió la “ruptura” nos encontramos aquí en este mundo. En vez de sentir los cinco estados del mundo del Ein Sof (Infinito): Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet (0-1-2-3-4) y los cinco Partzufim espirituales: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, Maljut, nos encontramos sintiendo la realidad corporal que se percibe a través de los cinco niveles: raíz, alma, cuerpo, ropaje y palacio. Nosotros sentimos una realidad que no existe realmente y no sabemos que existe otra realidad que es real y que fue creada desde el origen. Estamos en el exilio de ésta, como si hubiéramos sido exiliados hacia algún país extranjero lejano, de la misma manera que solían enviar criminales en barco a Australiaen el pasado. Al estar en este mundo, la persona no siente que en algún lugar en su país tiene un hogar y una vida feliz. ¡Ella ya se ha acostumbrado a este exilio! Pero hay personas que sienten que están en el exilio y a quienes se les ha hablado un poco acerca de su patria, donde les espera la vida real. Entonces la persona entiende que está en el exilio. Ella tiene que preocuparse por aferrarse al primer pedazo de información, el cual no le evoca ningún sentimiento y estrechar el contacto con éste. Esta es una cuerda muy fina que nos fue arrojada para que nos aferremos a ella, a veces desaparece totalmente y a veces es evocada en nuestro sentimiento. De este momento en adelante todo depende del trabajo de la persona. El Creador nos ha dado el final de la cuerda, Él ha comenzado la conexión, pero sólo es posible agarrarla por medio del deseo de la persona, por su preocupación y temor a perderla. Todo depende de la importancia que vea la persona en esta conexión, sin temor a ninguna interrupción. Ella debe estar dispuesta a renunciar a todo por ésta. Supongamos que tú puedes llamar a casa pero cuesta mil dólares hacerla durante cinco minutos.  Estás dispuesto a trabajar todo un mes con el fin de realizar esta llamada. Entonces tú te elevas a un nuevo nivel de conexión y se te permite una videoconferencia, pero te cuesta diez mil dólares. Tú estás listo una vez más para trabajar sólo para poder realizar la llamada. Así es como avanzas, hasta que de repente descubres que puedes estar conectado constantemente. Sin embargo, el avance se realiza por medio de concesiones que expresan que tú aprecias la conexión con el Creador más que nada en este mundo, más que cualquier placer posible, al adquirir un Masaj (pantalla) sobre los niveles primero, segundo y tercero, un nivel tras otro.

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