14.7.12

Como fue templado el acero


Del artículo de Rabash: “La contradicción de los viejos, es una construcción, la construcción de los jóvenes, es una contradicción”. “Los viejos” son aquellos quienes están acostumbrados al trabajo de Dios, “Jóvenes” son aquellos quienes están comenzando su trabajo. Una contradicción es un descenso o caída, que significa que primero hubo un ascenso en el trabajo el cual se considera una construcción, es decir que ellos consideraron los ascensos, pero la contradicción es cuando ellos sintieron la caída, que viene del ocultamiento del Creador, es decir que el Creador se oculta a Sí mismo de ellos y esto es llamado una contradicción. La contradicción del viejo es cuando ellos dicen que el Creador les envío el ocultamiento, entonces resulta que ellos ya están en construcción, ya que creyeron que el Creador está cuidando de ellos y que por eso ellos reciben sustento. “Los viejos” son aquellos que ya están acostumbrados al trabajo espiritual y ellos saben cómo interpretar cada estado, cómo alcanzarlo y cómo hacerlo beneficioso. Así que incluso su “contradicción” es construcción. Esto se debe a que ellos no olvidan y se sostienen de la intención de que todo viene del Creador, aun el descenso. Entonces, es durante los descensos, al permanecer fieles, al sostenerse de su fe, en la intención de para otorgar aun durante los descensos, que ellos construyen los ascensos. El descenso mismo se vuelve un ascenso. El ascenso no viene después del descenso, sino es el mismo descenso si la persona se lo atribuye al Creador, a la meta de la creación y entiende que ella lo siente en los deseos de recibir y le añade la intención correcta a esto: El descenso mismo viene de un ascenso. La persona inmediatamente se eleva del descenso que se siente en el deseo egoísta, por medio de la revelación de la vasija corrupta. Entonces ella deja de moverse hacia arriba y hacia abajo en una ola de ascensos y descensos. Ella está siempre feliz de los descensos, porque no es después de que terminan, sino durante ellos que ella se adhiere al Creador. Entonces la contradicción que el viejo siente va hacia la construcción de ellos, puesto que de esto, ellos construyen una adhesión más intensa con el Creador. “Los jóvenes” son aquellos que aun no tienen poder, no tienen suficiente soporte del entorno que pueda estabilizarlos, que les permita voltear del descenso hacia el ascenso, en adhesión. Así que ellos aun comienzan a usar sus ascensos de manera egoísta y disfrutando de la buena sensación, olvidando así la intención. Entonces el ascenso se vuelve un descenso y la construcción se vuelve destrucción. El estado es determinado por la intención de la persona.

A la Luz de la convención

Este congreso no fue sólo para unirnos, sino además para dividir a aquellos que cumplen con los requerimientos del grupo (estudios sistemáticos, diseminación y Maaser) de aquellos que no los cumplen. Nosotros debemos llegar al estado en el que el centro del grupo, los amigos más constantes, cumplan con los requerimientos del Creador para llegar a ser similares a Él en el primer grado, 1/125 de la escalera de Su revelación. En este caso, ellos serán capaces de llegar a ser la parte del grupo mundial de Bnei Baruj a través de la cual pase la Luz hacia el resto (Ver “La introducción al Libro del Zóhar“). Entonces, alrededor de esta parte, se formarán otras partes, como ondas que se expanden, de acuerdo al cumplimiento de las reglas de similitud con el Creador, la propiedad de otorgamiento. Las reglas no las inventé yo, sino que fueron establecidas por los cabalistas; nosotros las conocemos bien, pero no nos sentimos obligados a realizarlas adecuadamente, pensando que no son necesarias para la revelación del Creador. Ahora, se nos dio este entendimiento por primera vez. Me refiero a aquellos que no están satisfechos con esos requisitos hacia el Creador; tal vez, Él podría cambiar para ellos las condiciones del contrato: “La ley de equivalencia de
forma” (vasijas/propiedades espirituales comunicantes). Aquellos que reconocen la necesidad de esas condiciones pueden elegir dónde estar, en cuál círculo: en el central o en el externo. En el futuro, especificaremos las condiciones de cada círculo. Yo los amo a todos y cada uno me resulta querido, todo esto se hace con el fin de tirar de cada uno hacia la meta y de eliminar la confusión terrenal en el camino espiritual. Abrazos, Rav

Abriendo el camino hacia la Luz

En la Convención usted dijo que nuestro problema es que todavía no podemos unir todas nuestras intenciones: yo, que tengo que corregirme, los amigos, el Creador y el mundo. ¿Cuáles son las paradas en el camino hacia una intención unificada que combine todos los elementos?
Dr: Laitman Nosotros tenemos que aclarar cosas constantemente de manera interna, por ejemplo sobre qué tenemos que pensar y así convocar la Luz que Reforma. Está escrito: “Es mejor sentarse y no hacer nada” pues si no sabes qué hacer, incluso puedes causar más daño. Es como darle poder a un niño pequeño, o a una persona que no sabe lo que está haciendo; sólo puede hacer daño. Así, que por una parte, esto se nos oculta para que no nos hagamos daño a nosotros mismos y a otros. Por otra parte ¿cómo podemos acercarnos a la acción correcta? Resulta que constantemente tenemos que reflexionar sobre la intención correcta y sólo en esa medida podremos acercarnos a la Luz. Existen Masajim (pantallas) que nos ocultan la Luz sólo porque nuestros deseos son incorrectos. En el momento en que nuestro deseo se acerca al estado correcto, estos Masajim desaparecen. Así que cada persona debe revisarse constantemente y decidir cómo debe invertir realmente sus fuerzas. La vida nos ayuda, nos ayudan la desesperación general, la impotencia, la confusión y el estado en que ahora se encuentra el mundo, todo nos ayuda. No es que ya no seamos ridiculizados como solía hacerse una o dos décadas atrás y en cada generación en los últimos años, Nosotros ahora hemos alcanzado un punto donde no existe ninguna otra opción. Así que tenemos que demostrarnos a nosotros mismos, además de demostrarle al mundo lo que todos deberíamos anhelar, lo que deberíamos alcanzar, qué intención tener al leer El Zóhar.

En una trampa de la experiencia acumulada

He estado trabajando con la psicoterapia y psicología durante veinte años y tengo muchas experiencias etc. Al transitar en el método de educación integral, veo todas las ventajas de las que están hablando. Además, las hemos aplicado en la práctica y son muy obvias. Pero debido a que este es el próximo grado cualitativo, entonces esencialmente, todos mis veinte años de experiencia no son necesarios. Resulta que tengo que renunciar a ellos, pero no puedo hacerlo, para mí es muy difícil.
Rav: ¿Por qué piensas que no necesitamos tu experiencia?. Después de todo, no fue en vano que la humanidad se desarrolló por cientos de millones de años para alcanzar el estado presente. Obviamente, esto no pudo haber llegado de golpe. Yo también viví toda mi vida atravesando todo tipo de estados, siguiendo disciplinas totalmente alejadas de este método, he investigado, sufrido, desarrollado y trabajado en varios campos. Yo no conozco todo el programa: ¿Por qué llegué a este por medio de este camino exactamente y no lo hice hace 30-40 años de la forma en que lo hacen mis estudiantes de hoy? Yo no los envidio, porque en todo hay una base de causa y efecto para cada uno de nosotros. Pero hablar del hecho de que el pasado pudo haber sido diferente, pienso que para un psicólogo esto no es adecuado.
Réplica: La experiencia es grandiosa. Pero tiene un lado contrario, una trampa a la que la persona se aferra en esa experiencia. Parecería como si ya ha pasado estos estados y el próximo paso está frente a usted y esto es maravilloso. Sin embargo está en el umbral y arrastrando los pies, porque asusta dar este paso.
Rav: Estoy de acuerdo contigo y lo veo en mucha gente. ¿Qué podemos decir entonces de aquellos que ahora están empezando y realizando algo muy distante? Ellos pasan su vida en llenados absolutamente egoístas, turbios y bajos. Tenemos que entender que así fuimos creados, que sólo el desarrollo consistente de causa y efecto es lo que nos permite realizar la necesidad para la siguiente fase de desarrollo y para cada uno ocurre de forma particular.

12.7.12

Debemos decidir cambiar nuestra sociedad

El hombre es un ser social y como tal debemos darnos cuenta que al cambiar el entorno que nos rodea y los valores que este promueve, podremos modificar nuestros propios valores hacia una sociedad de respeto y mutua cooperación, en donde la desconfianza hacia el prójimo que vivimos hoy, será reemplazada por la confianza. Esto tal vez suena utópico, pero vale la pena recordar una frase de Albert Einstein que nos puede dar luces al respecto: “El mundo que hemos creado es un proceso de nuestros pensamientos. No se puede cambiar sin cambiar nuestra forma de pensar”. Si lo pensamos bien es casi una ley, nada variará si no creemos en los cambios, pues partimos cerrando la posibilidad y de inmediato el camino se cierra. No hay que reconocer grandes teorías ni estudios para darnos cuenta de cómo son las cosas si miramos un poco nuestra propia realidad: vivimos en una sociedad que promueve el desarrollo, bienestar y crecimiento personal, esto es así desde la educación preescolar, pasando por la educación básica y media, luego la universitaria y más tarde en nuestros trabajos. Se premia desde pequeños el esfuerzo personal en vez de los logros grupales, siempre nos miden respecto a cuánto logramos superar a los otros y no cuánto nos superamos respecto a nosotros mismos y de esta forma aprendemos a medir todo. Esto tal vez no tenía nada de malo hace algunas décadas atrás, pero hoy vemos como nuestra sociedad, enfocada en el desarrollo aislado e individualista de cada cual, se ha transformado en una verdadera selva, en donde cada uno lucha por su propio bienestar sin importarle el resto realmente. Las huellas que ha dejado todo esto en el medio ambiente son ampliamente conocidas y es cosa de leer e investigar un poco para “descubrir” las cifras que demuestran científicamente la catástrofe ecológica que hemos ocasionado y no queremos enmendar. Nuestro deseo de bienestar tal vez sea infinito, pero los recursos que hemos agotado de la naturaleza no lo son, y hoy nos encontramos en el momento preciso para decidir si dejamos que todo empeore y siga a la deriva, o por el contrario, decidimos solucionar el problema cambiando y creando una buena sociedad para nosotros y más importe aún, nuestros hijos. ¿Cómo empezar entonces?; Sabemos que la fuerza de voluntad a veces es escasa, es por eso que debemos forjar un entorno social que nos presione hacia las acciones y actitudes correctas para solucionar el problema, cada uno por si solo difícilmente podrá cambiarse a sí mismo y solucionar las cosas. Para llevar a cabo este cambio de la sociedad, existe un camino que nos debe ayudar y es la educación, tanto de los niños como de los adultos y esta a su vez debe apoyarse en una importante herramienta con que cuenta el mundo de hoy como son los medios de comunicación. Estos viven en el centro de nuestros hogares diariamente a través de Internet y la televisión principalmente, debiendo aprovechar el rol que puedan jugar a la hora de replantearnos la forma en que deseamos construir una nueva, más equilibrada y mejor humanidad. Si la televisión hoy promueve los egos y peleas individuales, el consumismo a través de sus infinitas propagandas comerciales y la enajenación de la sociedad, es porque nosotros lo hemos avalado, pero si queremos modificarlo, debemos presionar para que la información con que nos bombardean diariamente, sea aquella que deseamos y necesitamos para solucionar las cosas y no aquella que nos ayuda a escaparnos y evadir los problemas.

¡Igualdad no significa ser lo mismo!

Como sucedió que durante el último congreso en el norte, nuestro grupo se dividió en dos partes: la primera, 10 personas, se aislaron del mundo en el primer piso del centro y simularon completamente las condiciones de los amigos en la convención en Israel; el segundo, 20-30 personas que debido a varias razones pudieron asistir pero sólo participaron parte del tiempo, estaban en otra habitación. Yo estaba entre los diez aislados y no podía concentrarme en nada excepto un pensamiento: “¿Cómo pudo suceder que nos dividimos en dos partes?” Pero no tuve el coraje de mencionar este problema con las otras 9 personas. Esta pregunta me persigue; ¿Qué debo hacer? ¿Debo ponerlo a discusión o sería contra la unidad del grupo, incluso en esta decisión de estar divididos en dos partes durante la convención? Sólo pienso que el comité espiritual debe insistir en que el grupo permanezca junto sin importar bajo qué condiciones. 
Dr: Laitman Las contradicciones existen hasta el final de la corrección en todos los lugares y en especial en la Cabalá, pero en la espiritualidad, las cosas opuestas están unidas en una sola intención: coexisten aun cuando estén separadas por la ley de equivalencia de forma. Entonces, necesitamos acostumbrarnos al hecho de que podemos ser diferentes, pero estar juntos: más aún, no debemos esforzarnos por ponerlos a todos y por tenerlo todo en el mismo nivel. Ser igual no significa ser lo mismo, sino iguales en intención y en diferentes niveles. Somos todos diferentes y nadie nos fuerza a ser lo mismo, sino a aspirar a la misma meta. Además, todos se esfuerzan por la meta de varias formas. Somos diferentes, como células en un cuerpo; en nuestra intención hacia el Creador común, el Creador nos une. Permanezcan como un ejemplo a seguir y aquellos que no puedan debido a razones objetivas, no son peores que ustedes, sino que estarán en los otros sub grupos en el congreso; similarmente, el cuerpo tiene órganos que son diferentes en su importancia, pero pertenecen a un solo cuerpo. ¡La igualdad de los amigos no significa que sean lo mismo!. Pidan, lo encontraremos

¿Es necesario que las personas tengan estudios intensivos durante un largo periodo de tiempo para que la mayoría se aproximen al nivel integral?

No debemos esperar hasta que lleguen a ello. No tenemos tiempo. Vemos que las así llamadas sociedades “progresistas” del mundo están en un estado muy crítico. Ya que el mundo está interconectado, ellos naturalmente influirán al mundo entero con su nada deseable caída y efecto dominó; nada bueno surgirá de eso. Aquí no podemos tomar un segmento estadístico promedio. Debemos definirlo de acuerdo a los estados más extremos donde la riqueza, el poder, la fuerza y las armas existen, porque este es el nivel más alto y define el nivel de desarrollo humano. Hoy no podemos decir, “La humanidad tiene a Wall Street y al mismo tiempo tiene una aldea Africana y su promedio es la humanidad moderna” ¡No!. Dado que Wall Street está trabajando para todo el mundo, debemos tomarlos en cuenta. La aldea africana sentirá su influencia en cualquier caso. Si Wall Street desaparece, la villa africana morirá de hambre o será reducida a cenizas si Wall Street así lo desea.

Pequeñas cantidades se acumulan en una gran suma

Nosotros somos el resultado de la ruptura. Si queremos acercarnos a la Luz, a la vida espiritual, asemejarnos al Creador, entonces esto sólo es posible a través de la unidad. Así somos llevados a través de muchas situaciones por medio de las cuales necesitamos aprender que sin la unidad, no encontraremos la fuerza, los esfuerzos, los pensamientos, o los deseos correctos. Muchas veces en su vida, el hombre dice que es suficiente y decide que de ese día en adelante se tomará a sí mismo en serio y dedicará cada momento al desarrollo espiritual, a tomar ventaja de todos los medios posibles, a dejar de desperdiciar su vida y de menospreciar las oportunidades que se nos entregan de arriba. Pero ya en el próximo momento, él olvida esos pensamientos. Él ve, que si vienen obstáculos, no es capaz de afrontarlos. Esto es hecho a propósito con el fin de enseñarle que si quiere adherirse al camino y tomar cada vez la decisión correcta, él debe recibir la fuerza del entorno. Él puede recibir esta fuerza si considera lo que lo rodea como más grande que él mismo. Si tiene un amigo que considera un nivel por encima de él, entonces él es como un cero frente a un uno. Esto significa “10″. Si él tiene muchos amigos, entonces su número crece en correspondencia. En la medida en la que sea capaz de anularse hacia los otros, entonces él los verá como más grandes que él mismo y de esta manera puede recibir de ellos impresiones más grandes, es decir la fuerza para la plegaria, la unidad, y el trabajo espiritual. Después de todo, él ya está anulándose en realidad ante ellos y así la fuerza espiritual viene a él. Pero mientras tanto, esta fuerza espiritual, la auto anulación y el mismo campo en el cual él actúa, junto con los amigos, son egoístas, “Lo Lishmá” (No por su Nombre). En cualquier caso, esas son acciones correctas y es por esto que funcionan. No debemos menospreciarlas, después de todo, todas esas pequeñas cantidades se acumulan en una gran luz, sus esfuerzos se acumulan con el fin de elevar a sus amigos cada vez más alto y esta es la meta de la creación que él quiere alcanzar con la ayuda de ellos.

Un detector para el Creador

Todos estamos “flotando” en un campo informativo. Este está por encima del tiempo, espacio y movimiento. Es constante. Sin embargo, nosotros no estamos percibiendo este campo debido a que tenemos diferentes propiedades. No obstante, si nos unimos, nos volvemos, en la medida de nuestro grado de interconexión, similares a este campo, llegando a estar unificados y así comenzaremos a recoger su información. Cuando todos existimos en estado de separación, sin unirnos con los demás, entonces la persona siente en este campo informativo sólo una pequeña parte de la información que todos sienten como “nuestro mundo“, aislado de este campo informativo y que sólo en esta persona puede sentir en su parte egoísta individual. Tan pronto como nos unimos, el mínimo de muchos es dos (“Miut Ha Rabim Shnayim”), entonces de inmediato empezamos a corresponder a este campo de información y empezamos a sentir en el nivel mínimo llamado, digamos, “Nefesh de Nefesh”. Y así sucesivamente, lo que significa que de acuerdo a la ley de similitud, sentimos este campo, al Creador, en la medida de nuestra conexión. Con esto estamos creando un órgano sensorial por fuera de nosotros mismos.

Una realidad engañosa en las ondas del egoísmo

Cada uno de nosotros contiene 613 deseos diferentes que se relacionan con nuestra conexión mutua, los cuales tenemos que corregir. Antes que nada, tengo que ver que ellos son todos egoístas y que yo quiero usar al prójimo y al Creador. Esta dirección, “Israel, la Torá y el Creador“, es decir del amor por las criaturas al amor por el Creador, primero funciona en la forma opuesta: en aras de usar al Creador y a las criaturas para mi propio beneficio. Primero debemos discernir precisamente este hecho y éste se revela bajo la condición de que tanto las criaturas como el Creador sean usados correctamente. En la primera etapa, al desear lograr la conexión general con todo el universo, a través de las criaturas hacia el Creador, descubrimos nuestras transgresiones y errores, y así es como revelamos la inclinación malvada. Esto no sucede de una sola vez. Al avanzar, se revela continuamente una pequeña parte del egoísmo. Nosotros exigimos su corrección y en la Luz de corrección revelamos una parte más grande de egoísmo y entonces otra vez pido que sea corregido. La Luz llega desde el Creador a través del grupo, iluminando y corrigiendo la maldad que descubrimos y como resultado descubrimos ondas nuevas, más fuertes, más ásperas de egoísmo dentro de nosotros. Así es como avanzamos de los pequeños errores a errores más serios y luego de pequeñas transgresiones a transgresiones más grandes, nos revelamos y nos corregimos gradualmente a nosotros mismos. Pero siempre aspiramos al amor, a la unificación, a la unidad de Israel, la Torá y el Creador en un todo. Deseamos que el Creador se vuelva sagrado, “separado”, especial, es decir, que la cualidad de otorgamiento siempre sea el valor más grande para nosotros. Así es como ocurre el progreso. Y el aspecto más importante de este trabajo, es entender que todas las correcciones están concentradas por fuera de la persona. Su avance espiritual ocurre por fuera de ella. Y por fuera de ella existe sólo la Shejiná y el Creador que la llena. La persona imagina que existe todo un mundo a su alrededor; inanimado, vegetativo, animado y humano, pero todo esto es sólo una ilusión, su imaginación. En realidad, nada de esto existe. Cuando la persona comienza a revelar la auténtica realidad, ella descubre que todo eso está vacío del espíritu de vida y es animado sólo mediante la fuerza del Creador que está detrás de todas esas imágenes y sombras. Por sí mismas son sólo atuendos, envolturas, al no tener un llenado interno. Esperemos revelar esta verdad rápidamente y comenzar a trabajar de verdad con el Creador a través de esos atuendos.

¡Yo los elijo, hermanos!

Si la persona entiende la naturaleza de su trabajo, comienza a tratar a su entorno de forma diferente porque ella ve no tiene un deseo propio y que todo viene del Creador y eso es lo que no le permite ser considerada una criatura. Ella será llamada una criatura cuando se dirija hacia el entorno y reciba el deseo de este. Entonces esos deseos serán anotados en su cuenta. Es decir, ella necesita inclinar su cabeza y entender que sólo los deseos que recibe del entorno son llamados Shejiná, el lugar para la revelación del Creador, quien es llamado Shojen (habitante). Es por eso que la inclusión en el grupo es absolutamente obligatoria para el avance espiritual. Está dicho que es necesario amar a los amigos: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Después de todo, en esta conexión entre todos, la cual es llamada amor, la persona revela el mundo espiritual, al Creador. De hecho, yo no elijo a los amigos. Mi elección viene después. Al principio, el Creador me trae a un grupo y no tengo ninguna libertad aquí. Mi elección comienza después, cuando realmente me conecto con ellos y debo responder la pregunta: ¿Por qué los necesito y qué quiero recibir de ellos? Así, yo avanzo, eligiendo cada vez a los amigos porque tengo que verlos a todos como grandes, a pesar del hecho de que aparentan sean ante mí más y más insignificantes y vacíos. Esto significa que yo los elijo porque ahora elijo precisamente esos amigos que el Creador me dio para el avance espiritual. De esta manera, me muevo hacia adelante y construyo por mi cuenta un nuevo deseo. Este preciso deseo que recibo del entorno y en el cual quiero llegar a ser similar al Creador, revelar la fuerza de otorgamiento, es llamado un ser humano. Cada uno está obligado a mostrar su amor por el grupo, porque nosotros debemos sostenernos mutuamente, lo cual es llamado garantía mutua. Cada uno se vuelve un garante para el resto, de tal manera que ellos tengan suficiente fuerza para revelar la fuerza de otorgamiento y lograr la similitud con el Creador. Es por eso que yo soy responsable de todos, yo firmé su garantía. Su espiritualidad está en mis manos, así como mi espiritualidad está en las manos de ellos. Y si alguien taladra un agujero en el bote común, entonces todos nos ahogaremos en nuestro egoísmo, en nuestras intenciones de servirnos a nosotros mismos y no seremos capaces de revelar al Creador. Es por eso que, mientras más avanzamos hacia la revelación del Creador, más rigurosas y exigentes se volverán las condiciones. Necesitamos entender que estamos afrontando las leyes de la naturaleza de la Luz y el deseo y no puede haber negociaciones y concesiones. Todo se hace de acuerdo a las leyes de la relación entre esas dos fuerzas.

Un salto hacia una nueva dimensión

Antes de hacer paracaidismo digamos, la persona necesita preparar su mente para el salto y hay un instructor que le ayuda con esto. Son precisamente los maestros quienes empujan frecuentemente a sus alumnos hacia un paso decisivo. Por lo que yo entiendo, la coerción está prohibida en el método integral y un maestro, una persona que ya existe dentro de la sensación integral, no tiene el derecho de hacer tales cosas.
Rav: ¿Cómo puedo yo empujar a un estudiante? Él debe ejercer un esfuerzo por sí mismo, cerrar sus ojos y brincar del avión. El necesita hacer un esfuerzo interno, reunirse a sí mismo de tal manera que reconozca la necesidad de unirse con los demás. Y solo en esta unidad, cuando él brinca hacia afuera de sí mismo, no del avión, cuando salta hacia adentro de la comunalidad e integralidad, más allá de sí mismo y dentro de los demás, de la recepción al otorgamiento, cuando él hace esta inversión, este salto, pero al mismo tiempo se voltea a sí mismo al revés, solo entonces puede él experimentar esto. Además, existe una fuerza en la naturaleza que no empuja, sino que nos ayuda a hacer este cambio, esta fase de transición. Ésta trabaja solo a condición de que demandemos su influencia y ayuda. Esto es llamado el MAN (plegaria) que es necesario que se forme en la persona, es decir, una necesidad urgente para cambiarse uno mismo de la recepción, de ser egoísta como una célula cancerígena, al dar, a ser compasivo, emanante, y a sentir a todos los demás. Esta fuerza es capaz de cambiarnos y ella existe en la naturaleza. Pero no existe en cada uno de nosotros separadamente; aparece solo cuando nos reunimos juntos y creamos dentro de nuestro círculo comunalidad entre nosotros, nuestro esfuerzo común dirigido hacia el cambio. Y entonces cada uno de nosotros y todos nosotros juntos experimentamos este cambio. Nos volvemos un todo completo. Y entonces, después de habernos alejado de este, nos volvemos egoístas una vez más. Así, esta fuerza nos construye dentro de una totalidad, cambiando no a cada uno de nosotros por separado, sino precisamente a todo el grupo de gente que sostiene a los demás y eleva su meta, creando tal demanda común, que realmente atrae para ellos la fuerza de la naturaleza que los cambia. Pero para que esta fuerza influya en ellos, necesitamos acumular un cierto potencial. Y entonces la fuerza nos sostendrá. Esta es la segunda fuerza, la otorgante de la naturaleza. Existen dos fuerzas en la naturaleza: la de recepción y la de otorgamiento. Nosotros nunca hemos usado la fuerza de otorgamiento. Al desear llenarnos a nosotros mismos, solo usamos la fuerza egoísta y hemos tratado con ella. Y ahora, estamos perdiendo gradualmente el deseo de trabajar con ella y de esta forma estamos llegando a la revelación de la siguiente fuerza. En nuestro método, esto es conocido como las dos líneas, donde la línea izquierda es la que recibe y la derecha es la que otorga. Por medio de la ayuda de estas dos líneas, comenzamos a trabajar en conexión mutua y a elevamos en la nueva dimensión a lo largo de los peldaños de la escalera de alcance, sensación y llenado.

El comienzo del desarrollo del hombre


En la educación clásica, hay una transición de un grado a otro y luego hay una transición de un curso a otro en instituciones de educación superior. En otras palabras, la persona tiene una estructura específica, precisa. Una vez que la persona entra a la universidad o bien cuando se ha graduado de ella, entiende que hay etapas, algunos pasos por delante de sí. Pero cuando nosotros nos unimos y hemos trascendido hacia el nivel de “hombre”, ¿habrá también allí ciertas etapas y pasos, continuará el desarrollo humano?
Rav: El desarrollo humano comienza allí, ya que sólo ahí empieza el alcance de la naturaleza. Hoy en día, sólo pensamos cómo llegar a estar más cómodos: yo tomaré todo lo que hay allí. Las leyes que hemos alcanzado son leyes muy limitadas como los estudios que nos muestran Einstein, Hugh Everett y otros científicos. Son leyes limitadas, muy pequeñas de la naturaleza que, literalmente, se filtran dentro de nuestro egoísmo e iluminan ligeramente nuestra conciencia egoísta, eso es lo único que sentimos, lo único que examinamos. Y el resto de la naturaleza está muy oculta de nosotros. Los mundos, los grados que ascendemos después de alcanzar el nivel del “hombre”, son los estados estrictamente calibrados en grados de alcance. Nuestro egoísmo también opera allí, no el tipo de egoísmo animal, sino aquél que está orientado hacia el alcance de la parte oculta de la naturaleza.

11.7.12

Sobre la musica

A partir de percibir el Mundo Superior, un Cabalista entra en una dimensión diferente. Un mundo entero se revela ante él en su totalidad, belleza y riqueza. Es algo que no existe en este mundo. Percibe una imagen totalmente diferente: las fuerzas que traen a nuestro mundo en acción y las almas que no están conectadas a los órganos. Pasado, presente y futuro se fusionan ante él, quien experimenta todo esto y vive la completitud de lo Eternal en una sensación perfecta, sintiendo que él abarca el Universo entero. Esta experiencia profunda, emocional es imposible expresarla a través de las palabras. En sus libros, los Cabalistas solamente nos aconsejan como lograr tal impresión o sensación y el descubrimiento de esta realidad. Ellos escriben acerca de la clase de acciones que debemos conformar dentro de nosotros, con nuestra propia fuerza, deseos, pantallas, Reshimot; con todo, dentro de nuestra alma. "Realice ciertas acciones y usted sentirá". Sin embargo, esto no nos dirá que es lo que sentimos, porque es imposible transmitir un sentimiento. Es lo mismo en este mundo. Si quiero hacer una oferta a alguien: ¡" Lo intento, y veré lo que es!, " si realmente es amargo o dulce, una cosa o lo otro, solo insinúo a lo que es, lo que voy a intuir, o en como conseguiré la sensación. Todavía la sensación misma, cuando está yendo al sentido, o en como alcanzaré la sensación. Aún la sensación de mi mismo, cuando estoy siendo llenado con ello, es experimentado solamente por mi y no por alguien más. Es por eso que es difícil para un Cabalista transmitirnos lo que él siente, lo que afronta, lo que está siendo revelado ante él: lo qué es el Mundo Oculto. En la esencia de todos los medios de nuestro mundo que podemos utilizar para tener la noción de una idea, o para crear una imagen y transmitirla a las personas que no experimentan la espiritualidad; hay solo un medio que de algún modo expresa las impresiones y el deleite de un hombre, ante quien los Mundos Superiores se le revelan: El sonido. Sin embargo, aún los sonidos no pueden transmitir impresiones con precisión, ya que no tenemos el mismo Kelim, deseos, los mismos órganos sensoriales y los órganos de atributos interiores como aquellos de los Cabalistas, que logran y sienten los Mundos Superiores. Los Sonidos nos dan una impresión como algún símil, algún débil duplicado. Por eso, los Cabalistas, además de escribir artículos y material muy profundo y difícil, también escriben canciones y melodías. Es una forma más de expresar las sensaciones de un Cabalista de una manera más concisa, directamente de corazón a corazón, a través de sonidos, sin palabras, para que estos sonidos entren en nuestro corazón y nos cambien de alguna manera, de algún modo la sintonía en la percepción del Mundo Superior. Hay un alma en cada uno de nosotros. El alma de un Cabalista se asemeja a un instrumento musical que ya ejecuta y siente correctamente, similar al violín de David. Esto no es un violín regular como normalmente es retratado sobre pinturas, pero el kli Interior del alma de un Cabalista, dentro del cual el siente la realidad de una manera determinada y puede expresar a través de los sonidos. Por eso el Rey David fue capaz de escribir un libro de Salmos para nosotros que está compuesto completamente por las impresiones del Mundo Superior. Tenemos un enorme regalo del último gran Kabbalista de nuestra generación, Rav Yehuda HaLevi Ashlag (Baal HaSulam), quien recibió este nombre debido a su comentario sobre el Zohar — Sulam (la escalera). En sus melodías, expresó en esencia todos los pasos y las sensaciones de los Mundos Superiores. Escuchando estas melodías, nos acercamos más a la verdadera sensación de la Realidad Superior, espiritualidad. Uno gradualmente se deja atraer más cerca y, como si entrara al Mundo Superior. Por supuesto, todavía se carece de atributos interiores, que se reciben en el proceso de estudio, a través de escuchar las lecciones. Sin embargo, en cualquier caso, para cada persona independientemente de cuánto sabe y cuánto él o ella ha estado estudiando Cábala, los sonidos son el medio más corto, más directo y simple para experimentar algo de lo espiritual. En el Mundo Superior, un Cabalista siente Estados que son fuerzas mejores o peores, positivas y negativas; existe entre ellos, gobierna, mientras que lo gobiernan. Esto es muy similar a lo que sentimos en este mundo. Un Cabalista expresa todos estos Estados a través de melodías. Por eso hay melodías aparentemente tristes y hay más alegres. Pero en realidad se trata de cómo oímos. Un Cabalista que escucha esta melodía y detecta las imagenes que despierta, solo siente emoción. Estos sonidos pueden parecer dolorosos; una melodía puede ser triste, pero en realidad no es triste, está llena de emoción y solo en nuestros sonidos se expresó como cierta tristeza, como si una persona que escribió los sonidos carece de algo. Esto es como nos parece, ya que en nuestro mundo utilizamos cartas, notas, carencia de cumplimiento, Kelim y no la luz que les satisface. Nosotros podemos sentir solo los Kelim y no las luces. Pero en cualquier caso, cuando uno escucha esta música, lentamente se acerca al Estado en el cual estos Kelim son llenados con la luz. Él entonces sentirá las mismas experiencias interiores que siente un Cabalista. Deseo que cada uno de ustedes se hiciera digno de sentir aquellos espacios enormes, sensaciones, el Mundo Superior entero, el Creador, la Luz Superior que llena el alma, nuestro Kli colectivo en cada melodía de las 125 canciones en el libro de los Salmos. Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) pensó en nosotros. El quiso que nosotros nos acercáramos más a este estado, razón por la cual nos dejó sus melodías. Vamos a escucharlas y reflexionemos sobre estas melodías como que son el medio para entrar en el Mundo Superior.

Adam el alma única


Cuando estamos juntos no es posible rompernos. ¿Por qué cambia el egoísmo de lineal a circular? ¿Qué significa la propiedad del egoísmo circular?. Podemos imaginar el egoísmo lineal como una línea recta que consta de una multitud de puntos. El egoísmo lineal puede ver sólo el punto situado frente a sí mismo y corre hacia él como un perrito y luego corre hacia el próximo objetivo, así sucesivamente. Este no se ve ni siquiera unos pocos puntos adelante de él, porque no se preocupa por ellos. Está interesado sólo en el corto plazo, en el siguiente objetivo. El egoísmo circular muestra un círculo, en vez del siguiente objetivo. El círculo es la eternidad, el infinito y la separación de la linealidad, incluso en la superficie. Esto se refiere a la sensación general de bienestar. Esta es la diferencia entre el egoísmo circular y el lineal dentro de nosotros. Hoy en día, cuando la persona y el mundo entero en general se vuelven circulares e integrales, las personas experimentan la necesidad de familiarizarse con el propósito de la existencia. Sin éste, ellos serán incapaces de vivir y de avanzar. Sin este, habrá terror y muerte, porque esta vida no tiene sentido si la persona no siente el propósito superior de la vida. El propósito superior es el siguiente peldaño al que debemos elevarnos en nuestra evolución. Sin él no nos perpetuamos después de la muerte y esto no tiene nada que ver con religión. La oportunidad para la auto realización en el siguiente nivel en esta generalidad circular, única, le da a la persona fuerza y productividad en todo. Sin embargo, nosotros debemos explicarle a la persona qué recibimos cuando nos volvemos integrales. Nos elevamos por encima de nosotros mismos y obtenemos el instrumento para el conocimiento, la sensibilidad y la comprensión superior. Con base en este instrumento podemos crear, escribir artículos, investigar el mundo, a nosotros mismos, nuestro propósito y así sucesivamente. La persona que comienza su auto-realización encuentra entre nosotros el nuevo y común "yo". Ella recibe las respuestas a todas sus preguntas, porque se convierte en un poseedor del nuevo instrumento para la adquisición de conocimientos.

La evolución de las almas


Todo es alcanzado por comparación. Al comparar los atributos del Creador con los nuestros, nos damos cuenta de Su poder y de nuestra bajeza. Uno necesita estar de ese modo al tanto de Su magnificencia y Su omnipotencia. La fe significa sentir al Creador y Su Presencia. Todas las almas pasan a través de los siguientes estados:

1. La fase que precede su descenso a nuestro mundo.
2. La fase durante la cual son dotadas con cierta deficiencia llamada egoísmo. Esto es lo que las almas perciben como la encarnación física.
3. La fase durante la cual las almas se perciben a sí mismas y al universo espiritual completo después de la consumación final. La fase que precede al descenso inicial del alma es llamada Olam Ein Sof, "el Mundo Sin Fin", donde las almas reciben sin límite la Luz del Creador.
Después, el alma es envestida con egoísmo y desciende al Olam Ha Ze, "este mundo", en el cual su unión al mundo espiritual es remota. Allí, el alma no siente más al Creador y no percibe más su condición previa. "Este mundo" se refiere a la percepción del momento presente, o sea, la parte de la creación del Creador que percibimos por medio de nuestros órganos sensoriales. El egoísmo es colocado dentro de los sentidos. El siguiente nivel es alcanzado al poner bajo control los órganos sensoriales y al ser un nivel alto, lleva a una percepción de la creación más amplia. Este nivel es sentido antes del proceso de alcanzar "el mundo por venir", el mundo que percibiremos súper-sensorialmente, que es lo opuesto al "real" en el que vivimos. Cuando percibimos nuestro medio ambiente y a nosotros mismos, percibimos "este mundo". No obstante, es en el presente que empezamos a contemplar el futuro y la sensación inducida al proyectarnos al futuro, es llamada "el mundo por venir". El proceso se repite a sí mismo "el siguiente día" cuando el "mundo por venir" se convierte en "este mundo" y así sucesivamente. Un examen atento a las escrituras de Baal HaSulam, puede ayudarnos a entender el proceso por el que atravesamos a cada momento. Por ejemplo, en lo que concierne al comportamiento espiritual del hombre, el ascenso solo puede seguir "la línea central" (el comportamiento no polarizado en uno de sus extremos.) La progresión a lo largo de esta línea central, establece la condición en la cual las Escrituras (Tora) -Creador-Israel emergen en una sola cosa.

Desprendiendo la piel de la odiada serpiente

Después de toda la preparación desde arriba, de la ruptura y los descensos, nuestro deseo de recibir placer se divide en tres partes: la parte interior adecuada para la corrección y las dos partes externas que pueden corregirse si dejamos de usarlas. Estas dos partes se denominan la “cáscara de Noga” y la “piel de la serpiente”. Pero, la parte interior se llama el “cuerpo interior”. Toda la corrección que la persona tiene que realizar ocurre en el pensamiento. Si uno lo piensa, ella está por fuera de su cuerpo, es decir que aspira a otorgarles a otros, a los amigos, al grupo y al mundo, como está escrito, “del amor del hombre al amor del Creador; del amor de las criaturas al amor del Creador”, entonces ella no alimenta su ego y como resultado, su deseo egoísta muere. Después de todo, ella no puede existir sin alimentos, ¡por lo tanto desaparece! Sin embargo, la persona debe protegerse constantemente a sí misma de las tentaciones de la “piel de la serpiente” y de la “cáscara de Noga” que lo atraerán constantemente, de llevarla hacia pensamientos de envidia, ambición y dominio. Estas lo hacen de manera astuta y gracias a ello, cada vez la persona puede decidir que no quiere estos pensamientos, sino que quiere trabajar por fuera de sus propios intereses sin ningún beneficio propio, sólo con el fin de otorgar. Si la persona aclara las cosas suficientemente, a través de un cierto número de esas acciones, separa el cuerpo interno, el alma de santidad y el cuerpo externo en el que no puede investirse ninguna intención de otorgar. Si el deja de pensar en ellos entonces el alma de santidad se inviste en el cuerpo interior, sobre lo cual está escrito: “Desde mi carne veré a Dios”. Esto significa que la persona empieza a descubrir la Luz, al Creador, la Divinidad y la revelación del Creador, en su carne, en su cuerpo, en su piel. Todo esto es gracias al hecho de que logró mantenerse dentro de los pensamientos y aclaraciones que estaban por fuera de su cuerpo, es decir por fuera de su beneficio personal. La persona se unió al Creador para asegurarse de que todo proviene de Él y de que no existe nadie más aparte de Él. El Creador organizó todo esto para que ella fuera capaz de aclarar los tres cuerpos después del pecado del Árbol del Conocimiento. Como resultado de las aclaraciones persistentes, la persona gradualmente priva de su comida a sus dos cuerpos externos, a la cáscara de Noga y a la piel de la serpiente y estos se apartan de la persona y desaparecen. Cuando la diferencia entre el cuerpo interno y los dos cuerpos externos se hace bastante evidente, la Luz en el primer nivel puede investirse en su cuerpo interior, lo que significa haber nacido en el mundo espiritual. Si la persona aspira constantemente otorgarles a los demás, a los amigos, al grupo y al Creador, es decir, si ella quiere estar “por fuera de su piel”, por fuera de su deseo de disfrutar, entonces es en este deseo que la Luz superior se inviste, como está escrito, “desde mi carne veré a Dios”.

La transición hacia el pensamiento integral

¿La transición de un pensamiento lineal, egoísta y consumista hacia un pensamiento integral debería ocurrir de un salto, como un rechazo contundente de las formas de pensar caducas? ¿O es un proceso gradual paso a paso?
Rav: ¡Este no es un cambio artificial en absoluto!. Nosotros tenemos que involucrar a las personas en el sistema de educación y formación. Estos son dos cursos cortos, breves, paralelos; podría ser incluso un mes de curso, durante el cual los estudiantes empiecen a sentir la necesidad de los cambios. Si estos cambios ocurren en su entendimiento y sensaciones, los estudiantes verán un mundo completamente distinto, un gran prospecto que de pronto los atraerá. Ellos adquirirán el significado de la vida, la fuerza e inspiración de la vida. De pronto descubrirán la fuente de alegría y verán que este es el mismo egoísmo, pero integral, un egoísmo cerrado que trabaja de acuerdo a una fórmula diferente, una regla distinta. Este no considera su llenado individual, el cual nos ha llevado a la vacuidad de hoy en día, a la depresión y a la apatía, sino que se siente integral con toda la naturaleza de la humanidad, con todos sus niveles: inanimado, vegetativo y animado. Y ya que el egoísmo llega a esto de forma consciente, desarrollándose a sí mismo, éste empieza a sentir dentro de la naturaleza su fuerza interna; llega al nivel de interacción con ella y por consiguiente siente que es eterno y perfecto. Aquí, nosotros atravesamos todas las transiciones de Einstein hasta el estado en el que la persona se eleva al nivel de la naturaleza que está oculta de nosotros, pero que es existente con toda certeza. Esta es la información que controla el nivel en el que existen todas las fuerzas que manejan nuestra materia: inanimada, vegetativa y animada. Y así llegamos a ser “Seres Humanos”. Un ser humano es parte de la información que existe en la naturaleza donde no hay pasado, presente o futuro. Después de todo, las personas como Wolf Messing, que sienten el pasado y el futuro, viven cerca de nosotros. ¿De dónde ellos obtienen este conocimiento absolutamente preciso? Ellos existen en la naturaleza. Todo esto existe en la naturaleza más allá del tiempo. Y nosotros estamos alcanzando este nivel. En principio, este es nuestro estado, este componente es llamado un “Ser Humano”. Y todo lo demás que hacemos además de esto es sólo el cuidado de nuestro nivel animal, del cuerpo físico.

La necesidad de ser humanos

Nosotros podemos hablar de muchas razones para la creación: el deseo del Creador de darnos placer a los seres creados, gracias a lo cual Él nos creo y Su deseo de ser revelado y de enseñarnos Su grandeza. Pero al considerar todas estas razones para la meta de la creación, una cosa esta clara, que la persona tiene que alcanzar la sensación y la mente de la recepción y el atributo del otorgamiento, para entender y sentir al Creador en lo más profundo y volverse como Él de acuerdo a la condición de equivalencia de forma, elevarse a la misma altura y estatus. Pero ¿cómo es posible alcanzarlo si la persona no siente la necesidad de esto? Si a ella se le hubiera dado tal necesidad por naturaleza, no sería su propia necesidad. El Creador ha creado un sistema en el cual la persona será capaz de adquirir el deseo de revelar al Creador y de asemejarse a Él usando sus propias fuerzas. Entonces el deseo será acreditado en la cuenta de la persona. Este deseo es lo que llamamos “humano”. Al fin y al cabo, todo lo que ella ha tenido hasta el momento en el que ha alcanzado el deseo de asemejarse al Creador, no fue considerado el nivel “humano”, sino solo el nivel “animal”, el nivel natural inicial. Es por esto que se nos dice, “Todos son como animales”, es decir hasta el momento en que ellos adquieran un deseo de parecerse al Creador, un deseo de otorgar. Para poder hacer esto, el deseo que el Creador creó se rompió. Y dentro del deseo roto la persona descubre diferentes formas, deficiencias y deseos corruptos. Mientras tanto, todo esto es parte de la naturaleza instintiva y no existe acción independiente que la persona pueda llevar a cabo. La persona comienza a avanzar al ser despertada desde Arriba, al ser traída al grupo y al dársele la oportunidad de desarrollarse por medio de ascensos y descensos. Gracias al entorno, comienza a crecer en ella un nuevo deseo cuando aclara si quiere formar parte del entorno o no, y si lo quiere, entonces debe aclarar con qué propósito: ¿para poder beneficiarse de este o para otorgar por sobre los amigos? Así la persona puede aclarar sus deseos. Ella asciende y desciende alternativamente, y por lo tantose crean para ella las condiciones para moldear su nuevo deseo de recibir. Si está lista para estar en el estado más bajo, solo para poder tener una oportunidad de otorgar, entonces indudablemente no ganará nada para su propio beneficio. Por el contrario, ella estará feliz de estar en tal estado, ya que por eso, puede estar segura de que no lo está usando de manera egoísta, ya que no hay nada que disfrutar. La persona está lista para sentir que su deseo de recibir placer siempre permanecerá vacío solo para poder adquirir el deseo de otorgar, como una oportunidad de llevar a cabo una acción altruista. De ahora en adelante, ella comienza a adquirir una vasija, un nuevo deseo y por lo tanto puede avanzar. Esto significa que ella desarrolla un nuevo deseo que será su propio deseo sin sentirse atraída a la grandeza, pero concordando con el hecho de permanecer en el mismo nivel, en un estado de pequeñez dentro de Galgalta ve Eynaim (GE), en los deseos de otorgar. Es en su deseo que ella descubre la fuerza del otorgamiento y comienza a conocer al Creador.

10.7.12

El 1% nacido para la riqueza y el 99% nacido para la felicidad

Los cambios pueden tener lugar solamente de abajo hacia arriba y los fuertes de este mundo nunca cambiarán, ellos han construido sistemas tales que no pueden hacer ninguna concesión. Cuanto más avance el mundo, más inmisericordemente se esforzarán para el propio bien de ellos. El fuerte crecerá con más fuerza, la pobreza se extenderá y la brecha entre el rico y el pobre solamente crecerá. Incluso ahora, ya podemos ver que la clase media poco a poco está siendo liquidada. Nosotros solíamos pensar que la clase media sería la base de una sociedad futura pero esto ya no es verdad y nunca lo será. Por el contrario, la clase media comenzará a ser pobre y una pequeña parte de la humanidad, en la cima de la pirámide será rica. Todo el resto de la humanidad estará al borde de la pobreza. De modo que aquellos que están arriba no podrán escuchar nada. Ellos se comportarán despiadadamente y la Providencia superior los golpeará a ellos por eso. Pelearán hasta la muerte por cada centavo como si esto fuera lo importante para ellos. Este es un principio espiritual y no es cuestión de dinero. Habrá una terrible guerra entre la parte de la humanidad que mantiene la riqueza y el poder y la mayoría que viven en la pobreza. Es posible cambiar esta situación solamente mediante la conexión y la unidad entre todos los pobres, no en contra del rico sino en una conexión donde los pobres se sostengan mutuamente uno al otro y con eso llegarán al equilibrio y a la paz. Ellos no deberían unirse para pelear contra el 1% que está en la cima. Este 1% se reducirá a una dimensión más pequeña, a un número limitado de personas. La corrección sin embargo no está en la guerra, ya que está es una cáscara, la fuerza de la impureza. La corrección está en la fuerza de la conexión, en la fuerza del Creador. Él peleará contra el “Faraón” y los otros enemigos. Se nos dice: “Un guerrero no se libra por su gran fuerza” (Salmo 33,16). Entonces no deberíamos contar con eso ingenuamente. Es gracias a la conexión entre nosotros que podremos corregirlo todo y no tendremos que pelear por los cambios citados anteriormente. Nosotros organizaremos una vida feliz hermosa a partir de las migajas con las que contamos. No tendremos mucho; será solo lo suficiente para las necesidades básicas de cada uno, pero será suficiente porque todos los otros llenados serán provistos por el ambiente general entre las personas en esta sociedad. En el momento en que la fuerza de la conexión y la unidad comiencen a controlar al 99%, a las masas, el 1% que todo lo controla perderá su poder y su capacidad para gobernar. Todo el 99%, todas las siete mil millones de personas podrán organizar una vida normal al proveerles a todos lo necesario para llenar las necesidades básicas, mientras que la fuerza espiritual que reside entre ellos llenará todas sus otras necesidades. Esto significa que el cuerpo animal recibirá el llenado que necesita y el alma recibirá su llenado. Esto será suficiente para que la persona viva una vida feliz.

¿Vale de algo mi terquedad? Si todo depende del Creador y mañana Él puede arrojarme del camino, ¿dónde está mi trabajo aquí?

No importa si el Creador me arroja o no, yo tengo que ser terco. Tengo que asegurarme de que aun cuando me sienta como si el Creador estuviera arrojándome, yo no me iré. Puedo recibir tal apoyo del entorno que me permita quedarme y no huir. Cuanto más avanzamos, más nos rechaza el Creador. Yo sentiré un mayor irrespeto hacia Él y la relación entre nosotros será peor. No entenderé por qué el Creador me paga con tanta ingratitud. Este es el trabajo y ¿esta es Su recompensa? ¿Es esto justo? Se revelarán constantemente nuevos deseos corruptos, egoístas y como resultado, nuestra relación con el Creador llegará a ser peor, será desagradable e ilógica. Los amigos también parecerán peores y más bajos, el camino parecerá sin sentido. Yo no encontraré los poderes dentro de mí, ni la explicación lógica para respetar al Creador, al grupo y el camino. Mientras tanto, nosotros estamos en un estado en el que todo le parece sublime e importante a nuestra mente corporal bestial, a nuestro ego. Vemos que el mundo corpóreo no vale mucho en comparación con esta gran meta y que tenemos un fundamento que está por encima de todo lo demás. Sin embargo, así lo vemos hoy y mañana, si somos más fuertes, se nos mostrará una imagen totalmente diferente en la que no hay nada a que aferrarse a lo largo del camino. El Creador parecerá como una tonta ilusión que en realidad no existe, el grupo parecerá una reunión de personas inútiles, vacías y el estudio como una ocupación sin sentido que hasta ahora no ha llevado a nadie al éxito. Hay una especie de “abrir de ojos” y es un milagro que la persona pueda mantenerse en el camino y continuar. Es sólo mientras tanto, teniendo en cuenta nuestra debilidad, que se nos da tal sensación de que el grupo es importante y los amigos, el maestro y los libros son importantes. Sin embargo, imagina que el maestro te ha dejado, que el grupo ha perdido su importancia y que los libros permanecen en el estante cubiertos de polvo, y eso es todo. Ese es el final. Por lo tanto, debemos prepararnos para los estados avanzados, que pueden ser muy difíciles. Yo veo que las personas que escapan de situaciones desagradables y menores, no pueden justificar su esfuerzo. Incluso antes de ser confundidos desde Arriba y de ser rechazados de la espiritualidad, ellos ya escapan. Nosotros debemos entender que el Creador está detrás de toda la imagen que percibimos y detrás de la manera en que nos sentimos a nosotros mismos y al mundo. La imagen de este mundo no sólo es lo que yo veo ante mí, sino todo lo que siento. Después de haber aceptado esta imagen y de tratar de sentirla en toda su profundidad y en todas las direcciones en la mente y en el corazón, tengo que decir que no existe otro aparte de Él y que Él es quien me presenta esta imagen a propósito para que yo responda correctamente a ella. Como está escrito, “Por Tus acciones, yo Te conoceré”. Sus acciones somos éste mundo y yo. Yo lo conozco a Él puesto que a atravesar todo esto, quiero llegar a Él y conocerlo como la fuerza de otorgamiento, como el bueno y benévolo.

En anticipación a la felicidad

En este momento, nosotros existimos en un estado en el que el egoísmo ya no está empujándonos desde atrás, no hay un propósito que nos jale hacia adelante y en la esfera de nuestra existencia, la naturaleza misma está advirtiéndonos desde todos los lados que hemos superado todos los límites de su explotación y que esto ya no puede seguir así. Cada día, estamos destruyéndonos a nosotros mismos más y más, como pequeños egoístas necios, no sentimos que mañana no tendremos nada que comer y beber, nada que respirar, que no seremos capaces de proporcionar incluso lo necesario para suplir las necesidades básicas. Llegamos a un punto nuevo, muy interesante donde tenemos que entender cómo podemos reconstruirnos a nosotros mismos y nuestra relación con el mundo y la naturaleza, con el fin de proporcionarle a la humanidad una vida normal en los siglos venideros, donde, por un lado, usaremos los recursos naturales con mucho cuidado, dentro de los límites del consumo económico y razonable, por el otro, le daremos a la gente una meta y una motivación para actuar de esta manera. Esta meta debe explicarle a la persona que la vida con limitaciones y equilibrio razonable es atractiva, benévola, que ésta lo llena y le da las sensaciones especiales que todas sus oportunidades anteriores no podían darle. ¿Dónde se puede encontrar una meta tan atractiva, como un sueño luminoso, que la persona se despierte feliz y trabaje con alegría? Además, en la nueva sociedad reconstruida, la gente trabajará sólo dos o tres horas al día con el fin de proveerse de todo lo necesario y a parte de ello tendrá un montón de tiempo libre. Y ¿qué hará durante el resto del tiempo la persona moderna? ¿Yacerá en el sofá, verá la televisión, beberá cerveza, y verá el fútbol? ¿Cómo puede ocuparse para que todas sus necesidades egoístas, o la desesperación, la alienación y la impotencia de repente se conviertan en emociones positivas, para que se transformen en algo brillante alegre y que esto le proporcione un llenado? ¿Cómo puede hacerse esto? Así que el siguiente estado de la humanidad nos plantea varios desafíos: darle a la persona la emoción y llenado en su vida consciente en vez de hacerlo en la vida simple y limitada. Para eso necesitamos criarlos, educarlos y ofrecerles la posibilidad del llenado. ¿Con qué? Aquí descubrimos una oportunidad verdaderamente nueva en la que la persona comienza a ser llenada con algo superior a nuestra vida ordinaria, porque ella ya no puede llenarse a sí misma con comida, sexo y familia. Ya no puede llenarse con dinero, poder, honor y conocimiento, puesto que, incluso eso llega a un determinado final racional. Y lo único que permanece es el grado siguiente, el séptimo, su desarrollo espiritual que está por encima de los deseos básicos anteriores. Este desarrollo espiritual se produce cuando la persona comienza a revelar su grado siguiente de existencia en unidad con los demás.

Las aflicciones que atraen la Luz

Escritos de Rabash, volumen 3, “El asunto de las aflicciones”: Entonces, cuando la persona estudia la Torá y no encuentra vida en la Torá, siente dolor y esto es llamado “una vida de sufrimiento”. Esto quiere decir que siente dolor, ya que no puede encontrar la Luz del rostro del Creador. En cualquier caso la persona no deja de estudiar la Torá, como está escrito, “por tu labor en la Torá”, aunque no la encuentres. Entonces, de acuerdo a cuánto estudia la Torá e intenta encontrarla, las aflicciones se suavizan hasta cierta medida llamada, “Has trabajado y has encontrado”, lo cual es el asunto de la Luz del rostro del Rey en la Torá. Así, por medio de las aflicciones, se forma un verdadero deseo en la persona, para recibir la Luz del rostro del Rey y esto es llamado “sufrimientos de amor” en los cuales no hay anulación de la Torá. Y lo más importante es que las aflicciones serán dolores de amor y no anularán la Torá, la Luz, lo que quiere decir que, cuando la persona siente que es malvada, entiende que el mal está en su ego, y que si trabajara por encima del ego, esto no ocurriría. Usualmente hay aflicciones físicas en todas las religiones y creencias, mientras que de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, la persona se aleja del cuerpo a través de las aflicciones que le ayudan a elevarse por encima de estas.

La siguiente fase del desarrollo humano

Por medio de la unión con los demás la persona se vuelve similar a la naturaleza, la cual está totalmente unificada como un organismo único. Y cuando se entra en equilibrio con la naturaleza, en unión con ella, la persona comienza a sentir la fuerza interior que sostiene toda la naturaleza, a sentir su programa y su evolución. Ella comienza a alcanzar las leyes que están escondidas en la naturaleza, las cuales no habría podido descubrir por medio de nuestras ciencias egoístas y capacidades de investigación anteriores, puesto que la persona ahora se torna diferente: integral. Empieza a sentir esto y un nuevo órgano sensorial de percepción integral se despierta en ella. A través de este órgano sensorial, la persona entra en un nuevo estado que la llena por completo y, además, le da la oportunidad del llenado infinito, porque aquí está la interconexión con la fuerza común del universo entero, con la naturaleza.
Por cierto, los físicos y astrónomos ya están hablando de esto, puesto que ellos sienten esto mientras trabajan con los vacíos cósmicos, con las leyes y movimientos. De igual forma que una persona que vive en el bosque, siente el bosque y la naturaleza, muchos investigadores comienzan a sentir la fuerza general de la naturaleza. Ellos están diciendo, “¡Nosotros sentimos que el universo entero es un pensamiento, una concepción, este es un programa interno!”. Ellos no pueden traducir sus sensaciones al lenguaje de los números y fórmulas, pero lo sienten. Y este programa realmente existe en la naturaleza ya que estamos desarrollándonos y viviendo dentro de él y éste creó todo lo que nos rodea. En otras palabras, dentro de la naturaleza está la fuerza, que por un lado evoca todo el desarrollo y por el otro, lleva esto hacia una finalidad específica a través de su influencia de causa y efecto sobre todas partes de la naturaleza, es decir que nosotros podemos revelar esta meta. Y debido a que ahora la persona ha dejado de ser un elemento pasivo como lo fue antes del momento actual, mientras que evoluciona dentro de la naturaleza como sus partes inanimada, vegetativa y animada, ahora estamos entrando en un nivel de desarrollo consciente. Por lo tanto, todo nuestro reto ahora es descubrir el próximo nivel de existencia. Entonces, llegaremos a una dimensión completamente nueva, a un estado en el que nos sentiremos por encima del tiempo y del espacio, es decir, estaremos en concordancia con las fuerzas que rigen toda la materia. Nosotros las descubriremos y seremos capaces de interactuar con ellas. Esto es posible sólo a través de la integralidad, en la que nos uniremos con la naturaleza misma como sus partes integrales, no devorándolo todo como un cáncer, sino interactuando con ella en equilibrio y armonía. Y debido a que estaremos incluidos en la naturaleza por nuestro propio deseo, deliberadamente, incluso diría de manera tierna, tratando de sentir todos sus planes y fuerzas ocultas, nuestra mente comenzará a desarrollarse ahora en concordancia con los alcances que nos serán revelados. Esta es la fase siguiente del desarrollo humano.

La siguiente fase del desarrollo humano

Por medio de la unión con los demás la persona se vuelve similar a la naturaleza, la cual está totalmente unificada como un organismo único. Y cuando se entra en equilibrio con la naturaleza, en unión con ella, la persona comienza a sentir la fuerza interior que sostiene toda la naturaleza, a sentir su programa y su evolución. Ella comienza a alcanzar las leyes que están escondidas en la naturaleza, las cuales no habría podido descubrir por medio de nuestras ciencias egoístas y capacidades de investigación anteriores, puesto que la persona ahora se torna diferente: integral. Empieza a sentir esto, y un nuevo órgano sensorial de percepción integral se despierta en ella. A través de este órgano sensorial, la persona entra en un nuevo estado que la llena por completo y además, le da la oportunidad del llenado infinito, porque aquí está la interconexión con la fuerza común del universo entero, con la naturaleza. Por cierto, los físicos y astrónomos ya están hablando de esto, puesto que ellos sienten esto mientras trabajan con los vacíos cósmicos, con las leyes y movimientos. De igual forma que una persona que vive en el bosque, siente el bosque y la naturaleza, muchos investigadores comienzan a sentir la fuerza general de la naturaleza. Ellos están diciendo, “¡Nosotros sentimos que el universo entero es un pensamiento, una concepción, este es un programa interno!”. Ellos no pueden traducir sus sensaciones al lenguaje de los números y fórmulas, pero lo sienten. Y este programa realmente existe en la naturaleza ya que estamos desarrollándonos y viviendo dentro de él, y éste creó todo lo que nos rodea. En otras palabras, dentro de la naturaleza está la fuerza, que por un lado evoca todo el desarrollo y por el otro, lleva esto hacia una finalidad específica a través de su influencia de causa y efecto sobre todas partes de la naturaleza, es decir que nosotros podemos revelar esta meta. Y debido a que ahora la persona ha dejado de ser un elemento pasivo como lo fue antes del momento actual, mientras que evoluciona dentro de la naturaleza como sus partes inanimada, vegetativa y animada, ahora estamos entrando en un nivel de desarrollo consciente. Por lo tanto, todo nuestro reto ahora es descubrir el próximo nivel de existencia. Entonces, llegaremos a una dimensión completamente nueva, a un estado en el que nos sentiremos por encima del tiempo y del espacio, es decir, estaremos en concordancia con las fuerzas que rigen toda la materia. Nosotros las descubriremos y seremos capaces de interactuar con ellas. Esto es posible sólo a través de la integralidad, en la que nos uniremos con la naturaleza misma como sus partes integrales, no devorándolo todo como un cáncer, sino interactuando con ella en equilibrio y armonía. Y debido a que estaremos incluidos en la naturaleza por nuestro propio deseo, deliberadamente, incluso diría de manera tierna, tratando de sentir todos sus planes y fuerzas ocultas, nuestra mente comenzará a desarrollarse ahora en concordancia con los alcances que nos serán revelados. Esta es la fase siguiente del desarrollo humano.

Persistencia en las nimiedades valiosas

Nuestro trabajo principal es la persistencia. No descuides ningún momento, ni la más pequeña oportunidad sobre la que está basado el principio de “he trabajado y he hallado”. La persona por lo general comienza a sopesar las cosas y a hacer cálculos egoístas, al igual que en la vida cotidiana: ¿Vale la pena levantarme e ir a trabajar ahora? Y ella decide que por 200 dólares, está dispuesta a levantarse, pero que por 50 dólares no tiene sentido levantarse y hacer un esfuerzo. Quizás desde la perspectiva del ego éste es un cálculo correcto, pero si hablamos de trabajar con el fin de otorgar, entonces tenemos que tener en cuenta que ¡nuestro beneficio está en cuánto damos, en cuánto avanzamos hacia el Creador! Y aquí, incluso un centavo puede no valer un centavo, sino miles de millones de dólares. Todo depende de cuán grande sea aquel a quien le otorgamos. Así que la cuenta debe ser una cuenta de otorgamiento y no una cuenta de recepción. En la cuenta del otorgamiento, cuanto más insignificante y sin importancia parezca el trabajo, más gratificante puede ser. Esto se debe a que nuestro esfuerzo y la superación del desprecio que sentimos, hacen que este trabajo de menor importancia sea muchas veces más importante. Lo que parece menor y sin importancia desde mi punto de vista egoísta, se convierte en una gran oportunidad que yo recibo, a cambio de un pequeño esfuerzo; pero esto ocurre si lo volteo todo hacia el otorgamiento. Finalmente, todo se aclarará en el pensamiento. Yo tengo que hacer un pequeño esfuerzo para superar mis dudas, ¿debo lidiar con algo que parece sin importancia? Pero si lo hago y comienzo a trabajar en lo que aparece ante mis ojos corporales como algo sin importancia, ahí yo realizo una acción espiritual. Así que, aunque en el nivel egoísta parezca que hice algo pequeño y sin importancia, en el plano espiritual tiene un gran valor. Si comienzo a pensar a quién le otorgo, seré capaz de valorar mi beneficio. Lo más importante es la grandeza del Creador. Mi anhelo no es alcanzarlo a Él, sino más bien alcanzar Su grandeza. Esto lo revela a Él y me permite alcanzar la revelación. La diferencia entre el ocultamiento del Creador y Su revelación está determinada por una sola cosa: Lo depreciamos nosotros a Él o tratamos de sentir Su grandeza. Esta es la única cosa que cambia nuestra vasija y nos lleva a la revelación.

Afrontando una elección

Actualmente estamos recibiendo una acción negativa bastante fuerte de la naturaleza con su presión hacia la unificación integral, pero la humanidad aun no reconoce esto. Nuestro reto es presentarle a la humanidad esta oportunidad y evitar el nihilismo, la alienación y la desolación que ya están sintiéndose en todos los medios de comunicación. Por un lado, esto está convirtiéndose no sólo en moda, sino en algo mortal. Al principio esto podría haber ayudado a aliviar algún tipo de tensión en la sociedad, a reducir la demanda de los consumidores y a reducir gradualmente nuestras necesidades insaciables (el uso ilimitado de los recursos naturales, y así sucesivamente), en la actualidad está comenzando a volverse peligroso porque la sociedad misma está convirtiéndose en objeto de muy malas influencias internas. Es similar a la forma en que Hitler llegó al poder, igual que todo tipo de déspotas y tiranos que usurpan el trono, así sucesivamente. Por otro lado, si nosotros no le mostramos a la humanidad el siguiente estado, especialmente a su parte desarrollada, entonces, incluso para retornar al estado anterior, es posible que más adelante nos espere la guerra. Después de todo, si las personas que tienen enormes riquezas, ven que éstas se salen de sus manos puesto que todo está devaluándose, se desatará una guerra. Al final, a pesar de la inmensa destrucción y de los miles de millones en pérdidas humanas y tecnológicas, surgirá un nuevo mercado y los ricos podrán seguir beneficiándose, de la misma manera que una persona que recibió una comida completa y está esperando hasta sentirse hambrienta nuevamente, con el fin de participar de nuevo en el proceso de saciedad. Vemos que hay dos salidas. Si nosotros no le damos a la humanidad un nuevo paradigma de desarrollo, esto conducirá inevitablemente a la guerra como la única solución posible. Hay una gran cantidad de investigaciones sobre este tema. Esto está previsto dentro de la naturaleza misma, la cual nos empuja a encontrar una solución bajo la influencia de diversos desastres. O bien, nosotros arreglamos esto para que la sociedad humana comience a evolucionar hacia un nuevo estado, hacia una nueva dimensión y entonces haremos suavemente la transición hacia él. Pero para ello es necesario iniciar la educación integral.

¿Qué sucede en un nivel espiritual cuando le entrego un volante a una persona?

En general, no existe un mundo material. Sólo existe un mundo espiritual, el mundo de las fuerzas. El deseo es una fuerza, y su llenado también es una fuerza. Sólo hay dos fuerzas: la positiva y la negativa, el polo Norte y el polo Sur, etc. Así que, ¿qué sucede cuando le das un volante a la persona?. Al mismo tiempo, tu la conectas a tu deseo y ya sea que ella lo quiera o no, ya está conectada a nosotros. Cuando le pasas la información, no es sólo algo impreso en una hoja de papel, este pedazo de papel representa el deseo mismo. Y cuando la persona lo lee, ella conectará su deseo. Es decir, aquí tenemos no un mundo físico imaginario, sino el campo de fuerza que trabaja con nuestra participación física. Sólo vemos la cáscara externa, los cuerpos, pero en realidad no son cuerpos, sino fuerzas. Por lo tanto, si yo tomo una persona de la calle, un niño y le pago $ 10 para que distribuya volantes, esto también funciona y funciona en el mismo nivel de fuerzas. Por lo tanto, esto es muy importante. Además, es especialmente importante para las personas que aún no están en el alcance espiritual porque ellas, de esta manera, realizan acciones espirituales. Esto no debe subestimarse. Resulta que en nuestro mundo hay una oportunidad para llevar a cabo acciones espirituales sin estar aun en el alcance espiritual. Es por eso que este mundo fue creado como el último estado desde la que podemos empezar a actuar. La persona siempre piensa que está en el mundo material, pero en realidad, todas son fuerzas espirituales.

La desilusión no está demasiado lejos

El 99% de las personas quieren saber qué tienen que hacer realmente para que haya cambios en la sociedad. ¿Cómo podemos transmitirles la sensación de seguridad, unidad y conexión a través de la difusión? 
Dr: Laitman Nos parece que estamos haciendo algo en este mundo, yo manejo los bancos, las fábricas, el comercio internacional y la tecnología militar, me parece que yo hago funcionar todo lo que sucede en nuestro mundo, todo lo que sucede delante de mí, que doy las instrucciones y activo esta máquina entera. La única cosa que no entiendo es que el activado soy yo. Hay un videoclip en el que un niño juega con su coche de juguete en el supermercado y mientras lo hace correr, él imita los sonidos de un motor. De igual manera, nosotros no entendemos que en realidad estamos siendo activados y que estamos llevando a cabo la voluntad del superior en el nivel más bajo. Ahora estamos comenzando una nueva era en la que la fuerza superior no dicta directamente lo que tenemos que hacer y se aleja de nosotros, como si nos cortejara, deseando así acercarnos a ella. Al alejarnos, evoca en nosotros una sensación de confusión, una falta de comprensión de lo que está sucediendo y de cómo arreglárnoslas en este mundo. De repente, yo no quiero una familia, tampoco quiero niños. No sé qué hacer en la vida. Hay drogas y alienación y esto lleva a la gran crisis. Cuando la fuerza superior se aleja y no me maneja, de repente siento que no sé hacia dónde ir o qué hacer, no sé nada y no quiero nada. La crisis es un llamado a que nosotros avancemos por nosotros mismos hacia esta fuerza. “Hacia” significa llegar a ser más similares a ella. Las personas, sin embargo, piensan que pueden seguir como antes: “¡Yo lo manejaré todo!” Bueno y ¿qué pueden hacer los gobiernos? Hoy en día ellos no pueden hacer nada. Lo único que pueden hacer es imprimir más dinero, pero esto no conduce a nada. Ellos sólo activan la máquina de impresión, y nos parece que tenemos más dinero, pero en realidad es la misma cosa. El poder específico de compra no cambia, ellos sólo le dan papel a la gente, eso es todo. ¡Así que ni los políticos, los economistas, sociólogos, psicólogos, científicos, educadores y padres de familia, nadie tiene ningún efecto sobre nada, ni nadie podrá hacer nada!. Las personas aun no se han desilusionado a tal punto que ellas lo sientan todo, pero el mundo está avanzando en esta dirección. Nosotros vemos que muchos científicos están descubriendo esto en su investigación. Este es un problema en el mundo, el cual tendrá que aceptar esto porque es una ley física que se manifiesta en el hecho de que la fuerza que nos manejó internamente y que nos dictó todos nuestros deseos, tanto en nuestra mente y corazón, está retirándose ahora lentamente. Ella quiere que tú tomes este papel sobre ti mismo, que aprendas de ella y te dirijas tu mismo por ti mismo. Este es el problema. Nosotros tendremos que aprender esto e implementarlo. Si toda clase de expertos siguen diciendo: “En realidad deberíamos hacer algo”; bien, ¿qué está pasando realmente? Ellos simplemente no sienten aun cómo la fuerza superior los está administrando.

Cuando yo tengo hambre por ejemplo, tengo que llenarme. ¿Qué puedo hacer si temo que no seré capaz de hacerlo, si siento la falta de llenado?

El temor de estar hambriento, enfermo o viejo y el temor a la muerte son temores a la derrota del ego. El temor a la falta de llenado, a la carencia de llenado, se encuentra ya en un nivel más elevado, aunque sigue siendo un temor egoísta, pero ¿podemos nosotros luchar contra él, por qué se nos dio?. Es imposible escapar de los temores, comenzando por temor más primitivo a la muerte y todos los demás temores que se vuelven impresiones. Éstos se nos dieron para que al huir de ellos, dado que no tenemos otra elección y al ver que no hay ningún lugar hacia donde huir y que nosotros no podemos compensarnos a nosotros mismos, de repente descubramos: “Si yo me elevo por encima de ellos, si vivo en un sistema de otorgamiento y amor, por fuera de mí, no le temeré a nada. Puede ser que salgo de mi mismo, es decir de mis deseos y de mis pensamientos, yo seré capaz de imaginar que no existo, puesto que no tengo deseos o pensamiento acerca de mí mismo. ¿Qué tengo? Tengo pensamientos acerca de los demás, de todo aquello que no soy yo. Así que probablemente ésta es una buena cosa. De esta manera yo no sufro por nada. Pero si yo no sufro, tampoco siento nada. Por lo tanto, bien puede ser que al deshacerme de mí, de mis temores, tendré que estar lleno de los sufrimiento de los demás y vivir en tales temores. Por lo tanto tendré la sensación y seré capaz de llenarlos. Esto significa que todos estos pensamientos son esenciales a fin de empujar a la persona hacia adelante. Ella no debe deshacerse de estos, no debe evitarlos, sino que por el contrario, sólo debe tratar de dirigirlos correctamente. Nosotros estamos constantemente manejados por el temor hasta el final de la corrección, Gmar Tikkun, ya sea temor de nosotros mismos o temor de los demás, el cual depende de cuán lejana de mi esté la gente por la que temo, que me inquieta y por la que me siento preocupado, así se mida la altura de la persona. ¿En qué sentido? Si decimos que todo está conectado en un solo sistema, entonces pienso en aquellos que son más cercanos a mí puesto que yo dependo de ellos y pienso en aquellos que son distantes a mí, no porque yo dependa de ellos, sino porque yo simplemente pienso en el sistema y tal vez en el Creador, puesto que ya puedo operar en Él a través de este sistema. Yo puedo llevar el sistema a un estado en el cual Él puede revelarse y por lo tanto causarle placer a Él, etc. Esto quiere decir que yo me convierto en un socio activo que comparte Su trabajo en el mundo. Siempre existen preocupaciones, sufrimientos y temores, eso es bueno. Por su intensidad, yo mido mi grado, mi ascenso espiritual, mido hasta dónde convierto yo el temor en avance. Al mismo tiempo, no creo que cuando estás avanzando espiritualmente cambien drásticamente tus temores. Te pueden dar los más simples temores mundanos, aunque estés en un alto nivel espiritual. Todo esto continuará hasta que se complete la corrección. ¿Cómo más puede la persona ser empujada hacia adelante si no es por medio del temor? El temor es una sensación de un deseo que no ha sido llenada.

Los volcanes de nuestros deseos

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 18: Y no hay que reflexionar acerca del estado de otros seres en el mundo, sino en el del hombre, puesto que el hombre es el centro de la Creación, como está escrito antes (ítem 39). Y todas las demás criaturas no tienen ningún valor en sí mismas, sino en la medida en que ayudan al hombre a alcanzar su perfección. Por lo tanto, ellas ascienden y descienden con él, sin ninguna consideración de sí mismas. Así como estudiamos en las cuatro fases de la Luz directa, las tres primeras fases de la Luz directa también estabilizan y apoyan la cuarta fase. Éstas corresponden al nivel inanimado, al vegetativo y al animado de la naturaleza, mientras que el cuarto nivel es el nivel hablante. En el nivel hablante, hay una sensación de restricción de la Luz Retornante y de la equivalencia de forma con el Creador, a través de las tres primeras fases que lo preceden. Esta es la razón por la cual los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza se elevan y descienden junto con el nivel humano. Cuando éste alcanza la perfección, lógicamente ellos serán incluidos también en ese estado. Entonces, como se nos dice: “El lobo habitará con el cordero, el leopardo yacerá con el cabrito”. El otorgamiento entre los seres humanos también residirá en toda la realidad. Hoy queremos corregir el entorno, reducir la contaminación, y mientras tanto se esperan en un futuro próximo tormentas, inundaciones, erupciones volcánicas y otros desastres naturales. Esto nos recordará lo que ocurrió en la tierra miles de millones de años atrás. Nosotros debemos entender que no podemos corregir directamente nada en la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Sólo al corregir el nivel humano podemos equilibrar las otras partes de la naturaleza. Éstas ascienden y descienden junto con el hombre. No importa cuánto tratemos de mejorar el mundo, éste sólo nos sonríen cuando nos corregimos.

Iluminado por la Luz de la unidad

La unidad y la cohesión en el superior son la Luz para el inferior. No hay tal Luz, el llenado se crea por esas cualidades adicionales que desarrollamos: la pantalla, nuestra actitud y nuestros valores. Todo esto nos llena y nos sirve como Luz. En realidad, todo está determinado por nuestra actitud. ¿Cómo sentimos al Creador, Su actitud? La Luz superior no es una lámpara, sino más bien las impresiones dentro de la persona. Es por eso que un grupo que está uniéndose y poco a poco pasa a través de todas las etapas, revela al Creador en la etapa más alta, la cuarta etapa de su unidad. Nuestra máxima conexión es el estado de preparación final en el que descubrimos la chispa espiritual, la fuerza que nos viene del Creador. En Él alcanzamos ese mismo punto que venía indirectamente de Él. Todo esto se realiza dentro del grupo, como se nos dice, “El Creador habita en medio de su pueblo”. Es por ello que, por un lado, el avance es imposible sin la unidad en el grupo, y por otro lado, sin estudios ni difusión. Por medio de estas dos acciones, nosotros llevamos a cabo la corrección general.

Huellas dactilares en la mesa redonda

No podemos olvidar que debemos unirnos precisamente porque el mundo entero exige corrección. De lo contrario, no se nos habría dado el deseo por la espiritualidad y la Cabalá todavía seguiría transmitiéndose de forma oculta de un cabalista elegido a otro, como se hizo durante miles de años. No es por accidente que de repente surgió el deseo de revelar al Creador en miles de personas alrededor del mundo. Esto ha sido hecho para que ellos se unan y se conviertan en los “sacerdotes”, es decir aquellos que enseñan y se preocupan por el mundo entero con el fin de llevar al mundo entero hacia la corrección. Es por eso que, aunque al final de la próxima semana estaremos preparándonos para el congreso con la meta de alcanzar la unidad con cada uno, desde el principio debemos recordar y nunca olvidar que nuestra unidad es necesaria en aras de llevarle al mundo entero la revelación del Creador. ¡Nosotros estamos llevando a cabo el papel de aquellos que encendieron la Luz! Servimos como la pantalla para el deseo, como la mecha de una vela. El aceite o el deseo de disfrutar, es el conjunto de la humanidad, la Luz es el Creador y nosotros somos la mecha que ayuda al aceite a encenderse. Esto significa ser sirvientes del Creador. Por esta razón, si nosotros no estamos añorando la unidad con el Creador en aras de pasar su revelación a la humanidad entera, entonces todo nuestro trabajo estará en la dirección equivocada. Todo el tiempo, necesitamos pensar en ambos polos mientras nosotros estamos ubicados en el medio; esta es la misión de Israel. Es por eso que en el congreso, aunque estaremos básicamente hablando y trabajando en nuestra unidad interna, también necesitamos tocar el tema de la difusión externa. Sin embargo, no se nos exige realizar demasiadas acciones para sumergir con ellas al mundo entero. Sólo necesitamos dejar trabajar a la Luz que Reforma, dejándola que pase a través de nosotros. Necesitamos unirnos entre nosotros con una fuerza mucho mayor y luego la Luz pasará a través de nosotros. Sólo debemos abrir las entradas para ella y ésta hará su trabajo. Lo que significa, que es suficiente estar en algún lugar, organizar una mesa redonda, llevar a la gente a algún tipo de unidad, conectarte con ella y permanecer allí. ¡De esta manera habrás dejado tus “huellas” espirituales allí eso es suficiente! La Luz comenzará a funcionar a través de ellos. Bajo la impresión de una sola de nuestras reuniones, la gente empezará a sentir cómo tienen que actuar en adelante. Está claro que los sistemas virtuales necesitan construirse y que la conexión con ellos necesita mantenerse, pero el trabajo más importante lo realiza la Luz.

El Creador fija el obstáculo

Hoy en la lección usted propuso que se impusieran condiciones extremadamente duras a aquellos que desean asistir al Congreso de unidad del 6 al 8 de julio: constante asistencia a las lecciones, pagos de maaser, diseminación activa, llegada no más tarde de las 6 am el día 6 y no salir hasta que se termine y así sucesivamente. ¿Por qué es tan estricto con aquellos que quieren participar?
Rav: El propósito de la unidad es empujar a los participantes a las condiciones necesarias para revelar al Creador por medio de la unificación. Nosotros nos reunimos en esos congresos de unidad periódicamente y cada vez, debemos acercarnos a estas condiciones necesarias bajo las que el Creador se revela. De otra forma, ¿Cuál es el punto de esforzarnos y de hacer solo la mitad del trabajo? Nosotros también debemos haber tenido un picnic o algo por el estilo. Pero si estamos determinados a hacer este trabajo, debemos ser serios al respecto. Nosotros no ponemos el obstáculo, es el Creador el que nos impone el obstáculo a nosotros.

Un diapasón para el arpa de David

No puedo afinarnos con el Creador sin calibrarme adecuadamente primero con la ayuda de mis amigos. Yo no tengo otra herramienta para revisarme: ni su fundamento, fronteras, o cualidades de referencia. Primero debo llegar al ajuste correcto, como el balance blanco en la cámara o en la calibración inicial de cualquier instrumento. Yo tengo que conectarme con cierto informe del sistema. Es lo mismo en relación al Creador, porque no tengo ningún punto de referencia cuando se viene a Él. Toda religión y creencia le da a Él su propia definición; hay muchas opiniones, todos imaginan lo que quieren. Es por esto que la ruptura de los deseos nos da la oportunidad de verificar, entonces no nos confundiremos. Yo soy capaz de afinarme perfectamente con un diapasón en relación al grupo de amigos. Necesito por lo menos una persona más (dos es el número mínimo) que puedo usar para determinar la dirección correcta y el punto de inicio para el avance, al combinar “Israel, la Torá y el Creador”. Pero debo empezar a trabajar, afinándome con un instrumento calibrado, tan preciso como sea posiblemente. Toda la escalera de los grados espirituales donde estoy trabajando constantemente en una adhesión mayor, en unidad de todas las almas, con todas las personas, representa una mejor cualidad y una calibración más fina de algo llamado el Creador, hasta que me enfoco en un solo punto, el cual apunta hacia la dirección absolutamente precisa. Todas mis cualidades, todos mis deseos conectados en este punto, dan un sonido puro, como el arpa de David. Esto significa que yo estoy alcanzando una adhesión real, revelando este fenómeno llamado el Creador en todas mis cualidades.

Usted siempre nos guiará durante las convenciones, llevándonos de una lección hacia la siguiente.

No puedo decir de antemano nada sobre eso. No sé qué saldrá antes de verlos en la convención. Ustedes evocarán mi actitud hacia ustedes de acuerdo al estado en el que estén.
En el otorgamiento todo depende de la persona que recibe y nada es predecible. Yo soy una fuente de energía, ustedes recibirán el otorgamiento de acuerdo a la relación de ustedes conmigo. Así que el asunto no está en el tema de las lecturas y los talleres, sino en la preparación. La preparación intensiva colectiva generará todo lo que ustedes necesiten de mí en el orden correcto. Yo escucho a los amigos, siento la atmósfera general entre todos aquellos que se conecten con nosotros, y esto determina cómo serán dirigidos los talleres.
Pregunta: ¿Cómo podemos elevar el nivel de nuestras preguntas con el fin de añadir sentimiento a ellas? Antes de cada convención existen las mismas preguntas para las cuales ya hemos recibido las respuestas. 
Dr: Laitman Las preguntas pueden repetirse, pero tenemos que sentir una nueva profundidad en ellas. La manera de expresar las preguntas no es importante, lo importante es la profundidad. Si la persona está interesada sólo superficialmente en la forma en la que debe conectarse, esta no es una pregunta en absoluto. Nosotros tenemos que ser más serios puesto que estamos en un proceso de aclaración, lo que significa que estamos constantemente resumiendo lo que recogemos en el camino. Así que sobre la base de todas las aclaraciones y conclusiones, nosotros alcanzamos nuevas preguntas. A pesar de que las preguntas puedan sonar familiares, son mucho más profundas. No hay mucha profundidad en las preguntas de ustedes, no hay necesidad ardiente por un nuevo estudio de las capas de desconocidas: “¿Qué debemos hacer hoy para llegar a la unidad que todavía no hemos alcanzado? ¿Qué nos falta? ¿Qué deberíamos añadir?” Yo tengo que escuchar el eco de esta búsqueda en sus preguntas.
Pregunta: ¿Cómo podemos suavizar nuestros corazones constantemente hasta el congreso propiamente dicho?
Rav: La clave está en la influencia del entorno. Este es el factor que influye en los talleres. Al principio yo no quiero escuchar a los demás, miro hacia abajo por encima de ellos. No estoy interesado en lo que dicen, ¿quiénes son? Sus palabras sólo me irritan. Pero después de unos minutos, viene a mí un nuevo pensamiento. ¿De dónde vienen? Después de todo, estos no aparecen de la nada, así es como funciona la Luz y no existe nada más que la Luz. De vez en cuando nos las arreglamos para hundirnos más rápidamente hacia el interior y para sentirnos dispuestos para la influencia de la Luz. Esta es la esencia del taller. El “taller” es nuestro esfuerzo de grupo integral, intensivo, colectivo. Este esfuerzo que está dirigido a la unidad, se asemeja a la Luz en sus atributos y evoca su influencia sobre nosotros. Por supuesto que eventualmente nos llevará menos tiempo alcanzar la unidad en los talleres. Aunque es imposible de explicar, el deseo ya entiende que se requieren movimientos internos con el fin de sentir la emoción y la impresión de la unidad. Así que el taller es nuestra “herramienta”, nuestro medio. Pero también podemos hacer lo mismo durante la clase matinal. ¡Tenemos que hacerlo todos los días durante tres horas!
Pregunta: Durante el taller nosotros nos “rozamos” uno contra el otro y hay una especie de chispa que nos atraviesa. ¿Cómo podemos alcanzar la misma sensación que durante la lección? 
Dr: Laitman Durante la lección ustedes no hablan ni se miran el uno al otro, lo que hace las cosas más difíciles para ustedes. Sin embargo, deben superar esto. Ustedes deben aprender a sentirse unos a los otros sin palabras, e incluso independientemente de la distancia. Las distancias no existen, no hay paredes, sólo yo imagino todo esto; todo está representado en mi percepción. Así que hagamos un esfuerzo y cada uno sentirá a los amigos como sus partes integrales. No pongan sus esperanzas en mí. Yo sólo acciono el mecanismo. Todo depende de la conexión entre ustedes. La Luz superior está siempre lista y responde de acuerdo al deseo de ustedes. Así que no hay ningún esfuerzo de mi parte: En el momento hay un deseo, yo estoy dispuesto a trabajar en él. Ustedes están esperando algo de mí y sólo necesitan una cosa: querer realmente la conexión. Por lo tanto, ustedes me obligarán a mí, en realidad ustedes me obligan a actuar. Sólo la conexión de ustedes evoca un llenado real en la parte mía.

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