15.12.12

¿Cómo compruebo yo los esfuerzos en el grupo, deberían estos verificarse? Resulta que mis propias sensaciones me engañan, ¿no es cierto?

Eso no importa. Nosotros todavía tenemos que tomar estas sensaciones, tomar nuestras mentes y trabajarlas, ¡de nuevo en dualidad! Este es nuestro problema. Por otro lado, los amigos aparecen ante mis ojos para que yo lo vea a cada uno modificado o reemplazado, a mí mismo también. Por otro lado, todo proviene del Creador; Él deliberadamente nos da el estado desde el cual nosotros podemos llegar a la conclusión que éste es perfecto porque proviene de Él. Desde el estado de dualidad, de confusión, de incomprensión y de conflicto, nosotros de repente empezamos identificarlo a Él. Nosotros obtenemos un substrato, una base sobre la cual podemos sentir esto. El fundamento debería ser diferente, sembrado con toda clase de espinas. Es entonces cuando nosotros tenemos una gran cantidad de sensaciones, propiedades, diversas definiciones opuestas. Luego Él se siente. De lo contrario, nosotros no podemos sentir la Luz. A pesar del hecho de que nosotros estamos en ella, aún no tenemos un contraste entre “Él” y “yo”. Eso se debe a que nosotros estamos construyendo un nuevo órgano sensorial.
Pregunta: Es decir, ¿yo los observo a ambos, tanto individualmente como desde el estado del grupo?
Dr: Laitman Sí. Nosotros debemos estar constantemente en los dos estados y analizar qué está sucediendo desde dos puntos del observador.

Si en relación al Creador, nosotros ya estamos en el tercer estado corregido, entonces ¿Qué quiere decir que debemos darle placer al Creador?

 Nunca hemos salido de los estados tercero y primero; en relación al Creador, no hay cambios. Todo lo que fue creador por Él, fue creado de una sola vez e instantáneamente, y ni siquiera existe el asunto del tiempo. Nosotros empezaremos a sentir esto pronto. El Arí escribió en su poema: He aquí, antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas, la Luz Superior simple hubo llenado toda la existencia. ¿Qué significa antes y ahora? Baal HaSulam explica esto en sus escritos. El estado de tiempo es una relación casual. Pero nosotros tampoco entendemos eso. Para nosotros causa y efecto siempre están relacionados al tiempo. La imagen que alcanzamos en la espiritualidad está más allá de nuestras limitaciones de tiempo, espacio y movimiento. Nosotros los sentimos sólo en nuestro nivel terrenal más bajo. ¡Una vez que empecemos a sentir el mundo superior, veremos que no hay tiempo, muerte, ni nacimiento; nada! Sólo hay un ascenso constante en el atributo de otorgamiento.

¿Debe el Creador conocerse a Sí mismo?

¿Si “no existe nadie además de  Él” y todas las sensaciones nos las da el Creador, entonces, significa esto que la persona es como un instrumento con la ayuda del cual el Creador se conoce a Sí mismo?
Dr: Laitman No. El Creador no necesita conocerse a Sí mismo. Tú quieres decir que el Creador creó algo opuesto a Sí mismo, para conocerse así mismo a partir de este algo opuesto. Primero, para que alguien pueda hacer esto, no se necesita conocerse a sí mismo. Si yo creo algo opuesto a mí, entonces ya sé lo que es. Con nuestra mente no podemos entender esto, no hay manera. Ninguna filosofía ayudará en esto. Si hablamos sobre la fuente original, entonces esta fuente incluye todo en sí misma. Por supuesto, todo lo que proviene de Él, existe en Él.

14.12.12

El amor hará que el niño sea más inteligente

En las noticias de DailyMail: Ser una madre amorosa no es sólo dar atención emocional, esto paga dividendos, determinando el tamaño del cerebro de su niño, dicen los científicos.“Según los neurólogos ésta importante diferencia tiene una causa primaria, la forma en que cada niño fue tratado por su madre.” “El niño con el cerebro más grande y más plenamente desarrollado, fue cuidado por su madre, ella fue constantemente sensible a su bebé, informó The Sunday Telegraph. Pero el niño con el cerebro reducido fue víctima de negligencia grave y abuso”. “Las consecuencias de estas deficiencias fueron pronunciadas, el niño de la izquierda con el cerebro más grande será más inteligente y más propensos a desarrollar la capacidad social para sentir empatía con los demás”. “Pero, por el contrario, el niño con el cerebro reducido será más propenso a convertirse en adicto a las drogas y a participar en crímenes violentos, con muchas más probabilidades de estar desempleado y de depender de los beneficios estatales”“El niño es también más propenso a desarrollar problemas mentales y otros problemas de salud serios”. “El profesor Allan Schore, de UCLA, dijo a The Sunday Telegraph que si a un bebé no se le trata adecuadamente en los dos primeros años de vida, esto puede tener un impacto fundamental en el desarrollo”. “Señaló que los genes de varios aspectos de la función cerebral, incluyendo la inteligencia, pueden no funcionar”. “ Lamentablemente existe la posibilidad de que nunca puedan desarrollarse y llegar a existir”.
Dr: Laitman El amor, es decir, la inclusión en los deseos de otro, es la propiedad más importante de nuestro mundo y de los mundos superiores. La única diferencia es que en nuestro mundo este atributo está oculto de nuestra capacidad de identificarlo como esencial y de desarrollarlo. Por lo tanto, éste se nos ha dado como una orden, como una pauta que hay que seguir para llevarme yo mismo y al mundo, a la perfección. Naturalmente, la cualidad misma del amor es benéfica en todos los niveles.
En el caso de los niños, nuestros instintos naturales (animales) se encienden, los cuales a veces se interrumpen al oponer los deseos súper egoístas, humanos, cuando herimos a nuestros propios hijos, al elegirnos a nosotros mismos antes que a ellos, en cuyo caso las personas son “más bestiales” que las bestias. Al salir a un mundo superior que reposa en el amor, a pesar y por encima de nuestro egoísmo, nosotros estamos construyendo el amor, dejando el rechazo por debajo de él, cubriendo el odio con el amor y con la mínima pantalla, comenzamos sentir el mundo superior.

La chispa carmesí del amor

Usted dijo que tenemos que tomar nuestro punto en el corazón hacia afuera. Yo no entiendo qué significa eso. Si el punto está dentro de mí, entonces ¿Cómo puedo sacarlo? Siento contento, percibo este llenado, y lo examino como un espectador. ¿Está este punto desconectado de mí de algún modo?
Respuesta: Esta es una sensación entre la otra persona y tú, es como un punto realmente carmesí luminoso, tranquilo y cálido. Incluso no es un punto, sino una pequeña bola entre la persona y tú. No importa si es un hombre o una mujer, tú no te das cuenta. No tiene nada que ver con el sexo o la apariencia de la persona, con nada externo. Este punto sólo aparece y tú no ves a la persona, sino esta pequeña bola que ha aparecido entre ustedes. Tú trabajas para esta. Ella es el asunto más importante para ti. Esta bola es el deseo de la persona, sus aspiraciones. Tú empiezas a sentirlas de pronto y de repente empiezas a trabajar con ellas. Quieres que esta bola crezca. Esta te atrae, te fascina como una bola de fuego y tú trabajas para ella.
Pregunta: Pero si no me fascina,  ¿quiere decir que soy yo quien siente contento?
Dr: Laitman Pero no eres tú dentro de ti mismo, tú estás en esta bola, estás en esta sensación de amor emergente por el otro. Tú permaneces aún como un observador y todavía te basas en tu egoísmo, pero buscas este estado. Ya es tuyo; él vive en ti.
¡Inténtalo!

¿Qué es la corrección del mundo?

 Nosotros estamos en el más alto nivel de un sistema general porque anhelamos estar por encima de nosotros mismos. Las vidas anteriores nos han hecho como somos. Hay diferentes iluminaciones en el mundo y este sistema está mutuamente conectado. Pero la señal viene de Arriba. La Luz pasa a través de nosotros hacia el mundo y luego se extiende por todas partes. Esto es llamado la “corrección del mundo”.
Yo no corrijo a nadie. Si nos corregimos a nosotros mismos, entonces la Luz se transmite a través de nosotros hacia todas las otras partes del mundo. La mayoría de las personas no pueden atraer la Luz, no pueden corregirse a sí mismas, no entienden, no saben, carecen de los deseos. Trata de hablar con ellos sobre el significado de la vida y qué significa para ellos. Esto no es bueno ni malo, ya que por el momento, no tienen ese deseo. Es más, estas personas representan al 99% de la población mundial, y depende de nosotros el corregirlos de esta manera. Por otro lado, los cabalistas hablan de nuestra obligación de transmitirles la sabiduría de la Cabalá,  para que ellos sientan que hay esperanza, que hay una ideología de corrección, que hay niveles que el mundo tiene que pasar con el fin de ser corregido, que nosotros podemos aliviar este camino para ellos,  hacer que sea sencillo y rápido. Ellos tienen que saber un poco sobre esto, sólo en general. La corrección se realiza bajo nuestra influencia interna hacia ellos, ya que todos estamos conectados en una red.

¿Cómo trabajamos en el grupo para enfocar nuestra intención y lograr el correcto deseo para ascender?

Tenemos que imaginar el ascenso desde nuestro mundo al mundo de Ein Sof (Infinito) como algo que es alcanzable ahora, en este preciso momento. Nosotros jugamos constantemente en el grupo y en los talleres. Nos lo imaginamos constantemente como el estado deseable. Yo quiero estar constantemente incluido en él; esta es mi meta en cada movimiento que hago. Sólo si nos imaginamos esta meta podemos convocar sobre nosotros la influencia buena y benéfica de la Luz Circundante que proviene de ella. Esta es una ley física. Según la medida en que yo anhele, convoco la fuerza de la Luz sobre mí mismo, ésta opera e influye en mí y me corrige, al atraerme hacia un nuevo estado.
Pregunta: Entonces, ¿esto significa que tenemos que ver a nuestros amigos como grandes, incluso si yo no estoy de acuerdo con ellos ni siento que lo sean realmente?
Dr: Laitman ¡Por supuesto! ¿Qué tiene que ver con esto el estar de acuerdo o el no estarlo? ¿Quién soy yo? Yo soy una pequeña persona sin valor, sin educación, que no tiene ningún alcance del mundo espiritual. Critico a mis amigos porque me siento cómodo con eso que proviene de mis atributos egoístas. Me parece que todo ellos están equivocados y que todos son malos. Por supuesto, yo no debo aceptar lo que veo y oigo como la forma en que son realmente. Por el contrario, tengo que entender que mi ego está entre mi grupo y yo. Los veo a través del ego y recibo todo de ellos a través de él.
Esto significa que las preguntas de quiénes son y qué recibimos de ellos no tienen solución hasta que yo anule mi ego. Pero cuando yo lo anule, seré capaz de ver lo que está ante mí. ¡Entonces veré que todo lo hizo el Creador! ¡Ni los amigos, ni el grupo, sino el Creador! Veré un estado totalmente perfecto. Ahora, cuando estoy separado de ellos, dentro de mi ego, cuando estoy en una especie de capullo egoísta, ¿cómo puedo juzgar a alguien?

Viendo el mundo como es

La sabiduría de la Cabalá es una sabiduría especial que en realidad lo explica todo. Sin embargo, uno debe alcanzarla. No se percibe con la mente y los deseos con los que nacimos, tampoco a través de nuestra naturaleza. Nacimos en el “nivel animado” y tenemos que desarrollar las propiedades del próximo nivel en nosotros, del nivel “humano” (Adam), que significa asemejarse (Domé, semejanza en hebreo) con la fuerza superior. En nuestra realidad corporal también recibimos diferentes señales del mundo a nuestro alrededor,  de acuerdo con nuestra equivalencia con este. Yo percibo el mundo a mi alrededor de acuerdo con mi sensibilidad al rango de frecuencias y con la sensibilidad de mis sentidos de la vista, oído y otros sentidos, pero, en adición, existen muchas otras frecuencias, todo tipo de fuentes, que yo no percibo. Percibo el mundo sólo a través del rango de frecuencias en los que mis sentidos están sintonizados o a través de instrumentos que puedo crear con el fin de expandir el rango de esas frecuencias y no más que eso. Nosotros no creamos algo que no podemos tener; sólo expandimos lo que tenemos. Por otra parte, con el fin de revelar la fuerza superior, tenemos que crear un sentido adicional totalmente nuevo dentro de nosotros. Este es cualitativamente nuevo; ya que todos nuestros sentidos están limitados a recibir, a la intención egoísta para uno mismo, percibimos el mundo a nuestro alrededor sólo con respecto a lo que nos interesa; qué cosas buenas podemos recibir de este y qué cosas malas podemos evitar. Inicialmente yo percibo el mundo a través del filtro de mis cinco sentidos, en las frecuencias a las cuales estoy sintonizado. Aparte de eso, está mi ego, que filtra todo de acuerdo al principio, “¿Esto será bueno o malo para mí?” Si no hay una respuesta en nuestro enorme deseo por algo, en el estimado del beneficio o del daño potencial, entonces no lo percibo ni lo veo. Sólo percibimos lo que quiere nuestro deseo, lo cual significa qué es positivo o negativo para este, o qué puede dañarme o traerme contento, entonces lo veo. Con ese enfoque, incluso si expandimos nuestros sentidos por medio de la creación de diferentes instrumentos como telescopios, microscopios, etc., no ayudará en nada, dado que nuestro ego, que está detrás de ellos, de todas formas clasificará todo de acuerdo a esta escala.
Existe una gran cantidad de investigación realizada por psicólogos y físicos. En la física moderna existe el concepto del “observador”. Al principio la física de Newton afirmaba que el universo era como los veíamos. La imagen descrita era bastante simple, aun cuando Newton estudió la sabiduría de la Cabalá y también estudió hebreo con el fin de leer la versión original de las fuentes. Después vinieron Albert Einstein y Hugh Everett quienes llegaron a una diferente descripción del concepto: El mundo a nuestro alrededor es como lo percibimos; en realidad, es totalmente diferente, pero al percibirlo, lo cambiamos, lo inclinamos y lo fragmentamos mediante nuestros atributos. Al observar cualquier evento físico, lo distorsionamos sólo por el hecho de verlo y como resultado sin nosotros no sería como fue. Entonces, no es suficiente con que percibamos todo a través del filtro de nuestro ego, sino incluso cuando observamos algo, mediante nuestra participación, nosotros interferimos con la imagen del mundo. Observa una estrella y ya es diferente sólo por el hecho de mirarla; esto es lo que dicen los físicos. Hoy, llegamos a entender que existe una percepción diferente del mundo, no la percepción formal que está basada en nuestros atributos animales. La sabiduría de la Cabalá lo expresa de manera simple; dice: en lugar de tu sentido corriente, en lugar de tu ego en el cual recibes sólo para tu propio bien, tú estabilizas un sentido diferente, lo haces totalmente diferente, lo haces con el fin de otorgar. Si abres el atributo de este nuevo sentido de manera que esté enfocado hacia afuera de ti mismo, tú determinarás cómo luce el mundo en realidad. Verás que es totalmente diferente; verás que es real. En adición, te cambiarás a ti mismo. El nuevo sentido que aparecerá en ti es llamado un “alma”. En realidad, no importa cómo lo llames. De una manera u otra, con este nuevo sentido, verás todo el mundo externo que “no ha sido tocado”, sigue siendo como es, las fuerzas, las conexiones y sus metas. Estarás tan adaptado y tan conectado con él, que todo lo que está en tu ego, en tu estado animal, en tu cuerpo animal, simplemente “morirá”. Esto significa que no lo sentirás, así de microscópica te parecerá la sensación de vida actual, comparada con lo que sentirás cuando descubras el mundo que existe por fuera de ti mismo y cuando existas en este. A esto nos lleva la sabiduría de la Cabalá.

Antiglobalización y un gobierno global

La globalización es en realidad un ejemplo de la unidad del mundo, ¿pero cómo explica usted los movimientos en contra de la globalización? La globalización también involucra la creación de un gobierno global lo cual es rechazado por muchos.
Dr: Laitman El punto es que la definición de globalización/integración muchos la perciben de diferentes maneras. Con esto me refiero a la conexión forzada del mundo y a la inevitable interdependencia de todos. Aún no se expresa en todos los aspectos de la vida. Existen áreas en las cuales se expresa y existen áreas en las cuales es menos evidente, pero está incrementándose a diario. La naturaleza está avanzando hacia la integración y es inevitable. Tenemos que ver lo que está sucediendo en la naturaleza y no lo que les gusta o no les gusta a las personas con base en sus intereses personales. El mundo está volviéndose global a pesar de nuestro deseo. Somos egoístas y no sentimos una necesidad de ello en absoluto. Hoy ya vemos que no podemos manejar el mundo. Las personas aceptan la posibilidad de la guerra. Hay impotencia, desesperanza y las personas carecen de los medios para manejar las cosas. Estamos todos en una red y eso se expresa de forma más fuerte ahora. Por cierto, existe una gran cantidad de investigación acerca de este asunto. Espero que nuestros esfuerzos internos despierten al mundo a través de esta red colectiva, ellos sientan y entiendan que estamos conectados mutuamente a tal grado que nadie puede sentirse bien si otro se siente mal. No hay hacia dónde huir. Es como en una familia: si hay un problema con alguien en la familia, entonces es tu problema; ¡tú estás conectado con todos! Así es como los sentiremos a todos sin importar las distancias o alguna otra cosa. Esta es una sensación que viene gradualmente y la sentirán todos. Puede llevar a grandes problemas en el mundo, ya que hay muchos que se oponen a la globalización y ciertamente podemos entenderlos. “¡Separémonos!” Cada uno de nosotros tiene el impulso inmediato de moverse a un lugar distante como Alaska y vivir en paz ahí. “No importa cuánto viva, quiero vivir tranquilo ¿Por qué necesito pensar todo el día en esta globalización?” Entonces hay diferentes movimientos proteccionistas que urgen a los gobiernos para que se defiendan; vemos lo que está sucediendo en Europa: ¿separarse o no separarse? No seremos capaces de separarnos ¡No podemos! Hace unos meses cuando fui a una convención en Italia, tuvimos una reunión con un representante de la Unión Europea. Hablamos durante una hora y media. Ellos entienden muy bien que no deben separarse, que todos estamos conectados y que no es siquiera un asunto de bancos o alianzas militares. Hoy simplemente no serás capaz de separarte. Puedes aislar a cierto país, pero por medio de eso traerás la destrucción. Entonces la globalización ya es un hecho.
¿Qué podemos hacer con esto?. La humanidad no tiene herramientas para lidiar con ello. Sólo es posible manejar la globalización si tú también eres global, si tienes un sentido global, una conciencia global, un enfoque global. Debes volverte integral internamente y sentir todo este sistema en su forma análoga, general, cerrada. Sin embargo, no somos manejados de esa manera internamente, ya que somos egoístas. Cuando te elevas por encima de tu ego, comienzas a sentir cómo opera el sistema integral análogo, en el cual todo está mutuamente conectado. Imaginen una gran familia de 20 personas; imaginen cómo resuelven sus problemas en una familia así. Hay unos miles de dólares en la mesa, los cuáles han ganado y tienes que invertirlos en la familia. Justo como tomas a todos en cuenta con el fin de resolver los problemas de la familia, debes tomar en cuenta todos los problemas en el mundo para resolverlos hoy ¿Quién puede hacer eso?. El deseo de separarse es grande; aparentemente nos liberaría de algunos dolores de cabeza, pero ya es imposible separarse. La sabiduría de la Cabalá habla de la posibilidad de una guerra mundial que podría forzar a las personas a través del camino del sufrimiento a reconocer el hecho de que el mundo es global e integral y tenemos que resolver las cosas de forma diferente ¿Pero cómo? Elevándonos por encima del ego, este es el próximo nivel de nuestro desarrollo. La naturaleza, junto con nosotros, ha llegado al final de su desarrollo en el nivel animal egoísta y tiene que desarrollarse hacia el nivel “humano”. Este aún no es parte de la naturaleza. El nivel “humano” es más elevado que el nivel “animal” en nosotros. Esto es lo que tenemos que desarrollar por nuestra cuenta, y con el fin de hacer eso se nos dio el libre albedrío. Con respecto a un gobierno global, aún es imposible establecerlo. Vemos cómo los líderes europeos han renunciado a esta idea y ya no piensan en ello. Es posible establecer un liderazgo global sólo con personas que han ascendido por encima de su ego y que sienten y entienden este sistema. Si esto no sucede, entonces veremos las mismas cosas que sucedieron con el régimen soviético. Ni siquiera es suficiente con que el gobierno global esté constituido por personas que han ascendido por encima de su ego, ¿A quién manejarían? ¿Quién los escucharía? Después de todo, todos los demás son egoístas. Entonces, primero tenemos que ocuparnos de la educación integral. Tenemos que educar a las personas, llevarlas a un nivel en el que comiencen a entender que no hay opción y que debemos elevarnos por encima de nosotros mismos. Tenemos que pensar que todos deben tener el mismo estándar de vida razonable y todo lo demás debe invertirse en nuestra conexión. O bien la vida nos forzará, o podemos educarnos de esa manera. Entonces el problema está sólo en la educación integral.

Criando por medio de la Luz

Usted dijo que el alma es altruismo, es decir, una propiedad disponible para unas pocas personas. Cuando nos dedicamos a la corrección y a elevar el mundo con nosotros, ¿compartimos con el mundo el alma que hemos ganado o acrecentamos el alma del mundo con la Luz de corrección que desciende hasta nosotros?
Dr: Laitman Nosotros no creamos nada nuevo. Tenemos deseos bestiales muy pequeños, egoístas y también tenemos la Luz con la que podemos manipularlos si llegamos a ser como ella. Atraemos la influencia de la Luz sobre nosotros mismos, la Luz causa aún más grandes deseos egoístas en nuestros deseos egoístas, los cuales, corregimos cada vez. Supongamos que el deseo de recibir es pequeño, como un punto, con una capacidad mínima igual a uno. La Luz, el atributo de otorgamiento existe en él.
La Luz entra en este deseo: La propiedad de otorgamiento le inyecta a este punto su deseo de otorgar, calidez, amor, compasión y ternura. Este punto crece, emerge en él un deseo enorme. Entonces el poder de Maljut es igual, digamos, a mil. ¿Por qué se le dio un poder de deseo de recibir tan enorme? Porque la Luz lo llenó de esa manera. Decimos que hay Aviut (el grosor del deseo) en la Luz. ¿Qué significa eso? Yo te ofrecí una torta, te di algún caramelo, te entregué una almohada y sugerí algo cálido para ti. Inyecté mi actitud en ti para que de este modo comiences a desear todo esto. Mi buena actitud hacia ti se convierte en un deseo, y entonces, si no obtienes esto de mí, comienzas a sufrir. Por lo tanto, yo cultivo un deseo en ti. Esto es lo que la Luz nos hace, similar a lo que hacemos con un niño malcriado. Por lo tanto, ésta nos construye durante el descenso de arriba hacia abajo. Entonces, durante el ascenso de abajo hacia arriba, ella hace lo opuesto, pero casi lo mismo. Ésta afecta a nuestro egoísmo, irritándolo, como si lo aplastara. Bajo la influencia de la Luz, el ego se hincha y se vuelve cada vez más grande. Por lo tanto, nosotros crecemos.
Los componentes egoístas y altruistas crecen paralelamente, y en cada estado, en cada mundo, ellos son opuestos y tienen que complementarse entre sí hasta llegar al nivel del Infinito.
La Luz lo hace todo; ésta desarrolla cada vez más deseos negativos en nosotros. Cuando tú comienzas a estudiar, tienes deseos pequeños. Y mañana, empiezas a odiar a los demás, y luego algo más, etc. Y lo mismo ocurre con el Creador: Hoy temes decir algo contra Él, mañana lo odiarás, y pasado mañana, le gritarás. Llegará el momento, tú crecerás y te darás cuenta de que esto es así.

La diferencia entre el egoísmo espiritual y el corporal

El ego general está creciendo durante el estudio de la sabiduría de la Cabalá. Resulta que al parecer aceleramos el crecimiento del ego. En tanto que nosotros demoramos la conexión entre nosotros, la humanidad se vuelve más egoísta.
Dr: Laitman El ego no se transfiere de nosotros a la humanidad. En realidad se desarrolla de forma aguda, pero está en nosotros. Según el grado en que tú aspires y anheles el amor de amigos, sientes que los odias y que ellos te rechazan. Aquellos que no anhelan la espiritualidad no sienten nada. Ellos sienten los impulsos ordinarios corporales animales egoístas y nada más que eso.  Si yo aspiro hacia el “más” (+) con los amigos y alcanzo digamos el “más uno”, inmediatamente siento el “menos uno”. Pero si estoy en el nivel cero, en el nivel inicial corporal, soy sólo un animal. Esto significa que este es un ego ordinario corporal. El ego espiritual es un asunto totalmente diferente; aparece sólo con el fin de empujarme hacia una conexión incluso más fuerte con los amigos en el grupo. Al principio todo parecía estar bien: “¡Vamos a conectarnos chicos!” Rentamos un lugar, todos están ardiendo, todos están trabajando. De pronto sentimos que ni siquiera podemos mirarnos entre nosotros. Esto significa que ha iniciado un nivel espiritual negativo. Ahora es el momento de elevarnos por encima de ello, de elevarnos al siguiente nivel de “más dos”. Después aparece una vez más un “menos dos”. Así, una y otra vez. Sin este zigzag no nos desarrollaríamos.
¿Puedes imaginar el ego que tienen las personas que se elevan, como los estudiantes de Rabí Shimon que escribieron que estaban listos para incendiarse el uno al otro?. Cuando alcanzas ese nivel, esos atributos aparecen en ti. Entonces tenemos que establecer un entorno. No serás capaz de alcanzar este nivel sin un grupo fuerte que te apoye y te dirija. Éste te “sacude” cuando sea necesario, para que despiertes y veas dónde estás; este te obliga a ti y a los otros a llevar a cabo sus deberes en el grupo, te jala hacia la diseminación, te despiertan en la noche, etc. Es imposible avanzar sin ello. Al principio aparece un pequeño ego en el grupo. Pero si los amigos no se dan cuenta, si no hay alguien que pueda ayudarlos, el grupo se desintegra. Hay muchos grupos así. Escucho acerca de ello ocasionalmente. Entonces, en realidad debemos estar felices de que aparezcan serias señales de avance. Este ya es un egoísmo espiritual.

Espiritualidad y bondad

¿Cuál es la diferencia entre la espiritualidad y la bondad? Hay algunas personas que son muy cálidas y hay personas espirituales que pueden ser muy desagradables. ¿Cuál es la diferencia entre ellas?
Dr: Laitman En la vida cotidiana nosotros llamamos “almas buenas” a la gente bondadosa, agradable, que está dispuesta a darles apoyo rápido a los demás. Esta persona te entiende, es simpática y empática, siente compasión, te ayuda, etc. La persona espiritual es alguien que está trabajando duro en sí misma, “se romper los dientes”, lucha contra sí misma bajo una gran tensión para desarrollar el otorgamiento, algo que no existe en nuestro mundo y que es totalmente diferente a lo que hace una persona en nuestro mundo. Este atributo se desarrolla con enormes esfuerzos, gran intención, una inmensa concentración de esfuerzo, atención, trabajo constante, y un autocontrol muy fuerte. Cuando la persona llega a este estado, tiene una actitud especial hacia los demás que no necesariamente nos parece cálida, amable, amorosa, o buena, porque ella piensa cómo convertirnos en personas espirituales, es decir, en personas que tienen un alma. Esto implica serios esfuerzos de la persona contra sí misma, bajo presión, con trabajo duro. Así que estas personas no son necesariamente agradables o amables. Su misión las obliga a relacionarse con nosotros, con los pequeños débiles a propósito y de manera orientada hacia la meta. Yo mismo lo experimenté. Mi maestro Rabash me miró como arcilla en la que tenía que modelar y evaluar el grado en que esta arcilla se quejaría, pero permitiría ser moldeada. Esto es lo que sentí entonces. Por un lado, se trata de un gran amor, una participación interna y comprensión, pero en realidad, las expresiones externas aun así son muy especiales. La persona que realmente puede valorarlas es la persona que entiende la meta que hay ante ella, los atributos del estudiante y el trabajo del maestro.

¿Qué es el trabajo en la línea media y cómo puedo sentirlo?

La línea media no existe en realidad. Después de todo, existen dos fuerzas activas en la naturaleza: la fuerza de otorgamiento (en rojo) y la fuerza de recepción (en negro). La persona no es ninguna de las dos. Las dos fuerzas emanan de Arriba. Existe la fuerza de otorgamiento que creó la fuerza de recepción que es opuesta a ella. Esas dos fuerzas, digamos más (+) y menos (-), existen en la naturaleza y todo surge de ellas: inanimado, vegetativo y animado. El hombre es por supuesto una “creación espiritual” y existe en la comparación, en la conexión de esos dos parámetros dentro de él.
 El Masaj (pantalla) es el más, el ego es el menos. El hecho de conectarlos dentro de él correctamente está por encima de su ego y al seguir la fe por encima de la razón, el hombre estabiliza la línea media. Este es todo el arte. Esto significa que por una parte, yo quiero acercarme a los amigos a pesar de mi ego, ya que descubrimos el mundo espiritual sólo en la conexión entre nosotros (la parte en amarillo en el dibujo).Nuestro ego (los círculos negros en el dibujo) permanece y crece incluso más.
Las Sefirot y los mundos aparecen entre nosotros, en los cuales todo se revela. El mundo superior es externo a nosotros, externo a nuestro ego y está por encima de este, por encima de la conexión entre nosotros. Por lo tanto, toda la sabiduría de la Cabalá está basada en el principio de “ama a tu amigo como a ti mismo” ¿Por qué? Porque cuando trabajas en ello, sales de ti mismo, construyes una especie de sensor en la forma externa, comienzas a sentir toda la fuerza superior que te llena. Puedes llamarle Creador o la fuerza superior, como tú quieras. Este es nuestro trabajo, se realiza en la línea media.

¿Qué es un grupo? ¿Son estos cuerpos físicos o mi actitud interna?

Es preferible que yo los vea como cuerpos físicos. Es deseable que yo los perciba con mis cinco sentidos. Cuando nosotros entremos en el próximo nivel y estemos en un nivel consciente de conexión mutua real, la distancia no tendrá sentido. Esto significa que alcanzaremos un nivel sobre el que hablan los físicos de existencia más allá del tiempo y del espacio, donde operan ciertas fuerzas y ciertos mundos. Y en realidad ¡es así! Los científicos se aproximan a esta barrera y admiten: “Sí, es posible que haya algo más allá de esta barrera, pero ¿qué? Nosotros no sabemos. Ahí la sensación desaparece y comienza a ser imposible estudiar las cosas”. En nuestro caso, sin embargo, esto no sucede. Si nosotros entramos en la misma área, la distancia y la sensación no nos importan. No necesito ver a nadie, yo siento la forma de la persona, su otorgamiento y cómo estoy conectado con ella en otorgamiento mutuo: Ella puede ser más y yo puedo ser menos (esto no hace ninguna diferencia) pero ya estamos en un nivel de conexión diferente entre nosotros. Entonces las distancias no me importan y no siento si es un hombre o una mujer, un adulto o un niño, esto no importa si nosotros estamos conectados de esta manera. Yo siento a las generaciones anteriores de cabalistas que están en este sistema, que se desarrollaron y permanecen en él. Ya tengo una sensación diferente, unos anteojos diferentes.

¿El despertar del punto en el corazón en la persona indica el final del desarrollo material?

Yo no diría que es el final del desarrollo material, aun cuando la persona podría, en todo lo que hace, en lo que sea que haga actualmente, sentir que ha llegado a un punto muerto en todas las esferas de acción en nuestro mundo. En realidad este no es un punto muerto del desarrollo, sino el final del paradigma actual. Si lo cambiamos, entonces naturalmente comenzaremos a sentir un nivel totalmente diferente del universo. Sin embargo en una percepción egoísta, individual, no en unidad, en la lucha del uno con el otro, entendemos que no podemos alcanzar más y que no podemos ir más allá.
El próximo nivel del desarrollo de la humanidad, es la unidad global y crear un cuerpo de alcance común. Es por esto que las personas no pueden continuar desarrollándose individualmente. Observamos esto en todo lo que está sucediendo. Hemos llegado a un punto muerto no sólo en las ciencias, sino en todo lo demás. Es decir, hemos llegado a un cierto límite más allá del cual todo se vuelve difuso, como si desapareciera. Nuestros órganos egoístas de percepción, que sólo están dirigidos hacia la recepción, ya no pueden recibir. Para expandirnos, debemos comenzar a conectarnos entre nosotros. Cada uno de nosotros tiene un punto en el corazón, una aspiración por un alcance mayor, o por algo que decimos que está “por fuera de este mundo”, un alcance no egoísta, el deseo de ir de lo individual a lo general. Si comenzamos a conectar esos puntos, a crear una conexión entre nosotros, entonces la conexión de al menos diez puntos da un sensor de potencia, el cual  es capaz de percibir el próximo estado: el mundo superior. Este estado es seguido por un desarrollo mayor, que tiene lugar no en un individuo sino en una percepción y consciencia colectiva. En eso consiste la diferencia entre nuestro mundo y el próximo nivel ¡Sólo en esto! Entonces, si hoy hemos llegado a un punto muerto, es sólo un punto muerto de nuestro alcance del mundo individual. Al conectar la aspiración hacia el mundo superior, nosotros podemos crear un nuevo órgano de percepción para el siguiente nivel. Es por esto que nuestro mundo actual está empujándonos por fuera de nosotros mismos en la actualidad; está mostrándonos que debemos llegar a estar integrados, ser interdependientes, y estar unidos. Es por eso que tal interacción y gran interdependencia está revelándose en el mundo. A través de todo esto, gradualmente se nos está mostrando lo próximo, está revelándose gradualmente el próximo nivel de nuestro mundo. Esperemos poder alcanzar este nivel. Después tendremos que enseñar esto a todos los demás. Justo ahora estamos en las etapas de inicio, en la aproximación a este nuevo reino.

12.12.12

No menosprecies al amigo

¿Por qué mientras más le das a una persona lo que se supone que él pase a alguien más, se lo queda para sí mismo y no desea dárselo a un tercero? Supongamos que una persona me pidió ayuda. 
Para mí, no es gran cosa y no recibo ningún beneficio material de ello. Le doy una mano porque siento que me estoy elevando espiritualmente. Pero quiero que la persona sea mejor.
Dr: Laitman No entiendo por qué demandarías esto. Nosotros no lo hacemos. Debemos pensar que cuando ayudamos a una persona, estamos dirigiéndonos a la fuerza superior. Nos volvemos similares a ella, es decir que cuando otorgo a otro, obtengo una oportunidad de ser como el Creador, hasta el punto en el que llego a un estado en el que comienzo a sentir que he alcanzado el primer grado de similitud con Él. Para lograr eso, tengo que aplicar ciertos esfuerzos y realizar ciertas acciones. Estas se acumulan ya que este es un proceso acumulativo. Mientras lo hago, comienzo a sentir contrastes: quiero, al mismo tiempo no quiero incrementando todo tipo de dudas, crítica, etc. Pero si me muevo hacia adelante de la forma correcta y entiendo que todo esto es para mejorar la calidad de mis esfuerzos para ayudar, para ir hacia el otorgamiento, entonces no exijo nada. ¿Para qué? Si para mí, esta es ya justo la realización de mi deseo. 
La recompensa es la revelación del Creador, revelarme a mí mismo en un peldaño más elevado. 
En ese caso, tengo que agradecer a la persona que me da una oportunidad de actuar de esta manera. Cultivamos esto en el grupo porque de este puedo obtener la fuerza para operar de manera que pueda obtener la respuesta correcta. 
Incluso si más tarde comienzo a odiar a esta persona o pensar en él de forma crítica, también es bueno. 
Hoy me siento de esta manera con respecto a él, mañana, él se siente de esta manera con respecto a mí, etc. Es decir, estamos siendo “cocinados” en las mismas emociones: dar-recibir, recibir-dar. 
Pero no debemos ser demandantes ¿Por qué? Él te hizo un favor al ser un objeto gracias al cual te volviste más similar al Creador, tu próximo grado. La única demanda de los amigos es que ellos sigan el código del grupo: llegar, estudiar, limpiar las instalaciones y hacer diseminación
Ese es otro asunto.Con respecto a lo demás, trátalo no cómo una persona que se supone que haga lo que todos decidimos con el fin de soportar nuestra organización, sino como un alma con la que me estoy conectando con el fin de revelar la cualidad mutua de otorgamiento y recepción, con el fin de descubrir el mundo superior. No puedo menospreciar al amigo. 
Tenemos que entender que todo lo que el Creador nos está mostrando en los amigos, es lo que vemos de Él.

¿Podemos discutir los problemas que surgen entre las partes masculina y femenina del grupo en un taller mixto?

No entiendo, ¿qué problemas puede haber entre hombres y mujeres? ¿No nos queda claro que tenemos que ayudarnos mutuamente? ¿Podría ser que los hombres tengan algunas demandas ofensivas?
Pregunta: Ellos demandan nuestro apoyo el cual afirman no sentir.
Dr Laitman: ¡Oh! En eso tienen razón. Este es el papel más importante del grupo femenino y sin ello los hombres no podrán avanzar. Sólo las mujeres pueden hacerlo con la parte especial interna de su alma. El apoyo no va en todas direcciones, sino en tranquilizar las cosas, dirigir y apoyar a los hombres, justo como una madre calma a un niño. Esto significa que tienen que realizar el papel de una madre. El grupo de hombres necesita una madre que los equilibre y lo suavice, lo cual significa que vuelva las cosas tersas. Este es el trabajo de las mujeres.

Cuando la ciencia se convierte en un negocio


No podemos hablar acerca de algo seriamente, científicamente, basados en hechos que no hemos descubierto. Tratamos de estudiar la realidad compleja de este mundo en partes, e incluso si no podemos separar una de otra, aún podemos describir las cosas y tener algo en qué basarnos. Por otra parte, no sabemos qué significan la Luz, la vasija, una acción y un potencial, qué son el tiempo, el movimiento, el espacio en el sentido espiritual y cómo elevarnos por encima de ellos. Aquí ni siquiera identificamos elementos básicos y en realidad no podemos discutir esos detalles. Baal HaSulam dice que la “filosofía se ha envuelto en un Talit que no es suyo”, lo cual significa que trata de algo que no le pertenece. Cómo es posible discutir conceptos abstractos, la Luz, la vasija y una dimensión que está por encima de este mundo si no estás ahí. Si lo imaginas, vas a Hollywood, tal vez hagan una película de tus fantasías. En cualquier caso, no es ciencia y ni siquiera son opiniones que pretenden ser científicas, sino un puro adorno. Entonces tras exagerar en descripciones abstractas, los filósofos las abandonaron y hoy ya no se ocupan de estudios “terrenales”. Son incapaces de continuar presentando sus propios conceptos teóricos. Este es otro aspecto de la crisis que nos muestra las limitaciones del hombre al tratar con este mundo. Si la evolución lo ha traído a elevarse a un nivel superior y no hace nada, descubre los límites de su camino y la crisis. La filosofía es básicamente una ciencia acerca de la vida, algo que es sublime y requiere que una persona se eleve por encima de su naturaleza. Tiene que ser objetivo, tiene que estar adaptado a la naturaleza: tiene que elevarse por encima del nivel humano en este mundo. Alguna vez los filósofos operaron en esta dirección, Platón y Aristóteles, por ejemplo, advirtieron acerca de transmitir la sabiduría a aquellos que no fueran dignos de ella. Ellos entendían la grandeza de la sabiduría y entendieron la naturaleza humana y trabajaron por encima de ello con el fin de estar por encima de ello de cierta manera. Hoy no quedan rastros de esto, al contrario, los científicos quieren “disfrutar ambos mundos”, lo cual significa que persiguen un doble beneficio: tanto científico como financiero. Este es el fin de la sabiduría. Ha sido vendida.

La ciencia de cambiarse a uno mismo

Las religiones, la ciencia, la filosofía, todo lo que el hombre ha desarrollado, está destinado a acercarlo al Creador. Pero esta conexión en realidad se cumple mediante la sabiduría de la Cabalá.
Si yo estudio el quinto nivel de “grosor” de mi deseo y el proceso que tiene lugar en este en conexión con diferentes periodos o valores, entonces generalmente es llamado “ciencia”, “filosofía”, o “sicología”. De una manera u otra, estudio lo que está sucediendo dentro de mi deseo de recibir. ¿Cuándo estudio eso? Durante el exilio. Ese es el momento adecuado y la situación adecuada. Aparte, hay personas que anhelan elevarse por encima de su deseo de recibir, por encima del exilio. Así ellos desarrollan esta habilidad internamente-ellos estudian los niveles superiores con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá. En este nivel adquieren una conexión con el Creador, lo cual significa que construyen su deseo de recibir para que este tome la forma del Creador. Este no tiene forma o estructura, y con el fin de estabilizar este parecido, convoco a la Luz Circundante que me reforma. Esta Luz entra en mi deseo y construye la forma de otorgamiento en mí, la cual es similar al Creador, la Luz que Retorna.
Entonces la ciencia, la filosofía y la sicología hablan acerca de lo que está sucediendo dentro de nuestro deseo de recibir. Desarrollamos esas disciplinas sin cambiarnos a nosotros mismos sino de una forma racional. Entonces incluso la peor persona puede alcanzar grandes alturas en cada campo de la ciencia. Un filósofo puede ser un Nazi y en realidad cualquiera. Hoy es posible organizar un concepto sicológico que justifique toda la maldad en el mundo. La sabiduría de la Cabalá, por otra parte, tiene un enfoque diferente: Una persona se cambia a sí misma hacia el bien, hacia el otorgamiento y hasta este grado, descubre al Creador. Esta es una sabiduría totalmente diferente y un científico ordinario no puede entenderla, ya que está basada en la transformación de una persona. Hoy, ese cambio es necesario, ya que la dimensión superior que está siendo revelada nos obliga. De aquí surge el predicamento de la ciencia, la filosofía y del hombre. Si no empezamos a cambiarnos de acuerdo a la Santidad que está siendo revelada, nos encontraremos opuestos a esta. El problema real no está oculto en este mundo, sino en el hecho de que el Creador “aterriza” en nosotros, la red integral de conexión general mutua. Está sobre nosotros, como un platillo volador gigante de un filme de ciencia ficción y desciende, dejándonos así cada vez menos opciones para maniobrar. Esperemos que las personas entiendan esto. Entonces todo depende de una persona: si se cambia a sí mismo con el fin de continuar su desarrollo de forma correcta ahora, o no lo hace. Volvamos a la ciencia y la filosofía: El exilio del pueblo judío y su integración con las naciones del mundo estaba destinado a proporcionarnos la ciencia, la información acerca del deseo de recibir. La sabiduría de la Cabalá por otra parte, nos enseña acerca de la realidad externa, cambiando nuestro deseo, y está organizada de esa manera para que la Luz pase a través del deseo y le dé la forma del otorgamiento. Sin el paso de la Luz, la sabiduría de la Cabalá no existiría. Apareció cuando las personas comenzaron a explorar su deseo, su estructura y la vida, tras haberla examinado, comenzaron a atraer la Luz que Reforma hacia ellos, lo cual significa que comenzaron a reformarse y a cambiar hacia el bien, hacia el otorgamiento en lugar de la recepción. La Luz cambia mis discernimientos y yo reúno los datos y eventualmente descubro una nueva ciencia llamada “la sabiduría de la Cabalá”.

¿Qué está deteniéndonos?


No puedo corregir el mal que es revelado en mí sin un grupo. Supongan que odio a cierto amigo y no obstante entiendo que esto es malo, no puedo hacer nada al respecto por mí cuenta. Sólo el Creador puede ayudarme y hasta entonces, a pesar de todos mis esfuerzos, continúo odiándolo. Esto me molesta de mañana a noche, entiendo que está deteniendo mi avance espiritual y lo más importante es que no me permite traer contento al Creador. Resulta que si odio a un amigo, entonces al mismo grado odio al Creador ¿Entonces qué puedo hacer?. Entonces recuerdo que puedo cambiarme a mí mismo mediante el entorno.
Pregunta: ¿Y si eso no funciona?
Dr laitman: Funcionará al 100%, si sólo lo quiero. En realidad todo es muy simple y todo está en el grupo incluyendo al mundo de Ein Sof (Infinito).
Pregunta: ¿Entonces qué detiene a una persona si esta es la meta de su vida?
Dr Laitman: Falta de respeto y pereza, eso es lo que lo detiene. Lo tiene todo, hasta el último detalle: apoyo, una crisis, amigos, libros, diseminación- existen todas las condiciones y la fuerza superior a su disposición. Somos nosotros mismos los que nos detenemos. Tenemos que conectarnos, estabilizar y crear la fuerza de garantía mutua con el fin de usarla para alcanzar la influencia del Creador. Puede ser que estemos olvidando esta parte del trabajo, aun cuando sea artificial por el momento, influye mucho en la primera parte del trabajo de grupo. No estamos haciendo eso; no estamos haciendo suficientes esfuerzos, como en las horas de angustia ¿Dónde están nuestros esfuerzos? ¿Dónde está la demanda?

Nuestros programas transmitidos por la más grande cadena de televisión judía en Norteamérica

La más grande cadena norteamericana de televisión judía (JLTV, www.jltv.tv) está transmitiendo nuestros programas cabalísticos de TV. Los programas de Cabalá experimentan éxito con uno de los ratings más altos, llegando a un promedio de 130,951 hogares en JLTV.
La cadena está disponible en el cable en las cinco principales áreas metropolitanas con las más grandes poblaciones judías en los Estados Unidos: Nueva York/New Jersey, Los ángeles, el sur de Florida, Filadelfia y Chicago.  “JewishLife TV” es la cadena de televisión americana que transmite las 24 horas televisión con temática judía con 40 millones de hogares suscritos al servicio básico de cable digital, en toda la nación por DIRECTV y en cable a través de Comcast, Time Warner y otros operadores multi-sistema.

Obsequios inesperados del Creador

Siempre experimentamos la fuerza superior, la impresión superior en nosotros, como algo increíblemente disfrutable, placentero, satisfactorio y muy deseable. Lo experimentamos como un obsequio. Viene inesperadamente, sin ninguna preparación de nuestra parte. Aun cuando trabajamos duro y nos esforzamos por obtenerlo, su aparición siempre es sorprendente. Dentro de este obsequio sentimos amor. Este amor, manifestado en el efecto de la Luz en nosotros, provoca en nosotros un efecto instintivo en la Luz a cambio. Entonces lo más importante es lograr este obsequio, el primer impacto de la Luz sobre nosotros. Este amor es mucho más profundo que el obsequio en sí, ya que es medido por la grandeza del dador antes que por el valor del obsequio. Es similar en nuestro mundo: si no me importa el dador, entonces me enfoco en el valor del obsequio. Supongan que recibo algo de la compañía en la que trabajo, entonces naturalmente, soy indiferente a esto. Pero si ese obsequio me es entregado por una persona especial, entonces no importa lo que me está dando. Podría darme una simple pluma, pero lo que me importa es sólo la señal de su atención, porque lo mido no por el valor del obsequio sino por la grandeza de esta persona. De la misma manera definimos lo que sentimos en el mundo espiritual. Si ya estamos en el alcance espiritual, entonces cuando sentimos el impacto de la Luz en nosotros, respondemos de forma instintiva a ello con el surgimiento del amor en nosotros. Pero si aún estamos en nuestro mundo, más allá de la sensación del superior, entonces aquí debemos cultivar esta cualidad artificialmente. En otras palabras, debemos hacer un esfuerzo y tratar de expresar gratitud, exaltar al Dador ante nuestros ojos, aun cuando no lo sentimos y en su lugar, sólo sentimos Su trabajo en nosotros: de pronto comenzamos a comprender más, sentir más y experimentar nuevas sensaciones internas. Esto me conecta con el Dador. Tan pronto como siento que recibo un pequeño efecto positivo en la forma de sensaciones o sabiduría, debo inmediatamente desarrollar gratitud dentro de mí. Esta expande la sensación del obsequio. Entonces, incluso si el obsequio es pequeño, comenzaré a sentirlo como mucho más grande, dentro de este, podría incluso sentir al mismo Dador. Por lo tanto, al estar en nuestro mundo, en nuestros estados, debemos responder de forma correcta a varios cambios espirituales en nosotros; aun cuando podrían no ser tan espirituales aún, pero algo ya está surgiendo en nuestros sentidos y mente. Debemos responder a ello con gratitud y exaltar al Dador, al otorgamiento, ante nuestros ojos. Entonces, esto se desarrolla y expande nuestros órganos de percepción, nuestros sensores. Al movernos hacia delante de esa manera, comenzamos gradualmente a alcanzar al Creador y es por eso que Sus obsequios son de valor al grado que podamos hacer seguir a esto con una experiencia más profunda de Él después de todo. Es decir, el obsequio es una especie de mediador, una comunicación entre Él y yo.

¿Cuál es la diferencia entre el egoísmo en el mundo espiritual y el egoísmo que sentimos en nuestro mundo?

No hay egoísmo en el mundo espiritual. Es un “egoísmo” completamente diferente, que no puede ser comparado con el nuestro. El egoísmo ahí es una fuerza opuesta a la fuerza de amor y conexión. Se manifiesta precisamente al grado en el cual puede ser usado por una persona como base para una conexión y unidad mayor, mientras que en nuestro mundo, el egoísmo es sólo la fuerza de toda la creación. Es simplemente egoísmo material justo como el que tienen los animales; sin embargo, es más avanzado.

Los rostros del Faraón

Las vasijas de otorgamiento que una vez fueron separadas, cayeron hacia las vasijas de recepción y ahora se encuentranahí, bajo su control. Este estado es llamado “exilio” es expresado en el hecho de que el deseo de recibir está usando la cualidad de otorgamiento con el fin de otorgar en aras de recibir. Esto significa, que “exilio” es un concepto espiritual, que no es simple. Llego a este en realidad, cuando sé que otorgo al Creador con el fin de recibir placer de Él. Soy por completo una Klipá y esto es decir que estoy en el exilio, en un nivel espiritual muy elevado de una conexión con el Creador contaminada. Existen sólo dos fuerzas: recibir y otorgar.  Yo, la fuerza de recepción, recibí la fuerza de otorgamiento, la sostengo y la uso para mi propio placer. Hoy, sin embargo, no siento que estoy en exilio; al contrario, me identifico con el deseo de recibir. Si me identificara con el deseo de otorgar, entonces diría que estoy en exilio, bajo el control del Faraón, es decir del ego. Cada vez que quisiera otorgar, de pronto sentiría que actúo con el fin de recibir.
Podemos dividir el exilio de Egipto en fases, de acuerdo a la sensación de exilio. Baal HaSulam escribe acerca de esto en su carta 14: el asunto es que la medida en que el pueblo de Israel pensaba que Egipto los esclavizaba y distraía del su trabajo para el Creador y en la misma medida realmente estaban en el exilio egipcio. Todo depende del “usuario”, del que recibe, del que siente. Por ejemplo, cuando Moisés mató al egipcio, los judíos lo denunciaron. Ellos no sentían que estaban en exilio, sino al contrario, es Moisés y no el Faraón haciendo que sus vidas sean difíciles. Entonces cuando sucedió la ruptura, las vasijas de otorgamiento, o las almas de Israel que son llamadas YasherKel, es decir la intención de otorgar, cayeron hacia las vasijas de recepción, hacia la intención de recibir. Pero esto por sí mismo no significa nada. Necesitamos clarificación, los resultados a partir de los cuales seremos capaces de identificarnos ya sea con las vasijas de recepción o las vasijas de otorgamiento. Si en Egipto, me identifico con las vasijas de recepción, estoy floreciendo, como el Faraón, que está construyendo hermosas ciudades, Pitón y Ramses, para él. Desde el otro lado, para el que quiere llegar al otorgamiento, esas son ciudades pobres, ciudades de peligro: “¿Tal vez no seamos capaces de salir del control del ego, del control del Faraón?”. Por lo tanto, debemos entender dónde estamos. El que tiene un punto en el corazón, el que ya anhela por la sabiduría de la Cabalá, por la revelación del Creador, él necesita siempre hacer una revisión de sí mismo: “¿Qué prevalece en mí ahora, el deseo de recibir o el deseo de otorgar? Si resulta que es el deseo de recibir, entonces soy un trabajador del Faraón; si es el deseo de otorgar, entonces soy “Israel en el exilio”. Este es el primer discernimiento, entonces a partir de este, si uno lo desarrolla, uno finalmente existe en el exilio. Como escribe Rabash en Shlavey HaSulam (Los peldaños de la escalera) (1985/1986), Arículo 6: Se encuentra, que exilio es el estado del Kli, redención es la Luz y el otorgamiento. Precisamente desde el interior de los problemas, cuando sentimos que estamos bajo este control, que la nueva vasija comienza a formarse, con la cual uno existe en el exilio. No hay vasijas predispuestas;las  “vasijas” son los nuevos discernimientos a los que damos a luz a partir del trabajo en Egipto, en el exilio, las cuatro fases, la cuales eventualmente crean un deseo completo, que entonces siente que se convierte en redención para nosotros. ¿Qué es el escape de Egipto en realidad? ¿De quién estás huyendo? ¿Del deseo de recibir? No, este permanece así como el deseo de otorgar permanece ¿Entonces porqué el Faraón se invierte? En la primera etapa, el grupo de Abraham sale de Babilonia, es decir, del deseo de tomar ventaja del Creador por su propio bien. En otras palabras, las vasijas de otorgamiento hicieron una “restricción” en su deseo de recibir, el cual por el momento no podía ser corregido, y se separaron de este. Más tarde, este deseo creció- Isaac apareció, quien representa la “línea izquierda” y se separó de Esaú. Cada vez es añadido más deseo de recibir a nosotros, hacemos clarificaciones y nos desconectamos de este, dejándolo para el futuro, hasta que seamos capaces de trabajar con este.
Sólo añadimos a nosotros mismos, a la intención de otorgar, las vasijas que somos capaces de corregir. Entonces el “Faraón” es un deseo muy grande de recibir que vino tras que el pueblo de Israel se preparó para la nueva etapa. Primero completaron el próximo grado en el deseo de recibir llamado “Jacob”. Después la necesidad de continuar creciendo fue creada, eso es llamado “hambruna en la tierra” y ellos descendieron a Egipto. En un principio, el Faraón era bueno y su vida en el nuevo lugar era buena. Sintieron que la adición del deseo de recibir no distraía al deseo de otorgar. Entonces al principio, se las arreglaron bien en Egipto-controlaban su deseo de recibir. Entonces este aún no era el exilio, sino “siete años de abundancia”. Más tarde, cuando los hijos de Israel se conectaron con la nueva vasija, se convirtió en los “siete años de hambruna”. El deseo de recibir continuó creciendo y en cierto punto, no soy capaz de hacer nada con este. Lentamente “me devora” y me pone dentro del deseo de otorgar con el fin de recibir. El Faraón toma cada vez más a los hijos de Israel y ellos no tienen ningún poder ante su control. Este deseo simplemente los engulle, como un cocodrilo y no queda nada del otorgamiento, el Faraón crece. Finalmente, desde dentro de la oscuridad total, el punto en el corazón despierta en nosotros-Moisés que nos sacará de Egipto. Este es el camino del deseo de recibir y son los discernimientos típicos de este. Toda la historia se desarrolla dentro del deseo. Tras salir de la esclavitud en Egipto, llegamos al “Monte Sinaí”, la montaña de odio (Sina). Este es el mismo Faraón, sólo que en una forma diferente. Más tarde, una y otra vez, enfrentamos un creciente egoísmo. Cada vez en una forma diferente y esto nos permite continuar haciendo correcciones.

Reabasteciendo el tesoro del egoísmo

El grupo de Abraham salió de Babilonia y se volvió una nación. Alcanzó su fin de la corrección privado en el nivel del Primer Templo, la Luz de Mojin de Jaya. Inmediatamente después de eso ocurrió un descenso. En otras palabras, siguió una cadena de exilios. Durante el exilio en Babilonia, el pueblo de Israel aún permanecía en un nivel espiritual que era más elevado que en el tiempo del éxodo egipcio. Sólo tras ser destruido el Segundo Templo, cayó completamente. Primero las vasijas de otorgamiento (la parte espiritual de la nación) fueron fragmentadas, después las vasijas de recepción colapsaron, teniendo como resultado que el deseo acabó subordinado a la intención egoísta. En la primera etapa, el deseo altruista sólo cambió su vector, pero no se quebró completamente. En la segunda etapa, las vasijas de recepción rotas fueron incluidas en el deseo que pertenecía a las naciones del mundo, aplicando plenamente la presión del exilio sobre Israel, que ahora está llegando a su fin. Comparados con la situación de hoy, todos los previos exilios fueron sólo “zigzags temporales descendentes” y sólo en la última etapa, el pueblo de Israel fue mezclado con otras naciones y se unió a su genuina oposición al Creador. Entonces, si todos los otros exilios fueron medidos con respecto a los estados previos, el último hundió a Israel justo hasta el fondo, privando a Israel de toda Luz espiritual. En Babilonia, aún eran una nación, incluso si estaban bastante desconectados. Cuando Hamán les dio el ímpetu de unirse. Mordecai sólo necesitó de la Luz de Jassadim para unir al pueblo. Pero hoy, eso no sería suficiente, ya que la fragmentación ha penetrado mucho más profundo y ahora requiere de una poderosa corrección. En el tiempo de Mordecai, los judíos estaban separados en sus Kelim otorgantes, pero no se odiaban entre sí y era muy fácil reconectarse. En Shamati, artículo 144, Baal HaSulam escribe: Hamán dijo que en su punto de vista, tendremos éxito en destruir a los judíos, es decir que podemos separarlos incluso más y llevarlos a un deseo incluso más grande que llevará a sus vasijas de otorgamiento a fragmentarse y los forzará a odiarse entre sí incluso más, para que de esa manera se subordinen ante las vasijas de recepción. Porque están separados el uno del otro; entonces, nuestra fuerza en contra de ellos ciertamente prevalecerá, ya que esto causa separación entre el hombre y Dios. El Creador no los ayudará de ninguna manera, dado que están separados de Él. La ley afirma: La Luz no puede tener un impacto en los deseos que están en estado de separación. Es por esto que Mordecai fue a corregir esa falta, como se dice: “Los judíos se reunieron, etc., para estar juntos y pelear por su vida”. Esto significa que se han salvado al unirse. No hay nada excepto la fuerza de unidad y el poder de la separación. Este último es Hamán, el Faraón, etc y la primera es el justo en cada generación. Entonces, el “exilio” y la “redención” son medidos mediante el nivel de unidad y el nivel de separación. No debo imaginar ciertos periodos de tiempo, distancias, o naciones. Lo único que importa es la unidad: Cuando la nación estaba más unida, este era el nivel del Primer Templo; cuando la unidad se debilitó, fue el Segundo Templo; cuando la unidad es incluso menor que eso, es el exilio. Una vez más, nuestros estados dependen del grado de nuestra conexión. Las fuerzas del mal dirigidas hacia la desintegración provocan un deseo egoísta en el pueblo de Israel. Detrás de esas fuerzas, existe el Creador, porque no hay nadie más aparte de Él. Él activa esos estados para hacer que las personas comprendan la pesadez, la carga que llevan y hacerlos pasar por múltiples penurias con el fin de forzarlos a despertar y elevarse hacia la unidad a causa de su impotencia y debilidad. Entonces, el exilio real sucede cuando todas las vasijas de otorgamiento trabajan para el Faraón. Ellos construyen las prósperas ciudades de Pitón y Ramsés; aspiran al otorgamiento, pero los resultados de su trabajo son aplicados hacia los deseos egoístas. Es otorgamiento en aras de recibir; esto llena el “tesoro” del egoísmo. Incluso aquellos que no están de acuerdo no pueden liberarse de la esclavitud, ya que las ganancias egoístas los mantienen dentro de su corteza egoísta y los hacen otorgar en aras de llenar sus vasijas de recepción. Nuestros deseos continúan creciendo, pero permanecen siempre vacíos. Hacemos girar nuestras ruedas hasta que comenzamos a clamar hacia el Creador, en otras palabras, hasta que la crisis global nos golpea. Esto es exactamente lo que sucede ahora. Esperemos ser capaces de despertar a los “egipcios”  e inducirlos a actuar.

Cuando se agotan las palabras

Usted dijo durante la noche de la unidad en Jerusalén que simplemente no tenía palabras ni fuerza para hablar porque no sentía un deseo que proviniera del grupo. ¿Qué se requiere de nosotros aquí y ahora? ¿Cómo formamos un deseo y se lo proporcionamos a usted para que tenga las palabras necesarias para compartir con nosotros?
Dr Laitman: Esto fue de hecho una revelación muy interesante y conmovedora para mí. Yo normalmente nunca tengo problemas para hablar porque vivo dentro de lo que digo, en general, de igual manera que alguien que habla acerca de su familia o de un trabajo interesante, hablo sin cesar y en combinación con cualquier otra cosa, de lo que es más importante para mí. Pero repentinamente yo descubrí que era incapaz de hablar. Suucedió incluso antes del evento; uno poco antes, simplemente no podía entender lo que me estaba pasando. En Jerusalén, hubo una reunión seria con una gran audiencia. Alrededor de un tercio de ella, 1000 personas de cada 3000, eran personas que vinieron sólo porque fueron invitadas. No eran estudiantes nuestros, amigos nuestros. Y yo realmente deseaba hablar bien en mi presentación. Porque con mis alumnos, aquellos que anhelan conocer y que están involucrados, con ellos estoy en contacto.  Ellos caminan a mi lado: en ascensos, descensos, mejores y peores momentos, todos experimentamos juntos el camino. Pero en este caso, con tanta gente nueva que asistió, yo quería mostrarles lo que estamos haciendo, lo que ofrecemos y yo no tenía fuerza alguna para hablar, yo no dejaba de mirar el reloj: pasaban un minuto, dos minutos. Yo quería tratar de hablar por lo menos durante media hora; yo no sabía qué hacer conmigo mismo. Entonces se hizo evidente para mí: yo no estaba lo suficientemente bien preparado como para hablar con estas personas. Esto tenía que ocurrir en un nivel totalmente diferente, en el nivel de unidad con el grupo. Normalmente, yo hablo por mi propia cuenta. Es decir, los estudiantes me dan su apoyo y yo los siento a ellos, siento nuestra unión común, colectiva, pero aun así hablo por mí mismo. Éste no fue el caso. Aquí necesitaba la disposición del grupo para que durante esos minutos en los cuales yo estuve en el escenario, pudiera sentir realmente a los amigos como si estuvieran a mi lado, completamente. Ese es el deseo que sentí, esa necesidad. En otras palabras, el apoyo tiene que ser no sólo en simpatía, “el amigo fue allí y nosotros estamos apoyándolo”, sino en ayuda mutua, ¡No, yo estoy ahí con él! ¡Yo estoy con él ahora, al mismo tiempo! Nunca había sentido tanta necesidad de unidad. Yo absorbo la energía de mis estudiantes con el fin de proporcionarles lo que ellos quieren. Siento el deseo de ellos, todo tipo de matices, de fluctuaciones en el estado de ánimo de ellos, y en general, los diversos estados espirituales. A pesar de que no es culpa de los amigos, puesto que yo no los había preparado para ello, pero en ese preciso momento lo único que yo quería era que ellos estuvieran “dentro de mí” de forma consciente. Eso fue lo que me faltó. En realidad, hemos subido a un nivel totalmente nuevo en el que tenemos que hacerlo todo juntos. Ya no hay “yo” y “tú”, juntos trabajamos en la creación de un poder con nuestros deseos unificados, con nuestras aspiraciones hacia la revelación del mundo para poder sentir la fuerza real dentro de esta unidad. Si digo algo, tú ustedes están conmigo, si lo oyen, yo estoy con ustedes. Este es el tipo de inclusión mutua que necesitamos y eso es lo que aprendimos hace dos días en Jerusalén: Nuestra relación está volviéndose mutua. ¡Yo estoy muy contento por eso! Esto significa que muchos de mis estudiantes están elevándose cada vez más a mi nivel y ahora somos capaces de comunicarnos entre nosotros en este grado. Espero que continuemos interactuando así con los demás y aún más, lo cual representa un todo integral. No hay maestro, conferencista o estudiantes que escuchan, en vez de ello hay una cosa en común, ¡el deseo completo que quiere revelar el propósito de la vida! Creo que podemos hacerlo.

La superpoblación y el hambre no amenazan al mundo

En las noticias de theintelhub.com: “Mientras que la clase gobernante continúa perpetuando el mito deshumanizante de la “superpoblación”, un tipo de situación muy diferente está desarrollándose en el mundo real”. “En realidad estamos acercándonos rápidamente al punto en el que la tasa de natalidad se reducirá tan tremendamente que la subpoblación se revelará como la verdadera amenaza.” “El número de nacimientos que tienen lugar en todo el mundo ha estado en franco declive en los últimos 20 años. Si esta tendencia continúa, entonces la población mundial pronto llegará a su máximo y luego comenzar un misterioso y peligroso descenso”. “Cada vez que la población humana ha aumentado considerablemente a lo largo de la historia, como hemos visto en los últimos siglos, se les ha dicho a los plebeyos que el crecimiento de su comunidad podría convertirse en un caos y producir escasez masiva de recursos”. “Por supuesto, estas predicciones no se han cumplido porque la población humana de la Tierra en realidad tiene muy poco que ver con la escasez que existe en este planeta”. “La escasez de recursos que conduce a muchos de nuestros mayores problemas, es el resultado de las acciones que están llevando a cabo los seres humanos mientras están en esta Tierra, si las personas se respetaran entre ellas y respetaran su entorno entonces fácilmente podríamos sostener otros 7 mil millones de personas además de las que ya tenemos”. “Durante los últimos 30 años la tasa de crecimiento de la población mundial se redujo de más del 2,0 por ciento al 1,5 por ciento anual, y los expertos esperan que esta tendencia continúe. Hoy los países de bajos ingresos todavía tienen las más altas tasas de natalidad del mundo, aunque las mujeres tienden a tener menos hijos que antes”. Fuente: Banco Mundial. “Crecimiento de la Población Mundial” Dr Laitman: El gran cabalista de principios del siglo 20, Baal HaSulam, escribió que nuestro planeta puede alimentar a decenas de billones de personas sólo si ellas pueden pensar en el suministro de alimentos para todos los habitantes de la Tierra.

¿Qué significa la búsqueda del equilibrio en el nivel “humano”? ¿Cómo construimos el templo, al cual usted siempre regresa? ¿Qué significa el término “templo” en Cabalá?

 Buscar la armonía es la ley más importante de la naturaleza. En los niveles inanimado, vegetativo y animado, la naturaleza lo hace automáticamente, de forma instintiva, por sus propias fuerzas. Basándonos en todas nuestras investigaciones del espacio, del funcionamiento de organismos vivientes, de toda la naturaleza, de la ecosfera de la Tierra, vemos cómo la naturaleza por sí misma tiende al equilibrio. Aquí es caliente, allá es frío; aquí hay presión, allá existe un vacío, etc. Toma lugar una combinación mutua de parámetros; es decir, la naturaleza siempre tiende a promediar. Cualquier fuerza tiende al equilibrio. Así somos nosotros. ¿Cuál es la ley de similitud? Esta significa que si yo soy similar a ti en algo, entonces nos entendemos por medio de nuestras similitudes. Si mis sentidos (por ejemplo, la visión o el oído) son similares a lo que está ocurriendo en un cierto rango, entonces siento lo que sucede. Es decir, la ley de similitud por nuestra parte, es la base de la comunicación en nuestro mundo.Parte de la naturaleza, es justamente la ley básica a la cual ella tiende: la ley de similitud, la ley de combinación, promedio. Esta ley se aplica a todos los niveles excepto al nivel “humano”. En este nivel, la naturaleza, por el contrario, no nos deja esta oportunidad. Parece decir: Un ser humano debe estar involucrado en su similitud con la naturaleza en sí, promediando en los niveles sociales y otros más. ¿Por qué? Así se elevará al nivel del “humano”, en vez de permanecer como animal. Entonces estamos sufriendo todo el tiempo en nuestro mundo, aunque seamos los más inteligentes y los más fuertes. Pero, considerando lo que hacemos con cada uno y con el mundo, somos los más despreciables.Basándonos en el hecho de lo que hacemos con la tierra en la que vivimos, en la forma en que agotamos todo y a todos, somos completamente irracionales. Es decir, aquí la naturaleza nos deja la libertad de elegir, ¡solamente ser humanos! Por lo tanto, tenemos que aprender esta ley. Es por esto que la Cabalá nos enseña cómo realizar la ley de similitud en una sociedad individual y humana. Si lo implementamos correctamente, esta nos elevará y nos conducirá al nivel de similitud con la Fuerza superior. Para realizar esto, nosotros, todos los siete billones de personas que vivimos en el planeta, debemos unirnos, interconectarnos de tal manera que formemos un único deseo. Después de todo, todo esto existe en el programa de la naturaleza; lo alcanzaremos de cualquier forma, ya sea por el camino del sufrimiento o por el camino de la conciencia. Con el fin de ir a esto por medio de la conciencia y no sólo por el sufrimiento (ya que esto quiere decir terribles problemas por siglos), se revela la ciencia de la Cabalá. Pero ésta debe implementarse en nosotros saliendo siempre de nosotros mismos para conectarnos con los demás, con quienes son similares a nosotros, quienes también están interesados en este método de la revelación de la fuerza superior. Así, la ley de similitud es la ley fundamental de la existencia.

¿Qué significa “corregir los errores y transgresiones del pasado” y volverse un “virtuoso completo”?

Nosotros reformamos los deseos que han atravesado la ruptura. La persona se encuentra cara a cara con su inclinación al mal, y ella la percibe como propia, es decir, ella tiene la culpa de ésta. Ella no se identifica a sí misma con el punto en el corazón y no puede observar su deseo desde un lado como el material que le dieron para la corrección. Hasta el momento, ella no se apega al Creador, quien creó esta inclinación al mal, sino que se identifica con la inclinación al mal en sí. La Luz todavía no ha aclarado su deseo y no lo ha separado de la persona para moverla hacia el lado del Creador. Por lo tanto, cree que ella es la mala y no que lo es la inclinación al mal. La Luz no la ha reformado lo suficiente, no ha iluminado sus deseos, de tal manera que la persona no ve la fuente de todo el mal y de todo el bien. En otras palabras, ella no se considera sujeta a un poder singular más allá del cual no existe nada más y no se da cuenta de que está siempre gobernada por una fuente que determina la maldad de los deseos y cómo corregirlos. Ella aún no entiende que tiene que pedir que se le revelen los deseos egoístas y saber cómo corregirlos. Después de todo, todo lo hace la Luz que Reforma, que revela primero la línea izquierda. En la medida en que uno se esfuerce por alcanzar la corrección total, el otorgamiento, según la cantidad de esfuerzo que ejerza, la Luz viene a ella y le revela su inclinación al mal. Ella tiene que orar para que el Creador le muestre qué le falta para alcanzar la perfección. La oración es revelar el deseo de ser humano, de ser perfecto, fiel al Creador y de otorgar. Revelar lo que necesito para alcanzar la perfección es ver las deficiencias que tengo que corregir con el fin de lograr el bien. Pero yo no pido que mis deficiencias se revelen, la persona es incapaz de hacerlo. Debido a nuestra naturaleza, sólo podemos pedir buenas condiciones. Nuestro trabajo es llegar a la comprensión de que todos los deseos, corregidos y sin corregir, están en las manos del Creador. El hombre es ese pequeño niño inteligente que sabe cómo pedirle correctamente al Creador. Entonces todo este monstruo se revelará: la inclinación al mal, el egoísmo, el Faraón, que posteriormente cambiará y se transformará en una inclinación al bien, a modo de restricción, de la pantalla y la Luz Reflejada. Todo esto desciende desde Arriba, como está escrito: “Creé la inclinación al mal y la Torá para corregirla, puesto que la Luz en ella reforma”. Entonces, ¿dónde puede participar la persona, puesto que el Creador dijo que todo proviene de Él? Lo que la persona necesita es consciencia, una oración por un buen estado. Pero ella no quiere pedir lo bueno, después de todo, su naturaleza es la inclinación al mal. Así que ella tiene que utilizar el poder del grupo que le infundirá estos buenos valores, aunque no necesariamente puede sentirlos. Parece como si estuvieran jugando; ellos están organizando un buen estado y a través de este influyéndose unos a otros. Así, la persona logra un deseo cada vez mayor hasta que la Luz lo reforme finalmente. Todo esto está arreglado para no robarle a la persona su libre albedrío. Ella tiene que ser consciente de que simplemente está actuando, mientras que en realidad no tiene ningún deseo por nada de eso, y que ella se opone al estado verdadero y perfecto. Cuanto más se acerque al correcto estado, mayor el libre albedrío que se le da, más se revela el pecador que hay en ella y más dudas se desarrollan en ella con respecto a la necesidad de este camino. Ella tiene que discernir estas cosas, comparándose a sí misma en contraste con la otra parte, comparando el bien y el mal. Por lo tanto, todo nuestro trabajo se basa en la libertad de elección y todo lo que tenemos que hacer es ofrecernos nosotros mismos a la influencia del grupo que hemos construido, de acuerdo a nuestra comprensión del mundo espiritual. Tenemos que jugar así, para que el grupo nos afecte a todos como si todo esto fuera cierto. Entonces, todos llegaremos a la verdadera plegaria.

Un pensamiento es un objeto material


En las noticias de la Universidad del estado de Ohio: “¿Molesto por pensamientos negativos no deseados? Simplemente tírelos lejos”. “Si usted quiere deshacerse de los pensamientos negativos no deseados, solamente trate de arrancarlos y tirarlos lejos”. “En un nuevo estudio, los investigadores encontraron que cuando las personas escribieron sus pensamientos en un pedazo de papel y después lo tiraron lejos, ellas también descartaron mentalmente los pensamientos. Por el contrario, las personas eran más propensas a usar sus pensamientos haciendo juicios si primero los escribían en un pedazo de papel y luego lo ponían en los bolsillos para protegerlo”. “Sin embargo si usted etiqueta  sus pensamientos como basura o como dignos de protección, parece haber una diferencia en cómo usted usa esos pensamientos”, dijo Richard Petty, coautor del estudio y profesor de psicología en la Universidad del Estado de Ohio”. “En cierto nivel, esto puede parecernos tonto. Pero nosotros encontramos que esto realmente funciona, al tirar lejos físicamente o al proteger sus pensamientos, usted influye en la forma en que usted termina usando esos pensamientos. Imaginarse simplemente participando en estas acciones no tiene ningún efecto”. “Los resultados sugieren que las personas pueden tratar sus pensamientos como objetos materiales, como objetos concretos, dijo Petty. Esto es evidente en el lenguaje que nosotros usamos”. “¿Pero cuán importante es la acción física de tirar lejos estos pensamientos o de mantenerlos en su bolsillo? Con el fin de averiguar esto, los investigadores realizaron un tercer experimento usando computadoras. En este caso, 78 estudiantes universitarios españoles escribieron sus pensamientos en un documento de un procesador de texto. Más tarde algunos usaron un mouse para arrastrar el fichero a la papelera de reciclaje, mientras que otros movieron el fichero a un disco de almacenamiento”. “Al igual que en los estudios anteriores, los participantes hicieron menor uso de los pensamientos negativos que habían sido tirados, arrastrándolos a la papelera de reciclaje, que aquellos pensamientos que habían sido guardado al transferirlos a un disco”.
Mi comentario: El pensamiento no es solamente material, es mucho más fuerte que cualquier acción corpórea y en suma éste permanece para siempre en la red de conexiones espirituales entre nosotros.

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