15.8.13

¿Qué debemos hacer cuando encontramos una respuesta negativa y una explosión de odio al diseminar?

 Al diseminar al público en general, nosotros  tenemos que actuar como este mundo lo acepta, lo cual significa actuar como lo hacen las personas ordinarias y acudir a la policía o a las cortes en casos extremos. Pero en la mayoría de los casos, no necesitamos reaccionar. Debemos entender que esas situaciones fueron enviadas desde arriba por la Providencia superior, pero necesitamos responder a ellas de la forma usual. Aun cuando sabemos que esto proviene del Creador y que no existe nadie más aparte de Él, que Él lo organiza todo, nuestra respuesta debe ser de acuerdo al principio: “si no hay harina, no hay Torá y si no hay Torá, no hay harina”. Entonces tenemos que responder en el nivel de este mundo y también en el nivel del mundo superior. Esto significa que tenemos que reforzar la conexión entre nosotros, mediante ésta, seguramente neutralizaremos todo el odio y la actitud negativa hacia nosotros. Después de todo, nosotros queremos revelar al Creador en la conexión entre nosotros, para que Él habite entre nosotros con el fin de darle contento a Él. En correspondencia, Él nos ayuda al revelarnos enemigos más grandes y numerosos cada vez. Esos son los deseos no corregidos que tienen que revelarse para ayudarnos a conectarnos más estrechamente con el Creador. Entonces tenemos que aceptar todas las respuestas negativas con comprensión. El grupo tiene que estar preparado para eso. En cualquier momento existen aquellos que caen, pero también aquellos que se elevan, entonces todo el grupo global avanza generalmente por medio de la garantía mutua. Ahora necesitamos construir relaciones más fuertes, más leales entre todos los grupos y veremos cómo esto nos ayuda a todos. Analicen todas las interrupciones, revelaciones de odio y decidan qué hacer en cada caso específico. Pero la mayor corrección es permanecer en silencio tanto como puedan y conectarse tan fuertemente como puedan con el grupo global, con el Creador, como a una fuente de salvación. Entonces veremos que todos nuestros enemigos de pronto se volverán nuestros seguidores. Es como si llamaran a una puerta de extraños, al principio no quieren abrirles la puerta, no quieren hablar con ustedes y los tratan sin respeto. Entonces ustedes ven que pueden mejorar sus relaciones con ellos y así aprenden cómo relacionarse con el mundo entero con la misma paciencia. Debemos ver que el Creador está oculto detrás de cada persona, detrás de cada puerta cerrada, jugando con nosotros. Relaciónense con la persona como con un representante del Creador. El Creador quiere que muestren empatía ahora y que hablen. Si llegan con la fuerza superior dentro de ustedes y ven a la persona que está enfrente como un representante del Creador, como ayuda en contra, todo funciona. Así es como tendremos éxito en todo el mundo. Este trabajo es muy importante, dado que nos da forma. Como resultado, seremos capaces de llegar a un público más amplio, a más personas en más países. Hemos comenzado a trabajar en Israel y aquí haremos lo más difícil, porque la nación israelí es la más obstinada. Si aprendemos a trabajar con ellos, entonces más tarde el método, la fuerza de corrección, se “derramará desde Israel hacia todas las naciones”. Si creamos la fuente de corrección dentro de la nación israelí, esta llegará al mundo. Ni siquiera tendremos que convencer a nadie; ellos serán atraídos hacia ésta instintivamente y se conectarán con nosotros.

En nuestro mundo, las palabras como “otorgamiento” y “amor” son usadas ampliamente, en exceso.

Gradualmente ellas provocarán las sensaciones correctas, las aspiraciones correctas y las sensaciones esenciales en nosotros, pero al principio nos confunden. En realidad, el amor es un llenado interno mutuo. Éste puede presentarse como los elementos de un rompecabezas que tienen formas opuestas, pero que cuando se ponen uno junto a otro se complementan uno al otro y son correspondientes. En otras palabras, los deseos de uno (mostrados como un menos (-) en rojo) se llenan con las acciones del otro (un más (+) en negro), así entran uno en el otro y constituyen una imagen común.
Replenishing-Cada-Otros-deseos-1
Nosotros sentimos las distancias entre ellos (es decir los estados de deficiencia, no el llenado) como aflicción (un gran menos). Sólo el contenido apropiado del otro puede llenarlo.
Replenishing-Cada-Otros-deseos-2
Básicamente, nosotros existimos ya en la naturaleza en correspondencia previa con los demás, pero diferimos sólo en nuestras protuberancias, espacios vacíos y ahora necesitamos hacer que se correspondan unos con otros. Es por eso que “ama a tu prójimo como a ti mismo” se trata de llenar los deseos del otro. Para eso, tenemos que darnos cuenta y sentir exactamente qué quiere el otro. ¿Cómo podemos resolver eso? Si trabajamos juntos en la misma dirección y estudiamos los materiales acerca de una metodología, comenzamos a entender qué necesita exactamente cada uno de nosotros. Entonces, ni siquiera necesitamos darnos cuenta de qué forma existe en los otros; sólo comenzamos a aspirar a las mismas formas y el resto del trabajo lo hace la Luz que desciende hacia nosotros desde arriba. Es por eso que debemos tomar en cuenta un componente más, la Luz que viene a nosotros, nos impacta y al final completa nuestra conexión. La metodología espiritual hace factible corresponder y complementar mis posibilidades con las posibilidades de mi prójimo al convocar las Luz Circundante. Este complemento mutuo es llamado amor u otorgamiento recíproco; es cuando uno abre su corazón y el otro lo llena. Nuestros deseos comunes son llamados el corazón. Hablando en general, en la naturaleza todo está completo. Nosotros no tenemos que cambiar el deseo, ni debemos alterar nuestras propiedades positivas. En otras palabras, naturalmente poseemos una oportunidad de otorgar y opciones para recibir. Lo único que necesitamos es hacer que se correspondan de manera correcta, entonces la Luz Circundante nos ayudará. Después de conectarnos, comenzamos a demostrar una cualidad mutua de recepción y otorgamiento que de hecho está en el Creador. Como está dicho, nosotros construimos al Creador a partir de nosotros mismos y de nuestras intenciones. Así, creamos un Kli, vasija, un lugar, un deseo correcto a través del cual se revelará esta cualidad.

Los cabalistas acerca de la nación de Israel y las naciones del mundo, parte 2

Directo al Creador: Baal HaSulam “Arvut” (Garantía mutua): Rabí Elazar, hijo de Rashbi (Rabí Shimon Bar Yojai), aclara aún más este concepto de Arvut. Para él no es suficiente con que todo Israel sean responsables unos de otros, sino que todo el mundo esté incluido en esa Arvut (Garantía mutua). De hecho, no hay discusión aquí, porque todos admiten que, para empezar, es suficiente comenzar con una nación que observara la Torá para comenzar la corrección del mundo. Era imposible comenzar con todas las naciones a la vez, puesto que se nos dijo que el Creador fue con la Torá a todas las naciones, lenguas y ellas no quisieron recibirla. En otras palabras, ellas estaban inmersas hasta el cuello en la suciedad del amor propio, algunas en adulterio, algunas en robo, asesinato y así sucesivamente, hasta que fue imposible en aquellos días, concebir siquiera el preguntarles si aceptaban el retirarse del amor propio. Por lo tanto, el Creador no encontró una nación o lengua calificado para recibir la Torá, a excepción de los hijos de Abraham, Isaac y Jacob, cuyo mérito ancestral se reflejaba en ellos, como dijeron nuestros sabios: “Los Patriarcas observaron toda la Torá, incluso antes de que les fuera dada. “Esto significa que debido a la exaltación de sus almas, ellos tenían la capacidad de alcanzar todos los caminos del Creador con respecto a la espiritualidad de la Torá, lo cual se deriva de su Dvekut, sin tener primero la necesidad de la escalera de la parte práctica de la Torá, la cual no tuvieron posibilidad alguna de observar, como está escrito en “Matan Torá”, ítem 16.

Los cabalistas acerca de la nación de Israel y las naciones del mundo, parte 1

Directo al Creador: Uno desea completar el alma de uno y devolverla a su raíz, la cual se considera Israel.
Baal HaSulam, Carta 17
Seguir el camino que lleva hacia el Creador es llamado Isra-El (directamente hacia el Creador). Esto significa que las intenciones de la persona en todas sus acciones deben estar dirigidas directamente hacia el Creador.
Rabash, Shlavey HaSulam, artículo 20: “¿Quién fortaleció tu corazón?”

Cuando usted sale a diseminar, la respuesta positiva de las personas le hacen sentir bien. Entonces ¿De dónde vienen estos poderes, de mi ego o del Creador?

Si ustedes no exigen poderes del Creador, entonces naturalmente los recibes del ego. Existen dos fuentes de motivación para la persona y consecuentemente pueden ser o egoísta o más elevado, sea con el fin de recibir o con el fin de otorgar. Entonces, ¿Cómo pueden revisarse? ¿Cómo pueden darse cuenta de que en realidad están trabajando con el fin de otorgar?. Yo siento distintas decepciones, problemas, vacíos, e incluso problemas en mi deseo, pero exijo una cosa del Creador, elevar mi motivación altruista sin ninguna recompensa para mí mismo. Estoy contento de que mi ego se sienta mal, que esté vacío e insatisfecho. Esta es una buena señal; si puedo seguir trabajando ahora, de hecho es con el fin de otorgar. De acuerdo a los términos cabalísticos, yo “restrinjo” mi deseo, pongo una pantalla (Masaj) y la Luz Retornante (Ohr Jozer) arriba de este. De forma general el deseo siempre permanece vacío, ya que la restricción no se anula. Entonces empiezo a trabajar por encima de mi deseo con el fin de otorgar, asegurándome de relacionarlo de forma correcta con la vida, con la realidad, con el Creador y con todos. Pero yo no siento vacuidad, decepciones, o problemas en mi ego a fin de ser atraído por encima de ellos para otorgar, para preocuparme por el Creador, entonces esto significa que todavía estoy en mi deseo egoísta. Trabajo en este y aunque avanzo hacia la intención con el fin de otorgar, aún estoy inmerso en el amor propio. Por supuesto, yo trato de otorgar, pero todos mis intentos se alimentan de motivos egoístas. Esto significa que si no recibiera placeres, no tendría motivaciones, poderes, ni anhelo para continuar en el camino espiritual.


Por una parte, el Creador siempre es el primero en despertarnos y cualquier ascenso que sentimos es una inevitable respuesta a Su iluminación.

Por otra parte, ¿cuál es el trabajo de la persona?. Aun cuando la persona sabe que “No existe nadie más aparte de Él”, ella debe recordar el principio de “si no lo hago por mi propia cuenta, ¿quién podrá hacerlo por mí?” Aun cuando el Creador la despierta, mientras la persona está en ocultamiento ella debe sentir que se despierta a sí misma. Ella no debe relajarse y esperar que el Creador la despierte. No, nosotros debemos actuar. Yo tengo que organizar un entorno y usar todos los medios que tengo para no caer dormido, sino para permanecer despierto y lo más alerta posible para tomar atributos que son cercanos al otorgamiento y amor. Con la ayuda del entorno, otros medios, me preparo de manera que incluso si el Creador me despierta yo sienta un ascenso más grande y poderoso. El despertar final es que nosotros estamos trabajando junto con el Creador, como un caballo, su jinete que se han fusionado y el caballo incluso quiere adelantarse a los deseos de su jinete como un fiel sirviente. Entonces en cualquier momento yo debo recordar que el Creador sin duda me despertará, pero en realidad todo depende de las oportunidades que yo tome. No conocemos ni vemos las oportunidades. Tal vez mis esfuerzos acumulados impulsarán el despertar desde arriba después de un tiempo; tal vez existen otras condiciones, como esos estados espirituales que pertenecen al “Shabbat”, al “comienzo del mes”, al “comienzo del año” o a otras festividades que están conectadas con el trabajo en el “día” y la “noche”, etc. El despertar especial desde arriba también está oculto en ellos, pero tenemos que estar más preparados para el despertar desde abajo y ser sensibles constantemente a este. Si la persona desarrolla un anhelo, una necesidad, por no olvidar a la Providencia superior por un momento, descubre que esta Providencia es permanente y surge del Creador que es bueno y benevolente y aparte de Quien no existe nadie más. La persona descubre la verdad: que la imagen de la fuerza superior traza para ella del mundo entero de la persona, incluyendo a la persona misma y su entorno, que todo esto, es hecho para incrementar la sensibilidad de la persona hacia ella. El Creador, la única fuerza, tiene sólo una meta, que la persona sienta siempre que el Creador es bueno, benevolente y que no existe nadie más aparte de Él. Entonces la persona tiene que corregir sus vasijas de percepción y eso es lo que importa. Está escrito: “Busquen al Señor donde Él está”. Uno piensa que el despertar y los cambios vienen del Creador, trayéndole constantemente estados cambiantes, Pero cuando yo alcanzo un estado de Jafetz Jesed, descubro que no hay cambios de parte del Creador. Detrás de todo lo que se me envía, de todo lo que siento en un momento dado, de los ocultamientos y las revelaciones en diferentes niveles, de las confusiones e incluso de la separación del Creador y más tarde de la recuperación de la consciencia, es decir al ser consciente de la Providencia superior, detrás de todo este “escenario”, yo descubro que no hay separaciones y que el Creador nunca debilita Sus relaciones con nosotros. Por el contrario, Él despierta una, otra vez deseos, atributos en mí más fuertes y corruptos, es decir opuestos a Él, para que mediante este contraste entre la Luz, la oscuridad yo descubra al Creador más claramente, al bueno y benevolente, aparte de Quien no existe nadie más. Entonces nosotros tenemos que reforzar la disposición interna de la persona hacia la correcta percepción mediante diversos medios. No existe la fe ciega o una naturaleza mecánica que juega un juego casual con nosotros. No importa cuáles deseos o pensamientos se despierten, vengan a nuestra mente de la nada, todo proviene de la fuerza superior. Sólo tenemos que hacer una cosa, es reforzarnos por diferentes medios y responder correctamente a todo lo que sucede. De todas las cosas que pasan en mi corazón, mente, dentro de mí y en el mundo (dado que se trata de un sistema), yo quiero descubrir sólo una cosa, que todo es operado por una “maquinaria”. Los pensamientos, los deseos que se despiertan en mí y los pensamientos acerca de los pensamientos y los deseos que fueron causados por los deseos, todo surge de una fuente que opera de tal manera que yo me conecte con ella y sea separado de ella una y otra vez y así establezcamos una conexión estable, de muchos estratos, multifacética. Así, clarificamos y buscamos al Creador, “buscando al Señor donde Él está”  descubriendo que Él está realmente cerca, que Él está dentro de la persona. Esto significa que no hay pensamientos inapropiados ni hay deseos bajos, sino que todo estaba destinado a ayudarle a la persona a entender que nada la separa del Creador; el Creador está con ella, y el mundo entero, incluyendo el inanimado, vegetativo, animado, y el hombre, son elementos que construyen la conexión entre ellos.

¿Existe alguien que esté hecho especialmente para ser mi esposo, la segunda mitad de mi alma?

Sí, existe un alma así. De forma idealista, sería deseable encontrarlo, pero no creo que esto pudiera determinarse de inmediato. Si realmente creamos una sociedad grande, buena y amplia, donde trabajen muchos círculos para elegir compañeros de entre jóvenes de 18 a 20 años, al crear cada uno un círculo que se le adapte, entonces ellos serían capaces de identificar su pareja perfecta. Pero para eso ellos tendrían que sentir esto desde dentro de la parte más interna. Es un concepto por medio del trabajo duro y diligente de autodepuración de los estratos artificiales, se hace posible sólo a través de la sociedad, del entorno que los apoya en esta materia y le ayuda a cada persona. Es como si nos pusiéramos a nosotros mismos en una máquina especial para pelar papas que quita todas las Klipot (cáscaras).

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Toda la nación de Israel son responsables uno de otros

Esto nos habla de la Arvut (Garantía mutua) que puede lograrse sólo, cuando todo Israel se hace responsable unos de otros. Debido a que la Torá no fue dada a ellos (al grupo que fue fundado por Abraham y llevado a la decisión de permanecer en Arvut por Moisés) antes de que a todos y a cada uno de Israel se le preguntara si estaba de acuerdo en tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en medida plena, como resultado de su trabajo en el logro de la unidad, expresada en las palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo. La esencia de este mandamiento es Todos y cada uno en Israel tomaría sobre sí mismos el cuidar de todos los participantes del grupo y trabajar por cada miembro de la nación, por cada amigo, satisfacer todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él de cuidar de sus propias necesidades. Una vez que la nación completa estuvo de acuerdo por unanimidad que estuvieron en un estado de completa unidad en sus deseos y dijeron: “Haremos y escucharemos”, cada miembro de Israel se hizo responsable de que nada le faltara a ningún otro miembro de la nación. Es decir, su desarrollo espiritual Sólo entonces se hicieron dignos de recibir la Torá, la Luz de corrección que llevaría gradualmente a la Arvut y no antes porque no había disposición para aplicar la garantía mutua y el deseo para unirse, ya que esto fue antes de la ruptura de un alma unificada.

La ley de equivalencia de forma es la ley principal de los mundos, incluido “nuestro mundo”.

Esta equivalencia puede ser directa, opuesta, atraída o rechazada, es decir, ellos interactúan y trabajan en la misma frecuencia. Esto puede dar como resultado un pulso, una interacción aparentemente negativa o positiva, pero ¡la ley de equivalencia es la ley más importante de la creación! Por lo tanto, si aspiramos a la característica del espacio que nos rodea, a las características de la Luz, despertamos su influencia sobre nosotros. Esta influencia se llama la Luz Retornante o la Luz Circundante (Ohr Makif), la cual nos rodea de manera implícita. Pero en el momento en que nos movemos como ella lo hace, de acuerdo a su naturaleza, de inmediato comenzamos a sentir su influencia sobre nosotros. Sin embargo, “de inmediato” es condicional porque en primer lugar toda la influencia de la Luz se reúne gradualmente en nosotros, entonces empezamos a sentirla. Nosotros debemos saber exactamente cuáles son los medios para alcanzar el primer nivel del descubrimiento de la Luz cuando ésta se deja de ser Luz Circundante para convertirse en Luz Interna (Ohr Pnimí). Todo esto se explica de manera fácil, no hay nada único aquí más allá de la simple física. La persona quiere saber dónde está, porque su punto en el corazón la atrae hacia su fuente. La fuente se encuentra en el mundo de Ein Sof, pero ella no lo sabe. Sin embargo, existe una conexión entre el punto en el corazón y el mundo de Ein Sof. Después, la persona entra en una especie de grupo, el cual tiene un maestro, amigos y libros. Todo esto lo hace la Luz Circundante. Ésta crea el entorno para la persona; esta es su función y esto está bajo su control. Todas las condiciones fueron creadas desde el principio y uno ni siquiera tiene que preocuparse por esto. Pero si nosotros hacemos esfuerzos y nos preocupamos por la construcción del grupo, entonces, en última instancia, estos medios aumentan la influencia de la Luz Circundante y ésta atrae a las personas. De repente, aparentemente por casualidad, llegan más personas. Cada uno de nosotros sabe cómo sucede esto por a su propio destino, por su propia historia. Cuando le conté a mi maestro cómo lo encontré, él inmediatamente me explicó que no hay nada accidental; el punto en el corazón, simplemente alcanza una fase determinada de su desarrollo. A lo largo de la vida de la persona, éste la despierta todo el tiempo, no la deja descansar y la devora poco a poco desde dentro. Ella sufre, se preocupa por el hecho de que su vida sea tan incierta, superficial y carente de valor. A veces sufre de depresión, a veces busca, incluso trata de imitar a otros, pero esto no funciona. Todos estamos familiarizados con ello, lo hemos sentido en esta vida. El resto lo vivimos como si fuera real y para nosotros no tuvo sentido. Sin embargo, tratamos de vivirlo. Así, el “punto en el corazón” creció, se desarrolló gradualmente dentro de nosotros hasta que finalmente estalló y exigió una realización seria y verdadera. De repente nos encontramos algunos libros y con una persona que nos lo explicó todo, en resumen, de alguna manera nos encontramos con un entorno. Está claro que esto es lo más importante, sin embargo, no le prestamos especial atención. Lo más importante es que encontramos un maestro, un sitio en Internet, o algo más, pero no valoran al grupo, porque ésta ya es la siguiente etapa de desarrollo. Es una propiedad diferente que no existe en nosotros: estar en un grupo, en un entorno, en una comunidad frente a la cual yo tengo que rebajarme y anularme a mí mismo. Debo imitar todo lo relacionado con ellos y sólo servirlos. Sin embargo, cuando llegamos a cualquier otro entorno, por ejemplo cuando conseguimos un trabajo, somos muy amables con todos; de forma egoísta queremos ser parte del equipo y queremos que se relacionen con nosotros de manera agradable. Somos amables con todos y esperamos a cambio el mismo trato. Con el tiempo esto pasa y nos volvemos como todos los demás.
Con nosotros es diferente. Sin importar lo que son y cómo se relacionan con todos, ustedes deben comenzar a trabajar en sí mismos. Nosotros no entendemos o más precisamente ni siquiera escuchamos lo que debe suceder en un grupo. Esto continúa así durante muchos años. A pesar de que este es un período de latencia, es realmente muy importante. Éste debe organizarse de manera muy precisa. Debido a que no entendemos lo que estamos haciendo, dentro del grupo tiene que haber algunas personas que lo guíen, deben ser “policías” y “guardianes”, tiene que haber como en el ejército un sistema preciso y estricto con respecto a todos los requisitos. Entonces comenzaremos a entender poco a poco. Sin embargo, con el fin de atraer la mayor cantidad de Luz, es necesario llevar a cabo acciones mecánicas simples. En este caso, es imposible exigir alguna otra cosa de alguien. En esta etapa, nosotros estamos en un estado en el que debemos obedecer. Ellos me dicen que hoy es mi turno para lavar los platos en la cocina, entonces yo voy y lavo. Es mi turno de hacer algo más y lo hago. Si no lo hago, ellos me echarán porque es imposible que yo me convenza de otra manera. Es imposible explicarle a la persona que esta es la forma en que nos conectamos y nos acercamos al amor por los demás y con esto empezaremos a sentir el mundo superior. ¿Qué es la conexión con el mundo superior? Es muy lejana de aquellas palabras dulces. Por lo tanto, en la primera etapa de su desarrollo, el grupo necesita mantener obstinadamente todas las condiciones que no dependen de nosotros, pero que están supeditadas a los parámetros físicos para atraer una Luz Circundante aún mayor hacia nosotros, más precisamente hacia el punto en el corazón, hacia este “feto” de nuestra fuerza espiritual que aspira a avanzar. De hecho, este feto avanza rápidamente de manera egoísta y nosotros tenemos que atraer hacia él la influencia de la Luz. Entonces llega el próximo período, el más difícil, cuando las personas que entran en un grupo ya comienzan a sentir ascensos y descensos, todo tipo de cambios internos agradables y desagradables simultáneamente. Nosotros necesitamos explicarles a ellos de manera gradual de dónde proviene todo, que esto viene de la influencia de la fuente misma. Este no es sólo un factor psicológico, digamos, hoy la persona está deprimida, y mañana está feliz sin razón alguna. Aquí comenzamos a sentir claramente la expresión de algunas nuevas características y poderes que antes no existían. Debemos explicarles que la Luz Circundante influye en nosotros a través de dos líneas. Su influencia en la “línea derecha” nos eleva, expande nuestras emociones, nuestra comprensión. La Luz ya nos ilumina, aunque no la veamos de manera evidente y aun así yo no puede sentirla o definirla, pero ya siento algo: Los límites del intelecto, de la emoción y la conciencia se han expandido. Vemos una mayor conexión entre una cosa y otra, entonces, repentinamente todo será claro para nosotros dentro de aquellos mismos límites en los que nos encontramos. Todo se ve como si hubiera sido iluminado por la Luz. Así entramos en otro estado en el que, por el contrario hay separación, oscuridad, confusión y cosas parecidas, de modo que ustedes no entienden en absoluto dónde se encuentran, están confundidos. Los estados de la “línea derecha”, tanto como los de la “línea de la izquierda”, se vuelven aún más extremos. Cuando están en un estado extremo de la línea derecha, ustedes se encuentran en tal euforia que tienen miedo de hacer algo mal. En el estado extremo de la línea izquierda sienten oscuridad, nada es claro, no hay anhelo por nada, ustedes están dispuestos a abandonarlo todo, tiene confusión absoluta en su cabeza.
Todos sabemos esto por experiencia. Pero debemos prestarles atención a las personas nuevas que pasan por esto. Nosotros tenemos que ayudarlas; tenemos que suavizar su estado. Recuerdo la primera vez que estuve en un estado de euforia cuando le pregunté a uno de los ancianos que estudiaron con Baal HaSulam, “¿Qué es esto?” Él respondió: “¡Eso es todo; otras dos semanas! Espera un cambio”. Yo me relajé y esperé. ¡Después de dos semanas, recibí tal golpe que me levantaba con dificultad! Así fue como yo entendí que significa “Eso es todo”. Con esto ellos me permitieron entender que todo esto estaba bien; que era algo normal. Tú te sientas en una lección como un maniquí, como si no existieras y parece como si alguien estuviera jugándote una broma. Me mostraron específicamente que entendían mi estado y que de hecho lo mismo que les ocurría a ellos sólo que en diferentes niveles. En ellos esto no era tan visible. Al igual que ahora, por ejemplo, mis alumnos no ven qué tipo de estados son los que yo atravieso. Muchos de ustedes aún no han visto esto, porque estamos acostumbrados a ello, ya vivimos con esto. Pero nosotros debemos apoyar a los nuevos. Debemos hacerles entender que este es el efecto normal de la Luz Circundante (Ohr Makif), que afecta al punto en el corazón y al corazón mismo (el deseo).
el periodo latente de la madurez espiritual
Cuando ésta influye en el punto en el corazón (línea derecha), entonces sentimos un aumento de inspiración, un empujón hacia adelante, de inmediato se despierta en nosotros una reacción que atrae la Luz, estamos listos para las más nobles acciones posibles. Cuando ella influye en el corazón mismo, el resultado es el contrario, hay un aumento de los deseos egoístas en nosotros y somos jalados hacia abajo. Básicamente, de estos dos estados nosotros recibimos un incremento en la Luz y en el deseo opuesto a ella. Nuestra meta es formar por nosotros mismos la “línea media” para que tanto el deseo egoísta como la aspiración altruista por el otorgamiento, por la conexión, por la revelación y así sucesivamente, se conecten en nosotros. El punto central es la condición deseada en la que nos controlamos a nosotros mismos. Nosotros conectamos dentro de nosotros la línea derecha con la línea izquierda a través del esfuerzo emocional e intelectual. ¿Dónde se realiza esto? Sólo en un grupo. Si la persona trata de llevarlo a cabo sola, nada saldrá de ello. ¿Dónde puede un deseo egoísta adquirir una característica altruista? ¿Cómo pueden ustedes aspirar a la Luz? Ustedes ven, no sabe cómo hacerlo. ¿Cómo pueden, por medio del uso de las características de la Luz, corregir el ego adicional que recibieron?. ¿Cuál es el resultado aquí? Es necesario construir un Kli a partir de su deseo egoísta, corregirlo hacia la característica del otorgamiento, a través de un Masaj (pantalla) y la luz Reflejada (Ohr Jozer). ¿Dónde realizan esto? Todo esto puede realizarse en un grupo y sólo en un grupo; sólo en él pueden realizar su característica de otorgamiento con la que pueden construirse a sí mismos con claridad junto con ellos, con aquellos con los que desean conectarse. Por lo tanto la Ohr Jozer necesita pasar a través del grupo y realizarse en él. Es difícil explicarle a la persona cómo se hace esto, esto toma muchos años. Tal vez ahora este periodo se contraiga y pase verdaderamente de forma más rápida. Yo veo cuantas personas están empezando a entender y a comprender esto rápidamente, a entender el método de una manera más natural. Pero aun así es muy difícil para nosotros. Esto es muy contrario a nuestra naturaleza, porque en cada etapa, en cada lado, la persona parece atravesar de nuevo todo el camino. Ustedes ven, cada nivel está compuesto por diez Sefirot y comienza realmente a partir de ese estado llamado “embrión”. Luego está el estado de la amamantamiento (Yeniká), el estado de pequeñez (Katnut) y después el estado de grandeza (Gadlut). Cada vez tenemos que empezar de la nada. Esto es realmente increíble porque cada vez ustedes nacen en el siguiente nivel. En nuestro mundo, nosotros no vemos, no sentimos estas encarnaciones, pero en un nivel espiritual, atravesamos gradualmente estos períodos de desarrollo. Todo esto se lleva a cabo única y exclusivamente dentro del grupo. En ningún lugar, de ninguna manera, con nadie, ni con nada, pueden ustedes comprobar si están haciendo esto correctamente o no, si están adquiriendo la Luz, si está transformándose poco a poco en un hombre (Adam) del mundo. En el grado en que algún tipo de motivaciones se despierten en ustedes, ustedes las realizan en conexión con el grupo, aparentemente se ajustan, se dirigen hacia el grupo, hacia la conexión con él. Este soy yo. Me dirijo al grupo, a la unión con él y al final recibo un rechazo de éste. Voy hacia el más (+), al final me sale un menos (-) (rechazo). A ese rechazo nosotros lo llamamos “inclinación al mal”, es decir, esto es lo que tengo que corregir.
el periodo latente de la madurez espiritual-1
Esto requiere de acciones previas: en primer lugar mi inclusión en un grupo, en segundo lugar, el descubrimiento de la inclinación al mal. Este es mi verdadero ego. Nada de lo que esté relacionado con este mundo es llamado ego. Todas estas son nuestras características bestiales normales y nosotros podemos relacionarnos con ellas en completa calma. Este rechazo, la adición seria que yo empiezo a recibir, este es mi primer nivel egoísta. Tengo que empezar a trabajar con él. La siguiente etapa (la tercera) es mi participación en un grupo contra mi ego. Cuando lo hago, cuando yo invierto tanto esfuerzo como puedo, comienzo a atraer hacia mí la Luz Circundante (la cuarta etapa). Así es como esto funciona. Según el grado de mi inclusión en un grupo, la Luz superior viene a mí a través del alma colectiva, a través de todo el espacio vacío. Todo se realiza únicamente al acercarme cada vez más al grupo.

Del artículo de Rabash “Para aquellos que estaban en un camino lejano, la Pascua es pospuesta para una segunda Pascua”

 Mientras más grande sea la fe de uno en el Creador, más fuertemente se siente separado del Gran Rey y más siente su propia transgresión, proporcionalmente al grado de la fe de uno en Su Grandeza. En consecuencia, un hombre justo (aquel que percibe la Grandeza del Rey) peca más que un hombre común.Si uno reconoce que es un pecador, significa que a esta persona se le permitió desde Arriba acercarse ligeramente a la Divinidad y se le concedió una oportunidad de entender que ha pecado. Se nos dice: “El Creador se queja del justo hasta por el ancho de un cabello”. Si uno siente que ha pecado, no debe tener miedo de ello, dado que es una señal de que ha sido elevado desde Arriba. Es por eso que uno tiene que auto reforzarse y aceptar la carga del Cielo, entonces logra el éxito. Según la medida de cercanía de uno con el Creador, se vuelve más fuerte la sensación de insignificancia, de maldad, y de alejamiento de Él, es decir que todo funciona al revés. La persona religiosa común no persigue un camino espiritual; ella reza y piensa que es cercana al Creador. Sin embargo, aquel que puede conectar su propia proximidad con el Creador con sus propiedades personales, ya es capaz de evaluarse a sí mismo de forma más justa, entonces, consecuentemente, evalúa la distancia entre él y el Creador. Cada evaluación siguiente se vuelve más precisa; ésta le permite ver cuán alejado realmente está del Creador. Nos damos cuenta de que la distancia entre nosotros y el Creador se incrementa, que tenemos que observar muchas condiciones con el fin de superar la lejanía y acercarnos a Él. Esto explica el por qué está escrito que “el Creador  “reprende” al justo hasta por el ancho de un cabello”. No es porque los trate mal; más bien, aquellos que ya están bastante cerca de volverse justos (es decir aquellos que están en el umbral de un otorgamiento completo y puro) calculan su similitud con el Creador en una balanza muy fina. Este tipo de cálculo les permite ver que aún están extremadamente lejos del Creador y que tienen que pasar por múltiples correcciones. Es por eso que existe un concepto de la “Segunda Pascua”. Esta es para aquellos que fracasaron en salir de Egipto durante la primera Pascua. En un mes, se les da otra oportunidad, la cual es llamada “la Segunda Pascua”. Las personas que sienten que son grandes pecadores y cuyo camino es particularmente largo, alcanzan su meta en el tiempo de la Segunda Pascua. Esto significa que uno no debe preocuparse y desesperar debido a que el Camino le parece demasiado largo, aun cuando muchas personas son llevadas hacia atrás por este hecho que las fuerza a dejar su camino. ¡Por el contrario, esta es una señal de que están acercándose a la meta! Eventualmente tenemos que alcanzar un estado en el que el Faraón admite que el Creador es el justo y que él (el Faraón) es el malvado; este es el estado en el que tiene lugar el éxodo de Egipto.

13.8.13

¿Deben los grupos pequeños enfocar sus esfuerzos en la difusión de la sabiduría de la Cabalá y en la educación integral con el fin de atraer más personas hacia el grupo?

Ustedes pueden intentar eso, pero a veces las personas viven en áreas muy remotas o en lugares aislados en los que hay muy pocas personas y pueden gastar su energía en vano. Tal vez sea mejor hacer esfuerzos difundiendo la sabiduría de la Cabalá y la educación integral de forma virtual. Yo creo que deberíamos enfocarnos más en la educación integral, dado que esto es lo que llevará a la gente al grupo interno, a estudiar la sabiduría de la Cabalá. Esto es lo que sucederá. Cuando salimos al mundo con la educación integral, nadie nos detiene; nosotros tenemos un método por el cual podemos hacer que el mundo sea un mejor lugar y le hablamos a la gente acerca de él. Al usar el léxico adecuado, nosotros podemos hacer lo que queramos y nadie se interpondrá en nuestro camino.
Cuando se trata de la sabiduría de la Cabalá, sin embargo, hay problemas: nadie la necesita, a excepción de unos pocos. ¡Pueden imaginar que ustedes son esas pocas personas! Ustedes de hecho son como diamantes, muy raros. Todos los demás se reunirán por medio de la difusión de la educación virtual. Yo creo que esta es la forma en que debemos funcionar. Si hubiéramos empezado nuestra difusión hoy, yo no habría mencionado la sabiduría de la Cabalá en absoluto. Desafortunada o afortunadamente este no es el caso. Tuvimos que empezar de a partir de ella, aprender los conceptos básicos de la sabiduría hasta que creciéramos hasta nuestro nivel actual. Hoy estamos empezando a desarrollar sólo el método de la corrección de la humanidad y no los puntos del corazón.

¡Inspiren e impresionen a los amigos!

Durante el último taller hubo una muy fuerte sensación de absoluta confianza y alegría entre los amigos. ¿Es esta la esencia de la garantía mutua masculina? ¿Todas mis acciones en relación a los amigos tienen que hacer que ellos se sientan de esta manera?
Dr: Laitman El despertar correcto de los amigos hacia la meta espiritual superior es cuando ustedes demuestran que están en ella, que los llena de alegría, placer, entusiasmo, esto les da una enorme carga de energía cuando valoran con seriedad y felicidad al grupo en que se encuentran, cuando se ocupan de sus amigos con gran atención, y todo esto vuelve de nuevo a ustedes. Es más, esto regresa a ustedes en una forma mucho mayor. No deben realizar ningún otro cálculo aquí. Traten de sentir esto todo el tiempo. Si sienten que los tratan de forma irrespetuosa, ¿qué diferencia hace esto? El Creador ordena las cosas de esa manera para ustedes, a propósito. Deben trabajar, eso es todo. Sean inteligentes y búrlense del Creador.
Pregunta: Sin embargo, yo quiero entender el concepto de garantía mutua con mayor profundidad. ¿Qué es?
Dr: Laitman Garantía mutua es cuando ustedes sienten que son responsables por el hecho de que todos los amigos deben alcanzar la meta. Sienten que pueden hacer eso y que sólo depende de ustedes.

El ocultamiento comienza cuando yo percibo que éste oculta la importancia del grupo y al Creador de mí.

Gradualmente, sin embargo, empiezo a sentir que el ocultamiento me apoya. Esto quiere decir que siento que el ocultamiento es dulce. ¡Siento que este exilio me separa de la Luz superior e impide que yo entre en contacto con el Creador y que sienta que Él está a mi favor!. Entonces este exilio se vuelve dulce, dado que al hacer eso, al trabajar con él, es que yo desarrollo más mis vasijas, formo relaciones con los demás y aumento mi comprensión del Creador. Por lo tanto me vuelvo hacia la sombra Santa en revelación. El Masaj (pantalla) que oculta se convierte en un Masaj que revela. Hay otra sombra llamada la sombra de Sitra Ajra, de las Klipot (cáscaras). Cuando estoy en esa sombra, yo siento que estoy en ocultamiento y que no puedo conectarme con el Creador. No puedo hacer nada, puesto que estoy separado de la meta en ese estado. Esta es la razón por la cual esta sombra es llamada la sombra de la Sitra Ajra. La Sitra Ajra es cualquier estado en el que yo no siento que esté conectado con el Creador, sino que me siento atraído hacia el lado opuesto, sólo en la dirección de mi deseo de recibir. Esta diferencia entre la sombra de la Santidad y la sombra de la Sitra Ajra es la diferencia entre todos los estados en los que nos encontramos. Nosotros siempre tenemos que sentirnos absolutamente seguros de que estamos en Ein Sof (Infinito) que el Creador quiere revelarse plenamente entre nosotros. El problema es que sólo sentimos el ocultamiento que tenemos que desarrollar aún más, a fin de convertirlo finalmente en una revelación. Entonces, “ huyan las sombras” (“Cantar de los cantares”), ellas se convertirán en un Masaj por medio del cual yo seré capaz de relacionarme con el Creador como Él se relaciona conmigo. Así que prácticamente todo lo que tenemos que hacer es enfocarnos constantemente en el Creador. Mi realidad depende totalmente de Él. Todo lo que recibo que lo recibo de Él. Por un lado, yo recibo de Él una sensación que puede ser desagradable, pero tengo que atarme al Creador como el bueno y benévolo. Puedo hacerlo sólo si adquiero la actitud correcta hacia Él llamada la intención a fin de otorgar. A pesar de que puede que me sienta mal en diferentes discernimientos, en el momento en que yo quiero justificar al Creador y tratarlo con amor, al hacerlo, yo adquiero la intención a fin de otorgar. Esta intención para otorgar me permite convertir la sensación de sufrimiento en una dulce sensación buena. La intención por medio de la que me conecto con el Creador endulza todas las malas sensaciones en mi deseo de recibir. Yo empiezo a sentir el vacío o el sufrimiento en mi deseo de recibir como algo esencial. Está en la cima de este vacío al yo construir un nuevo mundo con la intención a fin de otorgar.

Alcanzar al Creador depende de cuan estrecha o densa sea nuestra conexión.

¿A qué se refiere la densidad? A cuán compacta y estrechamente conectados estamos. Tenemos que entrar unos en otros para que no haya nada faltante en mí y yo esté en los otros. Esto es lo que todos deberíamos hacer, cada uno de nosotros en todos los demás. No hay nada que quede atrás excepto el cuerpo. Todo lo que llamamos el alma, el punto en el corazón, nuestros anhelos, todo está en el grupo. El entorno que me absorbe, me ayuda a disolverme en este. ¿Tiene el grupo que pensar cómo hacer esto? Francamente, nunca hemos hablado de este asunto. Por primera vez en esta convención, yo siento que ya puedo empezar a hablar de cómo establecer tal entorno, cuando al alejarnos artificialmente unos de otros, nosotros expandimos la distancia entre nosotros con el fin de llenarla con la Luz de Jassadim. Entonces hacemos lo opuesto, dado que nos contraemos al estrechar las conexiones entre nosotros, esta vez con el fin de llenarla con la Luz de Jojma. Tenemos que alcanzar este tipo de respiración gradualmente por medio de las acciones que realizamos juntos, pero esto se llenará después de que nos conectemos. Entonces seremos capaces de realizarlo. ¿Pueden imaginar el trabajo que se hace en el grupo? Todos deberíamos trabajar juntos, entendernos unos a los otros, sentirnos internamente entre nosotros. Las palabras no pueden expresar esto de ninguna manera. Así es cómo trabajan los cabalistas, creando un espacio dentro de ellos para la revelación del Creador mientras se expanden y se contraen cada vez.

Especialmente cuando me encuentro dentro del grupo, muy cerca de los amigos, tenemos que despertar sobre nosotros mismos la “Luz Circundante”

Que aparece según el grado de densidad entre nosotros, según el grado de poder de conexión que aparezca entre nosotros a pesar de las debilidades, falta de deseo, e incluso la pereza cuando estamos nadando en una especie de indiferencia. ¡Aun así, depende de nosotros el atraer hacia nosotros mismos la Luz superior y la atraemos sólo a través de la unidad, no a través de ninguna otra cosa!
¿Alguna vez sintieron esto? Por lo tanto, continúen realizando la unidad, incluso en estados en los que no quieran nada, pues específicamente cuando ustedes no quieren acercarse, sus esfuerzos serán más útiles para que se cree la oración aquí. Ustedes no tendrán éxito en absoluto, pero deben alcanzar el mismo estado que en una convención, pero ya con Aviut (espesor) de hoy, con la densidad del ego recién descubierta, en la que parecen que anhelan esto, pero con una nueva deficiencia, entonces aparece en ustedes el nuevo nivel. ¿Cómo sucede esto? Sabemos que cuando los Partzufim comienzan a extenderse desde arriba hacia abajo, entonces sale el primer Partzuf Galgalta y se inviste en el Partzuf AB y después de él, en el Partzuf SAG. En Galgalta hubo Reshimot Dalet-Dalet (4/4). Después de eso, cuando fue refinado, aclarado, quedó la Reshimot Dalet-Guimel (4/3), dentro de SAG, se recibe el Reshimot Bet-Guimel (3/2).
 In-Faith-Above-Reason

¿Qué nos dan la brecha entre las Reshimot de Hitlabshut y el Aviut de Dalet-Guimel (4/3)? Dalet es una Reshimo de la Luz, porque se inviste en el Partzuf, Guimel (3) es una Reshimo del Kli, del deseo (Aviut). Si nosotros avanzamos de arriba hacia abajo, entonces hay un Tzimtzum de los niveles o Partzufim, los estados. ¿Qué sucede si avanzamos de abajo hacia arriba? Supongamos que yo estuve en la convención en St. Petersburgo y llegué allí en estado “1″. Llamémoslo simbólicamente “Convención en St. Petersburgo del 2013″. En el momento de la convención, yo recibí buen llenado y ahora depende de mí el elevarme al siguiente estado que debe ser más intenso. En el estado anterior, tuve Reshimot 1/0, donde 1, es algo iluminado de mi estado futuro dependiendo de mi Aviut y ahora tengo que elevarme a un nivel en el que recibiré llenado 2/1. Para esto, yo tengo que transformar en un Kli la Luz anterior (1) que me llenó, es decir, el Keter anterior (la Luz) se transforma en la Maljut (Kli, el deseo) siguiente. ¿Cómo hacemos esto? Nosotros no tenemos que pensar en ello. La Luz hará esto en vez de nosotros, pero depende de nosotros el hecho de entender que ésta transforma el llenado previo en una nueva deficiencia, en una deficiencia del nuevo nivel. Por lo tanto, depende de nosotros el avanzar con “fe por encima de la razón”, específicamente el anhelar la conexión que tuvimos en la convención. “2″ es la atracción del Creador, porque se trata de una mayor Luz que antes. Está prohibido confundir esta Luz con la Luz de la Torá, la corrección, porque ésta es específicamente la Luz del llenado, el descubrimiento del Creador en nosotros, de acuerdo a la equivalencia de forma con el otorgamiento. Por lo tanto, cada amigo que esté incluido en un grupo descubre al Creador dentro de la conexión. En este tipo de forma avanzamos. Esto es llamado avance con “fe por encima de la razón”.

Todos nosotros nos encontramos en este mundo como en un bote en medio de un océano tormentoso y si ustedes no cumplen su función en este, no traerán ningún beneficio.

Si no trabajan para izar las velas, tomar el timón, mantenerlo a flote, si no reman, entonces hunden el barco entero. Ustedes están incluidos dentro del sistema general y deben llevar a cabo su función, si no cumplen la función, entonces les hacen daño a todos, como un transistor quemado dentro de un circuito eléctrico complejo y que no funciona, o como una cuerda de guitarra que se revienta. Ciertamente es posible seguir tocando la guitarra sin una cuerda, ¿pero qué clase de melodía produciría?. La palabra “sistema” abarca un poderoso sentido y despierta miedo en la persona. Puesto que yo me encuentro dentro de un sistema, dependo de todos los demás en un cien por ciento. Yo, por mí mismo, no estoy dispuesto a hacer nada. No puedo golpearte, matarte, u obligarte a cambiar por la fuerza o amenazas. Esto se debe a que la conexión entre nosotros es interna, en mi corazón, ¡ no estoy familiarizado con tu corazón! Puedes organizar todo tipo de problemas para mí en la vida, con la ayuda de los deseos en tu corazón, ¿y qué puedo hacer? Realmente estoy indefenso. Esto es llamado encontrarse dentro de un solo sistema. Yo no dependo de algún terrorista o dictador, sino de cada persona que existe en el mundo y especialmente de mis amigos más cercanos. Toda mi vida espiritual depende de ellos, ¡ yo no tengo posibilidad de influir en ellos! Ni siquiera estoy dispuesto a revisar qué hay en su corazón para entender cuán fielmente llevan a cabo su función en el sistema general. Tal vez, en realidad ellos están destruyéndolo. El sistema integral que está descubriéndose ahora ante nosotros es realmente terrible ¿Saben ustedes cómo estamos conectados y por qué; de pronto hubo una inundación en Europa o una inusual ola de calor en América? No sabemos la causa original o cuál será el resultado final. En el sistema integral todo está vinculado y todos esos vínculos desaparecen ante nuestros ojos, dado que no somos “integrales”. Nosotros no actuamos de acuerdo a ese plan, a ese arreglo. Hasta ahora, nos hemos desarrollado de acuerdo a nuestra naturaleza, como animales, sólo que más desarrollados, pero esta evolución ha cesado. Hemos llegado a una conexión  integral que ahora está revelándose ante nosotros. Nuestra contribución al sistema es el manejo de todo este sistema. Por lo tanto, nosotros debemos descubrir cómo podemos manejarlo y llevar a cabo este trabajo para todos, como componentes integrales dentro del sistema. Debe quedar claro para todos cuál es su función. Es como un dispositivo electrónico que incluye los sistemas más complejos que dejan de funcionar completamente por un transistor quemado. Es muy importante entender esto en nuestra función. En algún tiempo fue diferente y todo dependía del individuo, de sí mismo, de si era grande o pequeño. Existe una historia acerca de esto, que una guerra se perdió a causa de un clavo. Al herrero le hacía falta un clavo y no aseguró bien la herradura del caballo; la herradura cayó, el caballo tropezó, el comandante que iba en el caballo cayó, el enemigo vio esto, se apresuró a atacar, y ganó la batalla. Así, ganaron la guerra sin ninguna base lógica, sólo a causa de un pequeño clavo y ni siquiera a causa del clavo, sino por todos los eventos que se desarrollaron linealmente, en una cadena, hasta llegar al comandante en jefe, de quien dependía todo. Sin embargo, ya hemos dejado atrás el sistema jerárquico, hoy opera un sistema redondo. Por lo tanto, es imposible encontrar la razón original de la que depende todo. En su lugar, todo depende de cada uno,  cada uno está vinculado junto con todos, se considera igual tanto al grande como al pequeño y este es un gran problema. Nosotros ya hemos comenzado a entender que es específicamente la conexión la que nos dará la forma espiritual.

¿Qué quiere decir cuando usted habla de que la Luz Reflejada (Ohr Jozer) se realiza en el grupo?

La Luz Reflejada se realiza en el grupo ya que por el momento somos incapaces de imaginar la espiritualidad, el alma, o la Luz Superior. Si tomamos siete mil millones de personas, le preguntamos a cada una de ellas muy en serio y con mucho cuidado qué piensan que es lo trabajo espiritual, será claro que cada una de ellas tiene una opinión diferente y nadie tiene ni idea de lo que están hablando, sin embargo, todas ellas tienen alguna idea al respecto. Es por eso que no queremos actuar en teoría, sólo en la práctica. En otras palabras, no estamos interesados ​​en fantasear. La Cabalá es una ciencia pura, práctica, una ciencia de la comprensión del verdadero sistema del universo a través de las herramientas que están en mis manos. Nada de lo que se habla en teoría me importa, porque cualquier persona puede decir lo que quieran. Hoy en día, estamos de acuerdo con algunas cosas: “¡Sí, ese chico sin duda tiene razón!” Mañana, nos damos cuenta que se trataba de una tontería. Es por eso que nosotros no “compramos” las palabras, hipótesis o teorías. Nos negamos a tenerlas en cuenta. Esta es una prerrogativa de la filosofía que, en la actualidad, ya se ha convertido en un nombre familiar. Recuerdo mi reunión con los físicos en San Francisco, con los autores de la película ¿Qué diablos sabemos? Yo traje a un amigo, profesor y doctor en filosofía, a esta reunión. En ese momento, pensaba escribir un libro junto con él. Estos físicos ni siquiera miraron en dirección a él. No podían ocultar su desprecio. Los físicos investigan la realidad, nosotros los respetamos por ello y esperamos tener contacto con ellos más adelante. Este es exactamente el mismo enfoque práctico que debemos tener. Con él tenemos que acercarnos al mundo. Sólo entonces seremos capaces de convencer a los demás de que esta metodología tiene valor práctico. Baal HaSulam escribe que debemos hacer un espacio donde nosotros queramos mostrar al mundo entero cómo funciona este método, qué les sucede a las personas que participan en él y qué tipo de futuro pueden ellos anticipar. ¡La única manera de lograr este estado de cosas es mostrarlos a ellos como modelo! Es por eso que no hay lugar para la especulación teórica. Ustedes pueden objetar mis palabras diciendo: “Usted sólo se sienta durante tres horas al día con sus estudiantes, y lo único que hace es leer,  leer y leer”. Yo lo hago sólo para atraer la Luz superior. Esto está explicado en el artículo 155 de la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot. Lo hacemos únicamente para atraer la Luz Circundante (Ohr Makif), no hay otro significado más allá de este. Por eso, en mi opinión, aquellos que entienden mucho y aquellos que no saben nada son absolutamente iguales. Hay personas que recuerdan muchas citas de memoria y saben cómo usarlos. Ellos me ayudan en mi trabajo en grupo y me ayudan en la preparación de las lecciones. Sin embargo, en la espiritualidad, no importa si la persona es muy trabajadora y muy capaz. ¡La realización de uno es posible sólo dentro de un grupo!. Se nos dice que el estudio está disponible no sólo para los sabios, dado que el avance de uno no depende de su aptitud. ¡Sólo uno factores, un grupo fuerte, define el éxito de todos! Este es el único criterio de alcance. Cuando uno hace rechinar sus dientes y se obliga a sí mismo a unirse al grupo en contra de su egoísmo, eventualmente comienza rechazando sus compañeros de grupo, “¡no quiero estar con ellos! ¡Es repugnante! Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa, pero no quiero ir a las reuniones de amigos, ni quiero hacer nada con ellos”. ¿Por qué necesitamos hacer difusión? ¿Creen ustedes que lo hacemos con el fin de hablarle al mundo acerca de nosotros? ¡No! Lo hacemos porque es nuestro trabajo conjunto, nuestra misión en común. Mientras trabajamos juntos, nosotros atraemos a otros y desencadenando así una mayor Luz Circundante sobre nosotros. Sin embargo, la Luz Circundante real que nos conecta con los demás y nos organiza, desciende a nosotros sólo cuando diseminamos. Si en el proceso de difusión, alguien experimenta diversos predicamentos, pero continúa el trabajo, esa persona atrae una Luz Circundante aún mayor. En consecuencia, en primer lugar, las personas revelan su egoísmo; es decir, se dan cuenta claramente que no quieren ser parte de un grupo. Al principio, nuestra resistencia es bastante pequeña, luego crece gradualmente. De forma contraria a nuestro ego, nosotros comenzamos la búsqueda de diversos métodos para unirnos al grupo. Nuestra inclusión en un grupo, lo cual sucede en contra de nuestro egoísmo es, de hecho, razonable. Nosotros ya entendemos por qué y para qué lo hacemos; es decir, vamos en “fe por encima de la razón”. Uno debe encontrar la fuerza para actuar en contra de lo que está en su mente y corazón. Sólo entonces, descenderá la Luz Circundante.

¿Cuál es el propósito de enamorarse?

Es llevar a la persona hacia el otorgamiento, animarlo a que uno salga de sí mismo, al experimentar un amor “personal” del sexo opuesto, uno entiende que el amor debe aplicarse a toda la humanidad y a toda la realidad. Nosotros no nacemos con una sensación de amor natural por toda la humanidad. Simplemente no tenemos este deseo o necesidad construido dentro de nosotros. Por otra parte, tenemos una urgencia por el amor sexual. Este es un impulso muy fuerte, el más importante que viene justo después de la necesidad básica por comida. Freud tiene razón. En esencia, este instinto le da forma a la base de la sociedad humana. Debemos explorarlo para que al usarlo, podamos cuidar de la humanidad y construir las interacciones correctas entre las personas.
Pregunta: Sin embargo, la sensación que se genera por este instinto está acompañada por una gran cantidad de confusión.
Dr: Laitman Es verdad. No tenemos idea d cómo usarlo. Confundimos el sexo con el amor. Más aun, estamos perdidos entre los valores verdaderos y los falsos. Por ejemplo, si observo a una mujer que es muy elegante, yo me “enamoro”. Mis criterios, mis medidas internas, las cuales fueron impuestas por la sociedad, me fuerzan a ir en contra de mi naturaleza, en contra de la naturaleza, y en contra del comportamiento correcto que me llevaría a un tipo de contacto correcto con esta chica y de hecho a una conexión correcta con ella. Nosotros debemos ilustrar a las personas en las áreas de la psicología personal, social, “aclararles” esto un poco a partir del sedimento de la sociedad, mostrarles a las personas quiénes son ellas realmente, qué necesitan y por qué son tan infelices. Debemos explicarles que ellas se llenan con substitutos, ya sea con glotonería, al irse de vacaciones, diversas aventuras, etc., porque sin importar lo que hagan, las personas son incapaces de satisfacer sus instintos básicos. Todo esto es lo que debemos enseñarles.
Pregunta: El primer amor es una sensación extremadamente fuerte. Cuando yo me enamoré por primera vez, sentí la vida en sus vibraciones más exaltadas. Es como si alguien hubiera presionado un botón de control remoto y hubiera puesto mi mundo interno al máximo volumen. Salí de mis limitaciones. Cuando uno está enamorado, se siente más vivo que nunca antes. Al mismo tiempo, la vida de uno vibra entre dos polos, felicidad y decepción. Yo estaba lleno de energía, me parecía que podía poner el mundo al revés y exprimirlo en mi mano. Estaba dispuesto a hacer cualquier cosa para ganar el corazón de mi amada ¿Qué clase de poder es ese? ¿Por qué cuando estamos enamorados, adquirimos tanta energía que no puede encontrarse en ningún otro lugar? ¿De qué fuente viene?
Dr: Laitman Esto te muestra que puedes gravitar hacia un total extraño y disfrutar al conectarte con él o ella a tal grado que no necesitas absolutamente nada más. Incluso si no estás listo para el sexo, pero se trata de algo más. Se parece mucho al sexo y aun así no es lo mismo. Más aun, es bastante opuesto. Si combináramos este hechizo con el sexo, se devorarían el uno al otro. Se trata más bien un amor abstracto, platónico. Este ejemplo demuestra que allí existe otro tipo de conexión interna que es bastante diferente a la que existe, digamos, entre un anfitrión y sus invitados. Yo estoy dispuesto a hacer lo que sea para obtener una respuesta, para lograr la unidad y encontrar relaciones mutuas. No necesito nada, excepto esa reciprocidad. Todo lo que quiero es retener un precioso obsequio que no es de naturaleza física, sino, en su lugar, es más profundo y más espiritual. Lo necesito y aspiro a ello. No puedo comer, beber, caminar, estudiar, o pensar en nada externo. Ya no soy yo mismo. Es algo que me arrastra hacia afuera de mí mismo. Sueño con ver a la que me robó el corazón. No hay nada más importante en la vida que ella o él. Nada en absoluto se acerca siquiera a esta sensación. Esto llena mis horizontes. Este es el amor por el que todos pasamos en algún punto en la vida. Estamos involucrados en una situación especial, el programa que nos demuestra que existe un tipo especial de Conexión (con “C” mayúscula) que se está instalando en nosotros. Como regla, el primer amor no dura mucho y la mayoría de las veces no termina en cercanía física. Todos pasan por esta onda para que cada uno de nosotros tenga una muestra de la conexión espiritual, en vez de tener sólo reminiscencias de una persona en especial. No es por accidente que los antiguos compañeros de la escuela se alegren tanto de encontrarse en Internet. Ellos son dirigidos por un deseo subconsciente de regresar a la sensación más interna, original ¿Qué es lo tan importante que hay en el hecho de que yo vea doce años más tarde a la chica quien, en cierto punto, fue la persona más maravillosa del mundo entero para mí? ¿Me afectará o me revivirá el verla muchos años después, o estaré molesto? ¿Qué podemos decir acerca de nuestro ex amor en este momento de nuestras vidas? ¿Qué podemos aprender de esta chispa que no fue extinguida por ninguno de los vientos de la vida, ni ha sido cubierta por las cenizas de nuestras experiencias en la vida? Nuestro primer amor permanece sin rendir frutos en el sentido material de la palabra. No nos hemos casado con esas personas, ni tuvimos contacto sexual con ellas. En su lugar, somos llenados con un “programa”, conocimiento, sensaciones, que nos demuestra que existe este tipo de conexión y afinidad de las almas. Entonces, en las relaciones que adquirimos más tarde en la vida, consciente o subconscientemente buscamos las mismas sensaciones y tratamos de resucitarlas, al menos, en un grado menor. No se trata de las apariencias de nuestras amadas, ni de la imagen más interna de las chicas que cautivaron los corazones de los jóvenes, más bien se trata de una sensación que cada uno de nosotros quiere de regreso. Este deseo puede ser despertado en todos, y en la edad avanzada, se manifiesta más fuerte que nunca. Después de todo, la persona ve que aparte de esa sensación, no hay nada de valor en la vida, nada real. Esta cálida fuente nos da energía para vivir, vive en nosotros y persigue una meta elevada. Con su ayuda, podemos comenzar a corregir no sólo nuestras relaciones familiares, sino las interacciones sociales. Yo asumo que la clave para el éxito está particularmente en este campo.

En nuestro desarrollo, nosotros tenemos que pasar a través de un estado en el que perdemos nuestra forma anterior.

Es como un grano de trigo que se ha sembrado en la tierra y se descompone totalmente. Sólo queda una Reshimo (reminiscencia), mientras que la sustancia misma se transforma en tierra, se transforma para convertirse en alimento para la nueva forma que aparece después descomponerse. Es decir, ocurre un descenso desde el estado anterior y después de esto viene el ascenso al nuevo estado. Y en el punto más bajo de la ruptura sólo queda una Reshimo que se transforma y se convierte en una nueva Reshimo, en un gen del nuevo estado. La forma correcta para el nacimiento, crecimiento es así, tanto para la planta como para el animal, e incluso para la persona en nuestro mundo y de la misma forma ocurre también en la espiritualidad. De lo contrario no podríamos pasar de un estado a otro estado. Tiene que haber una transformación aquí, una diez Sefirot nuevas. Desde el Partzuf de diez Sefirot anterior, al nuevo Partzuf de diez Sefirot sólo pasan Reshimot. Eso es lo que sucede en nuestro mundo, porque la raíz espiritual se revela en la rama física, e igualmente ocurre con nuestro desarrollo interior. La misma ley única actúa en todo. De ello se desprende que cada nuevo estado, se alcanza en el camino sólo al abandonar nuestra situación previa, al cambiar nuestra conciencia, comprensión y enfoque en lo que hemos sentido en nosotros como incorrecto, como inapropiado, y por lo tanto nos actualizamos a nosotros mismos a un nuevo nivel. En la espiritualidad esto es mucho más prominente que en el mundo físico. Si en el mundo físico la persona no cambia su conciencia, su visión del mundo, su punto de vista, su opinión, entonces ella no crece. Sólo le agrega a la conciencia anterior y por lo tanto permanece como el mismo niño pequeño, solo que con mayor tamaño. La señal de que la persona ha crecido es que ella se transforma en comprensión, en conciencia, en esfuerzo. Ella obtiene control sobre estos estados y se trae a sí misma a un estado en el que de repente todo su control anterior, todo su enfoque previo desaparece. Ella ya no es capaz de permanecer en esto y se siente impotente, perdida, sin saber qué hacer a continuación. En el camino espiritual nosotros a este estado le llamamos descenso. Nos sentimos confundidos, sin entender qué nos está pasando, y después de éste, alcanzamos un nuevo estado. Como regla general en la vida normal, no ocurren transformaciones de este tipo, la persona simplemente va, le suma al viejo equipaje y por lo tanto, nunca obtiene una nueva forma, así que en su vejez ella sigue siendo el mismo niño.

¡En primer lugar, nosotros tenemos que entender que la difusión es un trabajo espiritual!

Si alguien no está de acuerdo, no quiere o no entiende esto, entonces él tiene que aclarar esta situación, ver que esto es cierto. Estamos hablando del trabajo interno que cambia a la persona. El mundo espiritual está dentro del ser humano y consta de sus cambios internos. Entrar en un nuevo mundo, en el mundo de la corrección, significa cambiar las propiedades humanas de recepción hacia las de otorgamiento. La persona lo hace dentro de sí misma. Cuando nosotros salimos a difundir este conocimiento al resto del mundo, creemos que salimos de nosotros mismos. Pero no es así. El mundo entero es como un solo cuerpo: lo inanimado, las plantas, los animales y las personas se unen en un solo material que debe alcanzar la corrección por medio del grado humano. El grado humano también consta de los mismos cuatro niveles y la corrección comienza desde el nivel humano del grado humano, es decir, de las personas más refinadas, especiales, que tienen sed de espiritualidad. Así, aunque nuestro trabajo sea interno y la corrección tenga lugar en el interior de la persona, de todas maneras su esencia es que yo me conecto con el universo entero. Puede parecer lo contrario, que si soy un cabalista, yo tengo que sentarme encerrado en una habitación y realizar mis correcciones internas en secreto. Pero esto es un error, es opuesto a la realidad. Si mi materia, mi alma está por fuera de mí y yo soy sólo un punto que tiene que conectarse con todos, entonces resulta que al alcanzarlos a todos con la difusión, yo despierto a mi materia. Al ir hacia las personas, nosotros tenemos que explicarles que no debemos considerarnos dependientes de ninguna fuerza externa. Nadie nos ayudará, ni los municipios, ni el gobierno, tampoco ninguna comisión, ni los demás países, la UNESCO o la ONU. El mundo entero está compuesto de egoístas  y cuanto más alto suban por la escalera corporativa esto evidencia de que son aún más egoístas que el resto. Es por eso que ustedes no recibirán ayuda de nadie, comenzando por su vecino hasta llegar a lo más alto. Todos querrán algo de ustedes y los exprimirán tanto como sea posible. Si no se han dado por vencidos, todavía tienen algo de esperanza, si están enojados debido a que no reciben simpatía alguna, esto demuestra su completa inocencia. La persona que entiende el mundo y la naturaleza de la creación, no pone ninguna esperanza en nadie. Si todos son egoístas, sería mejor que me dejan en paz. Todo su “cuidado” será un perjuicio para mí. No puede ser que las buenas acciones provengan del egoísmo.
Este es el punto de vista correcto del mundo, como es evidente según la desesperación que está experimentando ahora la humanidad, empezando por el gobierno y los líderes de este mundo que han perdido toda esperanza de salir de la crisis. Si entendemos esto, entonces lo que nos queda es sólo ir hacia las personas, explicarles que las minas de oro, las montañas de abundancia, la salud, la fuerza, la seguridad y todo lo necesario para una vida feliz, está frente a ellos. Todo esto está justo al lado de ustedes, dentro de su relación con otras personas de su barrio, ciudad, país, en todo el mundo, en la conexión entre las personas. A partir de ese momento, nosotros volteamos a la persona de la visión externa de descontento debido a alguien de afuera, hacia su interior. Ella entiende que tiene que establecer una relación con todos a su alrededor por sí misma y construir una vida feliz. Las esperanzas de la persona sólo pueden colocarse en sí misma. Ella debe tratar de mejorar su vida en su entorno inmediato, en su campo de visión. Si comenzamos a trabajar metódicamente para mejorar nuestra relación con los demás, entonces precisamente allí dentro de este vacío, nosotros de repente descubriremos la fuente de energía inagotable, el placer, la salud y las oportunidades para resolver todos los problemas, descubriremos las fuerzas naturales superiores capaces de hacer cualquier cambio. Entonces, no dependeremos de una autoridad sentada arriba en algún lugar. Después de todo, él querrá exprimirnos aún más y nada más puede ocurrir. Es imposible que ninguna buena obra salga de las personas que están corrompidas por el egoísmo. Ya hemos visto el ejemplo en nuestra historia. Ellos no nos escuchan y están envueltos en sus problemas. Cuidemos además de nosotros mismos. ¿Cuánto podemos aguantar esto? Nosotros no dependemos de nadie, y esto está en nuestras manos. Esta explicación lleva a la persona hacia un trabajo interno. Nos parece que vamos a salir, pero en realidad devuelve partes de nuestra alma al trabajo interno. Puesto que el universo entero es una sola alma humana, cuanto más se conecten con otros y los sientan como parte de su alma, más corrigen ustedes su alma. Esto es llamado Cabalá práctica

¿Cómo podemos medir la devoción: Por medio de la cantidad o de la calidad?

Se nos dice que la altura de la persona se mide de acuerdo a su responsabilidad, ya sea que se dedique sólo a su pueblo o a su país, o incluso el mundo entero. ¿Qué se entiende por “dedicada a su ciudad, a su estado y al mundo?”
Respuesta: Devoción significa que nos atribuimos a nosotros mismos todas las partes de nuestra alma que parecen ajenas. Hacemos esto a pesar de que estén separadas de nosotros por un gran deseo egoísta, por la indiferencia y por el deseo de obtener ganancias a expensas de los demás, de ser más importantes que otros, para evitar el sufrimiento al causarles dolor a otros. Si me convierto todo mi ego en un medio para alcanzar la adhesión con los demás para que cada uno y todos juntos sean más importantes para mí que yo mismo, esto quiere decir que soy devoto a ellos como si se trata de mis propios hijos y que estoy listo para darles todo. Yo convierto mi ego, el cual me separa de los demás, en otorgamiento de acuerdo a mi altura. Si puedo relacionarme de esta manera tan sólo con aquellos que están cerca de mí o con los vecinos que viven en la misma ciudad en que vivo, eso no quiere decir que yo sea muy alto. Sin embargo, requiere un gran esfuerzo el hecho de percibir al mundo entero como si fueran mis parientes. Después de todo, para empezar, estas personas son lejanas a mí. Hay un gran ego entre nosotros, en una cantidad mucho mayor. Por lo tanto, se requiere de una intensidad mucho mayor, de una mayor altura, con el fin de superar el ego. Parece que sólo es cuestión de cantidad, pero la cantidad está relacionada con la calidad. El concepto de cantidad no existe en la espiritualidad, sólo la calidad. Sin embargo, la calidad se hace de la cantidad, es igual que el software del computador que, gracias a la capacidad de la memoria, pueden ofrecer opciones totalmente diferentes. La diferencia está en realidad en la cantidad de células de memoria que operan, pero esta cantidad hace la diferencia cualitativa. Gracias a esta diferencia, yo puedo entender, sentir y percibir más. Gracias a esta cantidad adicional, yo comienzan a entender al Creador. El número de neuronas en el cerebro y las conexiones entre ellas determinar nuestra capacidad cognitiva, es decir que la cantidad está relacionada con la calidad. Aun así, no es como nos imaginamos. Nosotros no podemos calcular en qué medida debemos ampliar el ancho con el fin de alcanzar algo de altura. Estos conceptos están relacionados, pero todavía no podemos trabajar con esta fórmula. Nosotros no vemos la fórmula correcta puesto que nuestra percepción no es integral, no es analógica. Es digital, discreta. Todo está segmentado 1, 2, 3, mientras que en la espiritualidad, todo va de acuerdo a un cálculo circular y no a un cálculo cuadrado como en nuestro mundo. Es por ello que simplemente no podemos contar la cantidad del ancho, de la altura y decir cómo debe ser algo. Todo nuestro esfuerzo es cuantitativo, como si fuera posible medirlo en kilogramos, pero, más tarde, éste se eleva a Ein Sof (Infinito) se incorpora en Maljut de Ein Sof, en nuestro MAN, en respuesta recibimos MAD. Por lo tanto, todo nuestro esfuerzo vuelve a nosotros de manera integral analógica y ya no es digital. Nuestra conexión constante con Ein Sof se agrega a esta conexión, y esto altera nuestro cálculo. Sin embargo, es gracias a la conexión con Ein Sof, desde el cual todo vuelve a nosotros, que tenemos la oportunidad de llevar nuestro esfuerzo en Ein Sof cada vez y guardarlo en el en compartimiento correcto. ¡Entonces, nos sanamos todo el sistema por medio de nuestro esfuerzo personal, incluso por medio de la más pequeña acción! Nuestro esfuerzo no es insertado en un pequeño cubo en la estructura general, sino que se funde en todos Ein Sof. Entonces, cuando el otorgamiento desde Ein Sof regresa a nosotros, éste hace cambios reales en nosotros y nos eleva a un nivel superior. Aunque vemos nuestras acciones como digitales, limitadas, cuando alcanzan Ein Sof y regresan a nosotros, ellas construyen en nosotros una forma analógica, integral que es similar a Ein Sof.

Creatividad ilimitada

Usted dice que la difusión es el cumplimiento de la meta de la creación. ¿Cuál es el mensaje de nuestra difusión? ¿La meta es dar un ejemplo de cómo comportarse en la sociedad o presentar el método actual? ¿Tal vez sus artículos los cuales han sido editados de forma moderna podrían presentarse como postales o películas? ¿Puede tal mensaje ser transmitido cuando la persona escribe un guión o un libro, por ejemplo?
Dr: Laitman Yo les explico a ustedes los fundamentos de la educación integral, cómo acercarse a las personas y al mundo, pero yo no soy un hombre de acción. Ni siquiera puedo sentir correctamente a la generación actual. La percibo que sólo a través de ustedes, sólo a través de lo que me dicen. Aunque he leído mucho, alrededor de 20 a 30 artículos cortos, noticias por día sobre ciencia, cultura, política y diferentes eventos en el mundo, aun así no estoy muy conectado con la gente. Yo no puedo ser diferente. Todos me conocen, entonces esto afecta a la actitud de las personas hacia mí. Por lo tanto, el contacto con la gente no va a funcionar. Ustedes deben promoverlo todo. Yo permito que cada uno de ustedes haga lo que quiera, que escriba, hable y cree, siempre y cuando compruebe si lo que dice es correcto. No objeto que los miembros de Bnei Baruj escriban sus propios libros, siempre y cuando se les haga censura. ¿Por qué? Para verificar que lo que dice es correcto. Nadie tiene la intención de utilizarlos a ustedes. Pueden escribir de forma independiente todo lo que les llegue a la mente, desde poesía, canciones y comentarios serios sobre El Libro del Zóhar. Esto es asunto de ustedes, siempre y cuando salga correctamente en la forma literaria, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, o de acuerdo a la educación integral que estamos revelando en este momento. Esto se debe a que yo tampoco la conozco y simplemente estoy revelándola a través de lo que está pasando ahora en el mundo. Si ustedes toman lo que hemos hecho en los últimos cinco años, entonces verán que en realidad hemos precedido a Rabash. La única tendencia importante en el mundo debe ser la revelación del Creador a los seres creados. Por definición, esta es la base de la sabiduría de la Cabalá. El objetivo de la sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a los seres creados en este mundo. Hoy en día, hemos traído la sabiduría de la Cabalá y la revelación del Creador en este mundo a nuestro mundo y hemos dado un paso más, gracias a la educación integral. Hemos vestido la Cabalá con un elemento de conexión que ayuda a adaptarla al hombre moderno, a la sociedad moderna, a este mundo, con la ayuda del método integral, mesas redondas, talleres, etc. Hemos hecho lo que no existía anteriormente. Rabash nos trajo la idea de un “grupo”, nosotros la hemos cambiado de un grupo de cabalistas que hablan acerca de la importancia del Creador y de la importancia de la meta, a una mesa redonda para diferentes personas que hablan acerca de la conexión entre nosotros.

Por lo tanto, nosotros le hemos puesto otro tipo de ropaje a la Cabalá para que pueda entrar en contacto con diferentes tipos de personas, lo cual es bueno para ellos y para nosotros. Ahora podemos participar seriamente en el desarrollo de este método y expandirlo. Ustedes pueden hacer lo que quieran, dado que nuestro método está basado en la conexión entre la unidad de todas las personas en el mundo y la Luz Superior que opera en él. Esto seguirá así, entonces, ustedes debe escribir sobre esto y hacer lo que quieran, incluso escribir tesis doctorales. La educación integral es el futuro del mundo. No existe nada además de ésta. El mundo no querrá otra cosa, puesto que él encontrará el único medio para relajarse y tener éxito en ella. Su buen futuro depende sólo de eso.

¿Cómo puedo no separarme nunca del Creador?

Si yo no siento al Creador, si hay una separación completa, esto significa que yo regreso al estado animal y no puedo hacer nada por medio de mi propia fuerza. Por lo tanto, necesito un horario regular de trabajo diario que tengo que realizar. Entonces, este nivel inanimado, mi horario, me traerá de vuelta a la vida. Yo comenzaré a leer, a estudiar, a participar en algunas acciones y así me recuperaré. Yo, por mí mismo, no sería capaz de hacer esto, ni regresaría nunca más al Creador. Por lo tanto, todos deben organizar por sí mismos actividades obligatorias durante el día, que cuando sea necesario los traerán de vuelta a alguna conexión con el gobierno superior. Después de haber recuperado la conexión, (después de haber trabajado en un artículo, de haber hablado con alguien, de haber hecho algo), entonces yo regreso a la espiritualidad, incluso si no estoy aún en la sensación y en el corazón, pero al menos en pensamiento, con la mente. Leí, edité un texto, estudié, hice mi parte. Todavía no tengo una sensación de conexión con el Creador, pero debido a que el entorno me inspira y me jala, yo comienzo a despertar y a volver a la vida. El corazón y la mente empiezan a traerme de vuelta al trabajo espiritual. Yo entiendo que tengo que revelar al Creador, el gobierno superior, en todo lo que veo ante mí. Alguien me grita, hay algunos problemas en casa, en el trabajo,  yo trato de reconocer al Creador más allá de todas estas personas y eventos para que la imagen externa de la realidad no lo eclipse a Él ni se convierta entre nosotros en la “barrera de hierro”, acerca de la que escribe Baal HaSulam. Yo quiero que esa imagen, los contornos que veo, me ayuden a descubrir al Creador en vez de ocultarlo. Esta es la diferencia entre la pantalla que oculta y la pantalla que revelado: Todo depende de cómo sea yo capaz de cambiar una por la otra.

Si tengo una buena sociedad, grande y fuerte, yo soy como un niño que sigue este ejemplo, tratando de hacer lo que los amigos hacen.

En ese caso, no es difícil que pueda parecerme al Creador en absoluto. Una buena sociedad me enseñará cómo hacer esto, al igual que un adulto les enseña a los niños. Yo por mi parte tengo que hacer un esfuerzo, pero ellos deberían ser cada vez más cualitativos. La sociedad establece un ejemplo cada vez más claro para mí, mientras que yo cada vez recibo por parte del Creador un mayor endurecimiento del ego, para que yo sea independiente en mi actitud hacia el grupo y libre de su influencia. Mi deseo de recibir sigue creciendo y yo tengo que trabajar con el grupo y el Creador a fin de superar el ego creciente. Es como un niño que crece y se vuelve más perezoso y ya no quiere hacer ningún esfuerzo. A la persona se le da una oportunidad de beneficiarse más al ver la importancia de la sociedad, la meta. Su deseo de ser grande como el Creador es como un niño en nuestro mundo que sueña con ser piloto. Pero él siempre tiene que participar en alguna medida (como lo hace un niño), tratando de ver la sociedad como algo más importante. Si veo que la sociedad me ayuda a parecerme al Creador y a entrar en contacto con Él como lo más importante, esto significa que yo conecto “Israel, la Torá,  el Creador”, esto me ayuda a enfocarme directamente en la meta. Resulta que es imposible prescindir de la sociedad. Yo tengo que seguir constantemente el ejemplo que ésta establece para mí, de tal manera que ella me parezca tan grande como sea posible. Esto es importante a fin de adquirir la equivalencia de forma con el Creador y percibir que con el tiempo yo recibiré todo lo bueno de ella sin ningún tipo de ocultamiento. Ahora yo también recibo un llenado infinito del Creador, pero el problema es que mi deseo de recibir se abre gradual y lentamente. Ahora uso, digamos, sólo el uno por ciento de todo mi deseo. Entonces, en vez del mundo de Ein Sof (Infinito), yo siento sólo el uno por ciento de él. Ese uno por ciento está dividido entre mi actitud correcta y mi actitud incorrecta hacia el Creador, es decir que siempre hay ocultamiento. Así es como yo avanzo, paso a paso, como un niño que crece en el mundo. Siento el ocultamiento en relación a la sociedad, al Creador, a mi avance cualitativo. Esto se debe a que no sólo debo crecer como un animal, permaneciendo como el mismo niño, pero simplemente más grande. Más bien el ser humano en mí debería cambiar para mejorar cada vez.

¿Cómo puedo incluir a los amigos dentro de mí, de tal manera que yo siempre sienta lo que les falta para ser capaz de llenarlos constantemente?

Yo simplemente debería pensar qué más puedo darle al amigo. ¿Han visto ustedes cómo una madre trata a su niño pequeño? Ella siempre lo mira y piensa sólo en él y piensa qué más puede hacer por él. Ella puede hablar con ustedes y al mismo tiempo no perder de vista al niño. Así es como nosotros debemos ver al grupo, puesto que es lo único valioso que tenemos con el fin de alcanzar algo en esta vida.

Los cabalistas que alcanzaron una comprensión interna del mundo, describieron la creación entera como multidimensional, compuesta por muchos “mundos”: básicamente de esto es de lo que están empezando a hablar hoy tanto los físicos como los psicólogos.

El mundo “multidimensional” está compuesto de círculos concéntricos, los cuales investigamos desde dentro de nuestro pequeño mundo que se encuentra en el centro del punto central de estos. El gran cabalista, el ARI, escribe que después de que todo se contrajo, fue trazado un rayo de luz y se crearon todos los mundos hasta nuestro mundo, que es el último de todos y se encuentran dentro del enorme espacio vacío. Sólo un estrecho canal de Luz pasa desde el mundo del Infinito (símbolo ∞) a nuestro mundo.
Laitman
Nosotros comenzamos a desarrollarnos desde su punto más central, en cuyo interior, de acuerdo a la astronomía, a través del poder de una explosión, fue creada toda la materia. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, la materia fue creada como resultado de una contracción incluso anterior a la explosión. Nuestro mundo es absolutamente opuesto a todo lo que existe por fuera de él. Por lo tanto no sentimos todo lo que existe por fuera de él. Junto con esto, nosotros sentimos sólo lo que entra a través de nuestros cinco sentidos y a partir de esto nos describimos para nosotros mismos la imagen del mundo. Esto es lo que tenemos. Toda la creación se formó a través de una contracción constante de arriba hacia abajo. Es decir, todos los círculos se contrajeron gradualmente hasta que el área de contracción se rompió en una multitud de partes bajo la influencia de la Luz. Por lo tanto, dentro de la materia (del deseo de recibir), aparecieron las características de la Luz, excepto en la forma opuesta. Si la característica de la Luz es otorgar, llenar, amar, conectar, enriquecer, crear, es decir, crearlo todo para que sea beneficioso, bueno eterno, entonces cuando entra y rompe la materia, ésta la divide en un gran número de partes, en sí misma produce en este lugar las características opuestas a las de ella, las características de recepción, egoísmo, coerción, odio y rechazo, las cuales están dentro de nuestras emociones negativas, aunque las usamos debido a que se han convertido en nuestra naturaleza, así es como somos. Todo lo que nos separa (el llamado "Faraón") son las características negativas de la Luz, su opuesto. Y a partir de ellas nosotros podemos aprender, podemos explicarlas de forma inversa todo el tiempo y ver lo que está sucediendo. Por lo tanto, nuestro trabajo se realiza con “fe por encima de la razón”, es decir con otorgamiento por encima de le recepción, con el anhelo de unión, conexión y amor, por encima de nosotros mismos, por sobre nuestra naturaleza. De esta manera es posible seguir adelante. Pero nosotros mismos sólo podemos hacer pequeños esfuerzos, además, aquellos que están listos para esto son sólo personas que tienen un “punto en el corazón“, el comienzo de la característica de otorgamiento. En principio, existe esa chispa en todos; ésta sólo se descubre gradualmente, comenzando por las personas que son más sutiles y después en aquellas que son más toscas. Al mismo tiempo, cuanto más tosca sea la persona, mayor es su potencial. A pesar de que es más difícil que ella se corrija a sí misma, consecuentemente, la intensidad del descubrimiento de su altura espiritual también será mayor. Por lo tanto, aquellos que se corrijan después de nosotros añadirán una inmensa Luz a nuestra percepción. Digamos que, en suma, nosotros alcanzamos el nivel de Nefesh y después de eso, cuando este pasa a ellos, ellos alcanzan los niveles de Ruaj, Neshama, Jaya y Yejida. Cada generación alcanza un cierto nivel particular, la siguiente generación que la reemplaza, alcanza alturas aún mayores. Nosotros nos desarrollamos de manera idéntica. Nuestro desarrollo es gradual. Aquellos en quienes se despierta el punto en el corazón se inclinan por la búsqueda del sentido de la vida. Ellos no están influenciados por ninguna religión, lo que les interesa es el alcance, es decir, un llenado real de conocimiento, emoción, capacidad para “coger” al mundo entero, para descubrirlo plenamente, para sentirlo dentro de ellos y para que ellas puedan sentirse dentro de él de manera real, tangible. El punto en el corazón los empuja hacia esto. Sin embargo, solo el punto en el corazón no es suficiente para esto, más bien se requiere de la ayuda mutua del resto de las partes rotas de los deseos colectivos, o al menos de una parte de ellos. Esta es la forma en la que se reúne el grupo. Es más, no somos nosotros quienes reúnen el grupo. Éste se crea como si fuera por casualidad. La idea es que a nuestro alrededor existe una Luz más elevada que llena el vacío que se formó (llamamos a esto un vacío, porque en realidad no sentimos la Luz), ésta actúa sobre nosotros según el grado de inclinación de nuestro anhelo por su característica.

¿Por qué no podemos corregir el corazón de piedra?

Es imposible corregir el corazón de piedra, dado que ésta es la brecha entre la existencia de la existencia y la existencia de la ausencia. Yo sólo puedo asemejarme al Creador. Parecerme significa formar por encima de mí todas las formas que veo del Creador. Entonces el deseo de recibir adquiere diferentes formas de otorgamiento. Esto significa que yo puedo parecerme a Él como un actor, pero no puedo asemejarme a Él en toda mi interioridad. Sólo al realizar todas mis correcciones, cuando todas las Luces que trazo se unan, ellas operarán el sistema e influirán en mí por medio de la Luz que corrige el corazón de piedra. Yo genero este proceso indirectamente.

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