17.1.14

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 21: Pero como ya hemos dicho, toda la sustancia de la creación, tanto la sustancia de los objetos espirituales como la sustancia de los objetos corpóreos, es nada más y nada menos que un deseo de recibir.

Al estudiar la realidad, vemos que todos los elementos tienden a atraer todo lo útil y a rechazar todo lo perjudicial. Este es el deseo de recibir que actúa de esta manera en todos los niveles desde las partículas elementales y las moléculas. Todo se inclina hacia el más conveniente de todos los estados posibles. En el mundo que nos rodea, observamos que las diversas formas del deseo de recibir lo persiguen todo para su propio beneficio en cada momento. La roca que fue arrojada cae, el agua fluye hacia abajo, el viento equilibra la presión, logrando con todo esto un estado de reposo. Cada partícula del universo, cada conjunto de partículas, todo lo que hay en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, así como en las personas, todo este sistema integral y cada una de sus partes, desea llegar a su estado más cómodo. Ese es el objetivo del deseo de recibir. Cada uno elige siempre el mayor bien o el menor de entre dos males. Sin embargo, en la naturaleza, en sus tres primeros grados, los cuales surgen de la Raíz, esta ley se manifiesta instintivamente y el cuarto grado se caracteriza por sus propias iniciativas específicas. En sus tres primeras fases, ésta también se desarrolla instintivamente de una manera diferente, sin libertad de elección, lo hace más bien por medio de sensaciones. Sin elección, el deseo aún se esfuerza hacia adelante, se embarca en una misión, lo anima la ciencia, la educación, la industria, el comercio, etc. Hoy en día, entra en la cuarta fase, lo que hace que nuestro tiempo sea tan especial. Así, vemos sólo el deseo de recibir en su espesor, en las secciones a lo largo de los ejes, a lo largo de su historia. No existe nada más que el deseo y la acción. Sin embargo, por regla general, nosotros no hacemos preguntas sobre el deseo de recibir, ni entramos en los principios de sus acciones. Sólo queremos disfrutar. ¿Por qué debería una persona investigar las causas, mecanismos y consecuencias? Lo más importante es el placer tal como es. Sin embargo, cuando el placer desaparece, cuando está fuera de su alcance, cuando nos llegan los problemas y el sufrimiento, entonces nos vemos obligados a empezar a estudiar: “¿Por qué nos sentimos mal? ¿Qué podemos hacer? ¿Cómo podemos disfrutar? “En la desesperación, la mente comienza a actuar y a buscar una solución. Se nos dice, “Mucha sabiduría, muchos dolores”. Por otro lado, no podemos obtener el conocimiento sin estos dolores.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 21: porque el deseo en cualquier esencia crea necesidades, las necesidades crean pensamientos y conceptos con el fin de obtener esas necesidades que demanda el deseo de recibir.

Así como difieren entre sí los deseos humanos, también sus necesidades, pensamientos e ideas. Nuestra mente le sirve al deseo. Los Reshimot (reminiscencias) que se despiertan y se elevan nos llenan con diferentes deseos y la mente comienza a cumplir estos deseos con el fin de alcanzarlos. Nosotros podemos creer que somos muy inteligentes y que nuestra mente abarca toda la realidad, pero si no estamos interesados ​​en algo, si no nos inquieta, entonces nuestra mente también lo pasa por alto. Esto se debe a que ella es esclava. Si queremos algo en el nivel corporal, ésta actúa para satisfacer el deseo relacionado con comida, sexo o familia. Si se despierta un deseo por respeto, entonces ésta se atrae hacia este problema e ignora las demás necesidades. Es lo mismo cuando se trata de dominio o dinero, y en general, todas las diversas combinaciones de nuestras demandas. La persona está motivada por una combinación de diferentes deseos y la mente siempre funciona de acuerdo al espectro de los distintos deseos. En general, nosotros realmente no tenemos una mente libre. Ésta nunca puede ser totalmente fría y objetiva, no puede separarse de las sensaciones como quisiéramos o como creemos que lo está. Ésta no es más que un siervo del deseo.

Nosotros somos aquellos que deben llevar al mundo entero hacia la corrección, ya que vivimos en la era de la completa redención del ego para el mundo entero, para cada ser humano.

Es por esto que descubrimos un mundo global y la conexión integral mutua entre todas sus partes, como en un sistema análogo. Cada uno es incorporado en el otro, dependiente uno del otro,  entonces, no puede haber una corrección en una parte del mundo sin que la haya en las otras partes. La crisis es general y cubre todas las áreas de nuestra vida, enredando todos los problemas en uno. Es imposible corregir algo si no lo corregimos todo. No podemos hacer nada que sea benéfico en el mundo si no examinamos el sistema completo. Puede no ser muy claro hoy en día, pero esta es en realidad la razón por la cual todos nuestros planes siguen fracasando. Gastamos miles de millones en cierta acción y eventualmente nos lleva a nada, aun cuando realmente tengamos buenas intenciones. El punto es que queríamos hacer el bien en un lugar, pero no tomamos en cuenta todas las otras cosas que están conectadas con eso porque no tenemos una perspectiva integral. ¡Observamos una pequeña parte y pensamos que eso es todo! Pero, en realidad, hay hilos por detrás de la imagen que queremos corregir para enlazarlos con otro número interminable de cosas ¡Sin embargo, no las vemos! Entonces hacemos esfuerzos para corregir esta imagen, pero todo desaparece como dentro de un pozo sin fondo, como agua que cae gota a gota en el desierto sin causar ningún resultado positivo. Esto sucede en todas las áreas: en política, en educación, en la familia, en ecología, e incluso cuando se trata del hombre, de él mismo, que se quiebra cada vez más. Sin embargo, nosotros no podemos corregir nada. Comenzamos a lidiar con un problema, damos un salto hacia el próximo, hacia un tercero, entonces todo se derrumba, se desintegra, como un tejido deteriorado y descompuesto. Este es el estado en que está el mundo ahora. Las personas realmente no quieren corregirlo, sino que se sienten impotentes en sus intentos, dado que carecen de la perspectiva integral que les permita ver como todo está conectado. Debemos corregirnos dado que en el momento en que veamos cómo todo está conectado, seremos capaces de comunicar la fuerza de corrección a través de nosotros. No necesitamos nada más que eso. Primero considerábamos al mundo de forma lineal, abordábamos cualquier problema de forma directa y teníamos éxito, pero ahora esto ya no funciona. ¡Carecemos de una perspectiva integral, del sentido integral! Esto es lo que enseñamos en los cursos integrales para que todos sean capaces de ver la imagen real. Nosotros veremos un mundo diferente, las conexiones internas que están ocultas detrás de la imagen externa del mundo, todas las intricadas redes, nuestra interdependencia mutua de unos con otros, entonces comenzaremos a alcanzar la sabiduría, el conocimiento y el pensamiento de la creación que está en cada parte de la realidad. Esto es llamado la iluminación de la Shejiná, la revelación de la Shejiná, en la que vemos cómo todo lo que respira está mutuamente conectado y es dependiente de todo lo demás. El mundo entero ondula como olas del mar que llevan grandes masas de información, intenciones, pensamientos y la idea de cómo todo está interconectado. En realidad nosotros debemos comunicarles todo esto a las personas y todo pasa  través de nosotros. De esta forma ellas mejorarán sus vidas en este mundo, durante los setenta años que se les conceden. Se conectarán al mundo espiritual y alcanzarán la Luz a través de su conexión con nosotros, cada uno de acuerdo a su nivel de desarrollo. Todas las diferencias existirán sólo hasta el final de la corrección, entonces todos se conectarán en un círculo general y se volverán un todo.

¿Qué debemos esperar y cuáles deben ser nuestras expectativas del Libro del Zóhar durante la lección?

Yo no conozco un libro más pintoresco, hermoso y romántico que El Libro del Zóhar. Éste comprende todas las cualidades, sentidos de la persona y juega con sus fibras. Existen varios tipos de literatura: poemas, novelas, libros científicos e históricos. Pero sus escritores son incapaces de expresar  algo más allá de nuestro limitado nivel material. Nuestras palabras no están preparadas para comunicar nada más. Pero cuando están leyendo El Zóhar, organizan su interior de acuerdo a lo que dice El Libro, EL Libro abre para ustedes una puerta hacia sí mismos. Ahí, en lo profundo, éste les da vida, traza una imagen, da un ejemplo de lo que está escrito en sus palabras y letras. Nada en la realidad es equivalente al Libro del Zóhar; nada se eleva hasta esa altura de arte con el cual fue escrito. El Shamati toca algo dentro de ustedes, El Estudio de las Diez Sefirot, la Guemará, también producen ciertas acciones por dentro. Ustedes pueden leer el Shulján Arúj (el código de Leyes) sentir movimientos internos de acuerdo a la cooperación mutua entre la Luz y las vasijas. Pero todo esto es “prosa” en comparación con El Zóhar, en comparación con sus “letras” que se mezclan con una sensación suprema. Baal HaSulam, con su comentario, entró en el flujo del Zóhar, se conectó con las almas que lo escribieron. Cuando leí el Comentario Sulam,  yo sentí cada vez más claro que este es el resultado del trabajo de todos los diez autores que escribieron El Zóhar y en nuestro día esto se expresa sólo a través de Baal HaSulam. Es como si estuvieran cantando en un coro, en una capilla, completando y continuando el canto del otro y cada uno continúa la música e inserta sus notas de manera precisa en su momento. Esto es lo que significa verdaderamente un libro real: la revelación espiritual dentro de una persona. El Libro prepara a la persona, la dirige, la organiza y la llena. Éste lo hace todo y la persona sólo siente el resultado de lo que El Libro hace en ella. El Libro activa a la persona y hace que ella pase a través de una serie de estados. No necesitan nada aparte de eso. Él se desarrolla en ustedes, los cambia y los lleva hacia adelante. Todas las partes de la visión que sienten dentro de sí mismos son llamadas El Libro. Esas no son algunas páginas impresas en una imprenta.

¿Si yo no puedo hacer ningún trabajo profesional en la construcción del nuevo edificio, puedo adherirme al centro del grupo haciendo simplemente sándwiches para los amigos?

Por supuesto, ¿Por qué no? Tú preparas sándwiches para deleitar a los amigos. Nosotros solíamos celebrar la Pascua en la casa de Rabash de acuerdo a las costumbres y reglas de Baal HaSulam, las cuales eran muy duras y difíciles de cumplir. El Rabash solía beber cerca de 10 tazas de café al día. Esta era una costumbre de la gente de Jerusalén. Para tener café que pueda usarse en la Pascua, teníamos que revisar cada grano y asegurarnos de que no había gusanos en estos; teníamos que revisar 15 kilos de grano de café de esta manera. Como ustedes saben yo soy muy impaciente y era una tortura para mí sentarme y examinar durante horas los granos de café. Yo fumaba más cigarrillos que los granos de café que revisaba. Entonces Rabash me dijo: “Ven, te enseñaré cómo hacerlo”. Era el primer año que estudiaba con él. Él se sentó frente a mí en la mesa en la que estaba amontonada una gran pila de granos; él miró un grano, lo observó y dijo: “Estoy revisando este grano para que mis amigos puedan tomar una taza de café. Quiero hacerlo para ellos”,  luego puso el grano a un lado. Luego cogió otro grano y dijo: “¡Estoy revisando este grano para que mi maestro pueda tomar una taza de café! ¡Estoy haciendo esto por él!”  Así un grano tras otro. Si estás haciendo sándwiches, entonces ciertamente tienes la oportunidad de decir estas palabras  muchas veces. El hecho de que poseas o no ciertas habilidades no te concierne. Se nos dice: “No es el inteligente el que aprende”. Entonces no importa si tú no eres muy inteligente. A cada uno de nosotros se nos dieron los medios que necesitamos; entonces no deberías lamentarte por tus habilidades. Cada atributo que la persona tiene debe ser el correcto y es así como debe ser. De lo contrario, las habilidades físicas de la persona y el entorno no serían compatibles con la raíz de su alma.

Ha llegado el tiempo de que nosotros por fin entendamos y simplemente tallemos esto dentro de nosotros: Según el grado en que exista el mal, en esa misma medida hay bien y según el grado en que haya bien, en esa misma medida hay mal.

Debemos respetarlos, valorarlos a ambos, aceptarlos con gratitud, besar la vara que nos golpea y a aquellos que nos odian. Solo debemos saber cómo equilibrar nuestros estados y anhelar siempre una dirección de mayor equilibrio, la conexión con el Creador. Alguien que no entienda este principio se encuentra en una sola línea. Estos son aquellos que viven en nuestro mundo en el que todos se atraen hacia el bien y huyen y se esconden del mal. La vida de los cabalistas es aceptar el mal así como el bien, como un componente obligatorio y se relacionan con ambos como algo que proviene del Creador. Nosotros sólo tenemos que equilibrarlos para que tanto el bien como el mal sean completamente equivalentes para nosotros. La persona está obligada a estar agradecida y a bendecir el mal como el bien, porque entiende que ambos vienen solamente para elevarla a un nivel espiritual más alto. No hay otra razón para la existencia del mal, sino sólo hacer posible que la criatura exista. Porque si sólo existiera el bien, no podríamos discernirlo, porque el bien es el Creador. Con el fin de sentirlo a Él, yo primero debe estar compuesto por una naturaleza opuesta, por la fuerza que es opuesta a Él, es decir, por mal. Entonces, entre mi mal y Su bien, yo ensamblo un punto llamado el punto de adhesión. Así es como llegamos al estado de equilibrio. El equilibrio se logra de manera precisa en la conexión entre nosotros.

Entonces el mundo se volverá más maravilloso

Desafortunadamente una persona involucrada en la educación integral no adquiere una visión global de inmediato. Por un lado, tiene un grupo que no puede cambiarla de inmediato y por otro lado, existe el mundo externo, que dicta sus reglas. ¿Qué debe ella hacer en una situación como esta?
Dr: Laitman Nuestro mundo no dicta ninguna regla que contradiga el método integral. La persona puede participar de forma segura en la Educación Integral. En nuestro mundo hay muchos ejercicios que pueden relajar a la persona, entrenarla, ampliar o limitar sus horizontes de acuerdo al objetivo para el que haya sido diseñado cada método. Nosotros no presentamos ni comparamos opuestos; por el contrario, decimos que nuestro mundo es bueno y no tenemos que esperar hasta que se deteriore. Sólo es necesario incluir en éste una fuerza más y entonces se volverá aún más maravilloso; podremos manejarlo. Siempre hemos avanzado bajo la influencia de una atracción que era egoísta. El egoísmo nos atacó desde atrás como un látigo y así nos desarrollamos. Ahora una fuerza adicional que es altruista está empezando a descubrirse, por lo cual hemos perdido el control; hemos perdido nuestro rumbo en este mundo porque de acuerdo a nuestra estructura interna, no estamos adaptados en absoluto a lo que está descubriéndose en el mundo. Nosotros proponemos el método de la conciencia, el método para el descubrimiento de aquel sistema de fuerzas que nos manejan, a fin de encontrar nuevamente soportes en nuestro mundo, de entender hacia dónde vamos, dónde está el sistema, cómo podemos entrar en él y asegurar nuestro futuro.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 21: No se dejen engañar por los filósofos que dicen que la esencia misma del alma es una sustancia intelectual, que sólo existe a través de los conceptos que aprende, que éste crece a través de ellos y que ellos son su propia esencia.

De acuerdo a los filósofos, al ver sólo este mundo nosotros también logramos algo espiritual. ¿Basados en qué piensan ellos así? Basados en el razonamiento. Ellos no conocen ni estudiaron la naturaleza, sino sólo la escolástica de su propia mente, es por eso que, obviamente, no tienen conocimiento real. Su esfera es fantasía, no está basada en algún estudio empírico y está dentro de los confines de la teorización. Por lo tanto, la visión filosófica del alma humana es, “Si reflexionamos y debatimos sobre el alma, entonces tenemos contacto con ella”. Por otro lado, los cabalistas explican que todo esto es una gran mentira. Nadie en el mundo tiene alma. Con el fin de obtener el alma, uno tiene que obtener el atributo de otorgamiento que está por encima de nuestro deseo, por encima de nuestra naturaleza. Aquel que ha logrado esto tiene el alma y quien lo ha logrado no ha no la tiene. Nosotros aún tenemos que averiguar qué es la actual existencia a la que llamamos “vida”. De cualquier manera, no hay ninguna conexión entre nuestros deseos actuales y el alma. Después de todo, el alma es el deseo de otorgar y no puede relacionarse con nosotros. En nuestra opinión, tenemos que separar estas dos partes por medio de un verdadero “muro de hierro”. O todo en la persona está basado en lo terrenal, en los deseos “animales”, o bien, ella está del otro lado y los gobierna. En este caso, todas sus acciones no se comparan con su deseo de otorgar, con la posibilidad del otorgamiento. Este deseo, esta acción, es llamada el alma, que crece al ascender los 125 peldaños de la escalera espiritual.

¿Qué debo distinguir en mi vida como lo más importante? ¿Qué debo tener en cuenta primero?

La atención de ustedes debe centrarse en una única cosa: orar por otros. Que la gente se sienta bien en unidad, bien porque el Creador les trae el bien y ellas lo disfrutan.
Pregunta: ¿Qué pasa con los problemas en otras áreas de mi vida?
Dr: Laitman Parece que tu oración aún no es completa. El Creador quiere que la perfecciones, y es por eso que Él te da un “pinchazo” aquí y allá para dirigirte hacia la meta. Si no eres lo suficientemente sensible o eres de piel gruesa o terco, entonces, necesitas tener algunos “retoques en la imagen”, añadidos para darle el vector deseado. De hecho, cuanto más avanzas hacia la meta, más precisa deben ser las correcciones. Así, a cada paso, los pinchazos serán más sensibles para guiarte de forma precisa en el rumbo.
Pregunta: ¿Cómo puedo usarlos?
Dr: Laitman Nosotros tenemos que aceptarlos con amor. Después de todo, ellos son como las indicaciones del navegador que te lleva a lo largo de la ruta. ¿Cómo es posible arreglárselas sin ellos? ¿Quieres entender o sentir cuál es tu próximo giro? Necesitas estas dolorosas sensaciones: sacudidas, frustración y rechazo. Tú te esfuerzas cada vez hacia la meta con su ayuda, por medio de los amigos, a través del grupo, y a través del mundo, manteniendo un curso sólo hacia el Creador para llevarle a Él toda esta vasija. La vasija puede hacer la corrección y gracias a ello, estará totalmente imbuida con el placer del Creador sólo a fin de darle placer a Él. El mundo entero tendrá que abrirse para que el Creador lo llene de bondad y nosotros seremos capaces de convertirlo todo en otorgamiento a Él. ¿Cómo podemos avanzar hacia este otorgamiento? ¿Cómo podemos aprender esto? Por encima de las cosas desagradables. Si ustedes no pueden renunciar a sentirse bien ahora y reducir el grado de comodidad en el deseo de recibir, ¿cómo serán capaces más tarde de renunciar al placer? ¿Cómo lo convertirán en otorgamiento? Es por eso que nosotros tenemos que atravesar las etapas del desarrollo.

Pregunta: ¿Significa esto que los problemas vienen a mí para que sea más fácil renunciar a las cosas agradables?
Dr: Laitman No, en absoluto. Nosotros los usamos para algo más. Estos entran en la sensación de ustedes, se manifiestan en los deseos donde no hay conciencia de la grandeza del Creador. Si hubieran sentido la importancia del Creador en ellos, no habrían sentido dolor. Cada sensación desagradable oculta una falta de importancia del Creador y nada más. Tan pronto como sientan que Él es importante, desaparece cualquier molestia. De forma similar, el estado propio no es importante para una madre mientras su niño esté bien. Como está escrito, “El amor cubre todas las transgresiones”.
Por lo tanto, nosotros debemos orar por los amigos y por el mundo entero. Sin embargo, no podemos simplemente sentarnos y rezar. Yo necesito trabajar en el grupo para llegar a la oración necesaria. Una oración es el resultado de todas mis acciones, de todos mis esfuerzos. Les ayudo a los amigos y le ayudo a la sociedad a comprender que la única ayuda de la que soy capaz es dirigir a otros hacia la meta única. Los esfuerzos materiales están destinados finalmente a establecer la conexión con las personas y a llevarlas hacia el método que da el enfoque correcto. La caridad en sí misma no cambia  ni mejora al mundo y los gobiernos también son impotentes en esto. Es por eso que nosotros debemos estudiar el sistema del universo y comprender que sólo existe un medio realmente eficaz: Unir a las personas para orar por ellas.

Nuestra meta es alcanzar la equivalencia y la armonía con la Luz, en otras palabras, alcanzar el final de la corrección; amor y otorgamiento eterno

Este estado requiere de nuestra conciencia y sensación y de la elevación de todas las características requeridas a fin de comprender qué nos falta para parecernos a la Luz, qué cambios internos debemos atravesar. Es decir, todo nuestro trabajo es entender qué estoy sintiendo ahora y qué debería estar sintiendo en el estado corregido. En cada estado, yo debo reaccionar como la Luz. En cada momento de mi vida yo tengo que anhelar el equilibrio con ella, es decir, la equivalencia de forma. Para esto, primero es necesario que seamos conscientes de las propiedades de la Luz. Sin embargo, mientras tanto, estamos en ocultamiento y no sentimos la Luz hasta que no hayamos alcanzado la equivalencia de forma con ella, ¿cómo puedo parecerme a la Luz si no la siento?. Aquí nos salva una condición que fue creada especialmente para nosotros: este mundo. Es una maravilla que ésta no exista en ninguno de los otros mundos. Aquí, en este mundo, a pesar de estar en completa ruptura, totalmente opuesto a la Luz, a pesar de todo, yo tengo la posibilidad de descubrir los deseos que, como yo, están en busca de la equivalencia con la Luz. Al igual que yo, ellos reciben desde Arriba esta aspiración, esta gota de semen, este “punto en el corazón” sin el cual esta aspiración no habría despertado. A partir de este punto nosotros ya podemos comenzar con acciones similares a las de Luz. Es decir, cuando interactuamos con los demás, podemos crear por nosotros mismos un ejemplo de lo que llamamos la acción de la Luz: otorgamiento, amor, ayuda mutua, cooperación mutua y el despertar. Tenemos la oportunidad de hacer las acciones que hace la Luz con nosotros, darnos un poco de calidez unos a otros, agitarnos, es decir despertar el deseo y la envidia de un amigo. En vez de la Luz, del Creador, nosotros obtenemos el grupo. El Creador lleva a la persona a la buena fortuna y le dice: ¡Tómala!”. En otras palabras, Él la lleva a un laboratorio, la pone dentro del modelo a través del cual podemos avanzar con la ayuda de los amigos, a pesar de nuestro estado roto, arruinado. ¡El Creador los lleva a ustedes hacia ellos y ahora ustedes comienzan a actuar!. Todo lo demás depende de ustedes, depende de la manera en que hagan el trabajo y se relacionen con el grupo como con el Creador quien les otorga a ustedes. Cuando comiencen el diálogo, el trabajo recíproco con el grupo, se les aclarará cómo influye el grupo en ustedes y cómo ustedes influyen en el grupo. Entonces, pueden elevarse juntos. Así que nosotros tenemos que alcanzar un estado llamado Arvut (garantía mutua), el cual obliga a la ayuda e influencia mutua de todos hacia cada uno de los miembros del grupo. Nosotros nos presentamos ante cada amigo como el otorgamiento de la Luz, del Creador sobre él, y él debe reaccionar ante nosotros como una criatura que quiere corregirse a sí misma y asemejarse a la Luz. En otras palabras, cada uno quiere identificarse con el grupo, estar conectado, adherirse a él, convertirse en un hombre con un corazón, con una mente. Es decir, yo debo fundirme absolutamente en los amigos para que no quede nada de mí. Yo quiero sumergirme dentro del grupo. Eso es lo que cada uno debe hacer y con esto, todos le ayudan a todos. Como resultado de esto, después de la última gota de esfuerzo, realmente nos volvemos un hombre con un corazón. Esta gota es como el último bocado que comemos en una comida, y después de él viene la saciedad, y sentimos que nos hemos llenado a nosotros mismos. De este modo completamos una HaVaYaH plena, diez Sefirot. Ustedes ven, sólo la última fase, Maljut de Maljut, siente, entiende y sabe con quién está tratando, por qué y cómo debe comportarse, cómo está construida, cómo se construye al Creador, y qué debe hacerse en respuesta, si ésta lo obtiene todo de Él: tanto la Luz como el deseo. De esta forma, la Arvut es la primera etapa de conexión en un todo único y parece que no hay nada más que hacer. Sin embargo, nosotros entendemos que, mientras tanto, estas son sólo palabras, como se nos dice, “el final de la acción, está en el pensamiento inicial”. En los pensamientos ya queremos alcanzar el resultado final, pero ustedes deben ir por un camino que puede ser largo. Verán, yo tengo que construirme a mí mismo y sólo entonces podré reconocer al Creador. Todo es creado desde Arriba de forma perfecta, pero la criatura debe alcanzar esta perfección, ser consciente del Creador, volverse como Él, entenderlo a Él y toda Su profundidad, y parecerse a Él en todas sus acciones. Si el estado de la criatura es inferior con respecto a la completa equivalencia con el Creador, entonces no se considera que el Creador haya sido benéfico para ella. Debemos pasar por todas estas etapas y mientras no hayamos terminado la etapa anterior, no podemos pasar a la siguiente etapa. Por lo tanto, desde el principio estamos hablando de Arvut, el alcance de la equivalencia de forma con el Creador, de la armonía con la naturaleza: copulación, abrazar, besar, todas las expresiones de la equivalencia de forma con el Creador, y a pesar de todo, estas siguen siendo solo palabras, y ahora empezamos a construir este estado, es decir, entramos en la segunda etapa y más allá. En general, es posible descubrir las nueve etapas en el camino hacia el descubrimiento espiritual.

El trabajo de la persona con el grupo está destinado a sostener la conexión con los amigos aunque él se aleje de ellos físicamente cuando va a trabajar o cuando va a casa.

Yo no debo sepárame de ellos aun cuando esté en estados difíciles, no sólo en fatiga o indiferencia, sino cuando sienta odio y repulsión. La Luz Superior juega conmigo, mientras yo tengo que dividirme en dos partes. La primera parte es todo lo que siento, dado que todas esas sensaciones llegan de la Luz hasta dentro de mi deseo. La segunda mitad determina qué debo hacer, me controla. Es como si yo tuviera dos papeles. El primer papel es sentir tan profundamente como pueda los estados que la Luz me trae. El segundo papel es controlar mi sensación, entender de dónde proviene, qué la causa y cómo debo cambiarla a fin de avanzar hacia el estado deseado. Yo tengo que ser un inspector experto, examinarme, aclararme y revisarme para dirigirme hacia la meta. Más tarde estos dos discernimientos se fusionan y se convierten así en el cuerpo (Guf) la cabeza (Rosh) del Partzuf espiritual. La cabeza determina lo que sucede en el cuerpo y cómo debe funcionar, pero sólo si esta parte, mi experto, tiene control sobre la otra parte, sobre el deseo. Mientras tanto, yo trato de existir en esos dos papeles y de verme constantemente desde un costado, clarificando así lo que la Luz me hace, cómo cambio, cómo debo cambiar, y cómo debo reaccionar en todos y cada uno de los estados. Me evalúo constantemente desde este sistema de control. Cambio al volverme más independiente de mi sensación, de los discernimientos en mi deseo. Trato de hacer lo mejor que pueda para no identificarme con el deseo y elevarme por encima de este. Esto significa que mi “cabeza” está por encima del “cuerpo”. Esta es la función de la segunda fase en el camino de nuestro avance espiritual. Yo espero alcanzar un estado en el cual sienta que todos los deseos e inclinaciones que crea en mí la Luz sean buenos, aun cuando no los sienta así, ni vea que son valiosos, puesto que todo está roto. Pero son buenos y benéficos para mi avance y son esenciales en el camino: tengo que corregirlos gradualmente uno por uno, reunirlos hacia una meta, hacia la adhesión el Creador, dado que esas son partes de mi alma. Entonces me examino como un evaluador que ve todas las corrupciones en mí y estoy contento por ellas, puesto que sólo corrigiéndolas puedo avanzar. Si descubro corrupciones más grandes, esta es una señal de que estoy avanzando bien, ya que he revelado deficiencias muy grandes con las cuales tengo hacer algo. Esto significa que, por una parte, este problema puede ocupar todos mis pensamientos y mi corazón. Me encuentro en una situación terrible y no sé qué hacer. El problema es tan grande que mi cabeza explota a causa de la horrible tensión. Pero por otra parte, debo saber que todo este estado me lo envió el Creador para que yo resuelva todos esos problemas sólo en la conexión con Él y con la meta. La solución al problema comienza cuando la meta se vuelve más importante que el problema. Si esta es la forma en la que veo esos dos enfoques, entonces no me preocupa lo que me suceda: Mi meta es ser corregido y asemejarme al Creador en otorgamiento, amor y adhesión que son más importantes para mí que mi estado personal. Así resuelvo cada estado. Si me sitúo por encima del estado, usualmente este ya no requiere de una solución. Yo veo que no necesito nada más, “todo se resuelve en el pensamiento”. Con respecto a nuestro estado, éste significa que cada estado es menos importante que nuestra garantía mutua, dado que la garantía mutua es la meta a la que tenemos que alcanzar en la conexión entre nosotros.

¿Existen mediciones externas o revelaciones que muestren la pureza de mi intención?

Sus verdaderas intenciones no son conocidas, ni siquiera para ustedes y los demás sin duda no las conocen. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá es llamada la sabiduría oculta, la parte interna del mundo, puesto que habla de lo que no está revelado en nuestro mundo. ¿Cómo podemos determinar nuestras intenciones? Solo traten de hacer todo en el grupo con buenas intenciones y comenzarán gradualmente a sentir como les mienten ustedes a los demás, así mismos y a disfrutar de ello como una revelación de la verdad. Además, esto sugiere que no sólo anteriormente tenían malas intenciones en la acción y ahora se revela la verdadera esencia de estas, sino que además, en el futuro seguirán siendo iguales. Entonces, ¿qué hay que hacer? Pedir las buenas intenciones. Por lo tanto, comiencen a realizar buenas acciones físicas para el bien del grupo, traten de trabajar dentro de ellas con la intención correcta. Como resultado de eso, ustedes llegarán a la conclusión de que todo esto lo hacen sólo por el bien de ustedes. Este es el resultado correcto, ustedes revelan la verdad. A pesar de sentirse incómodos, deben estar agradecidos con el Creador y pedirle que de ahora en adelante les dé la oportunidad de hacer lo correcto. Entonces, se les da la correcta intención. La próxima vez que hagan algo por el grupo, nuevamente se les mostrará que ustedes tenían una intención incorrecta y otra vez de forma idéntica, ustedes siguen adelante. En este avance a través de los ciclos, descubren constantemente dentro de sí mismos la incorrección de sus intenciones, pero las descubren cada vez en un nuevo nivel. Por supuesto, esta es una situación desagradable. Sin embargo, por medio del apoyo y la inspiración general, al entender que es específicamente de esta manera que nosotros avanzamos, ustedes verán que se trata de una maravillosa batalla interna. Al final, desde el interior de todas estas sensaciones contradictorias, el hombre comienza a comprenderse a sí mismo, al mundo y al Creador.

¿Cómo puede cambiarme mi trabajo con el mundo, de manera que eventualmente alcance al Creador?

Es muy simple. Yo ya lo he explicado muchas veces. Digamos que nosotros aspiramos a elevarnos hasta el Creador, hasta la propiedad de otorgamiento. No podemos dirigirnos hacia el Creador solamente por nuestro propio bien, aunque pidamos que se nos conceda la propiedad de otorgamiento. “¡Dame la cualidad de otorgamiento! ¡Corrígeme!”. ¿Por qué? Esto suena como si estuvieran culpando al Creador por hacerlos “malos” ahora están pidiéndole a Él: “¡Corrige lo que hiciste!” Existen rasgos muy sutiles aquí. Recuerden, nosotros no podemos dirigirnos al Creador con nuestras peticiones personales. Nuestra demanda tiene que ser general y venir de todos los amigos. Sólo cuando tratamos de unirnos en un grupo y crear propiedades comunes entre nosotros, podemos dirigirnos al Creador al pedirle a Él que se manifieste en nosotros. Nuestra petición hacia Él es llamada MAN y Su respuesta hacia nosotros es llamada MAD. Pero incluso, si recibimos algo en respuesta, será sólo una ligera sensación de espiritualidad  llamada Galgalta ve Eynaim o Jafetz Jesed (uno que no desea nada para su propio bien), ¡Nada más!. Con el fin de sentir verdaderamente la espiritualidad y ocasionar la fuerza superior, nosotros no necesitamos deseos propios, sino los deseos de nuestro prójimo. De otra manera, nuestra demanda por propiedades altruistas, será sólo un deseo egoísta. “¿Por qué necesitan ustedes cualidades altruistas? ¡Sean felices así como Yo los creé!” Si uno quiere elevarse por encima de su naturaleza, entonces no debe pedir que se la alteren. Piensen en ello y traten de “digerir” internamente esos estados. Si nosotros justificamos al Rey, entonces validamos todo lo que Él nos hace, aunque Él nos encarcele. Si no aprobamos al Rey, significa que nuestro egoísmo está gritando dentro de nosotros que lo juzgamos todo a través de nuestros propios estados. Por lo tanto, debemos dirigirnos al Creador todos juntos a fin de revelar verdaderamente al Creador, en vez de orar sólo por nosotros mismos. Si lo hacemos, adquiriremos una “pequeña adición”, siete mil millones de personas, la humanidad entera. Si cuidamos de los demás como si ellos fueran nuestros hijos, entonces comenzaremos a sentirlos. Tan pronto como comience nuestra influencia sobre ellos, su reacción de pronto se volverá clara para nosotros. Comenzaremos a preocuparnos por ellos. Los entenderemos y los sentiremos como si fueran nuestros hijos. Nos daremos cuenta de lo que es bueno y lo que es malo para ellos, dado que sentiremos su dolor interno. Sentiremos su reacción, su demanda, su MAN por salvación y unidad, que estará dirigida hacia nosotros.
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Nosotros somos incapaces de hacer esto por nuestra cuenta. Entonces una vez más, ¿pueden ellos unirse realmente y volverse un todo único aunque no sean un grupo cabalístico? Ellos no saben nada ni quieren estudiar, dado que no tienen ninguna predisposición para ello. Con el fin de conectarse internamente, necesitan la Luz Superior, al Creador. El MAD se les transmitirá a ellos a través de nosotros. Ellos lo sentirán porque mientras los educamos, nos volveremos una fuente de energía para ellos. Nosotros servimos como un eslabón de transición para ellos.

¿Puede un grupo ser homogéneo si ha alcanzado algún nivel de un estado integral?

Sí, no sólo los miembros de un grupo, sino también todos los grupos integrantes se verán muy parecidos. Después de todo, si por la naturaleza nuestro potencial personal, mental, moral y físico es diferente en todos nosotros, nosotros nos incluimos unos en otros cuando estudiamos juntos en un grupo. Formamos un organismo común y todas estas propiedades se distribuyen entre nosotros. En este caso, no puede haber fallas. Nadie corrompe el equipo, porque la atmósfera común, dominante apunta al comportamiento correcto. Lo más importante aquí no que se resalten a sí mismos en el frente, sino más bien disminuirse a sí mismos junto a los demás. A esto se le considera valor.

Cada vez que me siento cómodo, soy arrojado a algún lugar como en un columpio: de un buen estado a un mal estado. ¿Cómo puedo encontrar la línea media en los movimientos de izquierda a derecha?

Nosotros somos arrojados de un lado a otro desde el punto de equilibro, dado que este es el único lugar desde donde podemos avanzar. Si yo quiero adherirme al grupo, al maestro, a los libros, a la meta y entonces me realizo. El centro usualmente es opuesto a mi deseo y a mi mente. El punto de equilibrio siempre está por encima de la línea derecha e izquierda, en la línea media. Esto es fe por encima de la razón, por encima de lo que me dice la mente y el corazón. Entonces ¿A qué puedo aferrarme para contar así con una oportunidad? Lo único que puede guiarme es lo que el grupo, el maestro y los libros pueden obligarme a hacer. Nosotros sólo deberíamos asegurarnos de que entendemos y de que hemos escuchado el consejo correcto. Nos sentimos muy confiados de que el maestro quería decir lo que pensamos y realmente argumentamos unos con otros sobre aquello. Cada uno oye algo diferente, entonces ¿Cómo puedo estar seguro de que lo que he escuchado es correcto? Si yo mismo me anulo a fin de adherirme al grupo, empiezo a escuchar el consejo correcto. Mientras más grande y más elevada sea la persona, más debería humillarse a sí misma.

Yo no entiendo qué debo hacer a continuación. No entiendo el significado de las acciones de ustedes. Guíenos de alguna manera, por ejemplo cómo puedo ser útil y qué debería hacer, a qué debería aferrarme.

La secuencia de nuestras acciones es que nosotros primero aprendemos sobre la estructura de los mundos superiores y luego estudiamos artículos sobre la conexión en el grupo, sobre la garantía mutua,  luego completamos estos artículos y nos reunimos en talleres, construyendo de esta forma un todo desde el “yo” de cada individuo que anhela el “nosotros”. Construimos un unidad conjunta única, uno, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma en el intento de unirnos con el Creador. Aquí empezamos a sentir que carecemos de deseo, de poder, de anhelo y nos damos cuenta que sin la diseminación no seremos capaces de descubrir por nosotros mismo estos poderes. Sólo al preocuparnos por la sociedad externa como si fueran nuestros propios hijos, seremos llenados con el deseo de alcanzar lo que ellos necesitan. Entonces con sus deseos, nos volvemos hacia el Creador, puesto que no tenemos otra opción y nos unimos con Él, lo cual es la meta de la creación.

Supongamos que la sociedad integral está formada como una nueva entidad. Sin embargo, nosotros no podemos hablar acerca de la estructura de Adam HaRishón, porque todavía no es una estructura espiritual.

Esta es una estructura espiritual, porque las personas se reúnen para la unidad por encima de su ego. Ellas simplemente no se han convertido aún en poseedoras de una idea, sino que son una encarnación viviente de la fuerza superior que los despierta. Ellas entienden que para sobrevivir, para alcanzar un nuevo mundo, una nueva sociedad, un nuevo entendimiento, una nueva comprensión, deben elevarse por encima del ego que hoy las mata y las empuja hacia un negro abismo. Por lo tanto, con nosotros está tomando forma un nuevo tipo de sociedad que no sólo constituirán un todo social, político y económico, sino también un todo espiritual, algo que nunca ha existido en la historia de la humanidad. Curiosamente, los pequeños puntos integrados en la trama general total de la humanidad crecerán y llenará toda el área restante. Estas comunidades que se encuentran en diversos lugares del mundo, son manejadas por principios idénticos se comprenderán plenamente entre sí y colaborarán recíproca y fuertemente. Porque ellas son un todo único colectivo de personas que están conectadas a pesar de las distancias, a través de una conexión virtual, con una sola idea, en un único campo de fuerza que las mantiene juntas. Ellas sentirán cada vez más la necesidad y la exigencia de unas con otras, se sentirán más cercanas unas a las otras, llevarán a cabo programas conjuntos, trabajarán cohesiva y fuertemente. Junto con esto, la distancia no jugará ningún papel en absoluto, por el contrario, servirá incluso para desarrollar más una necesidad de conexión entre ellas.

Supongamos que el egoísmo está domado y está formada la mente colectiva. ¿Será este el final de la etapa de transición?

La primera etapa del periodo de transición es la difusión entre las personas de la metodología de la educación integral, la cual, en general, no necesitan de la Cabalá. Por eso les enseñamos esta ciencia en un nivel más bajo, como un sistema correcto de interacción mutua entre las personas para superar la crisis global. La conexión sistemática con la gente provocará en nosotros la necesidad de una conexión más fuerte. Junto con esto se forma una única estructura internacional, que empezará a profundizar nuestra entrada en las masas en sus regiones, en sus países, en sus continentes. Es decir, alrededor de cada grupo o grupos que hablan el mismo idioma se creará un espacio, en el que ellos “reunirán” entre las personas comunes. Así crecerán gradualmente. Todas otras estructuras que la humanidad ha creado durante su desarrollo egoísta, comenzarán a morir de forma natural y serán sustituidas por estructuras altruistas: por comunas. La gente trabajará solo para vivir de forma racional, sin consumir tiempo y esfuerzos en producir excesos de consumo. Ellos solo necesitarán seguridad y la tranquilidad de que tienen todo lo necesario para su subsistencia, entonces el resto de lo que necesiten lo recibirán a cuenta de la cercanía con los demás.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”: ¿Cómo puede ser que desde lo eterno se extiendan acciones transitorias que se desperdician?

Vemos que, de hecho, nosotros ya hemos sido extendidos como le corresponde a Su Eternidad, seres eternos y perfectos. Nuestra eternidad necesita que la Klipá del cuerpo, la cual se nos dio solo para el trabajo, sea transitoria y sea desperdicio. Porque si éste permaneciera en eternidad, permaneceríamos siempre separados de la Vida de Vidas. Hemos dicho anteriormente (ítem 13), que esta forma de nuestro cuerpo, que es el deseo de recibir para nosotros mismos, no está presente en absoluto en el pensamiento eterno de la creación, porque allí estamos bajo la forma del tercer estado. Sin embargo, es obligatorio en el segundo estado, que se nos permita corregirlo. No debemos ponderar el estado de los otros seres en el mundo, sino el del hombre, dado que el hombre es el centro de la creación, como se escribirá a continuación (ítem 39). Todas las demás criaturas no tienen ningún valor en sí mismas, sino solo en la medida en que ayudan al hombre a alcanzar su perfección. Por lo tanto, ellas se elevan y caen con él sin ninguna consideración de sí mismas. Nuestra condición actual, la cual parece tan mala y baja, se nos ha dado deliberadamente para que podamos detectar la perfección a partir de ella. “La ventaja de la luz se conoce a partir de la oscuridad”. Además, todas las otras criaturas están incluidas en este análisis conjunto. De hecho, la realidad que vemos afuera es realmente una proyección de nuestras propiedades internas. Yo tengo todas las cuatro etapas del deseo “material”, pero detecto solo la cuarta, el grado humano. Esto también se aplica a nuestro mundo. Si identificamos en la humanidad todas las formas correctas de relaciones entre nosotros, esto será suficiente para corregir los niveles previos: inanimado, vegetativo y animado. Al corregirse a sí mismo, el cuarto nivel también corrige los anteriores que están incluidos en él. Después de todo, las demás criaturas no tienen libre albedrío. Ellas son incluidas automáticamente en el ser humano durante su corrección. Por lo tanto, si se corrigiera, por ejemplo, el diez por ciento, entonces, toda la naturaleza circundante sería corregida en la misma medida. Entonces, nuestra preocupación real no es con respecto al medio ambiente, al clima, a la contaminación, sino sólo a nuestra propia actitud corregida hacia los demás. En la medida en que nosotros corregimos esta actitud, en esa misma medida disminuyen los desastres naturales y se calman los problemas ambientales. Por lo tanto, Baal HaSulam nos da la clave para la corrección, no sólo de la humanidad, sino del mundo entero, incluyendo la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. ¿Quieren apaciguar a la Tierra para que ésta les proporcione todo de la mejor forma: alimentos, agua y aire? ¿Quieren sentir una sensación de comodidad, tranquilidad donde nada los presione, los amenace, donde haya una preciosa nube bondadosa y agradable a su alrededor? Entonces corríjanse a sí mismos y no ser desvíen por ninguna otra cosa. La persona no debe distraerse con el universo, que es una copia de sus defectos, sino recordar que todos los defectos “externos” dependen y se le entregan a ella, para que con base en ellos, ella verifique e identifique la perfección. Entonces ella verá lo que se nos dijo: “Estábamos como en un sueño”. En otras palabras, todo lo que experimentamos ahora y lo que experimentaremos en los siguientes grados de la escala espiritual hacia la corrección final es un “sueño” dado artificialmente a nosotros desde el cielo en forma de mundo corrupto, para que por medio de éste, al estudiar el sistema desde las fallas hacia la corrección, nosotros conozcamos al Creador, de acuerdo al principio: “Por medio de Tus acciones Te conoceremos”. Como consecuencia de conocerlo a Él, seremos capaces de adherirnos en perfección a Él, que es la meta de la creación, la meta de todos los mundos, de la creación de ellos, de la ruptura y la corrección.

La influencia del grupo debe ser tan fuerte que “no me deje dormir”.

 Es decir, que nunca sea capaz de olvidar la importancia de la conexión; más bien, que sienta que este pensamiento está fijo en mi mente y corazón, un  contexto permanente. Es absolutamente posible alcanzar esto. Nadie puede quejarse de que esto no funcione. Si así lo piensa, simplemente está mintiéndose a sí mismo. Para esto, sólo requerimos de trabajo y tiempo.
Si la persona se coloca bajo la influencia del grupo y está bajo su poder sanador, ella no pude separarse, como si fuera atraída por un imán de algún tipo de frecuencia que la sostiene en su campo. Se vincula a un entorno que ella misma eligió en una etapa. Sin embargo, después de hacer la elección, ella entra bajo la influencia del entorno, de los amigos, aprecia los mismos valores y piensa de la misma manera que todos, porque, si el grupo es importante para ella, aceptará todas sus opiniones, incluso aquellas que anteriormente no valoraba, no amaba, ni pensaba que fueran buenas y hermosas. Vemos de nuestras vidas que si amamos, apreciamos a alguien, comenzamos a aceptar y a copiar su comportamiento porque lo apreciamos como más elevado que nosotros y dependemos de él. Por lo tanto, el ego no se vuelve un obstáculo para nosotros y si no hemos tenido éxito, la razón para esto es que no hemos invertido la suficiente energía en reforzar al grupo. No hemos utilizado la envidia. El maestro también aprende de sus estudiantes y se nos dice, “He aprendido mucho de mis maestros, incluso más de mis amigos, aún más de mis estudiantes”. Por lo tanto, ustedes pueden aprender de todos aquellos a quienes les enseñan. En el momento en que sentimos algún tipo de resistencia interna, necesitamos aceptar esto como la “línea izquierda” en contra de la cual se despierta la “línea derecha”. La sociedad estará en contra de este obstáculo, después veremos que no es un obstáculo, sino una oportunidad de conectar dos líneas y de construir entre ellas la “línea media” con el fin de avanzar aún más hacia un retrato del Creador. Estamos tratando de conectar las partes rotas del alma como si estuviéramos conectando engranajes. Sin embargo, no queremos que estén presionados unos contra otros y obligados a rotar como sucede en una sociedad común. Nosotros queremos que comiencen a girar de una manera sincronizada por medio de la ayuda de unos a otros, evitando la presión de alguno sobre el otro. Todos deben girar en completo acuerdo y armonía. Es decir, cada uno se siente como completamente libre, sin ninguna presión, porque la Luz gira y los mueve a todos juntos. Cuando el Creador se revela, ninguna presión de uno sobre otro permanece en ninguna dirección y todos son dirigidos por medio de la Luz.  Es como está escrito, “Un tercero vendrá y los reconciliará a uno con el otro”. Al revelando la inclinación malvada dentro de sí, él puede revisar si es capaz de pasar inmediatamente la correcta corrección. Si él inmediatamente acepta este descubrimiento del ego como ayuda, como algo bueno y útil, “una ayuda contra él”, entonces inmediatamente puede trabajar con esto y construir la “línea media,  la línea media ya es el descubrimiento del Creador,  entonces el trabajo se vuelve tan fácil para la persona, sin ninguna fricción, que ella siente como si simplemente flotara en el aire. Sin embargo, es imposible permanecer en un estado como este, porque las oscilaciones vienen todo el tiempo, derecha e izquierda y la persona se balancea entre ellas en la línea media, la cual es llamada la línea de habitación, la equivalencia de forma.

14.1.14

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”: Para entender estas preguntas e indagaciones, el único enfoque es examinar el final del acto, es decir, el propósito de la Creación.

Porque nada puede entenderse a la mitad del proceso, sino sólo al final. 
Está claro que no hay acto sin un propósito, porque sólo los locos pueden actuar sin propósito. Una persona nunca actúa sin propósito. Si la persona no piensa para qué debería esforzarse, ésta es una señal de un trastorno mental o de que se trata de un niño que es impulsado por el plan de su desarrollo natural, aunque no podamos detectar eso por medio de las acciones reales. Cuando la persona construye una casa para vivir en ella, todo es claro para nosotros. Pero debemos entender que no siempre podemos ver el resultado evidente de una acción. Si no vemos el resultado, significa que hay cierto desorden que no existe en la naturaleza. Hablaremos acerca del por qué hay tales defectos en el mundo, pero por ahora aceptemos que ellos provocan acciones no planificadas.
Yo sé que hay aquellos que se echan sobre sus espaldas la carga de la Torá y las Mitzvot (plural de Mitzvá), diciendo que el Creador creo toda la realidad, entonces, la abandonó debido a que, por la bajeza de las criaturas no es apropiado que el Exaltado Creador vigile sus pequeños y mezquinos caminos.
En otras palabras, hay personas que no creen que nosotros tengamos que corregir nuestro deseo de recibir por medio de las Mitzvot, como está dicho: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia para ello”. Así que la Torá es la Luz que Reforma, el medio de corrección en el que hay una fuerza especial. Nuestro deseo está dividido en 613 partes y todas ellas son corruptas; “la inclinación de la persona es mala desde su juventud”. Nosotros tenemos que corregir la inclinación al mal con la ayuda de la Luz que Reforma llamada la Torá. Entonces, las personas que asumen que esto no es verdad, son llamadas; aquellos que se echan sobre sus espaldas la carga de la Torá y las Mitzvot. Ellas quieren vivir su vida ordinaria, no corregir su naturaleza, alcanzar equivalencia de forma con el Creador y adherirse a Él. Ellas no entienden la meta de la creación, ni entienden por qué fue creada la inclinación al mal en primer lugar.
De hecho, ellas hablan sin conocimiento, porque es imposible comentar sobre nuestra pequeñez, nimiedad, antes de decidir que nos hemos creado a nosotros mismos con todas nuestras naturalezas corruptas y repugnantes.
La meta de la creación es beneficiar a los seres creados. “Beneficiar” significa que el ser creado se vuelve similar al Creador, dado que Él es bueno y benevolente en tan plena medida que no puede ser subestimada. Yo no puedo hacer algo bueno en menor medida, puesto que significaría que no soy benévolo. Así que el ser creado tiene que alcanzar el nivel del Creador, pero, a fin de sentir al Creador, él tiene que seguir siendo un ser creado. Así que cuando el ser creado se acerca más al Creador, él siente cuán opuesto es a Él. Es sólo por medio del contraste entre la Luz y la oscuridad que la persona siente toda la altura del nivel de equivalencia de forma con el Creador. Esta es la razón para la corrupción del mundo, esta es la razón por la que no entendemos o sentimos al Creador y por lo tanto no podemos justificar este estado. Todo esto es cierto, pero tenemos que estudiar la razón para ello. El mundo está construido a propósito de esa manera, de tal forma que lo corrijamos por nosotros mismos. El mundo en realidad es el deseo de recibir corrupto general. Así que se nos dio la Torá, no el libro de la Torá, sino la fuerza espiritual superior, la Luz que Reforma, la cual podemos atraer hacia nuestro ego, hacia todas las corrupciones que hay en nosotros, así cumplir con la corrección hasta que no seamos “aquellos que se echan sobre sus espaldas la carga de la Torá y las Mitzvot“. “Pero mientras nosotros decidimos que el Creador, quien es absolutamente perfecto, es Aquel que creó, diseñó nuestros cuerpos con todos sus atributos admirables y despreciables, con certeza nunca puede surgir un acto imperfecto bajo la mano del trabajador perfecto, ya que cada acto da testimonio del que lo realiza. Y ¿cuál es la falla de una mala prenda, si algún sastre que no es bueno la ha hecho?” Así que no podemos tener ninguna queja sobre el ser creado, dado que si hay un Creador, todas sus quejas deben ser con respecto a Él. Es por esto que dijimos que la creación era inicialmente corrupta, para que por nosotros mismos la corrijamos y en el camino recojamos todas las piezas del rompecabezas de tal forma que podamos sentir que Él es el bueno, benevolente que nos dirige hacia la eternidad y la plenitud. Tal como lo que encontramos en “Masejet Taanit”, 20: “Un cuento sobre Rabí Elazar, quien se encontró con un hombre muy feo”. Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon Bar Yojai, sintió dentro de él la revelación del hombre más terrible y feo. Sintió que estaba totalmente lleno con todos los atributos negativos posibles que una persona pueda tener. Se trata de un nivel muy elevado. Dado que “el Creador los ha creado, unos en contraste con los otros” y “aquel que es más grande que su amigo, su deseo es aún mayor”. Esto significa que Rabí Shimon estaba dispuesto a aceptar en él la revelación de todo el mal en las más feas formas posibles. Él le dijo a éste: “Qué feo es este hombre”. El hombre respondió: “Ve y dile al artesano que me hizo, “cuán fea es esta vasija que has hecho”. Por lo tanto, aquellos que reclaman que debido a nuestra bajeza y nimiedad, no es apropiado que Él vele por nosotros, y que por lo tanto Él nos ha dejado, no hacen más que mostrar su ignorancia. Traten de imaginar, si ustedes conocieran a algún hombre que pudiera crear criaturas precisamente para que estas sufrieran y agonizaran toda su vida como lo hacemos nosotros, y no sólo eso, sino que se las echa sobre la espalda, sin querer siquiera cuidarlas, ayudarlas un poco. ¡Cuán despreciable y bajo lo considerarían! ¿Puede pensarse algo así de Él?. ¿Ha creado el Creador todas las cosas sólo para que el ser creado sufra? Por supuesto que no. Del Perfecto que actúa, no pueden derivarse acciones imperfectas.

El ocultamiento del rostro se vuelve un Kli para descubrir al Creador.

 Sin este periodo de preparación, la persona no tendría nada con qué sentir este descubrimiento. Es imposible descubrir al Creador sólo porque ustedes lo quieren en este momento. Cómo pueden tener un deseo si no pasan por las etapas de búsqueda, clarificación, presión, e impotencia mientras intentan descubrir al Creador; es decir descubrir la característica del otorgamiento y amor, la cual quieren adquirir pero no pueden. Esto es imposible sin una búsqueda como esta y lo principal es que deben estar en un entorno que los dirija todo el tiempo hacia la meta. A pesar de que ustedes aún no están conectándose a la meta correcta, de que no la ven y están confundidos, aun así están constante e incesantemente buscándola. Entonces el camino comienza a estabilizarse cada vez más; éste se estabiliza debido a muchas maneras, caminos, se contrae más y más en un solo camino. En última instancia la meta comienza a ser más clara, comienza a revelar su imperativo. Así llegan a un estado en el que existe una meta frente a ustedes; existe una misión clara. La meta más elevada se vuelve clara y su meta también. Ya están trabajando a partir de un acuerdo para acercarse a ella, para descubrirla y realizarla. Es imposible arreglárselas sin esta etapa porque específicamente a través de esto, nosotros ensamblamos el Kli para sentir al Creador, el Kli para sentir las espiritualidad. Existen 125 pasos en este camino, cada paso incluye muchos caminos, estados, ascensos y descensos, integraciones infinitas de unas Sefirot con otras. No sentimos mucho los cambios que están ocurriendo en nosotros ahora aun cuando, junto con esto, estamos pasando por multitud de estados. Como un niño que juega y corre tras sus padres, él no ve ni siente que exista un gran mundo a su alrededor con una multitud de actividades y eventos donde algo está sucediendo todo el tiempo. Él vive en su propio pequeño mundo. Entonces también nosotros estamos en un tipo de Klipá que nos oculta la verdadera realidad. Pero cuando reunimos experiencia, es decir, cuando aprendemos a realizar acciones que están dirigidas más y más hacia la meta, de acuerdo a las posibilidades que convoca para nosotros la supervisión superior, entonces expandimos cada vez más nuestros horizontes, es decir que expandimos nuestro Kli de absorción, entonces comenzamos a sentir un mundo más amplio con todos los sistema que hay en él. Esta es la forma en que ocurre la maduración en la vida material, y también es precisamente la misma forma en la vida espiritual. Sólo que en la vida espiritual, la expansión depende de nuestra habilidad y disposición para tolerar el otorgamiento, Lishmá, es decir, la habilidad de actuar no para mi propio bien, sino por el bien de todos. Más adelante, de hacerlo “en beneficio de todos” pasamos a hacerlo “en aras del Creador”,  está dicho: “Del amor de la creación al amor del Creador”. Así pasamos a través de las etapas del desarrollo.

Del caos a la armonía

Un sistema social normal siempre se desarrolla en dirección a la diferenciación, a la complejidad, cuando un número de subsistemas se desarrollan en éste donde cada uno se vuelve autónomo. Este sistema se vuelve tan complejo, crece tanto, que de pronto cae y se forma algo nuevo, por lo tanto toma un nuevo turno de desarrollo en un nivel diferente.
Dr: Laitman Un sistema integral se desarrolla internamente, no externamente, ya que el desarrollo no sucede de forma egoísta; este ocurre a través de una conexión universal de una mayor calidad, a través de la garantía mutua, la inclusión mutua de unos dentro de los otros. Este no es el movimiento Browniano, ya que ocurre de forma completamente distinta, en la que uno se somete a los demás. No existe una intrusión caótica, desorganizada; por el contrario, nos ofrecemos a los demás, y es por esto que el sistema siempre crece en calidad.
Pregunta: Cualquier desarrollo siempre incluye una cierta batalla de opuestos. ¿Esto también le pertenece al nivel previo? 
Dr: Laitman Depende del nivel al que estén refiriéndose. Si se refieren a elevarse por encima de nuestro egoísmo, el cual ya ha perdido su oposición, y permanece bajo el altruismo con el fin de ayudarlo y apoyarlo, entonces el egoísmo ya no puede realizar la función que ha realizado previamente. La batalla termina.

¿Qué diferencia hace hacia quien crea uno la intención para el otorgamiento: hacia los amigos, o hacia las personas que no están involucradas en el proceso espiritual?

La idea es que ustedes no sientan el otorgamiento de los extraños. Ellos no los apoyarán, sino que los considerarán como anormales, para ponerlo en términos suaves. Si se comportan como corderos que desea solo el bien para ellos, ellos no los comprenderán. Para que algo resulte, debe haber cooperación mutua entre ustedes; deben desarrollar esa reciprocidad, en la cual ustedes son para ellos, lo que ellos para ustedes: ustedes se apoyan unos a otros, se inspiráis unos a otros, discuten sus problemas, etc. Esto puede hacerse solo en un grupo de personas con ideas similares. En este grupo interactuamos, nos apoyamos unos a otros intentando lograr la unión de los corazones, la garantía mutua, la Arvut ¿Con quién piensan hacerlo? ¿Con los que pasan por la calle y a quienes todo esto les da igual? El hombre no sabe hacia dónde lo dirigen, porque todo ocurre en un campo global. Las personas son como cargas eléctricas que se mueven en el campo global de luz; ellas alcanzan el punto del equilibrio máximo y allí se concentran. Del mismo modo nosotros en nuestro mundo nos unimos en el grupo. De repente ustedes empiezan a sentir  hacia dónde los atrae y con quien deben unirse, porque su carga, su punto en el corazón se mueve en el campo de la Luz y llega a este estado.

Usted ha dicho muchas veces que una persona estudia, digamos, durante diez años y todavía no tiene éxito para adherirse al grupo, para volverse un embrión espiritual. Entonces, ¿qué sucede durante este tiempo, el ego simplemente crece?

Cuando la persona se adhiere verdaderamente al centro del grupo y se convierte en un embrión espiritual, ella empieza a sentir como si existiera en el mundo espiritual en su máxima capacidad. Exactamente igual que en nuestro mundo, un embrión que se encuentra en el vientre de su madre, logra lo mismo, porque todo lo que está sucediendo en su cuerpo, de hecho, está diseñado sólo para él. Embrión espiritual es un estado que no es simple y es un estado muy elevado desde el que comienza todo el nivel espiritual. Supongamos que alguien ha pasado diez años de estudio y aun así no se ha convertido en un embrión espiritual, es decir, que él mismo no ha logrado anularse ante el grupo. Sin importar cuanto le hablemos de esto, sin importar cuanto lea las fuentes, él no puede hacer nada con esto, porque no participa físicamente en el trabajo del grupo, él es arrogante y está separado de todo. Nosotros estamos en un mundo especial en el que incluso todas nuestras acciones físicas invitan resultados espirituales, yo no puedo amar a los amigos, los odio, pero a pesar de todo, aun así me obligo a sentarme con ellos, a sonreírles, a acercarme a ellos a través de algún tipo de acción externa con la esperanza de que esto me cambie y eso realmente me cambia. Si la persona no lo hace, entonces esto es muy malo, incluso después de diez años seguirá siendo la misma.

¿Cómo podemos establecer la misma actitud hacia El Libro del Zóhar que la actitud que estamos tratando de establecer en nuestros talleres? El punto es que en la educación integral de repente sentimos que carecemos de alguna fuente y si le agregamos El Libro del Zóhar a nuestro taller podría elevarnos a un nuevo nivel

Esto sucederá. Debemos ver El Libro del Zóhar como el adaptador entre el Creador y nosotros. El Creador inserta este libro en nosotros, el libro nos abre, nos construye y con su ayuda éste se revela. El Libro del Zóhar es una herramienta. No se trata de un libro en el sentido común, sino de una colección de significados para el descubrimiento del Creador en el ser creado. Pero el libro pude revelarse solo en un grupo que esté listo. El Zóhar nos construye, pero debe haber la preparación correcta para que El Libro del Zóhar comience a operar.
Pregunta: Existe cierta ilusión cuando usted se sienta frente al libro y no en un círculo de amigos que estudian El Libro del Zóhar en un estudio individual. ¿Cómo podemos vencer esto para sentir que estamos en el círculo alrededor del Libro del Zóhar con toda la vasija global?
Dr: Laitman Ustedes deben hablar de esto en la lección. A esto se le llama una intención antes del estudio y también durante el estudio. Esta tiene que venir desde adentro. Tanto la Luz  como las vasijas se aclaran desde adentro. Ningún consejo externo servirá aquí. Esto es claro.

La conexión se alcanza mediante la anulación total de cada individuo hasta el cero completo ¿Pero cuál es la diferencia entre esto y la psicología ordinaria?

La diferencia es muy simple: ¿Ante quién nos anulamos? Yo me anulo ante los otros y ellos se anulan ante mí, ¿ qué sigue? Esta es la condición sólo para revelar la fuerza de la Luz. La auto anulación de todos ante todos los demás, crea un punto neutral en el centro del círculo en el cual no opera ninguna fuerza egoísta. Este es el punto de nuestro deseo general mutuo, dado que ahí nos conectamos y neutralizamos nuestro ego. Establecemos la nueva realidad en este punto, un nuevo espacio en el cual descubrimos la fuerza superior.
 Zona Neutral

Todos nuestros deseos están enfocados en el centro del círculo, en el cual existe una fuerza del deseo, la conexión, la auto anulación, unidad y garantía mutua. Por una parte, está dicho que no hay ningún espacio vacío y que siempre existe una cierta cualidad, una cierta fuerza. Pero aquí en el centro, no hay nada. Un lugar es llamado deseo. Aquí nuestro deseo colectivo está concentrado, pero es como si fuera anulado, dado que ninguno de nosotros quiere usar su propio deseo,  sólo quiere otorgar a otros. Así creamos un nuevo lugar especial en una dimensión diferente, en una altura diferente. Comenzamos desde Maljut y después Zeir Anpin, Bina, Jojma, hasta que llegamos a Keter, el ápice de la Yud. Esto significa que de diez esfuerzos que hicimos (en hebreo la Yud equivale al número 10), llegamos al ápice de la Yud, en el cual se revela el Creador. Esta es la esencia del centro del grupo, en el cual construimos un nuevo espacio, una nueva dimensión con atributos especiales mediante nuestros esfuerzos y nuestra anulación. Aquí es donde puede revelarse la fuerza superior. Entonces sólo después de la ruptura y la corrección, recibimos un medio, una vasija, en la cual se revela el Creador. De otra manera es imposible revelarlo a Él, dado que no tenemos un sensor para detectarlo a Él, ningún sentido natural para sentirlo a Él. Él aparece sólo cuando lo estabilizamos de esta manera: todos somos egoístas, pero queremos elevarnos por encima de nuestro ego y anularnos ante todos los demás. Queremos todo eso para asemejarnos al Creador; queremos adquirir Su forma y Sus atributos con el fin de asemejarnos a Él. Así creamos un nuevo estado en el centro del grupo llamado un vientre, Shejiná. Sólo mediante nuestra anulación mutua, podemos crear el nuevo espacio con los nuevos atributos en una nueva dimensión que no existía antes en Maljut de Ein Sof (Infinito). Este lugar para la revelación del Creador aparece sólo ahora, gracias a nuestros esfuerzos.

Todo lo que necesitamos es seguir la condición de la garantía mutua entre nosotros.

Desde el momento en que empecemos a observarlo y en la medida de nuestro cumplimiento con ella, comenzamos acercarnos a la meta. Todos los 125 escalones de la escalera espiritual, del mundo de Assiya al mundo del Infinito, son los niveles de nuestra garantía mutua, de nuestra conexión cada vez más fuerte con los demás. Nuestra entrada a la primera etapa, el primer nivel espiritual, depende enteramente de que logremos nuestra garantía mutua como en el Monte Sinaí. La entrega de la Torá proviene de lo Alto, y la garantía mutua debe venir desde abajo, de nosotros. Entonces, el “despertar desde Arriba” el “despertar desde abajo” ocurren juntos, el Creador y la creación comienzan a acercarse. El Creador se acerca a Sus creaciones y la creación se mueve hacia el Creador hasta que se fundan en uno lo cual es llamado el estado de corrección final (Gmar Tikkun).
Por lo tanto, nuestra tarea es alcanzar la garantía mutua. Si queremos que la Luz que Reforma, es decir, la Torá nos afecte, tenemos que saber que Ella misma se manifiesta sólo en la medida de la garantía mutua entre nosotros. Hasta que no comencemos a crear presión interna para volvernos parte unos de otros, para conectarnos y alcanzar la garantía mutua, la Luz no va a comenzar a influir en nosotros o a corregirnos. La Luz sólo modifica nuestro deseo de conectarnos y de alcanzar el estado de la garantía mutua, en la medida que nosotros lo persigamos. Todo lo que necesitamos es tratar de empujar. A esto se le llama “oración“, un deseo, una demanda, una petición por alcanzar una conexión especial llamada “garantía mutua”. Cuanto más queramos acercarnos entre nosotros, más fuertemente sentiremos que somos incapaces de alcanzar la unidad. La luz  impactos en nosotros con Su lado opuesto: Ésta nos da un deseo inicial, la oportunidad llamada “poner nuestra mano sobre el buen destino y dirigirnos a tomarlo”. Ella nos da las herramientas: Un maestro, libros y nos jala para que nos conectemos. Al mismo tiempo, la Luz nos repele a unos de otros al crear una tensión entre nosotros. Por un lado, se nos dice que tenemos que conectarnos; a pesar de no ser atractivo para nosotros, tenemos que jugar como si tratáramos de unirnos. Sólo si un grupo comprende este principio y entiende que este paso es esencial, puede avanzar. Esto toma tiempo. A veces se necesitan años para considerar esta condición como un requisito previo serio. Esta es la condición más difícil, puesto que es contraria a nuestra naturaleza. Si nosotros nos reunimos alrededor de la noción de “garantía mutua”, esto significa que finalmente cogemos el extremo de la cuerda, el extremo de una viga que se extiende desde el mundo del Infinito hasta este mundo. Nosotros estamos empezando a darnos cuenta de que sólo a través de nuestra conexión y según el grado de nuestra garantía mutua, podemos estirarnos hasta llegar a ser una vasija espiritual en la que eventualmente revelemos el Mundo Superior, la eternidad y al Creador. Todas estas cosas se nos revelan aquí y ahora, en esta vida.

¿Por qué leemos El Libro del Zóhar?

Lo usamos como un medio para el progreso espiritual en el grupo. En primer lugar, los deseos de recibir se manifiestan en un determinado grupo de personas. Son deseos discretos, rotos, con respecto a los demás en su forma física; esto les permite establecer un contacto primario. Ellos se reúnen en un grupo y estudian El Libro del Zóhar. 
 Una especie de deseo roto “aspira” a los que son más elevados. Los estudios comunes y la exploración correcta conjunta del nivel superior, bajo la guía de un maestro, desencadena nuevos cambios en los amigos. Ellos tratan de obtener las vasijas en una línea recta; entonces, la Luz de las vasijas circulares estará lista para entrar en ellas. Hasta el momento, la Luz sale de los círculos y va desde lejos al vacío de sus deseos en forma de Luz Circundante hasta que se transforman en una línea recta. Este, de hecho, es el propósito de nuestros estudios. Cuando esto ocurra, nosotros estudiaremos los mismos textos y Luces que hacen la transición de estados externos a internos y de vasijas circulares a vasijas en línea recta en nuestras vasijas corregidas modificadas. Por lo tanto, El Libro del Zóhar es un recurso extraordinario que usamos sin tener una idea clara de cómo nos influye exactamente. Sin embargo, esto no importa, puesto que aun así funciona.

Pregunta: ¿Por qué en este contexto es más poderoso El Zóhar que la Torá?
Dr: Laitman El Libro del Zóhar es más fuerte que la Torá, dado que su estilo y forma provienen del período que siguió a la destrucción del Templo. Antes, el pueblo de Israel estaba en el nivel de Mojin de Jaya, es decir, en su final de la corrección personal. Luego, cayeron desde esa altura al ocultamiento. Como resultado, los cabalistas estaban en el estado roto de todo y al mismo tiempo, se elevaron por encima de todo. Ellos desgarran esta diferencia entre los dos “extremos” de la realidad, entre el mundo del Infinito y nuestro mundo. Los hijos de Israel cayeron hasta el fondo, al egoísmo más duro, mientras que los cabalistas del grupo de Rabí Shimon se encontraban en la cima. Como consecuencia, la brecha entre ellos y el pueblo de Israel se extendió desde menos (-) infinito a más (+) Infinito. Más tarde, durante todo el exilio hasta su plena finalización, las vasijas de los hijos de Israel tenían que mezclarse con otras naciones y llevarles chispas espirituales a ellas. La Torá es diferente. Moisés escribió el Pentateuco desde el nivel de la corrección final. Él estaba por encima de todos los demás, sin embargo, en ese momento el resto de la nación no estaba en el mismo estado que él. Las personas sólo habían salido de Egipto y el estado llamado “Egipto” todavía no es la ruptura. En “Egipto”, uno simplemente revela el pequeño estado de uno, no toda la destrucción durante la cual la santidad se mezcla con la impureza, “sacudiéndola”, permitiendo así que las personas corrijan sus defectos, y “se hinchen como la levadura”. Debido al hecho de que las personas no habían llegado a estos estados, Moisés no podía revelar y explicar en el Pentateuco todo el proceso de corrección. Él sólo reveló lo que había sucedido hasta entonces. En general, cada paso incluye todos los demás. Una parte y el todo son iguales. Es por eso que la Torá, por supuesto, lo contiene todo, pero, se presenta de una manera que es imposible de usar en el grado pleno para la corrección de las almas. Uno no puede extraer del Pentateuco la Luz que Reforma las almas rotas, puesto que la salida de Egipto ocurrió antes de la ruptura. Sólo una pequeña parte de ella se reveló en la antigua Babilonia; ésta permitió conectar a los “antepasados” (GAR,) una carga en sus corazones y luego dar a luz a los “hijos” (las tribus de Israel) después de que ocurrió el éxodo de Egipto. Las eras de los dos templos y el último exilio le siguen a estos eventos. De este modo, El Libro del Zóhar está escrito desde un estado totalmente diferente con la máxima diferencia entre la altura de ciento veinticinco pasos y la ruptura definitiva de los hijos de Israel. No entraremos en los detalles y las condiciones espirituales de la época. Lo único que importa ahora es que este libro se corresponde por completo con lo que está incorporado en la naturaleza.

Todo surge de la conexión entre la Luz y el deseo.

El deseo que fue creado por la Luz como algo de la nada pasa por varias fases de evolución: fase raíz, fase uno, dos, tres y cuatro. Sólo en el cuarto nivel del nivel cuatro, comienza el ser creado a sentir que él es un ser creado en relación al Creador, como un invitado ante el anfitrión, con todas las sensaciones y discernimientos necesarios a fin de ser independiente. Hasta que no alcancemos este nivel de desarrollo a través de la Luz Superior, no podemos sentir que somos independientes ni podemos sentirnos a nosotros mismos, nuestro estado, en absoluto. Hasta entonces, se trata simplemente de la acción del superior. Es como el debate acerca de cuándo un embrión es considerado como un ser humano y no sólo una colección de células. Entonces es imposible matarlo, puesto que tiene todo el derecho a existir como cualquier ser humano. Esto ocurre a través del proceso de nuestro desarrollo. A menos que el cuarto nivel se estabilice finalmente, todavía no es considerado como un ser creado. A menos que comience a realizar acciones independientes, incluso en cierta acción de acuerdo a su nivel, no se considera un ser creado, sino totalmente bajo el dominio del Creador. Él aún no se siente a sí mismo y por lo tanto es imposible atribuirle alguna acción, no es ni bueno ni malo, no hay pecados ni Mitzvot. Entonces, las diez Sefirot se desarrollan a partir de esta primera HaVaYaH. Maljut comienza a operar a fin de otorgar “su oscuridad iluminará como la Luz”, es decir que Maljut comienza a iluminar, a dar, por lo tanto recibe los atributos que son similares a la Luz, en consecuencia estos son llamados Sefirot (de la palabra en hebreo “Sapir”, “zafiro”, “iluminar”). Existen exactamente diez Sefirot, no nueve, ni once, dado que allí donde termina la última Sefira, es que el ser creado puede actuar de forma independiente. Lo mismo es cierto con respecto a nuestro esfuerzo. Nosotros tenemos que alcanzar el nivel completo preciso que coincida con la medida, con el estado en el que estamos. Nunca sabemos en qué estado nos encontramos, puesto que es posible saberlo sólo desde el nivel superior que dio a luz al nivel en que estamos. Sólo en el nivel superior que nos dio a luz empezamos a controlar lo que es inferior a él y así comprendemos el estado que hemos tenido que atravesar. Resulta que una persona nunca conoce su estado real. ¡A menos que ella complete su última medida de esfuerzo, es como si no hubiera hecho nada! Es aún peor, la mayor oscuridad se revela al final, lo cual significa la dificultad, la desesperación, la impotencia, todas las sensaciones desagradables vienen justo antes de que completemos nuestra esfuerzo. Es como el éxodo de Egipto, la resistencia al ego aumenta hasta que terminan las diez plagas y escapamos. Estamos dispuestos a hacer cualquier cosa con el fin de separarnos de esto y la redención ocurre sólo al final. Esto significa que tenemos que esforzarnos hasta el final de la última medida y la redención aparecerá de repente. Todas las últimas fases, sobre todo la fase final son los más difíciles y agotadoras, como en un exprimidor. Sólo la paciencia y la obstinación que dependen totalmente del entorno nos ayudan aquí. Esperemos que logremos sostenernos hasta el final, como nos dice Baal HaSulam en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: sólo los héroes entre ellos, cuya paciencia soportó, derrotaron a los guardias y abrieron la puerta. Ellos fueron recompensados al instante al ver el rostro del Rey”.

Si la persona no tiene anhelo espiritual persistente, si no aspira al Creador, sino que simplemente trata de ser salvada del sufrimiento, entonces, desde el principio, no vale la pena hablarle de la inclinación al mal, del ego.

Primero debemos involucrarla en actividades que desarrollen y expandan su absorbente Kli, su percepción, comprensión, sensación y capacidad para la investigación. Es como si él se expandiera desde dentro, y se creara allí una especie de espacio vacío que comienza a ser llenado con todo tipo de nuevas observaciones y definiciones: el grupo, yo y todas nuestras relaciones. Entonces, hay algo de qué hablar. La persona se incluye en este cuadro, en el plan general y ya comienza a trabajar. Si ustedes tan solo le explican acerca de la naturaleza de nuestro ego en teoría, entonces la persona se aburrirá y se secará. Primero debe sentir en su corazón y después de eso, esto pasa al cerebro. El cerebro es una buena adición al corazón le sirve a éste. Se nos dice que “el corazón entiende”. De lo contrario, el aprendizaje sigue siendo como una teoría abstracta seca. Pero es posible enseñar acerca de los fenómenos que serán descubiertos más tarde a condición de que estemos equipados con Arvut mutua, la Arvut no solo es posible entre los cabalistas, sino también entre la gente común, como por ejemplo, en un ejército o entre escaladores de montaña y ciertamente, aun así, esto no es Arvut espiritual, sino que es algo parecido. ¿No nos hacemos garantes entre nosotros por medio del banco, o a través de un plan de seguro o de pensión? Todos en la nación son garantes para todos los demás, hasta cierto punto. Estos sistemas ya existen con el fin de prepararnos para la entrada en Arvut. Una vez vivimos en una cueva como una gran familia, más tarde esta familia empezó a dispersarse. Sus partes perdieron la conexión entre ellos y no se sentían cercanas. Por lo tanto, se insertó y se añadió entre ellas otra conexión social. Esto también es Arvut, sólo que no está en el mismo nivel de la de los cabalistas. Sin embargo, también sirve para el avance y la corrección del mundo. Las personas están en conexión entre sí, a pesar de que esta es egoísta. Cada una de las personas que hay en el mundo es un siervo del Creador ya sea que lo quiera o no. Nosotros salimos de una conexión entre nosotros natural, instintiva, familiar, pero en vez de ello creamos un nuevo vínculo: el comercio, los servicios recíprocos. Algunas personas se enferman y otras son doctores. Algunas necesitan zapatos, otras trabajan como zapateros, etc. Es como está escrito, “Vayan y hagan vida a partir de otros”. El sustento a través del cual estamos vinculados unos con otros es una corrección de la ruptura. Yo les reparo los zapatos a ustedes y ustedes cosen ropa para mí. Nosotros ya nos encontramos en Arvut con esto, a pesar de que sea en pequeño grado. A través de los miles de años de la evolución de su ruptura, la humanidad está acercándose a un umbral en el que debe entrar conscientemente en la Arvut. Sin embargo, antes de esto, ya hemos avanzado y nos hemos acercado a la Arvut en los niveles inanimado, vegetativo y animado. Esto demuestra la grandeza de este concepto. Nosotros sólo estamos en Arvut todo el tiempo, nos construimos y medimos de acuerdo a esta, de manera consciente o no.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 9: la única diferencia entre las almas y Su esencia es que las almas son una parte de su esencia (Atzmutó).

Esto significa que la cantidad de Luz que ellas reciben en su Kli, que es el deseo de recibir, ya está separada del Creador. Por lo tanto, la única diferencia entre ellas es que una es un “todo” y la otra es una “parte”, como una roca que es esculpida de una montaña. Aquí, sin depender de nuestro nivel actual, encontramos algo que nos diferencia de Su esencia (Atzmutó). Tomamos la “sustancia”, es decir el deseo de recibir, e investimos la forma de la sustancia. Es decir, en eso reacciona el deseo de recibir a Su esencia, éste recibe algún tipo de forma. Pero esta forma también es sustancia y no el llenado en el sentido habitual de la palabra. Podemos echar agua de una botella en una taza y así, en vez de la forma de la botella, el agua toma la forma de la taza. Pero este cambio sólo ocurre en el mundo de la imaginación y de hecho no existe, porque no hay un cambio fundamental en la esencia misma de la materia. En la espiritualidad esto nos habla del deseo de recibir, en la cual su cambio es su llenado. Nosotros les damos nombres a las vasijas y a las luces que se extienden en el Partzuf. Cada nombre es una estructura que consta de las cuatro letras, HaVaYaH (Yud, Hey, Vav, Hey), es decir, de las cuatro fases que aprendemos. A continuación, todo depende del nivel en que se encuentran estas fases, cómo se dividen y se conectan entre sí, de la forma en que ellas reciben de la Luz infinita que todo lo incluye. En este mundo del Infinito se encuentra algún tipo de percepción de la realidad, el deseo de recibir, que es distorsionado, doblado y cambiado de manera particular por la Luz. De esta manera, la sustancia del deseo siempre permanece y tiene esta forma u otra que recibe de la Luz. Los formas están divididas en cuatro formas generales: inanimada, vegetativa, animada, hablante, en sentido espiritual, pero además obtienen todo tipo de tamaños y personajes en todo tipo de formas de relación. Por tanto, la Luz influye en el deseo en todas las estructuras posibles de HaVaYaH que se encuentran en el sistema general y el deseo adquiere algún tipo de forma. Nosotros estamos hablando de este objeto, de la sustancia y de la forma que se inviste en la sustancia. Esta forma puede ser Klipá (impureza) o Kedushá (santidad). Pero la sustancia sigue siendo la misma sustancia, el deseo de recibir. Surge la pregunta: ¿Por qué le llamamos “Luz” a la forma? Porque yo recibo los cambios a partir de alguna causa que influye en mí. De acuerdo a los cambios en mí, gradualmente puedo volverme consciente de ella. En esencia, me vuelvo consciente sólo de la relación hacia mí. Esta es la razón por la cual el Creador es llamado: “Ven y ve” (Bo Re). Sólo yo puedo ver, percibir esto, nadie más y percibo la forma investida en la sustancia. El Creador se “inviste” en la criatura y esto hace que sea posible que yo le llame el Creador. Porque, de esta manera, puedo sentirlo, entrar en contacto con Él. Él me dio mi forma. De acuerdo con esto, “A partir de Tus acciones nosotros Te conocemos “. “Su obra” soy yo. A través de lo que haces Tú conmigo, me hago consciente de Ti. Sólo de esta manera se realiza el alcance espiritual. Todo el resto es filosofía y es erróneo.

¿Debemos tratar de cambiar la forma de los nuevos deseos?

Por supuesto, después de todo, tenemos que parecernos al Creador. Si me parezco al Creador, seré llamado un ser humano, Adam, es decir que soy similar (Domeh) al Creador. Este es todo mi trabajo. Pero, ¿cómo puedo asemejarme a Él? Después de todo, yo no lo conozco. “Tráiganme una estatua, una imagen y en consecuencia seré capaz de”, ¿entonces qué?. De hecho, yo tengo que buscar Su forma. Para hacerlo, debo ablandar primero mi materia, mi deseo, de tal manera que esté lista para los cambios. Pero nuestro ego es tan duro como una roca, ¿cómo puedo suavizarlo?. Primero tengo que restringirlo (Tzimtzum), ascender por encima del deseo egoísta y estar constantemente por encima de él, entonces atraigo la Luz de Jassadim. La forma de la materia en realidad se llama Luz. La materia se vuelve flexible, elástica, como plastilina o algodón. El tamaño, la suavidad y la flexibilidad de la materia son llamadas el nivel de Jassadim. “Hagan de mí lo que quieran en la medida en que yo esté listo y pueda”; a esto se le llama Jassadim, este es el nivel que debo alcanzar primero. Entendemos que esto sólo es posible con la ayuda del entorno, en él, yo salgo de mí mismo gradualmente y experimento relax y libertad profundos de mi deseo, sólo a fin de adquirir la capacidad de dedicarme al grupo. Luego atravieso todos los niveles de flexibilidad en la cima del ego en constante crecimiento. Esto quiere decir que no soy una partición o un obstáculo en el camino de la Luz. Me parezco al Creador, a quien no vemos o sentimos y quien no se revela de ninguna manera. Nosotros llamamos a esto: “No hagas a tu amigo lo que es odioso para ti”. Pero de uno u otro modo, la esencia de la corrección es transformarme yo mismo en materia flexible en el nivel superior, que es tan flexible que no hay nada como ella en nuestro mundo. Aquí tenemos que encontrar un poco de resistencia, alguna reacción, con el fin de sentir algo. En la espiritualidad, sin embargo, yo alcanzo una falta total de respuesta. Ni siquiera soy de goma, de algodón o de lana, ni algo aún más suave. Estoy tan aireado que estoy apenas me siento.
Esta gran suavidad de mi materia, de mi Aviut (espesor), me permite sentir la forma del Creador. Esto significa toda la forma corregida que está investida en mí, en mi materia y eso me permite familiarizarme con el Creador. Pero, ¿cuán exactamente conozco yo al Creador? Después de todo, yo me suavizo constantemente cada vez más, como si yo no existiera en absoluto. El punto es que esta desaparición es parte de mi forma egoísta previa. En la medida en que yo trabaje en mi forma egoísta y que sea lo más suave posible, alcanzo el Creador. Todo  se alcanza por medio de la oposición de dos formas. Es en la conexión entre dos opuestos y en las aclaraciones entre ellos que yo empiezo a sentir Su pensamiento, el pensamiento de la creación. Él creó un contraste para que yo existiera, y yo continúo esta oposición hasta el Creador. Comenzaré a alcanzar Su sensación, Su mente y Su plan, Su línea de pensamiento, de acuerdo a la manera en que Él me ha creado.

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