15.3.14

En las noticias (de American Dream): “El pueblo estadounidense es la gente más drogada en la historia del planeta.

Las drogas ilegales obtienen la mayor parte de los titulares, pero la verdad es que el número de estadounidenses adictos a las drogas legales es mucho mayor al número de estadounidenses adictos a las drogas ilegales. Como se verá más adelante, cerca del 70 por ciento de todos los estadounidenses han sido actualmente recetados al menos con un medicamento. Además, hay 60 millones de estadounidenses que “abusan del alcohol” y 22 millones de estadounidenses que usan drogas ilegales. Lo que esto significa es que casi todas las personas que usted conoce están en algo”, “Eso suena absolutamente loco pero es verdad. Nos están drogando literalmente nuestras mentes. De hecho, como leerá más abajo, hay 70 millones de estadounidenses que en estos momentos están tomando “drogas que alteran la mente”. Si al parecer la mayoría de las personas no pueden pensar con claridad en estos días, es porque no pueden. Nosotros amamos a nuestras drogas legales y esto está empeorando con cada año que pasa. Y teniendo en cuenta el hecho de que las grandes empresas están haciendo decenas de billones de dólares vendiendo sus medicamentos para el resto de nosotros, no espere que las cosas cambien a corto plazo”.
Dr: Laitman Esta condición está extendiéndose por todo el mundo, en favor de los círculos gobernantes: es más fácil controlar a una población de voluntad débil y dependiente. Las personas tienen que pasar por el punto de caída más bajo, por el reconocimiento del mal y sólo entonces estarán dispuestas a cambiarse a sí mismas. Entonces serán capaces de escuchar acerca de la existencia del método de educación integral.

Antes de la lección pienso en el Creador, durante el día pienso acerca de la conexión con el grupo, ¿cuándo pienso además en la Luz que Reforma?

La Luz que Reforma está en todos los espacios de separación entre mi deseo de alcanzar cierto estado y mi llegada a ese estado. La Luz que Reforma está también entre mi deseo actual y el deseo correcto que debo tener. La Luz está en mi falta de conexión con el grupo, en la falta de atracción que siento y en la necesidad por ello, entre el estado de anhelo cuando soy atraído hacia el grupo dado que siento fuertemente su importancia. La Luz está en todas partes y en todo, en construir las vasijas espirituales, en la restricción, en los Masajim (pantallas), en las intenciones; en otras palabras, en lo que sea que hagamos, sólo necesitamos pensar en la Luz. Cualquier cambio del deseo y cualquier corrección de la intención son posibles sólo mediante la Luz. Nada opera excepto la Luz, ni negativa ni positivamente. Sólo necesitamos añadir nuestro componente cada vez pero sin dictarle a la Luz qué debe hacer exactamente. Nosotros sólo añadimos la necesidad de los cambios, como un bebé que quiere algo: Él no ofrece ninguna aclaración inteligente ni especifica exactamente cómo debe hacerse, qué debe hacerse  y hasta qué grado; él es totalmente dependiente del adulto. Yo expreso esta dependencia en la sociedad a tal grado que no determino cómo debe operar la Luz y qué debe hacer. La deficiencia que se revela es suficiente para ayudarme a adherirme aún más al grupo, y la Luz hace todo lo demás. Incluso puede arrojarme hacia nuevos discernimientos, o hacia una dimensión desconocida; es su asunto. Uso el único componente que depende de mí: la conexión. Ni siquiera construyo esta cadena, mi conexión especial con el grupo para afectar la Luz que Reforma, yo no determino nada en absoluto, dado que estoy siempre en un nivel de embrión con respecto al nuevo estado, y me preparo para la completa incertidumbre. Lo más que puedo hacer es estar en estado de pequeñez. Como un niño pequeño

¿Cuándo influye la Luz que Reforma a la persona y la lleva al amor de otros?

La Luz nos influye constantemente: Nos influye ya sea de acuerdo al ritmo natural de evolución llamado Beitó (a su tiempo), o de acuerdo a un programa llamado Ajishena (Yo lo aceleraré),  lo cual es apresurar el tiempo. Pero la Luz influye constantemente en nosotros. Por una parte, está dicho que “la Luz está en un estado de reposo absoluto”. Por otra parte, la llamamos la Luz que Reforma, lo cual significa que puede influirnos de diferentes maneras, ya sea más o menos. Por supuesto, la Luz está en un estado de reposo absoluto, pero yo me aguijoneo a mí mismo mediante el entorno: los libros, el grupo y el maestro, incrementando así mi sensibilidad hacia la Luz. Digamos que salimos a diseminar. Antes de salir realmente pensamos que queremos alcanzar el amor de otros con el fin de alcanzar el amor del Creador, y así deleitarlo a Él. Nos gustaría llevar a cabo esta acción por amor real, pero desafortunadamente aún no lo sentimos Entonces actuamos incluso por interés propio (Lo Lishmá): Queremos alcanzar la espiritualidad, saber de ella, sentirla; esperamos revelar los cielos. Cuando operamos de esta manera, incluso con la intención de “no en beneficio de esto” como está dicho: las Mitzvot (mandamientos) no requieren de la intención correcta, aun así funciona. La Luz ilumina sobre mí desde la distancia (es por eso que es llamada la Luz Circundante), así me ayuda a avanzar. Así que todo mi trabajo es revisar cuáles de mis acciones son más benéficas a fin de impulsar y atraer la Luz Circundante. La acción más benéfica, de acuerdo a la ley de la equivalencia de forma, es la más cercana a las propiedades de la Luz, con una conexión cada vez más cercana, es decir: otorgamiento, amor, identificación, cercanía, abrazo, beso, acoplamiento. Debemos anhelar eso, y yo estoy listo para anhelarlo, pero sólo bajo la condición de que obtenga algo de ello, es decir que sea recompensado con nuevas sensaciones, comprensión y que se abran mis ojos para revelar los secretos de la Torá para que los cielos se abran para mí ¡Quiero esto y no puedo hacer nada con mi deseo de recibir!. No importa, yo necesito trabajar con el deseo que tengo. No depende de mí, sino que está organizado de esa manera desde Arriba por el Creador. Trabajo con lo que tengo, incluso si es claro para mí que hago todo por mi propio bien, y la Luz Circundante gradualmente arregla mis intenciones y las hace correctas. Así es como avanzamos. Si nosotros alcanzamos al amor del Creador a partir del amor de los seres creados, ¡entonces lo más benéfico que podemos hacer es cuidar de los seres creados! Entonces la diseminación, o como está dicho, el papel de la nación israelí, nos obliga a llevar a toda la humanidad hacia el Creador, esta es la acción más benéfica para cualquiera que participe en ella. Sólo necesitamos entender esto, interpretarlo correctamente y hablarle a cada uno acerca de esto. Entonces entenderemos que estamos en un estado excelente. Hemos recibido oportunidades únicas.

¡Trabajando y aclarando!

Cuando trabajamos juntos se crea una “cabeza colectiva” que nos ayuda a aclarar las cosas y a abandonar rápidamente los malos estados. Pero, por otra parte, yo escucho que los amigos dicen: “Este estado simplemente debe existir”. ¿Es posible hacer que “simplemente exista” siempre o sólo en estrecha relación con la familia, o puede usted entrenarse psicológicamente?
Dr: Laitman Pueden entrenarse para que la distancia o las circunstancias no se interpongan entre ustedes. Esto es posible, ya que todo depende sólo de nuestro estado. Una madre, por ejemplo, puede sentir a su niño y pensar constantemente en él, a pesar de estar en el trabajo o lejos de él.

Pregunta: Entonces, ¿por qué debemos trabajar tan de cerca en la garantía mutua? ¿Cuál es el beneficio de esto?
Dr: Laitman La garantía mutua nos ofrece el lugar donde recibimos la revelación del Creador. Todos tienen que estar incorporados en garantía mutua. Nada puede cumplirse sin garantía mutua. Un individuo no es un soldado en el campo de batalla. Noten cuán ignorantes somos cuando se trata de entender plenamente qué es el lugar en el que revelamos al Creador. Así que nosotros tenemos que seguir trabajando, aclarando mucho más todos los conceptos y estados.

Preocúpense por los demás

Cuando a alguien le ocurre una desgracia, el primer pensamiento que viene a la mente es “no existe nadie más aparte de Él”, pero el segundo pensamiento es “menos mal que esto no me pasó a mí”. Esta pequeñez le muestra a usted que si cava más profundo,  no encontrará nada allí.
Dr: Laitman No, esto no les muestra la pequeñez, sino que el Creador les muestra que son unos egoístas y que en su relación con las otra persona no hay nada, excepto egoísmo.
Pregunta: ¿Y qué hacer entonces?
Dr: Laitman Pedir la corrección hasta el estado en el que les preocupen las demás persona en tal medida, que sería mejor que ustedes estuvieran enfermos en vez de ellas. Cuando la personas desea estar enferma en vez de otra persona, es cuando se vuelve totalmente sana.  Pero esto solo ocurre si ella está pidiéndolo en aras de su corrección.

¿Cuál es la fuente espiritual de la lección diaria de Cabalá que se lleva a cabo de las tres a las seis de la mañana?

Es con el fin de levantarse con el pensamiento acerca del Creador y de inmediato crear una conexión con Él, porque Él determina además toda la jornada de trabajo en la que ustedes necesitan mantener para todas las realidades de la vida la misma conexión que construyeron en la lección matinal.
Pregunta: ¿Por qué empezamos a estudiar específicamente a las tres de la mañana y no a las 2:40 o en otro momento?
Dr: Laitman En principio, es necesario empezar a estudiar a medianoche, pero la media noche no son las 12 de la noche, como usualmente pensamos. Es necesario dividir la noche en dos mitades, y este también es un tiempo que varía. Entonces es necesario empezar a estudiar a medianoche.
Pregunta: ¿Por qué no usamos nosotros la forma de lección que fue organizada como una costumbre en la época de Abraham? Él invitaría a las personas a una mesa, les daría comida, bebida y les daría una lección.
Dr: Laitman Se dice que él tenía una tienda y que los llamaba a todos hacia allí. La tienda estaba al lado del camino, los comerciantes pasaban, todo tipo de comerciantes itinerantes, ellos venían a él para descansar y para tomar el té. Al mismo tiempo, él les hablaba acerca de su enseñanza.

Tenemos que anularnos a nosotros mismos hacia los amigos. ¿Hay algo que nosotros no tengamos que cancelar?

Tenemos que anularnos a nosotros mismos hacia todo, a excepción de esos impulsos y despertares que nos dirigen hacia el centro del grupo y hacia el Creador. En otras palabras, no hay nada hacia lo que yo mismo no necesite anularme. Entonces, ¿que hay en mí? Ustedes quieren preguntar: “¿Hay algo de ego benéfico en mí con el que yo no pueda entrar en contacto y vivir de acuerdo?” No.
Pregunta: Cuando ellos le preguntaron: “¿qué hay que hacer si alguien no es querido por el grupo?”, usted les respondió: “Hay que cambiar interna y externamente” ¿a qué se refería?
Dr: Laitman Tenemos que llegar a un estado tal en el que nos guste todo y a pesar de todo lo que suceda amemos a nuestros amigos de todos modos. Ustedes deben cambiarse a sí mismos. De hecho aman a sus hijos a pesar de tener muchas características negativas. ¿Por qué? Porque son suyos. Entonces el grupo también debe ser de ustedes.

Una recomendación de cómo trabajar en el momento de la lectura del Libro del Zóhar: Yo leo junto con todos y escucho.

Pero al principio no escucho al lector, no quiero escuchar o pensar sobre el texto. Yo pienso sólo sobre la adhesión con el grupo y la adhesión con el Creador, esperando que la Luz Superior me sostenga todo el tiempo e incremente cada vez más mi estado de adhesión. Si yo tengo éxito en mantenerme unos pocos minutos en este estado, me permito a mí mismo empezar a escuchar. Sigo moviéndome todo el tiempo, como una boya en el agua, revisándome constantemente; ¿Estoy escuchando más o menos, estoy viendo las letras o no? Pero lo principal es “flotar” todo el tiempo, estar en adhesión. Según el grado en que pueda adherir aquí mis impresiones del texto (supongamos que eso me toca porque yo ya he atravesado estados similares), entonces yo mismo me permito combinar el texto con la adhesión. Si no, entonces aunque no escuche en absoluto, lo principal es que mis pensamientos permanezcan correctos siempre. Es decir, en primer lugar todos nosotros queremos permanecer en adhesión con el poder superior, en Arvut mutua, en conexión y el Creador nos fortalece y nos junta. Tanto como sea posible, añadimos a esto lo que El Libro describe. El Zóhar habla sobre todo tipo de cambios, todo tipo de rutas, caminos, sendas guiadas: capilares, células, partes del cuerpo de todo este sistema de unificación; él explica cómo trabaja y cómo actúa esto. Según el grado en que también yo esté listo para estar en ello, lo hago, y si no, entonces no. Nosotros mismos queremos sentirnos bajo un haz de Ohr Makif (Luz Circundante) o en un mar de Ohr Makif, en las profundidades de este mar para que nos influya todo el tiempo. Mientras más nos juntemos, esta influencia será más fuerte. Necesitamos sentir que estamos en un mar de Luz Superior y que las palabras del Zóhar nos atraviesan. En la medida en que estemos preparados para combinarlas con las intenciones y con nuestro estado de conexión, hacemos posible que las palabras entren en nuestras sensaciones e intelecto. Y en la medida en que nos molesten y nos distraigan de la conexión, no las dejamos entrar en nosotros.

Opinión (S. Islamov, PhD.): “Todos conocen el ciclo natural del agua en la naturaleza

El agua se evapora de la superficie de la tierra y de los mares, sube hacia los niveles bajos de la atmosfera, donde se reúne en las nubes y, cuando se alcanza una concentración determinada del vapor de agua en las nubes, empiezan a formarse las gotas y su posterior unión, finalmente el agua cae otra vez a la tierra en forma de lluvia o nieve”. “Desde el principio del siglo pasado la humanidad cada vez perturba más el trabajo de este mecanismo. Y no se trata del gas carbónico, al cual consideran como el culpable del efecto invernadero, sino del agua normal. Hubo un drástico incremento del volumen del consumo del gas, al quemarlo, extraemos el oxígeno de la atmosfera, aportamos a ella gas carbónico y agua. Anualmente se expulsan a la atmosfera 2 mil millones de toneladas de agua”. “Como consecuencia de esto,  el sistema del ciclo natural del agua en la naturaleza reacciona incluso a pequeñas alteraciones. Este fenómeno es llamado “efecto mariposa”.

Dr: Laitman Entonces las inundaciones en Europa serán más frecuentes porque, por ahora, la humanidad no está en condiciones de reducir el consumo de energía y por consiguiente, tampoco los volúmenes del consumo del combustible orgánico. Por eso el proceso de deterioro del clima seguirá su rumbo hasta que entremos en razón y bajo la influencia de la educación integral, reduzcamos nuestro consumo a un nivel razonable.

¿Cómo es posible alcanzar la equivalencia de forma con el Creador, si todo ya está determinado por Él desde el principio?

 ¡Ciertamente, todo está pintado de antemano por el Creador! ¿Cómo alcanzarán este estado que aún no ha sido pintado: al recibir golpes o de forma voluntaria? Esto es muy importante. A veces pensamos: “¡¿Qué diferencia hace esto?! Tal vez me den golpes; en cualquier caso, tarde o temprano, estaré al final de la corrección y todo estará bien”. No. Avanzar por medio de los golpes es como ser un hijo desobediente; esto no da satisfacción al Creador. Ustedes descuidan esta oportunidad. Con esto piensan, “No me importa, me cansé”, de hecho, están diciendo con esto, “yo no quiero otorgarte placer a Ti”. Volteen esta pregunta correctamente; vuélquenla hacia el Creador. En este caso, serán capaces de dirigirse correctamente a sí mismos. En realidad, cada estado ha sido determinado desde el principio, los 125 niveles. Pero, cómo se elevarán de un nivel a otro, esto lo determinan ustedes. ¡Entonces yo quiero enfatizar que las personas que simplemente quieren elevarse de nivel en nivel son egoístas! Ellas sólo piensan a qué nivel deben elevarse, mientras que, las personas que quieren darle contento al Creador dicen: “El ascenso mismo al siguiente nivel no es importante para mí. Lo importante es cómo comportarme entre las etapas, de tal forma que le dé contento a Él. Yo no tengo ninguna necesidad de los niveles; tómalos. Quiero darte contento a Ti, y nada más”. Y se le llama “otorgamiento completo” cuando la persona no piensa al respecto ni pide un pago. Entonces la pregunta es crucial: ¿Quieren disfrutar de lo que están haciendo o quieren darle placer al Creador?

Las convenciones previas revelan una nueva comprensión

En días recientes hemos atravesado un inmenso número de estados. El ritmo de los cambios y el avance se han vuelto cada vez más rápidos. Tenemos muchos estudiantes nuevos, entre los cuales hay quienes realmente tienen un fuerte deseo, pero no tienen éxito en absoluto al seguir los rápidos cambios. ¿Qué podemos hacer para ayudarle al grupo que tiene un gran deseo, pero simplemente no puede mantenerlo?
Dr: Laitman Cuando yo planeo ir a algún lugar lejano con un niño pequeño, lo pongo en un coche y voy con él. También así es como debemos comportarnos con los estudiantes nuevos. Debemos crear condiciones como estas para que les sea más fácil avanzar. Es posible organizar lecciones adicionales para que ellos sientan que estamos ayudándoles a sobreponerse a los obstáculos. De lo contrario, ellos ni siquiera sentirán que se sobrepusieron a estos obstáculos. No tengo otras sugerencias. Tenemos muchos niveles distintos de estudio de la Cabalá: grupos nocturnos, grupos jóvenes, grupos principiantes, etc. Entonces debemos preocuparnos por todos. Ellos necesitan escuchar muchas veces aquello por lo que hemos pasado en estas convenciones e incluso en las convenciones anteriores. Yo observé el material de las convenciones previas nuevamente y fue muy interesante para mí también. Después de sentir la presencia de ustedes en el congreso actual, pasado, sentí una diferencia entre las vasijas nuevas y viejas, cómo se ha vertido todo esto desde esa vasija a esta vasija. Oigan las convenciones de hace dos o tres años y escucharán muchas cosas nuevas. Ustedes tienen una masa de material de apoyo. No sean perezosos. No pueden imaginar qué tipo de carga les dará esto. Conseguirán la impresión de que están participando en las convenciones cada día. Traten de hacer esto y estarán todo el tiempo bajo su impresión. Un amortiguador de aire completamente diferente aparecerá ante ustedes y empezarán a volar en él, como en una alfombra voladora.

Luego de tener un evento tan gigantesco como la convención, con gran ayuda y poder, pudimos sentir y entender sus resultados reales ¿Cuál es la influencia de esta convención en las personas comunes?

El problema no es cómo influye la convención en la sociedad. En este nivel el Creador no influye en el mundo de la manera en que nosotros influimos en él. La idea es que la influencia de la Luz en nuestro mundo existe a través del poder superior, del control del Creador y de la influencia de la Luz a través de nosotros, a través de nuestro control, a través de nuestro acuerdo, a través de ese amplificador, de ese sistema que nosotros mismos creamos. Esta es una influencia completamente diferente en el mundo, que el Creador no puede llevar a cabo por Sí mismo ¡Él no tiene esa habilidad! Nosotros podemos hacerlo, porque estamos en el nivel de este mundo y dentro de este. Supongan que mi hijo va al jardín infantil. En casa no puedo influir en su comportamiento en absoluto, entonces le pido a sus amigos que influyan en su nivel y bajo la influencia de ellos, él comenzará a cambiar fácilmente. Pero yo, con mis habilidades, no puedo hacer nada. Es decir, lo que hicimos en esta convención tuvo gran influencia. Pero una vez más, existe una parte oculta de esta influencia y existe una parte revelada: una parte que se revela en los mundos superiores y una parte que gradualmente comienza a revelarse ya en nuestro mundo. Primero, apresuramos el movimiento del mundo; acortamos el tiempo de su maduración. Segundo, está comenzando a despertarse una comprensión del movimiento entre muchas personas: hacia dónde vamos, hacia dónde se mueve el mundo. Además de eso, los individuos que son cercanos a esto están comenzando a despertar, el punto en el corazón está despertando en ellos, de la misma forma en que ocurrió una vez con ustedes. Ahora bajo la influencia de esta poderosa convención que organizamos en el nivel de nuestro mundo, se les está revelando una influencia más intensa de la Luz y bajo la influencia del campo circundante externo su punto en el corazón, su potencial personal, está comenzando a despertar. Lo más importante es que hemos pasado del camino del sufrimiento al camino de la Luz en nuestro mundo. Realmente le hemos añadido una gran cantidad de Luz.

¿Por qué el deseo de un animal no crece con el tiempo y solo crece el deseo del hombre?

El humano es aquel animal en el que creció el deseo de recibir. Un ser humano es una especie de mutación natural del nivel animado y en realdad, él es llamado Adam (hombre) sólo después de que alcanza al Creador y antes de eso él todavía pertenece al nivel animado. 
El hombre es una forma de otorgamiento que adquirimos por semejanza con el Creador. Antes de esto nos llamamos “seres humanos”, como con la vista puesta en el futuro, porque hay un poder potencial en nosotros que podemos desarrollar y transformar para ser verdaderas personas espirituales. Miren el desorden y los disturbios que están sucediendo en el mundo moderno. ¿Son dignos ser llamados Adam (hombre)? Se parecen más a los animales que se han vuelto locos. 
De acuerdo a su comportamiento, es posible decir que el ser humano no ha cambiado en absoluto desde la antigüedad y que no es mejor en modo alguno que el hombre salvaje primordial, incluso es  peor. Desde entonces, el deseo de recibir creció y nos trajo aún más daño. 
Ninguno de nuestros desarrollos fue en la dirección correcta y Adam es sólo esa parte de nosotros que es similar al Creador.

¿Cómo recibieron los hijos de Israel que atravesaban el desierto el “maná de cielo” fueron alimentados por este?

Ellos encontraron nuevos retos y problemas cada vez, mientras revelaban cada vez más su inclinación malvada y entonces tenían por qué orar y qué aclarar. Primero, tenemos que sentirnos mal y cuando se revela el mal comenzamos a preguntar y a aclarar por qué nos sentimos mal. Desde dentro de su ego, la persona comienza a clarificar por qué se siente mal y quiere eliminar la fuente de la maldad. Si ella está lo suficientemente desarrollada, comienza a preguntarse acerca de la fuente de la maldad, acerca de la causa del mal, acerca del propósito de la maldad. Esto surge del hecho de que ya está conectada con la fuerza superior mediante cierto sentido interno. Su deseo de recibir ya ha llegado al cuatro nivel de Aviut (espesor) de la aclaración. Entonces ella siente que está conectada con la fuerza superior mediante el destino. Es por esto que los astrólogos, los clarividentes y otros son tan populares en estos días. Todo esto surge de la misma razón, como material de desecho de la búsqueda correcta. Avanzamos en el desierto y descubrimos nuevos problemas y dificultades que están conectados con la fuerza superior a través de un punto llamado Moisés. Esto significa que ya existe un sistema que pertenece a la santidad que incluye acciones de  estudio y de diseminación para conectarnos con el Creador. También existe un sistema corrupto, este mundo, el cual queremos conectar a nosotros, y entonces salimos al público. Según la medida en que salgamos al mundo, podemos corregirnos. Pero sin diseminación no podemos corregirnos de ninguna manera. Es gracias a la diseminación que avanzamos en el desierto junto con todos nuestros grupos. Gracias al hecho de estar en el proceso de estudio y diseminación, cada uno comienza vivir cada vez más mediante su plegaria, mediante su petición al Creador a través del grupo. De esta forma él siente que esto lo revive y a eso se le llama MAN. MAN significa que ustedes se adhieren a la fuerza de otorgamiento y quieren estar en ella. No anhelan llenar sus vasijas de recibir, sino que quieren permanecer totalmente en la petición, en dar. Se les dan esos poderes para que puedan elevar el MAN, el cual es una petición para permanecer en el desierto y no demandar nada sino la oportunidad de acudir al Creador en cualquier situación. Este es el trabajo de aclaración en el desierto y ustedes viven por medio de este trabajo. No tienen nada ni necesitan o quieren nada. Gradualmente comenzamos a sentirlo. Este se le describe a la persona sólo después de un tiempo muy largo, dado que requiere de un cambio interno de sus sistemas, del sistema de su alma. Gradualmente ella acepta cada vez más ser parte de esas imágenes.

El rezo debe ser por mi conexión con los amigos. Entonces, ¿esta sensación de falta de conexión, es el rezo?

 El rezo no es mi sensación con respecto a alguien. El rezo significa que descubro lo que  necesito cambiar en mí y me vuelvo hacia el Creador como mi compañero, sabiendo que Él es lo más grande y determinante, para que Él corrija mi relación con la creación. Porque en ese momento veo algo malo y automáticamente lo culpo a Él. Y de ninguna manera quiero acusarlo.
La corrección es posible sólo debido a que no quiero condenar al Creador por la forma corrupta y mala en la que aparece ante mí la creación. Pero no para que otro o yo dejemos de sufrir y vivamos mejor, o lo opuesto, no para que alguien se desvanezca porque sería mejor que ningún villano viviera. Yo no pido por su corrección, sino por la conexión de mi visión. Después de todo, yo veo el mal ante mí debido a que “todo aquel que juzga lo hace desde su propio defecto”. Necesitamos trabajar todo el tiempo en este punto; refinarlo y aclararlo cada vez más. Cuando haya agudizado precisamente este punto de vista del mundo de pronto veré que el mundo entero está alineado, que todo está bien, que todo es bueno y hermoso. El Creador arregla al mundo entero en armonía completa y sólo me muestra intencionalmente algún tipo de parche borroso a veces aquí, a veces allá. Entonces Él juega conmigo haciéndome creer que hay algo que está distorsionado aquí, allá y así. Pero todo esto es para que yo enderece mi rumbo, entonces toda esta imagen parecerá ideal. Siempre hay una imagen, un cuadro del mundo del Infinito, pero yo absorbo este Infinito dentro de mi sistema egoísta y por consiguiente en su lugar veo este mundo.

¿Cómo puedo medir mi estado por fuera del deseo de recibir y es posible hacerlo si estamos todo el tiempo dentro de él?

Esto significa que estoy dispuesto a permanecer siempre en el estado presente, es decir, en Jafetz Jesed, sin importar lo que pase. Cuanto más me eleve, más desciende  mi estado de Jafetz Jesed desciende, es decir, que se extiende hasta el nivel más bajo. Esto se conoce como la medición por fuera del deseo de recibir. En un estado de Jafetz Jesed yo no hago ninguna medición, más bien; trato de estar lo más bajo posible en un estado permanente. A esto se lo considera que yo estoy midiendo por fuera del deseo de recibir si no me atribuyo beneficio como el llenado del deseo de recibir. Recibo la capacidad como una barra de hierro levantada en el aire por un imán. Gracias al imán, el hierro puede flotar en el aire. También así sucede con el deseo, en la medida en que la Luz influye en el deseo, ésta lo eleva por encima de una intención en aras de la recepción, éste puede estar colgando en el aire con una intención en aras del otorgamiento. El deseo en sí no ha cambiado, pero su dirección se transforma de para sí mismo a para otro, es decir, hacia el Creador. Esta es la forma en que escasamente somos capaces de medir por fuera del deseo de recibir.

La Torá, “Éxodo” (Ki- Tissa), 33:9, 33:10:

En cuanto Moisés entraba en la tienda, la columna de nube descendía, permanecía a la entrada de la tienda y Él hablaba con Moisés. Cuando todo el pueblo veía la columna de nube que estaba a la entrada de la tienda, todo el pueblo se levantaba y se postraba, cada uno a la entrada de su tienda. Tan pronto como el Creador se acerca una persona, el propio deseo egoísta cae, es decir que se inclina ante el atributo de otorgamiento. Para que el Creador descienda a nosotros, necesitamos una preparación correcta. Todo depende de nuestros incentivos y acciones que provocan que el Creador descienda gradualmente a nosotros. Entonces, nuestros deseos cambian.
Pregunta: ¿Los temores y ansiedades que atravesamos en nuestro trabajo significan que nos acercamos a las propiedades espirituales?
Dr: Laitman En general esas son malas cualidades, ya que en realidad un estado correcto es un estado de alegría. La alegría tiene que estar presente en el momento de nuestras caídas. Exactamente así es que podemos revisarnos a nosotros mismos: Si ustedes unen “noches” (la oscuridad que les da la oportunidad de elevarse) con la alegría. ¿Podemos nosotros apelar a la Luz desde las tinieblas?. Tenemos que convertir todos nuestros problemas en disfrute. No hay otra alternativa, ya que todo proviene del Creador con un propósito: promover nuestro avance. A fin de tener éxito, necesitamos el apoyo de nuestro entorno, de un grupo. Si tienen un grupo, no habrá ningún problema. Lo más importante es no permanecer en estos períodos de la vida.

¿Cómo se relacionan entre sí el todo y la parte individual?

¿Cómo puede un pequeño grupo reunido por Abraham en la antigua Babilonia influir en el desarrollo de toda la humanidad? ¿Por qué todo gira en torno a este grupo? ¿Por qué este grupo continúa su “rotación”?. El problema de este mundo es que “contamos” a la humanidad como si fuera ganado. Evaluamos a los seres humanos por millones y miles de millones; este tipo de cálculo nos parece suficiente. Somos incapaces de hacer cálculos cualitativos. Esto produce como resultado de un conflicto constante entre calidad y cantidad en este mundo. Nosotros proclamamos que somos iguales. Sin embargo, ¿cómo puede ser cierto esto, si las posesiones de una persona son comparables con los activos de los otros mil millones, o si su salud equivale al bienestar de miles de otras personas? ¿Somos realmente iguales debido a que cada uno de nosotros tiene un cuerpo? ¿Es este un criterio que debe utilizarse al evaluar a los seres humanos?. Nosotros somos incapaces de “evaluar” a los demás porque carecemos de verdaderos instrumentos de medición. ¿Qué comparamos: sensaciones, intelecto? ¿Cómo podemos equiparar a una persona a otra?. ¡No hay igualdad en absoluto! Cada uno nace con un conjunto específico de cualidades, por lo tanto, cada uno de nosotros es único. A pesar de que nos gustaría ser iguales, aun así no lo somos. Baal HaSulam explica este tema en su artículo “Paz en el mundo”: “tenemos que trabajar muy duro para alcanzar la verdadera igualdad entre nosotros”. Esto también se aplica en el camino espiritual. Nuestras metas espirituales también son muy diferentes. Cada uno de nosotros tiene cualidades personales, un “destino” individual, medios de avance y un propósito único en todo el sistema que sirve como un cuerpo común, en el que cada célula es importante, pero todas las células y órganos siguen siendo extremadamente diferentes. Esto explica por qué el papel del grupo de Abraham es tan importante: Esta entidad de personas alcanzó un nuevo propósito que era totalmente opuesto al de las demás naciones. “Babilonia estaba guiada por un deseo egoísta que se expandía y mejoraba cada vez más, mientras que el grupo de Abraham, por el contrario, estaba enfocado en el deseo de otorgar. El egoísmo puede seguir creciendo a condición y según la medida de avance del deseo altruista, por medio de la fe por encima de la razón. El avance de los estudiantes de Abraham difiere radicalmente de la progresión de las otras naciones: Estas últimas desarrollaron la inteligencia, mientras que el primer grupo se concentró en la fe. Esto explica el por qué, en el momento en el que el grupo de Abraham siguió fielmente su predestinación, ellos no se habían desarrollado ciencias o cultura tales como la música o el baile. Casi no le prestaban atención a estas cosas; más bien hicieron sus mayores esfuerzos hacia la espiritualidad. Este era su único objetivo. Más tarde, otras naciones tomaron ventaja de los “frutos” de su trabajo y sobre esta base desarrollaron las ciencias, la cultura y las artes. Por ejemplo, los antiguos griegos tomaron prestados los primeros “brotes” para su filosofía, de la sabiduría de la Cabalá. Más tarde, admitieron este hecho. Como vemos, los aspectos específicos de las relaciones entre el todo y una parte, entre las pequeñas naciones y toda la humanidad, quedaron intactos a lo largo de toda la historia y se conservarán en el futuro. Como lo hizo Abraham, nosotros recogemos a los amigos de todo el mundo y les rogamos que elijan un camino común hacia el Creador. Aun así, seguimos siendo una pequeña minoría. Se supone que así sea, debido a que tiene que haber un equilibrio entre las fuerzas cuantitativas de toda la humanidad y nuestra energía cualitativa. Ambas partes tienen que estar armonizadas. Por ejemplo, si un niño pequeño recibe una enorme fuerza, él podría herir gravemente a otros, pero si adquiere una profunda comprensión de lo que está haciendo sin habérsele dado fuerzas extraordinarias, entonces no será capaz de implementar su comprensión en la vida. Es por eso que todo tiene que estar equilibrado para que nuestro cuerpo, intelecto y sensaciones estén proporcionados correctamente mientras crecen. Esto significa que nosotros podemos incluso llegar a ser más pequeños, según la medida de desarrollo del resto del mundo. Se nos dice: “Todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”. Ellos lo conocerán a Él a través de nosotros, pero no van a unirse a nosotros por millones. Esto sucederá solo en la última etapa de la corrección.

Baal HaSulam, Shamati #53, “El asunto de la limitación”

Este es el significado de, “Sírvele al Señor con gusto”. Esto es así porque durante Gadlut es irrelevante decir que Él les da trabajo para estar a gusto, dado que durante Gadlut el gusto viene por sí mismo. En su lugar, el trabajo de estar a gusto se les da a ellos para el tiempo de Katnut, de manera que tengan alegría aun cuando sientan Katnut. Este es un gran trabajo. Esto es llamado la parte principal del grado, la cual es un discernimiento de Katnut. Este discernimiento debe ser permanente, y Gadlut es sólo una adición. Además, uno debe anhelar la parte principal, no las adiciones. En nuestro trabajo, nosotros alcanzamos una intersección en una encrucijada, en una división en el camino, tras la cual ya tenemos que medir nuestros estados en el camino espiritual, ya sea dentro de nuestro deseo de recibir placer o por fuera de este. Todo depende de dónde medimos nuestro estado, nuestro éxito, nuestro progreso continuo.
siempre en una encrucijada
Si lo medimos dentro del deseo, estamos felices por la grandeza: la altura y el llenado. Es la línea izquierda la que tira de nosotros hacia el lado del ego, de acuerdo al cual aspiramos a verlo y a medirlo todo. En la línea derecha medimos todo en relación al grupo y al Creador. En la línea derecha, no nos damos cuenta del estado en el que estamos y aceptamos cada estado como el estado perfecto. Esto significa que no tomamos en cuenta nuestras sensaciones, sin importar lo que el Creador nos envíe. Siempre lo medimos todo de acuerdo al otorgamiento, lo cual significa por fuera de nosotros mismos. En la línea izquierda es lo opuesto: yo no tengo otros pensamientos sino pensamientos acerca de mí mismo y acerca de lo que me sucede, y esto es lo único por lo que me preocupo todo el día. En correspondencia, el trabajo en las dos líneas es diferente y depende de lo que yo demande en cada estado. Si es la línea derecha, demando permanecer como estoy o me preocupo sólo por no perder la dirección del otorgamiento al Creador a través del entorno y a través de toda la creación. Aquí trabajo con mi pequeñez, a fin de hacerme lo más pequeño posible. Sólo quiero otorgarle  al Creador tanto como sea posible y no sentir que otorgo o que Él disfruta de mi otorgamiento. Esto significa que yo disminuyo la respuesta de todas las maneras posibles, corto todos los cables y todos los caminos mediante los cuales puedo obtener una respuesta por mi acción de otorgamiento, el cual trato de incrementar tanto como pueda. Este tipo de trabajo es en otorgamiento máximo y cero recompensa. Según el grado en el que pueda llevar cabo cálculos limpios con respecto al otorgamiento absoluto sin una recompensa, mi nivel espiritual se mide en correspondencia (como Rosh, Toj, Sof). Así ya me estabilizo y comienzo a trabajar mutuamente con el Creador,  puesto que el Creador abre cada vez más oportunidades para mí. Cuando soy estabilizado en el nivel previo, pido más y más poderes con el fin de incrementar mi otorgamiento. Por supuesto, yo tengo que superar cada vez más mi ego a fin de alcanzar esto y para no recibir a cambio ninguna recompensa. Y lo que recibo del Creador tengo la oportunidad de convertirlo en otorgamiento, y este es el trabajo extra en adición a este trabajo. Así es como avanzamos. El problema está en la verdadera encrucijada, en la división que se crea. Este trabajo se repite en cada nivel. Al ascender al próximo grado espiritual, se revelan las Reshimot (reminiscencias) rotas y yo tengo que estar ante este cruce de caminos a fin de asegurarme de saber dónde está la línea izquierda y dónde está la línea derecha. No puedo virar simplemente hacia la derecha y no observar la izquierda en absoluto. Esto es imposible porque una línea está basada en la otra línea. Si sigo la línea derecha correctamente y llego a un cierto punto, la línea izquierda también crece en la misma medida, pero yo corto una línea desde la otra, y así se crean el “tronco” (Toj) y el “final” (Sof) de mi Partzuf espiritual. El lugar en el que yo calculo cosas es llamado “cabeza” (Rosh). De esta forma comienzo a construir mi Partzuf espiritual. Este es el trabajo espiritual práctico. Todo esto está basado en la imagen del mundo que el Creador describe para mí, como resultado de mi actitud hacia la realidad.
Pregunta: ¿Dónde está el punto de nuestra independencia en el dibujo?
Dr: Laitman Nosotros somos independientes sólo en la encrucijada, pero ésta siempre existe. Tenemos que sentir constantemente que estamos en un cruce de caminos, como se nos dice: “Ellos deben parecerte nuevos todos los días”. Todo el tiempo tenemos que decidir y siempre elegir la línea derecha, y en lugar de borrar la línea izquierda, éstas deben hacerme avanzar por encima de ella.

¿Cuál es la conexión entre la confianza y la alegría?

 La confianza nos trae alegría. La sensación de confianza es el resultado de la iluminación especial que viene de lo Alto y sostiene a la persona como en una almohada de aire, llenándola así de alegría. Hay dos formas de confianza: confianza en lo que yo tengo en mi bolsillo, en qué medida soy más fuerte que el entorno, o la confianza en el entorno, con respecto a qué tan fuerte es el entorno y al hecho de estar incorporado en él, lo cual significa que mi confianza depende del entorno. Es uno de los dos. La confianza es la conexión con el entorno cuando soy, o más fuerte que el entorno o cuando él es más fuerte que yo, pero estoy conectado con él. La mejor sensación de confianza es cuando estoy satisfecho con un estado de pequeñez. Entonces, estoy seguro en brazos del entorno, sintiendo confianza como un bebé en los brazos de su madre. Cuando el bebé crece, no siente la misma sensación de confianza que sentía antes. Él ya tiene dudas y le tiene miedo a todo, mientras que un bebé en brazos de su madre no se preocupa por nada y ese es el mejor momento.

Hoy en día, muchos de nuestros amigos están saliendo para encontrarse con el público que va a escuchar por primera vez acerca de la sabiduría de la Cabalá. ¿Cómo podemos adquirir fe a través del público?

La fe viene del Creador y la deficiencia por esto viene del público. Nosotros, por otra parte, debemos estar en el medio como los coordinadores, como un enlace. Alcanzamos al público con nuestras intenciones de deleitar al Creador, ya que ellos son la vasija general del alma que está ante nosotros, y nosotros queremos convertirlos en uno para que el Creador se revele en ésta para deleitarlo a Él. Al salir al público, nosotros deberíamos sentir que somos los representantes del Creador que hemos recibido una maravillosa oportunidad para deleitarlo. Le mostramos al público que tenemos un deseo muy bueno y un corazón muy abierto, sin ningún auto beneficio o pedido, que sólo tenemos la inclinación a hacerles el bien. Si llegamos al público con esta intención, tendremos éxito. Estamos en un estado de Jafetz Jesed con respecto al público y con respecto al Creador, es decir que recibimos las diez Sefirot de Jassadim, el nivel de sacerdotes (Cohanim). Lo principal es que nos preparemos apropiadamente, como músicos que afinan sus instrumentos. En realidad esta es la manera en la que deberíamos calibrarnos, como si atrajéramos el arco sobre las cuerdas de un violín de ida y de vuelta, así revisamos las inclinaciones internas con las que salimos al público y la inclinación interna con las que nos dirigimos al Creador. De esta manera, la abundancia, la Luz, fluirá a través de nosotros hacia el público sin ninguna interrupción de nuestra parte. Las deficiencias del público surgen desde el fondo y la Luz desciende desde Arriba, los deseos desde abajo  y la Luz desde Arriba. Traten de afinarse a sí mismos de esta manera, y de pronto sentirán que son manejados totalmente por una parte por el público y por otra parte por el Creador.

¿Supone usted que nosotros ya tenemos la posibilidad de traer todo al centro de grupo y de resolver todas nuestras preguntas aquí?

Si están pensando en avanzar espiritualmente, es decir hacia las características de otorgamiento, entonces simplemente no tienen otra opción. El centro del grupo es un canal que nos conduce por el camino de todos los mundos hasta el mundo del Infinito. No se nos ha dado nada más. El centro del grupo es un lugar en el cual nos balanceamos unos a otros. Todos somos diferentes, pero somos iguales. Todos les ayudamos a todos aunque seamos diferentes. En esto, nos anulamos completamente y absorbemos los deseos de los otros para realizarlos. Después de todo, presentamos un deseo completo, unificado y de esta forma entramos en este conducto por el cual nos elevamos al mundo del Infinito.
Pregunta: ¿Es posible traer preguntas materiales al centro del grupo?
Dr: Laitman Es posible venir al grupo con todo tipo de preguntas materiales y que traten de resolverlas con los amigos. En cada caso, esto será más cercano a la verdad de lo que ustedes decidan por sí mismos. Si todos sus amigos pueden estar en un nivel espiritual en particular, mutuamente balanceados (es decir, hablando acerca de un grupo que está más o menos corregido), entonces de tal forma, ustedes serán capaces de resolver los problemas en sus vidas.

¿Podemos crear un mecanismo práctico basado en los talleres que nos ayuden después de dispersarnos y a regresar a casa?

Ya he hablado sobre este mecanismo práctico. Continúen aferrándose a ese estado en el que nos mantuvimos durante las convenciones. Es necesario tratar de que el viaje de regreso a casa no influya en nosotros. No es necesario nada más, incluso si el viaje de retorno nos influye, nosotros nos mantenemos en la conexión. Entonces después no pueden imaginar cuánto nos elevará nuestra oposición. Necesitamos aferrarnos más tarde a esa cuerda que nos eleva durante ese tiempo, cuando el entorno, el mundo entero con sus pensamientos, deficiencias y metas, nos jale hacia atrás. Por lo tanto, debemos agarrarnos con más fuerza al grupo que va hacia adelante se tal forma que esos pensamientos que nos tiran hacia abajo no nos arranquen de él. Imaginen una imagen como esta. Incluso si nos aferramos a una posición por un corto tiempo, a pesar de todo, nosotros nos elevamos más alto. Precisamente ahora, desde este momento en adelante esto se realizará en aquellas personas que se mantengan en el grupo. Yo hice cierto trabajo en ustedes, y ahora es su turno para trabajar. Conéctense con “la estación de combustible”  serán llenados con inspiración. Ahora, con la ayuda de esta inspiración que recibieron en potencia, ustedes deben realizarlo al menos un poco. De lo contrario, esto se disolverá con consecuencias negativas.

Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”, ítem 1

“¿Quién se atrevería a extraer esto del corazón de las masas y hacer escrutinio de sus maneras, cuando su alcance es incompleto en las dos partes de la Torá llamadas Pshat (literal) y Drush (interpretación)? Desde su punto de vista, se entiende el orden de las cuatro partes de la Torá  (PARDES) comienza con el Pshat, después Drush, después Remez (insinuación), al final Sod (secreto). Sin embargo, está escrito en el libro de rezos del Gaón de Vilna que el alcance comienza con el Sod”. De hecho, nada es tan simple como parece. El alcance de la Torá está dividido en cuatro partes e incluso están organizadas en un orden opuesto en comparación a lo que es aceptado por el pueblo común. Las personas piensan que están aprendiendo Pshat mientras que, en realidad,  la Torá está oculta de ellos y en el mejor de los casos es comunicada en forma de Sod. El Gaón de Vilna escribe que comenzamos desde Sod, dado que al principio aún no sabemos nada. La Torá describe la disposición de los mundos; su manejo por el Creador está destinado a revelarle al Creador a las criaturas. Esta, en esencia, es la meta de la Torá y hacer esto sólo es posible a través de la corrección de la criatura con la condición de “ amarás a tu amigo como a ti mismo”. La Torá fue entregada como un medio de realización espiritual y su aprendizaje es práctico, y de esta manera, la persona va de acuerdo al orden de los niveles Sod, Drush, Remez, Pshat. En otras palabras, primero yo sólo capto algunas pequeñas pistas del gran secreto, la oscuridad me envuelve y evita que entienda algo. Después, el primer hilo me conecta con la Luz, con el Creador, con el manejo superior, entonces comienzo a entender y a sentir un poco. Esta es la forma en que el desarrollo pasa través de las cuatro etapas con cuatro niveles de Aviut y mientras no las hayamos absorbido, no puede decirse que hayamos adquirido y entendido la Torá, porque la Torá inviste al Creador y a través de ella la persona se corrige. En eso, voltea la vasija corregida mediante la Luz. Ella necesita dedicarle toda su vida a este proceso. Para esto vive aquí en esta vida, y sólo de esta manera continua en la dirección correcta, según la manera de los cuatro niveles de alcance del sistema que incluye la vasija y la Luz. Las personas piensan que están aprendiendo Pshat a pesar de permanecer en la “superficialidad” del texto y prefieren entenderlo “como es”  no profundizar en este. Sin embargo, en realidad, todo es lo opuesto, porque a través de este enfoque la persona no entiende nada de lo que está escrito y la verdad está oculta de ella. El Pshat simboliza quitar la “vestimenta” de la Torá, desde el sistema de los mundos, cuando yo los descubro completamente. Su develación significa retirar los Masajim, las vestiduras y los ocultamientos.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 69: Cuando un incrementa su esfuerzo en la interioridad de la Torá y sus secretos, en esa medida hace que la virtud de la internalidad del mundo, la cual es Israel, se eleve por encima de la externalidad del mundo, que son las naciones del mundo.

Entonces todo depende de que prefiramos la internalidad a la externalidad. Esas dos partes son esenciales en la Torá, en nuestras acciones, en nuestra intención, en todo. Nosotros debemos distinguir siempre entre lo que es más interno y lo que es más externo y preferir lo uno por encima de lo otro. Así la persona se enfoca en la meta correcta y avanza. En realidad no hay nada más que debamos hacer, excepto preferir todo el tiempo la internalidad por encima de la externalidad, aclarar qué es internalidad, qué es externalidad y preferir una a la otra. La persona es como un dipolo, o como la aguja de una brújula. Yo prefiero que la aguja apunte constantemente hacia la espiritualidad como resultado de colocarla por encima de la corporalidad. Lo que se acerque más al otorgamiento, a la internalidad del grupo, a la internalidad del mundo, al hecho de concentrar mis esfuerzos, debe estar siempre por encima de cualquier cosa corporal. Esta clarificación es en realidad lo único que se me pide que haga en cualquier momento, y nada más que eso.
Pregunta: ¿Cómo se integra el pensamiento de la creación en esta división en internalidad y externalidad?
Dr: Laitman ¿Cómo puede cumplirse el pensamiento de la creación si no tenemos libre albedrío para preferir la internalidad a la externalidad? Así es como lo cumplimos. El pensamiento de la creación es hacer el bien a Sus seres creados, llevar al hombre al nivel del Creador para que sea independiente y también se asemeje al Creador. Estos son ya dos opuestos: ¿Cómo pueden ustedes ser independientes y al mismo tiempo asemejarse al Creador? Esta es una paradoja. Entonces siempre trabajamos en fe por encima de la razón, en otorgamiento por encima de la recepción. La externalidad es cercana a mi ego, es mi vida; yo quiero que mi auto amor, mi deseo de recibir, siempre esté lleno y que se sienta bien. Quiero sentirme bien, cómodo en este, que todo sea lindo y pacífico. La internalidad es otorgamiento: es preocuparse por otros, adhesión a la sociedad, al maestro y a través de ellos, adhesión al Creador. Si yo no prefiero al uno por encima del otro, ¿cómo elegiré? ¿Cómo puedo dame forma? Este es todo mi trabajo. Sin esto no seré capaz de darme forma de ninguna manera. Cuando la persona quiere adquirir una forma, ella convoca a la Luz que Reforma y esta hace el trabajo. Pero sin el anhelo de la persona no hay independencia y no hay alcance del Creador, dado que no hay vasija, no hay deseo.

Yo no puedo hacer nada cuando veo el odio, la apariencia y el fraude en la forma en que se comportan los amigos.

Por supuesto. Nadie es perfecto. Todos estamos en imperfección espiritual. Todos queremos ser corregidos. Cuando ascendemos incluso un poco desde este estado hacia el Creador, nuestras acciones son muy deseables para Él. Es absolutamente natural que yo vea que los amigos también son tan sucios como yo en sus pensamientos, en sus sentimientos, en sus planes malvados y en los diversos afanes negativos que tienen. Si corrijo todo eso, yo caigo inmediatamente en estos defectos una y otra vez. Al menos reconocemos el hecho de que estamos en un gran agujero de aguas residuales, que todos nuestros pensamientos y deseos imperfectos son nuestro estado inicial. Sus lágrimas son lágrimas maravillosas de reconocimiento de nuestro estado. Esto ya indica que la Luz Superior influye en ustedes y los ayuda a entender dónde se encuentra en relación a ella. Este ya es el reconocimiento del mal y no sólo algún nivel bajo, sino un estado desde el cual pueden avanzar y dar un salto hacia adelante. ¡Así que tenemos que convertir estas lágrimas en lágrimas de alegría y agradecerle al Creador por darles este reconocimiento de su estado y un apoyo tan grande! Ustedes no están aislados llorando acerca de su destino en alguna granja finlandesa. Están en un grupo grande que les proporciona el apoyo. Tienen un sistema sano, completo y saben que ustedes son parte de él, saben cómo opera en ustedes, y cómo deben utilizarlo con el fin de alcanzar el centro, el equilibrio absoluto. ¡Ustedes tienen todo eso! Entonces sus lágrimas son sólo el comienzo, sólo el reconocimiento de su estado. Incluso me atrevería a decir que están llorando por ustedes mismos. Al menos deben atribuirlo a ustedes mismos y derramar lágrimas de alegría, ya que entienden quién está manejándolos y el camino de quien están siguiendo. Esto vendrá. Aférrense a nosotros y todo estará bien.

¿Por qué se nos dice que la persona debe juzgarse a sí misma a la balanza del mérito? ¿Lo hace ella por sí misma? ¿No es la Luz Superior la que opera en ella?

Nosotros no decimos que la fuerza superior opera aquí, a pesar de que ésta lo hace todo. Cuando se nos dice que “la persona debe corregirse”, significa que la persona exige que la Luz Superior la corrija. Es lo mismo en nuestro mundo, cuando nosotros hablamos de una casa que fue construida por un gran arquitecto. ¿El arquitecto construye la casa en realidad? Él la planeó y hubo cientos de personas que construyeron la casa. Pero se dice que la casa fue construida por el arquitecto y a veces incluso cuelgan una placa con su nombre. Tampoco hablamos de las fuerzas que nosotros operamos. Está el Creador que es bueno y benevolente, “aparte de quien no existe nadie más”. Él dio una ley que no puede romperse: la ley de equivalencia de forma que determina todos los niveles en la escalera espiritual. Pero todos nuestros recursos, todo nuestro trabajo, sólo dependen de nosotros. Si nos activamos a nosotros mismos al sentir el anhelo correcto, recibiremos la Luz. Se trata de un suministro constante que nunca termina y nunca cambia. Todo depende únicamente de nuestra equivalencia de forma con la Luz. Así que no decimos que la Luz nos corrige. Si todo está listo y Él es bueno y benevolente, todo es determinado por mi deseo por los cambios positivos, y el indicador funciona de forma inmediata, a máxima potencia. En realidad, yo ni siquiera tengo que pedirle que lo haga. Por lo tanto, no le hacemos una “súplica”, sino “un rezo” al Creador, porque yo tengo que suplicarme y activarme yo mismo y no a Él. Yo soy quien tiene que revelar mis deseos, y todas las acciones que tienen el propósito de encender nuestro corazón. La Luz Superior está en un estado de reposo absoluto y el problema está sólo en nuestro corazón.

¿Por qué se nos dice que el alma es absolutamente independiente del Creador y al mismo tiempo, que es semejante a Él en sus atributos? De acuerdo a las leyes espirituales ¿no deben ser ellos un todo si tienen atributos idénticos?

Un alma es un deseo de recibir y no un deseo de otorgar. Entonces ¿por qué es llamada espiritual o aquel que otorga? Dado que, si bien es un deseo de recibir, ella realiza una acción por medio de la cual se parece al deseo de otorgar; a pesar de que hay un lobo dentro, ésta por fuera parece como un cordero. Ahora todo depende de la medida en la que este lobo se vista con la piel del cordero o se la quite, según su libre albedrío y su deseo. En el mundo de Atzilut, todo es blanco; es totalmente un cordero. En el mundo de Beria nosotros ya empezamos a discernir que se trata de un lobo, pero que quiere ser un cordero. Él en realidad se comporta como un cordero, pero todavía vemos que hay un lobo dentro. Esto significa que todavía es el mundo espiritual, que todavía es un alma, pero ya es el discernimiento de que el alma no está en adhesión con el Creador. Hay algo que los separa aquí, y ese es el lobo que hay dentro, el ego. En el mundo de Yetzira es todavía más; allí el deseo de recibir mismo ya no controla. Allí, el hecho de que yo esté conectado con el Creador, que dependa de Él, y que esté totalmente bajo su dominio es lo único que queda del atributo positivo. El Creador determina todo lo que sucede y yo no puedo determinar nada. No tengo poderes, soy débil y estoy completamente en Sus manos. El lobo reconoce cada vez más que él es un lobo y siente una creciente resistencia interna, pero se aferra a sí mismo. Si nos fijamos en esto desde la dirección opuesta, de abajo hacia arriba, y ascendemos al mundo de Yetzira, que corresponde al estado de pequeñez (Katnut), yo percibo que soy pequeño. Hay mayores y mejores niveles de aquel en el que me encuentro y mientras tanto, estoy en este estado. Resulta que hay momentos positivos y negativos. En el mundo de Assiya el reconocimiento de que soy incapaz de algo, me lleva a un estado de un embrión. Yo sólo me encierro, me pongo completamente bajo el dominio del superior y no tengo ninguna manera de identificarme con él, excepto en la forma de un único punto.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 33:18, 33:20: él dijo: “¡Oh, déjame observar tu presencia!”

Él respondió: “Yo haré pasar ante ti toda Mi bondad, proclamaré ante ti el nombre del Señor y la gracia que Yo concedo y la compasión que muestro. “Pero”, dijo Él, “tú no puedes ver Mi rostro, porque el hombre no podrá verme y vivir”. Esto nos habla de que nuestros deseos no pueden recibir toda la Luz del Infinito. Esto sólo es posible al final de la corrección, cuando todos estos deseos estén plenamente adaptados a la Luz y todas las almas separadas se conecten para formar una imagen completa del Creador, cara a cara. Aunque a veces se dice que no hay profeta como Moisés, quien hablaba con el Creador cara a cara, en realidad se refiere a una imagen incompleta del atributo de amor y otorgamiento que se revela en el mecanismo totalmente corregido del alma general. Esto se debe a que nuestro mundo aún no se ha elevado al nivel del mundo del Infinito, por lo tanto éste no se ha revelado todavía en la historia del mundo. Es sólo ahora que comenzamos nuestro ascenso, nuestra corrección

En las noticias (de Pro100News): “Si una persona tiene 70 años y duerme 8 horas al día, entonces ha dormido durante 22 años. Pasamos el 15 por ciento de nuestras vidas en el trabajo, 12 años.

Un residente de una ciudad pasa entre 5 y 8 años en la carretera. El cocinar diariamente nos toma 7 años de la vida; los solteros le gastan 2 años menos. “Pasamos 4 años comiendo alimentos cocinados. Un ama de casa gasta 9 años de su vida haciendo las tareas del hogar, una mujer que trabaja, 4 años. 4 años los dedicamos a ver la televisión, 2 años a conversar por teléfono, 4 años a ir de compras, etc. ¡La vida es corta y no hay que desperdiciarla en cosas tontas!”
Dr: Laitman  Lo más importante no es lo que estamos haciendo físicamente, sino lo que ocupa nuestros pensamientos. Es posible y necesario hacer todo esto, pero la pregunta es: “Por qué viven ustedes los 70 años de su vida”: Si ustedes están comprometidos en el hecho de alcanzar el sentido de la vida, es decir, en elevarse al siguiente grado de desarrollo humano, ascender al mundo superior, entonces no viven en vano, aunque externamente hacen las mismas cosas que los demás. ¡Lo principal son sus intenciones en todas y cada una de las acciones más comunes!

Bienvenidas todas las condiciones de progreso

Para que nuestra petición por la espiritualidad sea la adecuada, nosotros tenemos que incluir en ella la conexión, la anulación mutua de unos hacia los otros, así como al mundo entero hacia el cual transmitimos nuestra conexión. ¿En qué tenemos que enfocar especialmente nuestro ataque interno?
Dr: Laitman No es necesario un ataque. Siempre necesitamos fortalecernos juntos, porque el sistema en el que estamos es integral y eterno. ¡Nosotros debemos vivir en un estado de unidad y luego entenderemos que estamos dentro de este volumen todo el tiempo, que somos eternos y perfectos! Y todo el resto es inconexo, está dañado y está muriendo; esto nos separa de la eternidad, del acoplamiento perfecto entre nosotros. Traten de imaginar por sí mismos dónde están la eternidad y la plenitud, dónde está nuestra existencia, por qué son diferentes y verán que estos son dos planos paralelos. No vale la pena a caer en el plano inferior.
Pregunta: Pero si no estoy en ataque todo el tiempo, entonces al parecer me caigo.
Dr: Laitman No ataquen. No es necesario atacar las Klipot (fuerzas impuras), simplemente es necesario entender que vienen para el correcto desarrollo de ustedes. Puede decir que esto es un ataque si les parece más fácil. Después de ello comienzan a amar a las Klipot, a bendecir el mal, así como el bien, porque todo es necesario para su avance hacia adelante. Aún más, todas estas molestias son el motor de nuestro avance.
Pregunta: Se deduce que nos empujamos a nosotros mismos a causa de las molestias.
Dr: Laitman ¡Por supuesto! ¡Porque este es todo nuestro material! Se revela a ustedes cada vez más. Imaginen que su intelecto, su deseo están volviéndose mucho más grandes y si lo utilizan correctamente, entonces en consecuencia los poderes que hay en ustedes también crecen. Así es como ustedes crecen. En nuestro mundo, un niño crece porque acepta y digiere el alimento. Este proceso tan complicado también está basado en los problemas de procesamiento de lo que es completamente antinatural para él.

Durante las tres convenciones que han pasado, en particular después de ellas, hay un odio hacia el Creador, los amigos y el “punto en el corazón” que se revela. ¿Cómo debe uno trabajar con este odio?

 Si es posible, no trabajen de ninguna forma con el odio en sí mismo. Cuanto más “mastiquen” todas las características negativas y emociones que aparecen dentro de ustedes, más vinculados estarán con ellas, existirán más dentro de ellas y serán alimentados por las fuerzas impuras (Klipot). Por lo tanto, no permanecerán en estos estados. Yo entiendo que éstas son como sanguijuelas, que se aferran a la persona desde todas las direcciones y se chupan su sangre. Pero de todas las maneras posibles, deben elevarse por encima de estados como éstos con un anhelo interno por los amigos, por el Creador. Está prohibido en cualquier circunstancia que ustedes permanezcan con las Klipot. Esto comenzará a llenarlos con una satisfacción completamente diferente, con lo opuesto al Creador, de la cual será muy difícil salir después, porque comenzarán a acostumbrarse a esto. ¡Nosotros estamos obligados a hacer algo! En el momento en que aparecen sensaciones como estas, hay que luchar con ellas. Empiecen a jugar, a cantar, a leer algo de nuestro material, a involucrarse de alguna forma con el trabajo espiritual, pero no permanezcan en un estado que es contrario al enfoque, no se distancien de Él. De ninguna manera deben comenzar a cavar en aquello en lo que aparezca el odio, de dónde provenga ni del por qué. Incluso al final, esto los llevará a algo bueno, pero a pesar de todo ello, no hay necesidad de estos pensamientos. Se los dan a ustedes como molestias, entonces empiecen a trabajar en contra de ellos, es decir, a dejarlos en reposo. Si se encuentran en algún tipo de conexión con las fuerzas de la impureza, con estos pensamientos, incluso si en su interior empiezan a maldecirlos y aparentemente a no amarlos, aunque estén con ellos todo el tiempo, ustedes están alimentándolos y ellos viven de esta acción.
Pregunta: ¿Cómo es posible ayudar a que un amigo deje un estado como este?
Dr: Laitman Arrástrenlo hacia el grupo, organicen una fiesta para él, pero no se sienten a quejarse de su suerte; canten, aprendan, hagan algo juntos. Ayuden al amigo, en otras palabras, no lo dejen con pensamientos negativos, más bien con todo su poder sáquenlo de ellos. Esta es la única manera. Pero si él está en contra de esto, no están obligados a permanecer junto a él; por el contrario, es necesario mostrarle de manera prominente que si él no quiere su ayuda, ustedes lo abandonarán. Ustedes no tienen que “morir” con él.

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): “Un pecador destruye mucho bien”.


Esto se debe a que, como ya se ha explicado (ítem 20), la impresión de que le llega a la persona al participar en las Mitzvot entre el hombre y Dios es completamente igual a la impresión que recibe al participar en las Mitzvot entre el hombre y el hombre. Ella está obligada a realizar todas las Mitzvot Lishmá (en beneficio de Él), sin ninguna esperanza para el amor propio, e decir que ninguna luz o esperanza regresa a ella a través de sus problemas en forma de premio u honor, etc. Aquí, en este exaltado punto, el amor del Creador y el amor de su amigo se unen y se convierten en una realidad (véase el punto 15). Por lo tanto ella actúa en cierta medida de avance en la escalera del amor por los demás en toda la gente del mundo en general. Vemos, pues, cuán exactas son estas condiciones: otorgamiento, naturaleza, el Creador, quien exige que atravesemos las fases de la evolución de nuestro ego hasta que nos ahoguemos totalmente en ellas, llenando el mal egoísta en sus cuatro niveles. Además, la ruptura que comenzó en nuestras raíces debe estar totalmente finalizada y debemos empezar a descubrir sus resultados. Si la persona quiere avanzar realmente en la espiritualidad, es decir hacia el otorgamiento, ella comienza gradual y muy lentamente a descubrir que estas condiciones son muy difíciles, casi imposibles y por supuesto insoportables. Esto se debe a que la persona debe realizar acciones continuas, aprovechando todas las oportunidades y buscando acciones adicionales de otorgamiento a los demás, de amor a los demás. ¡Al mismo tiempo, la persona debe sentirse feliz y eufórica a pesar de sus sensaciones en las que en realidad carece de todo!
Nosotros debemos entender que en realidad esto es lo que se llama espiritualidad: no recibir ninguna recompensa sino actuar sólo por el bien de los demás. Si fuera por el bien del Creador, entonces uno aceptaría hacer algo, puesto que Él es grande y lo gobierna todo. Es respetable el hecho de estar en conexión con Él, el ser cercano a Él, y otorgarle a Él. Pero cuando hablamos de otorgamiento a los demás y no al Creador, es decir a cualquier persona en este mundo a quien debo deleitar, hacer sentir bien y complacer por medio de mis esfuerzos, esto parece una misión imposible. En este punto nos damos cuenta de que sólo la Luz Circundante puede hacer esto, puede producir dicho cambio y esta acción es fundamental porque yo no tengo nada, no puedo escapar de ella. Esta realmente es la meta de la creación y la justicia del superior, y necesito la ayuda del Creador, porque sin Él no puedo hacer nada. Finalmente yo acepto, entiendo que esta es la justicia superior y que así tiene que ser, a pesar de que estar totalmente en contra de ella. Estoy dispuesto a pedir constantemente que la fuerza superior venga, me corrija, me cambie, para que aparentemente yo deje de existir y sólo le sirva a toda la humanidad, tanto a mis enemigos como a mis seres queridos. No debería haber ninguna diferencia en mi actitud hacia la más humilde y peor persona del mundo y mi actitud hacia el Creador. Sólo cuando yo alcance el amor absoluto a los seres creados alcanzaré al amor del Creador. Después de todo, el Creador tiene que revelarse entre todos.

11.3.14

Un estudiante puede pensar que es cercano al maestro, pero puede no serlo y también puede ocurrir al revés, uno puede pensar que está lejos del maestro, pero en realidad ser cercano a él. ¿Cómo podemos medir eso?

Nosotros no medimos esto de acuerdo a lo que un estudiante piensa, sino de acuerdo a las oportunidades que tuvo de someterse contra su voluntad y de los esfuerzos que hizo para hacerlo. La cercanía, al igual que otras cosas, se mide en función del esfuerzo que hacemos por encima de nuestro ego. Nosotros sólo podemos medir las cosas por medio de nuestro ego. La medida la determina lo que yo tengo: cómo puedo llevar mis deseos y pesarlos como si fueran pesas en una balanza.Todo depende de la auto anulación. No esperen alcanzar algún sistema estático resistente que se haya estabilizado una vez y que ya exista. El trabajo que tenemos que hacer es continuo, constante, de acuerdo a tres estados: sumisión, diferenciación y endulzamiento, que es el trabajo constante del inferior con respecto al superior, de la persona en relación al grupo, del grupo con respecto al maestro.
Pregunta: ¿Es cierto que si la persona no puede conectarse con su maestro cuando el maestro está vivo, le será muy difícil hacerlo después?
Dr: Laitman Yo no creo que sea posible hacerlo después. ¡Traten de conectarse ahora con Baal HaSulam o con cualquier otro gran cabalista! Este mundo fue creado con el fin de que podamos alcanzar una conexión corporal, de tal forma que seamos capaces de percibir al superior de alguna manera. Si no tenemos el contacto corporal con el superior, ¿cómo pueden ustedes aferrarse a Él? Ahora hay aparentemente ante ustedes una forma corpórea del maestro, alguna representación corpórea con la que pueden entrar en contacto. Ya pueden conectarse con esta imagen, otorgarle, y servirle a él. Por lo tanto, adquieren un lugar junto a él de acuerdo a sus esfuerzos. Se nos dice que si el novio es un gran hombre y que recibe un anillo como regalo de su novia, es como si él se lo hubiera dado a ella. Si ustedes realmente desean servir y otorgar, sienten como si recibieran. Las mismas relaciones deben establecerse entre los amigos y cada uno debe sentir esto en relación a los otros.
Pregunta: ¿Cuándo me conecto yo con el maestro, antes o después de trascender el Majsom (barrera)?
Dr: Laitman Ustedes no trascenderán el Majsom si no se anulan ante el maestro. Estamos aquí con el fin de establecer un sistema que tome una forma por encima del Majsom. Si este sistema no está construido por las relaciones que son necesarias por encima el Majsom, ¿cómo pueden trascenderlo? No trascender la frontera con el mundo espiritual, al marchar a lo largo, sino por medio de las conexiones entre nosotros, mediante la superación del Majsom que nos separa.

Del Libro del Zóhar, “El conductor de burros”,

 Item 109: Todos los justos están en el Jardín del Edén,  vestidos en preciosos adornos, similares en cualidad y forma a aquellos que visten en este mundo, es decir la misma forma que tienen las personas en este mundo y de acuerdo a las acciones del hombre en este mundo. Están ahí y vuelan por el aire, ascienden a la Asamblea en el Jardín del Edén Superior, vuelan ahí y se bañan en el rocío de río puro de Afarsemon (persimmon), después descienden y vuelan abajo en el Jardín del Edén inferior.
Pregunta: Hasta ahora no he entendido cuál es el beneficio de leer El Libro del Zóhar, lo percibo como abstracto y no despierta ninguna emoción en mí y mis pensamientos acerca de la conexión entre nosotros no están en absoluto conectados con los que estamos leyendo.
Dr: Laitman Supongan que revisé mi temperatura y encontré que mi cuerpo requiere más calor, de otra manera se enfriará y no estará listo para mantener el metabolismo normal. Con el fin de calentar mi cuerpo me sugieren que encienda una estufa. La estufa requiere de material combustible, etc. ¿Cuál es la conexión entre cortar árboles o tender una línea de gas y el metabolismo de mi cuerpo? Si le preguntamos a un niño pequeño, él les dirá que no es necesario talar árboles o excavar y producir petróleo ¿Quién necesita ese líquido negro? El hecho es que ustedes son como niños y no ven la conexión entre las cosas. Pero los sabios cabalistas dicen que definitivamente existe un vínculo entre lo que leemos en El Zóhar y la conexión entre nosotros. En el ejemplo del combustible, existe una conexión directa dado que tienen que ver sólo con causas externas. Y aquí se habla acerca del alma de ustedes que quieren corregir. El Libro habla acerca de los fenómenos más internos que ocurren dentro de esta. Cuando ustedes están en el nivel inferior, hacen algunos esfuerzos sólo para sentarte en la lección y escuchar mi voz que odian por el momento. Quieren dormir y en lugar de esto deben sentarse y escuchar todas esas explicaciones que no entienden. Pero si invierten el esfuerzo más pequeño, obligándose a leer y a escuchar, entonces lo que leen y escuchan está sucediendo dentro de ustedes. Pero esos fenómenos están sucediendo en los más elevados niveles y estados conectados al mundo de Infinito. Desde ustedes hasta el mundo del Infinito existe un hilo, un conducto a través del cual obtienen cierto tipo de energía. En el momento en que muestran al menos un pequeño despertar desde abajo, al no dormirse en el salón, no dormir durante toda la lección, en su lugar tratan de escuchar hasta cierto punto y entonces esta transferencia ya está comenzando a funcionar. Y todos los niveles están en ella, aquellos de los que habla en El Libro del Zóhar, pero que son muy elevados. Ellos son activados mediante su pequeño deseo que pueden despertar ahora. Supongan que están dispuestos a observar sólo con “los ojos entreabiertos”, desde la mitad de un sueño y su cerebro esta 99% dormido. Pero esto no es importante, porque a pesar de todo esto, ustedes despiertan el deseo y el conducto comienza a trabajar. Incluso si este conducto está sellado, al menos algo está pasando a través de él. Y gracias a esa pequeña cantidad que pasa, todos los niveles acerca de los cuales están leyendo en El Libro del Zóhar comienzan a trabajar. Nos observan con un cuarto de sus ojos abiertos y se conectan a la lectura con el uno por ciento de su mente; esto no es importante, porque en los niveles elevados existe una Luz que es mucho más fuerte y el deseo más grande. Ustedes los activan y los obligan a trabajar. Entonces yo estoy dispuesto a tolerar a aquellos que están casi dormidos en la lección, porque aún tienen cierto deseo pequeño. Mientras tanto no están conscientes de que están activando todos los elevados niveles descritos en El Libro del Zóhar.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 33:14-33:16: Así dijo Él, “Mi Presencia irá contigo y Yo te daré reposo”.

El le dijo, “Si Tu Presencia no va [con nosotros], no nos lleves ahí. Porque ¿cómo entonces se sabrá que hemos encontrado favor ante Tus ojos, Tu pueblo y yo? ¿No es debido a que Tú irás con nosotros? Entonces Tu pueblo y yo seremos distinguidos de cualquier [otra] nación en la faz de la tierra” El Creador tiene que llevarlos a todos al nivel que se asemeja a Él. No hay concesiones. La persona tiene que reconocer el hecho de que no puede deshacerse de sus atributos porque tiene que corregirlos todos. Ella comienza a considerar cuidadosamente las cosas más egoístas acerca de sí misma, entendiendo que eventualmente tiene que voltearlas. Sin anular nada, observa directamente su atlas espiritual interno dándose cuenta de que no puede haber una imagen correcta del Creador sin la absoluta corrección de todos sus deseos hacia el amor y el otorgamiento. ¡Al mismo tiempo, la persona odia esos atributos y los desprecia! Le gustaría borrarlo todo, desapegarse del pasado que constantemente la persigue ¡Ella se culpa a sí misma, al Creador, y a cualquiera que pueda, por aquello que tiene que atravesar y por los muchos errores que ha cometido en su vida! El reconocimiento gradual de que fueron todos necesarios para el alcance de la meta definitiva, pero que eso fue sólo mientras necesitaba ser corregido, y esas acciones, son absolutamente correctos, pero simplemente necesitan ser invertidas, esto ya es una gran revelación para la persona. Ella no debe culpar a nadie por el pasado, porque todos sus pecados fueron determinados intencionalmente. Están en ella desde el principio y se revelará incluso de maneras más salvajes. Pero son todos necesarios. Ella está dispuesta a pasar por cualquier cosa para no perdérselos y ser capaz de corregirlo todo.
Pregunta: ¿Qué le da a la persona la fuerza para llegar a eso?
Dr: Laitman La importancia del Creador y el hecho de que esta es la única manera de deleitarlo a Él. Supongan que me siento en una mesa que el Creador ha dispuesto para mí, la cual está llena de diferentes delicadezas. Cada platillo ante mí es veneno: ¡sabe terrible, amargo y horrendo! Yo tengo que cambiar en mi interior para sentir placer infinito al saborear y comer algo que es desagradable, al mismo tiempo, sentir que es dulce y recibido de Él. Todo depende de la intención que puede convertir el veneno en medicina.

Si un cabalista vive en dos mundos, en el mundo físico y en el mundo espiritual, entonces ¿cómo está dividido dentro de él lo físico y espiritual? ¿Influye lo físico en las decisiones y en el comportamiento de un cabalista?

De acuerdo con mi experiencia, yo puedo decir que es imposible comprender esto desde afuera. La persona no ve a nadie afuera de sí misma. Ella siempre lo ve todo a través de sus ojos, a través de su cerebro, a través de su deseo de recibir, a través de su corazón. Y por lo tanto nunca ve a otra persona tal como es, más bien la ve sólo a través de su filtro. Tanto más cuando ella mira a su Rav; no puede descifrar donde están la espiritualidad y la corporalidad aquí. Ella no conoce el porcentaje de entradas física en el espiritual de su Rav. El inferior no puede hacer estos cálculos en relación al superior. El entenderlo sólo es posible si ustedes tienen un sistema “judicial” interno en su interior, idéntico al que se encuentra en el superior. Pero si no tienen ese sistema, entonces ¿cómo pueden juzgar a alguien? Entonces esto es imposible. Si es imposible incluso lograrlo consigo mismos, con mayor razón lo es con respecto a alguien más, esto es algo completamente desconocido. Solo vemos las imágenes que son retratados en nosotros. Por lo tanto tenemos que ir con fe por encima de la razón con respecto a cada persona, y sin duda en relación al Rav. Con respecto a la Rav existe una relación en un nivel mucho más elevado, debido a que en este caso nuestro ego retrata para nosotros todo tipo de decisiones, acciones y pensamientos que siempre lo transforman todo a nuestro favor y hacen la vida más fácil para nosotros. Por lo tanto, yo no veo ninguna otra posibilidad además de seguir al Rav con los ojos cerrados y hacer todo lo posible, como se nos dice, (Eclesiastés 9:10) “Lo que esté en sus manos hacer [mientras puedan hacerlo] con su fuerza, háganlo”. lo mismo ocurre cosa con respecto a un amigo, porque de esta manera sostenemos al amigo como superior, como a un Rav.

En las noticias (de Rolling Stone): “Hay gran cantidad de conversaciones en el aire acerca de Karl Marx en estos días.

Pero pocas personas entienden realmente la incisiva crítica de Marx al capitalismo. La mayoría de las personas son vagamente conscientes de la predicción del economista radical con respecto a que el capitalismo sería inevitablemente reemplazado por el comunismo, pero a menudo no comprenden por qué creyó que esto pudiera ser cierto. “Aquí tenemos cinco hechos de la vida en el año 2014 que el análisis del capitalismo de Marx predijo correctamente hace más de un siglo:
  1. La Gran Recesión (La naturaleza caótica del capitalismo)

La naturaleza inherentemente caótica y propensa a las crisis del capitalismo era una parte clave de la obra de Marx. Él sostuvo que la implacable campaña de beneficios llevaría a las empresas a mecanizar sus lugares de trabajo, produciendo cada vez más bienes mientras se de exprimían los salarios de los trabajadores hasta que ya no pudieran comprar los productos que ellos creaban. Efectivamente, los acontecimientos históricos modernos desde la Gran Depresión hasta la burbuja de los punto com se remonta a lo que Marx denomina “capital ficticio”, instrumentos financieros como acciones y canje de incumplimiento crediticio. Nosotros fabricamos y producimos hasta que simplemente no haya nadie que compre nuestros productos, no haya nuevos mercados, ni nuevas deudas. El ciclo todavía se agota ante nuestros ojos: En términos generales, esto fue lo que hizo colapsar el mercado de la vivienda en el 2008. Décadas de profundización de la desigualdad redujeron los ingresos, lo que llevó a endeudarse a más y más estadounidenses. Cuando no quedaban prestamos de alto riesgo con los cuales tramar, toda la fachada se vino abajo, como sabía Marx que sucedería.

2.  El iPhone 5S (Apetitos Imaginarios). 
Marx advirtió que la tendencia del capitalismo a concentrar un alto valor en productos esencialmente arbitrarios podría, con el tiempo, conducir a lo que llamó “un ideado y siempre calculado sometimiento por apetitos inhumanos, sofisticados, no naturales e imaginarios”. Esta es una manera dura pero precisa de describir la América contemporánea, donde disfrutamos de un increíble lujo y aun así somos empujados por la constante necesidad de comprar más y más cosas… Mientras que las familias chinas caen enfermas con el cáncer de nuestra basura electrónica, las mega corporaciones crean campañas publicitarias completas alrededor de la idea de que debemos destruir productos en perfecto estado sin ninguna razón.

3.  El FMI (la globalización del capitalismo). Las ideas de Marx sobre la superproducción lo llevaron a predecir lo que hoy es llamado globalización, la expansión del capitalismo en todo el planeta en busca de nuevos mercados. ‘La necesidad de un mercado en constante expansión que persiga a la burguesía por toda la superficie del globo”, escribió. Éste debe anidar en todas partes, establecerse en todas partes, establecer conexiones en todas partes. “Si bien esto puede parecer ahora un punto obvio, Marx escribió estas palabras en 1848, cuando la globalización estaba a más de un siglo de distancia. Y no estaba exactamente en lo cierto con respecto a lo que terminó sucediendo en el siglo 20, pero tenía razón sobre el por qué sucedió: La incesante búsqueda de nuevos mercados y mano de obra barata, así como la incesante demanda de más recursos naturales, son bestias que demandan alimentación constante.

4. Walmart (Monopolio). La teoría clásica de la economía suponía que la competencia era natural y, por tanto, autosostenible. Marx, sin embargo argumentó que el poder del mercado estaría centralizado realmente en las grandes empresas monopolistas ya que las empresas se azotarían cada vez más a unas a otras… Los políticos alaban lo que queda de la mínima antesala que hace la pequeña empresa y la persecución del más violento de los abusos monopolísticos, pero en su mayor parte, sabemos que las grandes empresas están aquí para quedarse.

5. Salarios bajos, grandes beneficios (el ejército de reservistas del trabajo industrial). 
Marx creía que los salarios podrían mantenerse bajos por medio de un “ejército de reservistas de mano de obra”, lo cual explicó simplemente usando técnicas económicas clásicas: Los capitalistas quieren pagar cuanto menos sea posible por la mano de obra, y esto es más fácil de hacer cuando hay alrededor demasiados trabajadores flotantes. Por lo tanto, después de una recesión, usando un análisis marxista, podríamos predecir que el alto desempleo mantendría los salarios estancados mientras se disparan las ganancias, debido a que los trabajadores están demasiado asustados por el desempleo como renunciar a sus terribles trabajos de explotación. En conclusión: Marx estaba equivocado con respecto a muchas cosas. La mayor parte de su obra se centra en una crítica al capitalismo en vez hacer una propuesta para sustituirlo. Pero aun así, su trabajo moldea nuestro mundo de manera positiva. Cuando él abogó en el Manifiesto Comunista por un impuesto progresivo a los ingresos, ningún país tenía uno. Ahora, escasamente hay un país sin un impuesto progresivo a los ingresos, y esta es la pequeña manera con la que los EE.UU. trata de luchar contra la desigualdad de ingresos. A la crítica moral de Marx al capitalismo y a sus agudos conocimientos sobre su funcionamiento interno y el contexto histórico, todavía vale la pena prestarles atención. Como escribe Robert L. Heilbroner, “Por consiguiente nos volvemos hacia Marx, no porque sea infalible, sino porque es inevitable”.

Dr: Laitman  La opinión de Baal HaSulam es que, siguiendo el mecanismo de la evolución natural, Marx observó sólo los resultados de las fuerzas positivas y negativas, es decir, la creación y la destrucción que se producen en la sociedad. En consecuencia, planeó su táctica y no les prestó atención a los factores causales que conducen a tales consecuencias. Es como un médico que no le presta atención a la raíz de la enfermedad y trata al paciente basado sólo en sus manifestaciones externas (la medicina moderna funciona con el mismo principio).

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