La Torá, "Éxodo” 19:16-19:19, Jetró

Sucedió que al tercer día, por la mañana, hubo truenos, relámpagos, una densa nube sobre el monte y el sonido de un Shofar extremadamente fuerte; de tal manera que todas las personas que se encontraban en el campamento se estremecieron. Moisés sacó al pueblo del campamento para encontrarse con Dios; ellos se detuvieron en la parte inferior de la montaña. Todo el monte Sinaí estaba completamente envuelto en humo, porque el SEÑOR descendió sobre él en fuego y el humo ascendía como el humo de un horno, y todo el monte se estremeció en grandemente. Cuando la voz del Shofar sonaba largamente y se volvía cada vez más fuerte; Moisés hablaba y Dios le respondía por medio de una voz. Todo lo que ha sido descrito en la Torá sucede dentro de nosotros. El extracto anterior describe la primera aparición de la propiedad de otorgamiento que la persona siente dentro de sus propiedades. Están todavía son egoísta y contrarias al otorgamiento, pero al mismo tiempo, ya aspiran a la similitud, a unirse con estas propiedades y a comenzar a sentir que son algo valioso y superior. Dentro de estas cualidades, nosotros estamos siempre replanteando nuestros valores. Sin embargo, este proceso va acompañado por el miedo a perder y a devastar nuestro egoísmo interior: “¿Con qué me quedaré? ¿Dónde queda mi familia? ¿Dónde quedan mis amados? ¿Cómo es posible renunciar a ellos?”. Después de todo, nosotros estamos pegados a este mundo por medio de los hilos de las diversas conexiones. Algo es más cercano a mí, algo es más lejano; esto me gusta, lo otro lo odio…. Todo está compartimentado. Toda nuestra existencia se trata de estos hilos. Así es como están configuradas nuestras vidas. Sólo unas pocas personas son capaces de cortar de manera decisiva estas relaciones y ver qué sucede después. Para nosotros, es peor que la muerte, puesto que perdemos completamente el auto control. Nuestro egoísmo no puede tolerarlo. Esta sensación puede compararse con el proceso del parto, en el que un niño sale del vientre de su madre y pasa a estar en el mundo que lo separa por completo de ella. ¿Pueden imaginar que nos corten de alguien que nos da la vida? Es como ser privados del oxígeno.

¿Qué viene a continuación? No más previsiones egoístas, ni sueños del futuro, ¡no hay nada a lo que ustedes estén acostumbrados!

Pregunta: Entonces, ¿significa esto que el entrenamiento que pasamos no nos prepara para esta etapa?

Dr: Laitman El período de preparación es para hacerlos entender que todavía no están listos. Los animales que viven junto a nosotros no comprenden estos asuntos. Esta condición puede sentirse solo por medio de la propiedad llamada “el hombre” en nosotros; esta no tiene nada que ver con la propiedad del “animal” en nosotros. El período de preparación es esencial para elevarnos al nivel en el que comenzamos a sentir estos matices. De lo contrario, ¿por qué debería suceder esta revelación, en relación a quién?. La conciencia de nuestra oposición y falta de preparación ya es un alcance. Comenzamos a darnos cuenta de que el atributo de otorgamiento es contrario a nosotros, que aún no estamos allí, o simplemente que no lo entendemos (negación de la negación).Así avanzamos.

Todo el pueblo respondió al unísono y dijo: “Todo lo que el Señor ha hablado, eso haremos”. Moisés reportó las palabras del pueblo al Señor.

El Señor dijo a Moisés: “He aquí, que vengo ante ti en una espesa nube, para que el pueblo pueda oír cuando hablo contigo y pueda además creer en ti por siempre”.  Moisés dijo las palabras del pueblo al Señor. El Señor dijo a Moisés: “Ve con el pueblo, y santifícalos hoy y mañana, y deja que laven sus vestidos, Prepárate contra el tercer día; porque el tercer día el SEÑOR descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el Monte Sinaí. (La Torá, “Éxodo” 19:8-19:11, “Jetró”). Nosotros comenzamos a entrar en contacto con el atributo de otorgamiento, a ser atraídos por este, y a absorberlo desde su punto más alto que es llamado “Moisés” (de la palabra “Moshej” o “mover”, “jalar”), el cual jala desde dentro del ego. De esta forma él recibe energía superior y así comienza a sentir de qué manera es posible continuar trabajando ahora por el otorgamiento al Creador. Él comienza a adquirir el mismo atributo absoluto, como el Creador, frente a Quién está ahora. Él siente al Creador, pero aún no pertenece a Él. Están juntos, pero de manera externa. La persona entiende que ahora necesita todos sus atributos egoístas de tal manera que tanto como sea capaz, ella misma los jale hacia ella, que jale fuertemente hacia adentro desde el punto en el corazón, el cual está en contacto con el Creador, que entre gradualmente dentro de este desde su ego, se conecte, añada a la nación entera, que adicione esos atributos que se fueron por un tiempo, al punto que es llamado “Moisés”. Por esta razón ellos necesitan pasar por un cierto periodo de preparación final: tres días de separación de su ego y corrección de sus atributos externos, así llamados “vestiduras”. En cada uno de nosotros existen cinco niveles: la raíz (Shoresh), el alma (Neshama), el cuerpo (Guf), la vestidura (Levush) y el palacio (Eijál). La parte interna, la raíz, el alma y cuerpo, ya la corregimos. Sin eso, no habríamos partido de Egipto, el punto en el corazón no se habría separado del ego, ahora, necesitamos corregir la vestidura, las así llamadas “vestiduras” del alma y más adelante también el palacio, el resto de los atributos del mundo. Los primeros tres discernimientos son: la raíz, el alma, el cuerpo. Es decir, si lo expresamos de una manera escénica, entonces al principio corregimos todo lo que existe en mi cuerpo, en la carne, mi parte interna. La vestidura es lo que está sobre mí. Eso es lo que puedo intercambiar, lo que puedo quitarme y ponerme. El palacio es el resto del mundo.“ Ellos lavaron sus vestiduras” significa lavar los atributos no corregidos con la Luz de Jassadim y corregirlos.

Baal HaSulam, “Arvut” garantía mutua

Esto significa que todos y cada uno en Israel asumirán sobre sí el cuidar y trabajar por cada miembro de la nación y el satisfacer todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él de cuidar de sus propias necesidades. Una vez que toda la nación de forma unánime estuvo de acuerdo y dijo; “Haremos y escucharemos”, cada miembro de Israel se hizo responsable de que nada le faltara a ningún otro miembro de la nación. Sólo entonces se volvieron dignos de recibir la Torá y no antes. Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro  de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar el mandamiento, “Ama a tu amigo como a ti mismo” en la medida completa, y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada, dado que ya no se preocupó por la existencia de su propio cuerpo, ya que sabía con certeza que estaba rodeado de seiscientos mil amantes leales, que estaban dispuestos a proveer para él. Si entendemos que alcanzar la espiritualidad y recibir todo el bien es posible sólo si nos conectamos, entonces la Luz que Reforma comienza a influir en nosotros. Esta actúa de tal manera que yo dejo de estar preocupado por mí mismo porque todos están preocupados por mí. Lo principal aquí es que ustedes se sintonicen correctamente para convocar la Luz que podemos dirigir hacia cada uno de nosotros como si tuviéramos una antorcha. Mis motivos egoístas demandan que yo forme una conexión con otros. Cuando me conecto con ellos, parece como si me dejara ir y estuviera conectado con ellos, dado que no puedo alcanzar lo que quiero de otra manera. Esta es exactamente la manera en que todos actúan, aspirando así a descubrir al Creador, a través de la conexión entre nosotros, de esta manera atraemos la Luz que Reforma. Aquí puede surgir una pregunta: ¿Por qué llega la Luz si somos egoístas? ¿Cuáles son las leyes superiores de acuerdo a las cuales ésta se descubre? Todos queremos recibir para nosotros mismos: “Tráeme este mundo. Tráeme el mundo por venir”. Podría parecer que esto ocurre ya sea en la Luz, es decir que el placer mismo debe llegar a nosotros, o bien en la oscuridad, si hubiera algún tipo de válvula que existe en la espiritualidad, la cual realiza las condiciones necesarias para ser altruista. Pero la idea es que nosotros nos rendimos unos ante otros. Aprendemos juntos, llevamos a cabo juntos las tareas compartidas, y a pesar de nuestro ego, la Luz hace su trabajo. Pero esta llega al principio no como placer, sino como corrección. Así somos cambiados, gracias al trabajo que realizamos dentro del grupo, inclinamos nuestras cabezas unos ante otros por razones egoístas. Con un enfoque como este no hay una falta de acuerdo, esto es abierto y muy honesto. Es posible hablar mucho acerca del amor de otro, pero es necesario juzgar de acuerdo a los hechos. Somos dominados por nuestro ego, pero aceptamos una condición que nos obliga a aspirar al amor ¿Por qué? Porque esperamos una recompensa. En el futuro, el mundo entero corregirá las relaciones entre las personas, tomando en cuenta la ganancia que esto traerá. Todos esperarán beneficiarse de las relaciones basadas en el amor, y al mismo tiempo la Luz que Reforma pasará hacia ellos a través de nosotros y no la oscuridad que llegaría si no fuera por el uso de la sabiduría de la Cabalá. De la misma manera, la persona que ya entiende esto y todavía no ha aprendido lo suficiente, no está lo suficientemente incluida dentro del grupo y en última instancia recibirá oscuridad en vez de corrección y huirá. Lo opuesto, si alguien renuncia a sí mismo un cien por ciento, entonces nunca sentirá oscuridad y descenso. Aun cuando podría tener dificultades adicionales en el camino, trabajará con todo de la manera correcta y será corregido por la Luz. El hecho es, como lo escribe Baal HaSulam, que en el camino del medio, por la línea media, uno experimenta caídas, desviaciones hacia la derecha y hacia la izquierda, ascensos, y descensos. Esto es llamado un progreso “normal”; no es ideal, pero tampoco es demasiado terrible.

Usted ha dicho que cuando una persona “sale de sí misma”,

 de su ego, ella flota por encima de sus estados, por encima de sus enfermedades. Se siente diferente. ¿Cómo puede alguien explicarle a la persona el significado de “salir de sí misma?”

Dr: Laitman Es sabido que el estado en el que se encuentre la persona, depende de su estado emocional, de su forma de pensar. Toda la información, ya sea buena o mala, puede causar un deterioro o mejoría del estado de cada uno. Esto significa que la persona es un ser espiritual en el sentido de que se siente a sí misma de acuerdo al espíritu dentro de ella. Por lo tanto, nuestra tarea principal es obtener la correcta alimentación externa proveniente el entorno que nos rodea, entender que hay que buscar esa alimentación por dentro y por fuera de nosotros. Entonces, estaremos siempre en la cima de la salud.

No existe un estado más elevado que el de la anulación propia, el de la anulación del ego, de todos nuestros deseos y pensamientos privados, de nuestra actitud anterior, de nuestros planes, metas y expectativas.

Es una anulación de mi “yo”, como si nunca hubiera existido, ahora no existe, ni existirá en el futuro. Todo lo que hay en mí, incluso la chispa, la gota de la que tengo que nacer, también le pertenece al superior y no a mí, ya que proviene de Él. Yo tengo que anularme hasta tal medida, que esta gota de la cuál ahora comienzo a desarrollarme, también sea una gota de la Luz que tampoco me pertenece. Es difícil de imaginar, pero de hecho, entrar en la espiritualidad es cuando la persona se neutraliza totalmente a sí misma. Entonces lo único que va de abajo hacia arriba es la chispa que ella tampoco se atribuye a sí misma. Por lo tanto el trabajo en la anulación propia, es obligatorio aquí. Después del Majsom (barrera), nosotros comenzamos a trabajar con el deseo de recibir de manera diferente a la forma en que lo hicimos por debajo del Majsom, durante el tiempo de preparación. Así la persona comienza a crecer en el mundo espiritual y ella crece de un movimiento al otro al incrementar la anulación propia. Por encima de esta anulación, ella trabaja con su deseo por el bien de los demás, el cual está más exaltado que la simple anulación propia. Aquí ella demanda adhesión completa con el otro y la habilidad de cuidarlo por el amor construido por encima del odio. Este es el primer estado espiritual en el cual trascendemos de un mundo al otro, su total auto anulación hecha por medio de la Luz que Reforma.

¿Puede ser que el grupo no le dé a la persona el apoyo que ella necesita?

El grupo le da a la persona el apoyo que necesita, según la medida en que ella pueda sentirlo. La pregunta es si ella es lo suficientemente sensible como para sentir este apoyo. Quizás la persona no esté conectada con el grupo en absoluto, que lo que ocurra en él no le concierne y que ella viva su propia vida. Va a la lección, estudia y va a casa. Regresa de nuevo a la lección después de un par de días, cuando no tiene nada más importante que hacer. A ella no le importa qué sucede en el grupo. No desarrolla la sensibilidad interna como para sentir una respuesta, una impresión, una inspiración de él. Simplemente va a las lecciones ocasionalmente. De este modo, ella nunca recibirá nada del grupo. El grupo es una vasija, un medio para adherirse al superior, el lugar donde el embrión se adhiere al útero de la madre, la placenta a través de la cual la persona se adhiere al Creador. Mientras tanto, ella solamente está en la forma de un embrión y el grupo es todo su mundo, como el útero de una madre. Sin embargo, más tarde, recibe la forma del mundo entero.

Lo principal es aferrarse a la adhesión con el Creador.

 A partir de este punto, la persona comienza a ver toda su vida como una serie de ejercicios que están destinados a conectarla más fuertemente con el Creador. Todas las cáscaras operan como “ayuda en su contra”, todos los eventos por los que ella pasa son esenciales, dado que de esta manera puede corregirse, de acuerdo a la raíz de su alma, a todos los defectos de falta de adhesión. Entonces, la persona bendice el mal justo como bendice el bien y por lo tanto, avanza. Ella entiende que todo lo que sucede son verdaderos presentes que vienen de Arriba, del Creador que quiere traer a la persona más cerca de Él. Entonces, en lugar de sentir ira y estar insatisfecha, ella siente gratitud dado que usa todo como un medio para adherirse al Creador. Si la persona no lo toma de esta manera, entonces comienza inmediatamente a activar pantallas adicionales de ocultamiento sobre sí misma, que lo fuerzan a avanzar en la misma dirección, pero de una manera mucho más larga y difícil. En ese caso, tendrá que ser equipada con diferentes subsistemas para ayudarla a reaccionar correctamente a las interrupciones que sintió inicialmente y que no pudo ver inmediatamente como medios para la adhesión. Ahora, tendrá que pasar por varias fases adicionales con el fin de ser capaz de ver eso.

Depende del entorno si ella está lista para ver eso o no: el estudio, el grupo, su participación en los deberes, y el trabajo con los amigos. De acuerdo a las condiciones y a los medios que se le dan desde Arriba, la persona tiene que resolver el problema, es decir, el obstáculo que parece venir entre ella y el Creador, como si el Faraón apareciera entre ellos. Si la persona se prepara correctamente a través del entorno, el estudio y el apoyo del grupo, ella puede resolver este problema correctamente. Esto se debe a que ella puede encontrar la solución en el mismo lugar que ella misma prepara junto con el entorno. Sin embargo, si no prepara este lugar, el obstáculo la aleja más. No puede aferrarse bajo la presión de todas las invitaciones que recibe de Arriba para reforzar la conexión y entonces sucede lo opuesto. La fuerza que viene a despertarla no se siente como un toque de trompeta para adherirse, sino como una interrupción.

Estar en un estado de Katnut (pequeñez) en un cierto nivel ya es considerado tener un pie en este siguiente nivel.

Vendrá un tiempo en el que ustedes crecerán y estarán en un estado de grandeza. Es decir, en el que ya son llamados con el nombre de ese gran nivel. Existe una gran diferencia entre ser un cachorro y ser un bebé, un pequeño ser humano. En un estado de pequeñez hay auto anulación y concesión, ustedes se limitan conscientemente a sí mismos. En nuestro mundo, un niño pequeño no sabe qué vasijas tendrá cuando crezca. En nuestro mundo, él juega con juguetes, con un carro de juguete. El sueño de mi pequeño nieto es ser conductor de un camión de basura, dado que él ve este lindo camión que hace tanto ruido; él no sabe aún cuál será su siguiente nivel, o qué querrá cuando crezca. En espiritualidad, cuando ustedes están en un estado de pequeñez no conocen el nivel en sí, pero ya conocen sus vasijas dado que tienen que llevar a cabo una restricción en ellas. Esto se debe a que un estado de pequeñez es parte del nivel completo, y tienen que restringir su AHP. No saben qué significa ser grande en este nivel ya que no lo han alcanzado, pero ya imaginan cómo será; entienden sus vasijas, y esto les da la fuerza para llevar a cabo una restricción y limitarse. Ustedes se anulan ante el superior, lo cual significa que están dispuestos a renunciar a todo lo que tienen ahora y a permanecer en “fe por encima de la razón“, con el fin de asemejarse al superior en el futuro ¡Lo hacen en aras del futuro! Aquí se forma una conexión entre los dos niveles: Estando en un estado de pequeñez, ustedes visten su GE en el AHP del superior. Quieren ser como el AHP del superior y entonces restringen su propio AHP, sus vasijas de recepción, y para esto necesitan un gran poder de superación. Un estado de pequeñez no es sólo una niñez libre de preocupaciones, en el que no necesitan “romper sus cabezas” con nada, más bien es un estado que exige en realidad gran valor y superación. Tienen que sentirse plenos en cada estado: Ustedes no usan su AHP, pero esas vasijas les son familiares y saben hacia dónde van. De otra manera su trabajo no sería completo y no serían capaces de anularse. Ustedes ven al superior y entienden que es posible adherirse a Él ahora, como un niño para crecer, al principio incluso sólo un punto a partir del cual comienza la adhesión. Renuncian a todo lo que tienen. El Ibur (concepción) comienza a partir de los tres días de asimilación del semen; lo cual simboliza el anularse a sí mismos en todas las tres líneas. Primero, en la línea izquierda, ¡permanecen adheridos al superior según el grado en que su ego se les revela, aun cuando descubren que no están de acuerdo con ello de ninguna manera! Tras haber hecho eso y haberse adherido al superior, las cosas se ponen más difíciles: La Luz viene y quiere llenarlos con todos los placeres y darles el mundo entero de un extremo al otro ¡Pero ustedes se niegan a aceptar todo eso y sólo quieren estar en adhesión con el superior! Esta es la línea derecha. Después viene la línea media y entonces todo este tiempo es llamado “tres días de asimilación del semen”. Es decir, tienen tanto el alcance del Creador, como Su reconocimiento, ustedes tienen todo lo que quieren dentro de Él. Sin embargo, no quieren recibir nada: ni el alcance ni el entendimiento. Sólo quieren adhesión con el superior y desean no recibir ningún beneficio propio de esta adhesión, ¡nada en absoluto, nunca! Esto es llamado el tercer día de asimilación del semen, tras el cual el embrión comienza a desarrollarse.

Les sugiero que hagan lo siguiente: A pesar de todo lo que suceda, traten de despertarse a sí mismos con la ayuda del entorno, mantengan el mismo horario todos los días, anúlense a sí mismos y acepten que todos los problemas vienen desde Arriba con el fin de ayudarlos a anularse ante la fuerza superior, por medio del grupo. La señal de la auto anulación correcta es la alegría. No pidan nada más, sólo permanecer en este estado con el fin de avanzar por medio de la anulación del ego. Esto ya significa que estoy en estado de Ibur. No me importa qué obtendré de él. Lo único que quiero y lo más importante para mí es seguir adherido lo más fuertemente posible, es decir, en el punto más bajo de la anulación, en el estado más pequeño. Y debido a que aún quiero ver y sentir diferentes fenómenos espirituales, yo todavía tengo que trabajar dentro de mí. En otras palabras, tengo que anular mi ego al nivel cero y esto es llamado adhesión con el superior. Entonces me anulo cada vez más allá de ese punto y me adhiero con más fuerza, aunque mi ego se despierte. Así trascurren los nueve meses de embarazo. La parte más difícil son los tres primeros días de absorción del semen. La mayoría de los problemas ocurren en esta fase, tanto en la vida espiritual como en la vida corporal. Incluso los problemas como abortos involuntarios, los cuales se producen en las etapas más avanzadas del embarazo, suceden debido a las diversas disfunciones y deficiencias que se ocurrieron durante los tres primeros días de la absorción del semen.

¿Cuál es la diferencia entre El Libro del Zóhar y su “Introducción”, la cual comenzamos a estudiar?

En la “Introducción”, hay un comentario extenso y prominente para las personas que quieren llegar a conocer El Libro del Zóhar, incluso si no han comenzado a alcanzarlo todavía. En cualquier caso, esta “Introducción” avanza a la persona. Si ella lo estudia, más adelante podrá continuar y estudiar El Libro del Zóhar, aunque El Libro del Zóhar es mucho más difícil que la “Introducción”. Hay grandes fuerzas auxiliares en la “Introducción”. La “Introducción” está construida de tal forma que la persona que la estudia se suaviza y toma una forma adecuada para ahondar en la profundidad del Libro del Zóhar. La imagen de la persona se adapta al Libro del Zóhar. Esto se debe a que todo requiere preparación y la “Introducción” nos la proporciona. Yo estudié con Rabash y él me dijo que la “Introducción” incluye todo El Libro del Zóhar. Nosotros descubriremos en el futuro lo que esto significa.

¿Por qué una conexión egoísta entre amigos despierta la influencia de la Luz superior, mientras que los otros esfuerzos egoístas no son capaces de atraerla? ¿Cuál es el truco?

El Creador lleva a la persona a un grupo, como está escrito: “El Creador pone la mano en la buena fortuna y le dice: “Elígela”. Y ¿qué eliges tú? Eliges el entorno. 
Tú esperas que éste influya sobre ti, incluso un poco, según la medida de disposición para doblegarte ante él. Aquí surge la pregunta: ¿Por qué y para qué te doblegas? Si somos honestos, es con el fin de producir una buena ganancia. Ellos te dicen que si agachas la cabeza ante los amigos, tú puedes ganar un gran premio. En esencia, esto es puro ego. El grupo ante el cual te doblegas, de ninguna manera es mejor que tú. Todos los amigos son los mismos egoístas, pero esto no importa, porque cada uno quiere bajar la cabeza ante los demás, para que a través del amor fraternal con una “promoción” masiva, tú recibas algún tipo de placer. 
 Así, la Luz viene hacia ti, porque, como se nos dice, a fin de cumplir los mandamientos, no necesitamos intención. 
Por lo tanto, incluso si tu intención es egoísta, recibirás de todas maneras la Luz que Reforma. Podrías preguntar, “¿Cómo sucede esto?” Yo haría la pregunta de otra manera. 
Si no fuera por este mecanismo, ¿cómo podrías finalmente cambiar?.
Hay una parábola acerca de dos ángeles que le preguntaron al Creador: “¿Por qué les diste el método de corrección a los seres humanos y no a nosotros?” El Creador respondió: “¿Tienen ustedes una inclinación al mal? Los seres humanos la tienen”. 
De ello se deduce que tú debes estar dentro de la inclinación al mal y buscar muy conscientemente el auto beneficio, diciendo: “Incluso si el mundo arde, lo más importante es que yo me sienta bien, aunque me haya quedado solo”. 
Sin embargo, en algún momento se despierta en ti la chispa de un nuevo deseo, orientada directo hacia el Creador, y a pesar de que tú lo imaginas a Él como la fuente de los placeres egoístas, de la vida eterna y perfecta para ti mismo, es suficiente con que entres en un grupo de personas como tú. Después de todo, es específicamente el Creador quien los unió; específicamente Él que te dio los medios para aprender y conectarte. 
Es más, los cabalistas están por encima de nosotros y organizan todo lo que el grupo necesitará, como un maestro perfecto. 
Ellos se preocupan por nosotros y específicamente la Luz que llega a nosotros a través de ellos. Ustedes ya lo verán. 
Es así como trabaja el método de la Cabalá: Las buenas obras no requieren de las correctas intenciones y gracias a ellas, cuando tú todavía no tienes nada, puedes alcanzar el primer nivel. Un enfoque como éste dirige a la persona por el camino correcto, la protege de mentirse a sí misma y hace que sea posible disfrutar de una conexión mutua verdadera. 
Esto no es una mentira. Todo está basado en las leyes, no en conceptos, creencias o costumbres. Nosotros estamos en un sistema realista. Con el tiempo, seremos capaces de describirlo, utilizando un lenguaje adecuado, preciso.

“Qué significa el deshecho del granero y de la bodega en el trabajo espiritual”

La base sobre la cual Él estableció la forma de trabajar estaba en el punto más bajo posible; y todo esto fue “por encima de la razón”. Sólo un verdadero necio puede ser tan bajo como para proceder (a trabajar) sin asistencia de ningún tipo y sin ninguna base sobre la cual establecer su fe. Además, acepta esta tarea con gran alegría, como si tuviera un conocimiento y una visión reales sobre los cuales establecer la certeza de la fe. Y en esa medida exacta por encima de la razón, como si lo hubiera adquirido a través de la razón. Por lo tanto, si persiste en este camino, no caerá jamás. Por el contrario, podrá regocijarse siempre de saber que está sirviendo a un gran Rey. Nosotros tenemos que descender de la altura de nuestro ego, de nuestra confianza en que lo sabemos y lo entendemos todo, de que lo tenemos todo bajo control. Esto debe ser hasta tal punto que lleguemos al reconocimiento de la total desesperanza, del cero absoluto, al 100% de bajeza. En la medida en que fueron grandes nuestros conocimientos previos, en esa medida, vamos ahora en contra de nuestra razón y estamos felices por ello, seguros de que es lo correcto. No queremos contar con todo lo que provenga de nuestro deseo de recibir. Esto se debe a que todo lo que viene de él, es sin duda una mentira, sin importar qué tan cierto y real parezca. Por supuesto, es posible descender muy bajo y ascender a la fe sólo por medio de la Luz que Reforma, pero nosotros no tenemos ningún poder para hacer eso puesto que no tenemos nada además de nuestro ego. Sólo podemos comprobarnos a nosotros mismos por medio de la alegría que sentimos cuando retornamos a los mismos problemas, a los mismos errores, entendiendo cada vez mejor hasta qué punto tenemos que estar en un estado de bajeza. Todo esto tiene que ser en fe por encima de la razón: la medida en que soy capaz ignorar mi mente. Yo acepto mi mente, pero sólo con el fin de trabajar por encima de ella y avanzar en consecuencia. Es imposible adquirir los atributos de otorgamiento sin pasar por el punto cero de auto humillación.  Este es el mismo punto que es llamado embrión (Ibur), concepción. Este nivel aparece constantemente ante nosotros cada vez, con nuevas condiciones y nueva profundidad del deseo (Aviut). Nosotros descendemos a “cero”,  tenemos que justificar nuestro pasado, lo cual es llamado otorgar con el fin de otorgar, y luego justificar el pasado por los demás, llamado recibir con el fin de otorgar. Esto significa que nosotros primero corregimos los errores y luego convertimos los errores en méritos. Pero cuando los convertimos en méritos, nosotros los traemos a la bajeza, puesto que sólo el Creador es quien lo hace y lo determina todo. Así que la estructura que construimos está basada en este punto de pequeñez, en el estado del embrión que crece cada vez más y se anula a sí mismo.

Todos estamos conectados por una “telaraña” de fuerzas que penetra todas nuestras relaciones.

En general, se trata de fuerzas de la recepción o bien de fuerzas de otorgamiento. Si la persona no descubre ninguna de las fuerzas, es como si estuviera suspendida en el vacío. Usualmente, sin embargo, ya sean las fuerzas positiva o las negativas se le revelan a ella y juntos tejen la red general. Así que la “telaraña” existe, depende de la persona hasta qué punto la siente, en qué medida está dentro de ésta y en qué medida quiere que estas fuerzas sean corporales o espirituales. Podemos decir que nosotros estamos en una posición “fija” en esta red, independientemente de nuestra ubicación física. Y el dicho, aquel que cambia su lugar cambia su suerte se refiere a las coordenadas espirituales. Si yo me mudo de un país a otro y veo diferentes personas y un ambiente diferente a mi alrededor, no quiere decir que yo haya cambiado mi posición en el sistema de ninguna manera. Yo estoy en el mismo punto, en la misma red, pero ahora me parece simplemente que es diferente. Aunque mi “suerte” ha cambiado, es decir, las fuerzas que actúan sobre mí, eso no quiere decir que haya cambiado mi punto de la red espiritual. Sólo han cambiado las manifestaciones, las “vestiduras”, la escena en el teatro del Creador, por medio del cual Él me maneja. Sin embargo, el director es el mismo, el juego es el mismo juego y detrás de la nueva serie están las mismas escenas laterales

Pregunta: Pero, ¿qué debo enfatizar? ¿Dónde debo hacer un esfuerzo?

Dr: Laitman El Creador me dice: “Yo te he traído a un punto de elección, ahora realízalo”. Él me ha llevado al grupo, pero sólo este es el lugar de elección, mientras que la elección en sí está en mis manos. Es como volver a las urnas que ya han sido preparadas para mí y ahora la decisión es mía.

¿Cómo está dividido el trabajo espiritual e interior del mundo corregido? ¿Reciben expresión externa las diferencias internas entre las personas?

En el mundo corregido cada uno realizará lo debe llevar a cabo al 100% con el fin de corregir su deseo. Cada uno de acuerdo a su nivel y deseo. Algunas personas aprenderán desde la mañana hasta la noche y realizarán internamente el material que han aprendido. Esta será su función, similar a la creación de un software. Otros ocuparon la mayor parte del día en la organización, dedicando sólo una pequeña parte de su tiempo a aprender. Algunas de las personas que serán los operadores, algunas se realizarán a sí mismas en el servicio y así sucesivamente. Cada uno actuará de acuerdo al grado de su deficiencia y a la expresión de ésta en este mundo. Esto se debe a que la persona se expresa según su deseo interno, de acuerdo a su nivel dentro del sistema general que está dividido en cinco niveles de Aviut (la densidad del deseo). Cada uno de nosotros pertenece a una parte diferente, a un “órgano” diferente. Podría ser al “hígado”, o al “cerebro”, o a los “pulmones”. En un sistema completo todos son importantes, dado que cada órgano, cada parte tiene su función, la cual establece todos nuestros actos externos. Así que, tanto cuantitativa como cualitativamente, mis correcciones se derivan de la fuente espiritual de mi alma. En consecuencia, al ser una “célula” corregida en el lugar correcto dentro de la totalidad de las almas, yo tengo que recibir la Luz que Reforma. Se nos dice: “No hay coerción en la espiritualidad”, “la persona aprende donde su corazón desea”. De acuerdo a su influencia, el propio sistema establece el lugar de la persona y le toca a cada uno tenerse en cuenta a sí misma con respecto a la forma de participación que elija. Posiblemente, esta “revisión” hará posible que ella avance. Tal vez la persona entenderá que no está lista sino solo para esto, que ella se sentirá satisfecha en el círculo exterior y este será el lugar de su corrección. No todos nosotros tenemos que esforzarnos hacia el interior. La parte exterior de cada nivel se encuentran dentro de la parte interna del nivel inferior y todos juntos construyen una pirámide de partes “superpuestas” de Galgalta ve Eynaim y AHP. Este es un principio universal derivado de la espiritualidad. Posiblemente, ustedes sueñen con la igualdad universal. Todos son iguales en el sentido de que desde Arriba se le da a cada uno lo que requiere, de acuerdo a su deseo (vasija). Y con respecto a todo lo demás, todos somos diferentes. La democracia por parte del Creador, está en que todos somos amados en el mismo grado y todos estamos abarcados en un círculo de adhesión. Junto con esto, existe una jerarquía que caracteriza la escalera espiritual hasta el final de la corrección. Por lo tanto, los responsables son aquellos que alcanzan alturas espirituales y desean más sabiduría y adhesión, no aquellos que quieren más dinero y control. Tales personas alguna vez fueron llamadas “Sanedrín” o “La Gran Asamblea” entre el pueblo de Israel. Por otra parte, el concepto de “igualdad” en la sociedad moderna es destructivo. La visión de igualdad trae el fascismo. Todos los sociólogos, los politólogos y personas de otras profesiones saben que un régimen fascista es el más igualitario: Ellos siempre hablan del “ciudadano común”, del “trabajador común” así sucesivamente. Nosotros ya sabemos los resultados. Por lo tanto, la correcta estructura es una pirámide espiritual en la que cada uno tenga la misma oportunidad para la auto realización.

“La situación social en la UE sigue siendo crítica. Residentes temerosos dejan sus países en busca de una vida mejor, la mayoría jóvenes y educados profesionales. El año pasado, 80 portugueses salieron por día rumbo a Angola”

El desempleo ha alcanzado un nivel récord del 16,5%, lo cual significa 1.5 millones de personas en edad de trabajar, 40% de ellos jóvenes menores de 25. Este es el peor indicador en la UE después de España y Grecia. Incluso la policía y los militares salieron a la calle para sumarse a la manifestación”… El representante de la Comisión Europea Jonathan Todd confirmó: “En Europa la crisis social continúa extendiéndose. Ninguna mejora significativa se espera en los estados miembros de la UE, incluyendo Portugal”.

Dr: Laitman Las personas me preguntan por qué dejé de describir el estado de la UE. ¡Porque en todo lo que vemos no hay verdaderas noticias que signifiquen cambios! En el mundo todo sigue avanzando hacia la pendiente y por ahora nadie quiere oír acerca de la “Educación Integral” de la población. Trato de hacer todo lo posible para llevar esta idea a la élite. Las buenas noticias son solo estas.

Nosotros estamos en una relación muy especial con el Creador.

Si la persona pone todas sus esperanzas egoístas en Él, justo como las personas de este mundo, entonces todo está bien. Todos creen que el Creador es bueno y que Él nos envía cosas buenas y cuida de nosotros. Aun cuando las personas sufren, ellas siempre encuentran una justificación para eso. Vemos que no es tan difícil aferrarse a una creencia simple. Miles de millones de personas realmente creen en la existencia de una fuerza superior y están dispuestas a realizar diferentes sacrificios e incluso a sacrificar sus vidas por esta creencia. Esto es así de simple debido a que surge de nuestro ego. La persona alaba, glorifica al Creador, está dispuesta a esforzarse y a llevar a cabo diferentes rituales religiosos. Sin embargo, nosotros ni siquiera podemos pensar en Él y somos escépticos en cuanto al hecho de si Él realmente existe o no, si Él es bueno y benevolente, si todo proviene de Él. Esto es tan difícil porque esto no surge del ego, sino del punto en el corazón, de la forma que es opuesta a la actitud general de todos hacia el Creador. Sin embargo, se nos dio un entorno para que nuestra actitud hacia el Creador no surgiera de nuestro ego, sino del factor opuesto. A través del entorno, nosotros podemos dar crédito realmente al Creador según el grado en que la sociedad incremente Su importancia ante nuestros ojos. Cuanto más importante consideremos todos a la sociedad, mayor importancia puede atribuirle la persona a los valores que son aceptados en la sociedad, incluyendo la importancia del Creador. Si la persona ata al entorno con su punto en el corazón, entonces el Creador está dentro de la sociedad y Él gradualmente entra en la persona, entra en su punto en el corazón. Esto es lo que debemos demandar de nuestro grupo. Sin esto, no hay ninguna oportunidad de que podamos revelar al Creador, sino sólo por medio de la conexión del entorno con nuestro punto en el corazón para que el Creador se revele en la conexión de ellos en un todo único.

La persona está conformada por dos componentes: Su propio “yo” y su existencia.

Nosotros podemos declinar nuestra propia existencia al darle pruebas al ego de que eso vale la pena. Vemos que el mundo cambia, sus valores también cambian, volviéndose cada vez menos materialistas. El deseo de recibir cambia no sólo cuantitativamente sino también de forma cualitativa y por lo tanto prefiere llenados más sutiles. Además de esto, existen muchos tipos de personas, cada una disfruta diferentes cosas: música, arte, deportes, las cuales son consideradas más “espirituales” que las simples ocupaciones “materialistas”. Pero en esencia todos esos son tipos de llenados egoístas materialistas y todos son lo mismo en relación al desarrollo espiritual de la persona. La única diferencia en esto es cuánto prefiere la persona la preocupación personal por sobre la preocupación colectiva. Esto determina su desarrollo. Siempre ha habido personas que adoraban ir a trabajar por el bien de todos. Ellas proporcionaban inspiración a las personas para hacer revoluciones sociales, estaban a la cabeza de movimientos de caridad y ayudaban a los necesitados. Diez por ciento de la humanidad tienen una inclinación hacia el otorgamiento, su ego disfruta del otorgamiento. Esto le permite a la persona sentirse superior, respetarse a sí misma, estar orgullosa de sí misma, incluso si nadie sabe de sus buenas obras. Este es un tipo especial de egoísmo. Pero renunciar al “yo” ya es imposible. Es posible hacer algo así sólo a través de la Luz que Reforma, incluso no de forma directa, sino indirecta. La persona misma se dedica a una sociedad, trata de estar incluida en ella, y entonces la Luz comienza a influir en ella y a cambiarla a través de la sociedad. El cambio sólo es posible de esta forma. Esta es una patente única puesto que en realidad, nosotros no queremos que esto suceda. Es imposible desear esto de verdad, pero dado que no obstante somos capaces de actuar de esta manera, entonces ocurre el cambio en nosotros. Esto es llamado “he laborado y he encontrado”. Nosotros estamos preparados para hacer un esfuerzo en particular con el fin de ser incluidos en el entorno, como si tuviéramos el deseo de otorgar, como si quisiéramos descubrir al Creador y darle contento a Él. Todo esto es “como si”, pero en este juego existe una especie de condición para que todos esos esfuerzos entren en el sistema como “juego” pero de verdad, ¡como si realmente lo deseáramos! Y el sistema comienza a reaccionar hacia nosotros. Aunque la persona no esté realmente pidiendo, no obstante encuentra repentinamente una respuesta. Siempre encuentra algo que no esperaba en absoluto y por lo tanto esto es llamado un “hallazgo”. Esto siempre se descubre como una sorpresa, rápidamente, de forma abrupta. Así, a través de las correcciones externas, llegamos a las correcciones internas, a través de la corrección de la existencia de la realidad nosotros corregimos la realidad misma.

La Torá, “Éxodo”

Establecerás límites para con los pueblos de los alrededores, diciendo: Cuídense de no subir al monte o tocar sus linderos; quien tocare el monte será seguramente condenado a muerte; Ninguna mano lo tocará a él, sino que será apedreado o derribado, sea animal o sea hombre, no vivirá; cuando suene largamente el cuerno de carnero, ellos subirán al monte.

Pregunta: ¿Por qué existen todas estas condiciones para llegar cerca del Monte Sinaí?

Respuesta: “El Monte” es sinónimo de 125 grados de ascenso hacia el Creador, este incluye todo el ego de la persona. Cinco mundos x cinco Partzufim x cinco Sefirot = 125 grados. Estas son las etapas de acuerdo con las cuales la persona tiene que cambiar internamente mientras asciende los niveles hasta la parte más elevada, hasta la fusión con el Creador. Mientras tanto, la nación permanece al pie de la montaña. Esta no ha recibido aún la Torá, las instrucciones para la corrección del ego, por ello no puede “tocar” el ascenso espiritual debido a que no está preparada para ello. Cuando la persona trabaja con su ego y quiere iniciar el ascenso espiritual con él, en su forma actual, ella sólo se confundirá y se destruirá a sí misma. Es como un niño que grita “quiero”  entra en un lugar que no debe y nosotros tenemos que protegerlo de ponerse a sí mismo en peligro. Es lo mismo aquí; cuando la persona que no conoce las instrucciones, ni siquiera puede acercarse al ascenso espiritual a menos que las conozca. Después de todo, las instrucciones le dicen cómo debe corregirse gradualmente a sí misma, según las etapas, la forma de hacerlo y es la única manera en que la persona puede ascender. Es más, ella enfrentará problemas en todos los niveles: Será empujada hacia abajo de la montaña, se caerá y subirá de nuevo, tratando de subir de un nivel a otro, como un niño que aún no es lo suficientemente fuerte como para levantar una pierna. La persona es arrojada hacia atrás, cae, rueda unos cuantos niveles hacia abajo, y luego tiene que subir de nuevo, pero a medida que se eleva hacia los niveles previos, ella ya los entiende mejor. Se dice a sí misma: “¡Vaya! ¡Ahora lo entiendo!” Ella trata de subir un poco más alto, y cae dos niveles más abajo. Entonces, cuando asciende desde el nivel inferior al nivel medio y luego al superior, comienza a comprender mejor el nivel medio, puesto que ya lo descubre no en la Luz de Nefesh, sino en la Luz de Ruaj. Ella comienza a entender mejor este nivel, y entonces cae tres niveles hacia abajo. De lo contrario, ¿cómo puede entender eso? Con el fin de entender las razones, ella tiene que descender. Desde este estado en el que ella es creada como existencia de la ausencia, incluso antes de la creación de nuestro mundo y antes de su actual comprensión de cómo y qué es ella, precisamente a partir de este punto, es que tiene que entender su yo actual y cómo seguir adelante. Así que a partir del punto actual de nuestra vida, nosotros recordamos los años que han pasado y los entendemos mejor que cuando sólo estábamos viviéndolos. Por eso decimos: “¿Fue realmente así o yo estaba soñando?” Es decir, nuestra vida fue como un sueño. Ahora, si alcanzamos los niveles superiores y miramos en retrospectiva desde nuestro nivel actual, nosotros empezamos a entender que todo esto estaba predeterminado precisamente para que ahora, en mi forma actual, yo sea capaz de ver todo mi pasado y estar de acuerdo con aquel que ha preparado todo esto para mí: con el Creador.

Pregunta: ¿Significa esto que yo justifico todo el camino, sin importar lo que yo haya atravesado, todo el sufrimiento?

Respuesta: El asunto es que yo ahora ya no veo todo el sufrimiento. Veo los cambios necesarios que he tenido que atravesar con el fin de estar hoy en contacto con el Creador. Por eso siempre hay descensos mayores que los anteriores. El Libro del Zóhar nos habla acerca de Rabí Shimon quien ha pasado por todos los niveles de alcance espiritua,  cuando le faltaba un nivel para el final de la corrección, descendió a lo largo del camino hasta la parte más baja y sólo entonces sintió que enfrentaba el último nivel, el nivel 125.

Pregunta: ¿Significa esto que se le había quedado la chispa del último nivel?

Respuesta: De lo contrario él no habría estado en la parte más baja, ya que es posible medirse uno mismo sólo en comparación con la parte más elevada. De tal manera que, la persona no puede avanzar espiritualmente, si no recibe el método de corrección y no ha pasado a través de los tres días de alienación de su ego. Los tres niveles son necesarios con el fin de separarse totalmente uno mismo de un atributo y pasar al siguiente. Esto se debe a que los dos niveles que están cercanos uno al otro tienen algo en común y la persona tiene que estar no entre dos niveles, sino entre tres niveles, es decir que tiene que pasar del nivel inferior a uno superior y luego incluso a uno más elevado. Entonces, a través del nivel medio ella se separa del nivel inferior. Posteriormente, es posible corregirse a sí mismo con el fin de “lavarse uno mismo las vestiduras”, es decir, corregir cierto nivel del ego, la cuarta parte. Entonces, ustedes pueden acercarse al Monte Sinaí hasta determinado círculo. Tienen que ver este círculo y entenderse a sí mismos, entender sus atributos egoístas frente a los altruistas. Cuanto más se corrija la persona, más alto puede subir en la montaña, lo cual simboliza el ego y el ascenso por encima de ella. Al fin y al cabo, todo el ego del Faraón, todo lo que representa Egipto, el ego universal se han convertido en el monte. Sinaí. De Egipto solo podían escapar, pero aquí ustedes tienen que elevarse por encima de su ego y empezar a trabajar con él. La diferencia entre estos dos estados es que en medio reciben este método de corrección, la Torá. Después de todo, sin el método de corrección no pueden ni siquiera empezar a corregirse. Ahora ustedes tienen la oportunidad de subir a la montaña.

Pregunta: ¿Qué significa “ninguna mano lo tocará a él, sino que será apedreado” y “cuando suene largamente el cuerno de carnero, subirán al monte?”

Respuesta: La piedra es sinónimo del ego, “el corazón de piedra”. El cuerno de carnero es el descenso de la Luz superior del alcance, de la revelación. Yo la recibo al escuchar (el atributo de Bina). Cuando empiezo a oír el sonido del cuerno de carnero, este me corrige y yo comienzo ver, es decir que la visión, la comprensión, se revela en mí. La vista es un nivel más elevado.