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La oración dentro de la Decena

¿Qué significa oración dentro de la Decena? La oración so puede estar sino dentro de la Decena. Por lo tanto hay un concepto llamado oración en Minian (entre diez personas). “Minian”, se dice que es posible contar. Menos de diez es imposible contar pues no hay minian, no hay kli (vasija), porque debe estar Kéter, Jojmá, Biná, Jesed, Gvurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod, Maljut. Y entonces es un kli. Ya es Luz. Por otro lado, sólo la Decena puede elevar carencia a Boré, y esa carencia será escuchada desde Maljut de la Decena hasta Kéter de la Decena, y entonces se llamará oración. Es carencia que Boré, que está en Kéter de la Decena, escucha supuestamente. Escucha, es sentido. De ese modo despertamos a la Fuerza superior. Entonces la carencia que nosotros diez elevamos juntos a Boré, a la Fuerza superior que está sobre nosotros, esa carencia es llamada “oración”. Y entonces por ello recibimos desde Arriba respuesta a la oración. Y nos llega la Luz superior y realmente influye sobre nosotros, nos despierta. Eso es llamado oración.

Decena

La Decena son diez personas que cada una está preparada para anularse, renunciar a sí mismo realmente, para ingresar entre los demás como apoyo. No exige y no nada, sólo requiere un lugar de trabajo. Y entonces pasa a ser como hilo de coser que cose, los une juntos. Sólo ese trabajo pide. ¿Por qué? Porque en eso que coserá a todos juntos, complacerá a Boré. Por lo tanto no me importa en qué Decena sentarme. No me importa como se llamen, no es importante para mí. Sino los deseos. Si hay entre ellos deseos que están preparados para darme para que los cosa y les daré el mío para el trabajo de ellos, terminamos.

Oración

La oración es la acción práctica que necesitan conectarse entre ustedes y pedir a Boré, esa es la acción. No es que tú hables, es una acción en la que te diriges a Boré y expresas junto con tus amigos, lo que quieren de ese estado, eso es llamado “Oración”. Pueden anotar eso entre ustedes como un documento, estamos en un estado así y queremos estar en un estado de ese modo, eso es llamado “oración”, como nos escribieron los miembros de la gran Asamblea en nuestras oraciones.

Caída

Nuestra caída llega de Boré y siempre está considerada por Él con anticipación para que podamos ascender. Lo que también es de forma consciente, de nuestro libre deseo, no nos da descensos como esos que caemos y no sabemos dónde caímos, sino es siempre como una madre y su hijo, todo está considerado de forma muy clara. Calificado de esta manera cuando así nos dispersamos, podemos incluso poco a poco en unión conjunta, de todos modos en cada uno de nosotros están las fuerzas, podemos conectarnos y nuevamente comenzar a elevarnos. Entonces no es necesario pensar que Boré quiere supuestamente quebrarnos, en absoluto, Él quiere sólo bajarnos un poco, para que veamos el próximo estado de nuestro ego, que ya está quebrado en el tiempo, y desde allí comenzaremos a subir. Es como si fuera que sacas otro poco de agua del pozo, otra gota y de ese modo elevas eso arriba, de ese modo trabajamos

Oración

Debemos hacer el esfuerzo de ingresar al grupo, conectarse con los amigos, trabajar para ellos, anularse en relación a ellos hasta el estado que no podamos hacer eso de ninguna manera pero no nos negamos, comprenderemos que es la implementación del acercamiento a Boré y continuaremos, continuaremos hasta que eso sea imposible, será claro que es imposible, entonces se creará entre nosotros un grito a Boré, una petición verdadera, no falsa, no un llanto con lágrimas sino un estado o que me mate o que me dé, o que me dé el atributo de otorgar o que me mate.

Arvut mutua (responsabilidad mutua)

En la medida que nos acerquemos a Boré de ese modo nos rechazaremos uno a otro, nos odiaremos mucho más como los alumnos de Rabí Shimón. No queremos acercarnos, condenamos a la Decena. Comprenderemos lo que sentimos y vemos. ¿Qué, puedo estar con esas personas? Antes fueron otros, ahora ellos son como esos, necesito escapar de ellos. Sólo con ayuda recíproca, sólo con apoyo mutuo, sólo con Arvut mutua, sólo ellos pueden salvarnos. Recuerden cuántos amigos hubo con nosotros en el camino y saltaron de nuestro carro. Es una pena. Por supuesto que volverán, pero tenemos que pensar cómo cada vez, sobre cada paso y generar una Decena tal, un kli de tal grado, que nadie pueda caer de él.

Descensos

Los descensos se generaron para que la persona comprendiera que sólo Boré puede ayudarlo, es decir no al propósito mismo e incluso no los amigos, Boré, la Decena, el estudio, la diseminación, todo gira en torno a eso, pero lo principal en el descenso es cuando dentro de él determinó que sólo Boré puede ayudarme, necesito un contacto precisamente con Él. Eso es lo principal. Y lo que también de eso se reconoce que hay una gran necesidad de contacto con Boré, que es el propósito de este descenso. Por lo tanto la persona comienza de repente a absorber, no fue una caída, fue un estado indispensable para la elevación, ahora más que nunca estoy necesitado de Boré, lo necesito de una manera más consciente, es indispensable para mí. Quiero atraparlo más ahora. Como un niño pequeño atrapa a su madre con más fuerza y más conocimiento, porque sin ella él no es nada ni nadie, y todo depende de ella. Entonces necesito descubrir el amor a Boré, descubrir en qué medida es indispensable para mí. Incluso de forma egoísta, no importa, todo bien, lo principal es aferrarse a Él. Eso es lo que nos dan los descensos.

Disolverse en los amigos

Disolverse en los amigos es decir bajarme a mí mismo, a mi deseo egoísta, para estar en el estado de absorción dentro de mí, recibir dentro de mí, en lugar de mi deseo egoísta a los atributos de los amigos. Es un proceso gradual, se tiene que absorber, sentirse. Tiene que hacer el esfuerzo de hacerlo así. Pienso que puedo aclarar este problema gradualmente. No es simple

Justo

No se nos exige nada más, no tenemos que hacer nada excepto acordar con Boré, justificar a Boré. La persona que justifica a Boré es llamado “Justo” porque lo justifica. Es todo nuestro trabajo. Por lo tanto es inevitable que necesiten un entorno, porque sin él no podrán justificar ni una sola acción de Boré, ni con el sentimiento ni con nuestra mente.

Petición para la Decena

¿Qué necesita mi amigo? Yo sé lo que necesita, necesita lo que yo necesito. Pero si pido por él y no para mí, por supuesto que hubiera querido también pedir y recibir, pero cuando pido por él, como si fuera pido por él. De esta forma mi pedido parece altruista, y comienzo a recibir como respuesta poco a poco atributos espirituales. Por lo tanto tengo que comprender exactamente, cómo no abrir la boca y el corazón, no pedir para mí nada, sólo para la Decena o para cada uno de los amigos que están en ella. Se desprende que cada uno trabaja en favor de su amigo, hasta que todos reciban respuesta. ¿Qué quiere decir? Dice que pido para todos los nueve, y cada uno de los nueve pide para todos, también para mí, y de ese modo todos son llenados hasta el fin. Por lo tanto es la condición más importante para el avance espiritual que es llamado “Arvut” (responsabilidad mutua) que cada uno pide por los demás. En definitiva todos reciben, porque se desprende que no trabajamos con nuestro ego. La patente es muy simple, sólo se necesita no olvidarla e implementarla.

El desarrollo

Por un lado, cada uno tiene que sentir que existe en la Decena como un décimo de la Decena. Y por el otro sentir que es Maljut de la misma Decena, que es la responsable por cada deseo de la Decena y así en adelante. Estudiaremos aún mucho a todos nuestros roles, de esas diez partes, que cada uno de ellos configurará, le dará forma a nuestra alma, como se dice, desarrollará en ella atributos adicionales. Y entonces sentiremos a Boré mucho más. Digamos como Ubar, o un pequeño bebé, ¿En qué medida Él siente el mundo? Todavía le faltan sentidos, atributos. De ese modo también nosotros, poco a poco necesitaremos adquirir de cada uno de esas Sefirot y de ese modo sentir mucho más a Boré. Es decir, cada uno de nosotros estará obligado a implementarse como toda la Sefirá. Y de ese modo lentamente con integración entre nosotros, nos ocuparemos en conjunto entre nosotros, de toda clase de diferentes combinaciones, nos reuniremos, nos uniremos como un cubo húngaro, de tal manera que nos volveremos uno contra otro, y descubriremos a Boré en los cambios que se acrecientan. Veremos qué es una Decena, qué es ya poder ser, y tendremos la posibilidad infinita de aglutinarse de toda clase de atributos, deseos, tanto del corazón como de la mente, Liba y Moja.

Puntos de envidia

Debo encontrar en cada uno de los amigos cuantos más puntos que envidio. Supongamos que envidio de ti que eres muy coherente. En otro amigo en especial, porque trabaja constantemente en una preocupación desde la mañana hasta la noche. En otro envidio porque ama argumentar y sabe argumentar muy bien. En todos y cada uno, incluso si las cosas no te parecen tan bellas, envidias, envidia es algo muy bueno. Pero no quiero arruinar en ellos el atributo, que no lo tengan ellos y yo sí, al contrario, es que ellos están yo puedo atraer de ellos a esos atributos, conectarme con ellos y a través de ellos actuar, y de ese modo también ellos actúan a través de mí. Cuando estoy entre grandes personas entonces crezco, como si fuera me siento sobre las rodillas de estas grandes personas.

Equivalencia de forma

El descubrimiento de Boré es que construimos en nosotros un estado como ese, un estado tal que Boré inevitablemente se revela porque llena todo. Necesitamos solamente un respaldo, una base sobre la cual Él se revela, no más que eso. Exactamente como en el espacio oscuro que supuestamente no hay luz, pero si colocas una pantalla, entonces ves que hay allí mucha Luz, porque tiene la Luz en qué insertarse, qué devolver. Así es en nuestro estado, debemos pedir sobre el kli (vasija) y no por el descubrimiento de Boré. Tienen que prestar atención a eso. Porque entonces se dirigen exactamente a lo que necesitan, a lo que depende de nosotros, a lo que debemos realizar. Y Boré se revelará de forma automática, porque es una ley de la naturaleza. En la misma medida en que generemos para Él condiciones adecuadas para el descubrimiento, el atributo se revela, según la ley de equivalencia de forma. Es decir, si genero con mis amigos un atributo compartido de otorgamiento, en el que configuremos las condiciones de creación de Boré en nosotros, entre nosotros.

Las reuniones, las impresiones

Dicen que se necesita amar al odio como aman al amor. Eso es llamado besar al bastón con el cual te golpean. El tema es que no puede haber Luz sin oscuridad, por lo tanto avanzar por encima del descubrimiento espiritual será dado sólo si estamos recolectando, reuniendo una serie de impresiones negativas, d distintos tipos. Cuando las reunamos y nos convirtamos en ricos en impresiones negativas, entonces podremos descubrir la impresión positiva que es llamada Boré (Creador), Luz. Y estamos necesitados del grupo para que nos apoye con el fin que no caigamos en las mismas pequeñas influencias negativas. Que no caigamos a la desesperanza, que no caigamos al sentimiento de impotencia. Para que comprendamos que todo eso nos revela Boré. Él agrega mucha oscuridad para descubrir después a la Luz. Debido a que el descubrimiento de la Luz requiere una gran oscuridad. Eso es llamado “la ventaja de la Luz dentro de la oscuridad”

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Integrarse en la decena- Hacer espacio para el pensamiento de la creación

El pensamiento de la creación incluye todo, incluso a mí, pero yo mismo aspiro a alcanzarlo.

El Creador me ha dado esta oportunidad, como si Él hubiera creado un punto blanco en mí llamado “la deficiencia por el Creador”.

Desarrollo esta deficiencia y la dirijo hacia el superior.

Confirmó que en realidad no hay nadie más que el Creador, y yo mismo estoy incluido en este concepto. De mi parte, no quiero cambiar nada en toda la realidad; sólo quiero alcanzar al Creador, para conectarme con el pensamiento de la creación. Esto significa adhesión con el Creador.

Mientras más esfuerzos pongamos en esto, más nos desarrollamos, cambiamos de formas, avanzamos en el eje del tiempo. Todo tipo de cambios tendrán lugar en nosotros y sentiremos que estamos comenzando a tomar la forma de Él. Esto es como nuestro mundo: al acercarme a una persona, gradualmente adoptamos sus hábitos y gustos. Así es como comenzamos a tomar la forma del Creador, a adoptar Su pensamiento y este se vuelve nuestro. Así es como llegamos a la adhesión con Él.

El Creador creó el pensamiento y nosotros somos parte de este. Aparte, Él nos dio la oportunidad de cambiar de formato por nosotros mismos en similitud con este pensamiento y así ser incluido en el Creador. Este pensamiento entra en nosotros como si un programa fuera cargado en la computadora de acuerdo a nuestro propio deseo y petición.

Entonces toma un nuevo formato y se organiza de manera que en todo lo que hay dentro de nosotros, en todos los 620 elementos y deseos, comenzamos a sentir a la fuerza superior que está operando dentro de nosotros. Gradualmente, esta fuerza nos llena como si una barra de progreso se viera en la computadora indicando el porcentaje de la descarga y llegará al cien por ciento. Similarmente, el pensamiento de la creación operará en nosotros de acuerdo a nuestros esfuerzos, y después entrará de nuevo en nosotros. Significa que estamos siendo llenados con el Creador y adhiriéndose a Él.

¿Los esfuerzos por adherirse al Creador son personales o es trabajo en la decena? El hecho es que todo ese trabajo personal consiste en la integración en la decena. No obstante, puede tomar toda la vida o algunas veces más de una vida. Observa cuánto tiempo ha deambulado la humanidad hasta que finalmente entendió que no hay opción y que es necesario trabajar en la conexión. En realidad, de otra manera somos incompatibles con la naturaleza de la Tierra y esta nos borrará del planeta ¿Cuánto tiempo, sufrimiento y trabajo tomó caer en cuenta de esto?

Todo el trabajo antes de integrarse con el grupo es sólo preparación para el trabajo real. Cuando comienzo a integrarme en este, la barra de progreso es como si comenzara a moverse, lo cual indica el porcentaje del programa que se ha cargado. Al grado en que me integro en el grupo, hago espacio para el pensamiento de la creación para que entre y me llene.

Al grado en que libero espacio de mí mismo y me integro en la decena, el pensamiento de la creación puede llenar mi conexión con el grupo, es decir, el Kli corregido. Así es como me lleno y llego a la similitud con el Creador. Esta adhesión se vuelve cada vez más fuerte todo el tiempo.

El trabajo en la adhesión con el Creador es posible sólo en la decena. En el pasado, es decir, en los grados pasados del desarrollo de la humanidad, este no era el caso y había otras maneras de llegar a la adhesión con el Creador. Sin embargo, en nuestra época, esta es la única manera.

De la primera parte de la lección diaria de Cábala, “No hay nada más que Él” 22/ago/19

Unicidad del Creador, parte 5

Cómo sentir al Creador

La Cábala ofrece lo siguiente a una persona: Si quieres sentir la fuerza superior, debes entrar a un grupo de personas con lo mismo en mente y comenzar a disolverse dentro de éste.

Al preferir las opiniones y deseos del colectivo sobre tu propia opinión, no importa quiénes son, al cambiar claramente tus opiniones y deseos por los suyos, comenzarás a sentir cómo “sales de ti mismo”. Al mismo tiempo, es claro para ti que entras en otros, pero no puedes actuar de otra manera. Tienes que salir y entrar en algo. 

Salir de uno mismo es la primera etapa para alcanzar al Creador. Es llamado restricción del egoísmo. Debo restringirme con el fin de comenzar a sentir a otros en lugar de a mí mismo. 

Al grado en que hago esto, comienzo a sentir un mundo completamente diferente, diferentes conexiones entre personas y objetos. Siento la existencia de la fuerza general de otorgamiento y amor que nos conecta juntos. 

Comienzo a sentir a las personas como marionetas que son absoluta y claramente operadas por la fuerza superior en relación conmigo y así es como yo mismo soy también operado en relación a mí mismo, hacia ellos, y hacia la fuerza superior. 

Todo esto continúa hasta que exactamente de la misma manera- en pequeños pasos, con mi propia toma de conciencia- acumulo sensaciones y conocimiento acerca de esta fuerza superior, la cual me permea, me conecta con otros, y me permite actuar fuera de mí mismo por el bien de este grupo de personas o incluso de este poder general, el Creador, que es manifestado en ellos. Así es como progreso y estudió este fenómeno. 

Esta sensación es llamada “el mundo superior”. El poder de otorgamiento y amor que existe, gobierna y sostiene todo esto, incluyéndome a mí mismo, es llamado “el Creador”.

De http://kab.tv/spa#/playlist “Fundamentos de Cábala”, 10/dic/18

Capitán Rav

La decena son 10 amigos, cada uno dispuesto a entregarse para integrarse a los demás y para apoyarlos. No exigen nada para ellos mismos, sólo buscan un lugar donde trabajar. Luego se convierten en un hilo de costura que los une y así, dan deleite al Creador.

Sin egoísmo

Sin egoísmo, al anularlo, logramos aferrarnos al punto de conexión con el Creador: ahí la vasija de otorgamiento comienza a desarrollarse. Por encima del punto de autoanulación es Jasadim (misericordia). Así construyó la vasija de otorgamiento donde sentiré la Luz de Jojmá.

Cuando el egoísmo entra en erupción

Pregunta: ¿Es la humildad lo mismo que menospreciarse a sí mismo? ¿Hay alguna diferencia entre humildad y humillación?

Respuesta: Humildad y humillación no son lo mismo. Sin embargo, es demasiado pronto para que analicemos esto. Lo principal para nosotros es tratar siempre de recibir lo que está sucediendo como algo que viene de arriba, del Creador, especialmente cuando el egoísmo se enciende en mí y empiezo a enojarme y expresar descontento.

Esto significa que la persona se opone al Creador, esencialmente diciendo: “No estoy satisfecho con tu gobierno”. Este es un problema. No hay humildad; no hay sensación de que el Creador gobierna todo, que «no hay nada más aparte de Él».

“Está bien, el Creador lo controla todo, no hay nada más aparte de Él, ¡y estoy en contra de Él!” Esta es una manifestación pura del egoísmo. Aquí debemos intentar no anular el descontento de alguna manera, sino elevarnos por encima de él: "No quiero que no esté allí, de lo contrario, bajaré a cero». ¡No! Me elevaré por encima de él y de esta manera seré más alto que mi ego".

Así es como tenemos que tratar de trabajar. No hablo más al respecto. Pero es muy importante que comencemos a tratar la manifestación del egoísmo en nosotros de esa manera. Lo más importante es elevarse por encima del descontento.

Pregunta: Y si siento que estoy enojado no con el Creador, sino conmigo mismo, con mi egoísmo. ¿Qué tengo que hacer?

Respuesta: Si estás enojado, entonces estás insatisfecho con el Creador. Eso es todo.

Entonces explora y decide qué hacer. Hasta que no estés satisfecho con todo lo que sucede, no te elevaras por encima de tu egoísmo y solo estarás en el nivel de este mundo.

De la lección de Cábala en ruso 4/abr/19

¿Tiene emociones el Creador?

Pregunta: ¿Tiene el Creador emociones?
Respuesta: No hablamos del Creador. En relación a nosotros, el Creador no tiene emociones. Él es el absoluto a quien atribuimos nuestros sentimientos, nuestras acciones, nuestros pensamientos, porque es conveniente para nosotros.
Pero en Él, no hay nada y Su actitud ante nosotros es absolutamente la mismo. No cambia, Él es perfecto. Por lo tanto, su actitud frente a nosotros puede llamarse absoluto amor, otorgamiento y una buena influencia.
Al decir que el Creador está enojado, que el Creador está insatisfecho, que el Creador necesita hacer ésto o aquello, hablamos de nosotros mismos, porque es mucho más fácil para nosotros dirigirnos hacia algo que también cambia respecto a nuestras acciones. Pero de hecho, no hay cambios.
Incluso, el Creador es totalmente indiferente a cómo nos comportamos y a lo que hacemos. Nosotros mismos empezamos a sentir: “Necesito comportarme diferente; tengo que ser mejor, ir por encima de, etc. ¿Qué alcanzó? ¿cómo cambia el mundo? Pero el Creador está por encima de nuestras más grandes intenciones. Eso no le afecta a Él.
Cuando decimos que queremos dar placer al Creador, otorgarle algo a Él, amarlo —todo es sobre cambios en la persona, ¡eso es!

De la lección de Cábala