La carencia

Sé cuál es la carencia de los amigos, porque sé que necesita ser carencia. La carencia es llegar al estado que todos nosotros juntos nos vinculamos y llenamos a Boré. Completamos a Boré por abrirnos para que Él se vista en nosotros conforme a la equivalencia de forma. Con eso lo completamos, es que Él puede revelarse, otorgar, llenarnos. Los amigos están con esa tendencia, no tengo ninguna duda, no necesito preguntarles. Recibo de ellos la impresión, pero es bien conocida por mí desde el comienzo. Sólo me asombro cada vez de esa impresión para agrandarla más. Pero de hecho, sé quiénes son mis amigos, ellos en suma son las mismas inclinaciones que faltan para completarnos hacia HaVaYaH, Diez Sefirot.

De la clase matinal, Rabash, El propósito del grupo A, 29.09.19

Descubrimiento de Boré

Entre nosotros, es decir que en el vínculo entre nosotros depende en qué medida Boré se vestirá en nosotros. En la corrección del vínculo entre nosotros depende de la revelación de Boré. Y todo el proceso es para que se vista en nosotros, que sea para Él lugar. Eso es llamado “construir el Templo”, o “Neshamá”. Se desprende que nuestro trabajo es en definitiva hacia una dirección simple. Hay un precepto solo, que es llamado “el precepto de la elección”. Que en cada lugar veo la capacidad de elegir o no elegir descubrir a Boré o no. esa es la diferencia entre el trabajo sagrado, la idolatría, etc. Entonces todas las acciones, pensamientos, deseos, inclinaciones que son para el descubrimiento de Boré, serán llamados, “trabajo sagrado”, “trabajo de Israel”. Y lo que es inverso, es inverso. En este trabajo tenemos seiscientas trece acciones que son preceptos, seiscientas trece luces que se visten en los preceptos, que en suma todas esas luces son llamadas “Torá”.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

Coronar a Boré

Es un gran precepto, principal y central, que de todo pensamiento, dicho, acción, lo que nos pasa, lo que hacemos, lo que vemos a nuestro alrededor, coronemos a la Fuerza superior, a Boré. Que todo sale de Él y todo se orienta desde Él y pasa a través Suyo y nosotros somos manejados, seres creados. Y si los seres creados quieren descubrir que todas sus acciones, sus pensamientos, sus prácticas llegan de la Fuerza superior, entonces con eso hacemos esfuerzos de estar con Él en todo lo que pasa sobre ellos, y de ese modo llegamos a determinar el precepto de la elección. La elección es coronar a Boré y es el tema de Rosh ha Shaná. El Rey que se revela, que queremos convocar, descubrirlo, para que el mundo vea realmente , que la Fuerza superior se revelará como verdad, y no como lo que nos parece en los kelim, con todos los atributos inversos que son designados únicamente para descubrir la Luz frente a la oscuridad, porque son opuestos de Boré. Por lo tanto todo el tema de Rosh ha Shaná, coronar al Rey, descubrirlo en todo lo que ocurre, debemos realizar eso, hacer y enseñar a todos que es el camino, es el objetivo, es la causa de que estamos en una realidad imaginaria que oculta a Boré.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

La construcción de la forma

Es llamada “Partzuf”, el llamado “Neshamá (Alma)”, seguro que será sentido. A eso tenemos que llegar, es todo el tema. Que cada deseo que Boré me dé, no sé exactamente qué son, aún se revelarán, como esos y aquéllos, pero tengo que hacer de todos una forma, conforme a la equivalencia de pensamientos, de deseos, de nuestras acciones, mía y de Él, de ese modo Boré puede vestirse en ellos y así lo revelo. Es decir, construyó a Boré, tomó material, arena, plastilina, no importa qué, y hago de eso una forma, forma que Boré puede revelarse exactamente según esa forma, porque debemos formar esas formas de las preparaciones que Él nos hace.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

La construcción del kli

Nosotros en definitiva construimos un kli, porque “Israel, la Torá y el Creador son Uno”. No nos desviamos del camino, como lo que escribe Baal Ha Sulam en la carta n.º 17 el tema es concreto, simple, nos es comprensible, no hay aquí una desviación, sino solamente adicionamos una escala, campo visual. En lugar de una Decena, tomamos un grupo más extenso, más grande, porque juntos con eso saltamos sobre todas las diferencias entre nosotros, sobre las distancias entre nosotros, que son resultado del quiebre de Babilonia. Supuestamente recibimos, nos añadimos otras distancias físicas de los lenguajes, mentalidades, y también “el amor cubre todas las transgresiones”, queremos estar por encima de los vínculos entre nosotros. Es en la misma dirección, no hay aquí nada que puedas decir. No encuentro algo nuevo en el enfoque.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 49, 26.09.19

Subiendo un escalón

Es difícil honrar estados de vacío, que no hay ningún llenado, estado de ánimo, seguridad, todo lo que tenemos en los kelim, en nuestros deseos egoístas, lo que los llena, nos da una base, vida, ánimo, gusto y etc. Tenemos que acostumbrarnos a vivir por encima de la muerte. Y aquí es el tema del grupo, si me adjudicó al grupo, no hay problema, puedo llegar al estado que vivo en ellos. Me abandono y vivo en ellos, y ese pasadizo siempre estará en nosotros como subiendo un escalón. Por lo tanto hasta ahora supongamos estamos en la Decena pequeña, llegamos a la Decena más grande y vivimos en ella. La Decena anterior como si fuera se vacía. Eso, supuestamente no es vacío, ella precisamente recibe de la Decena grande una elevación de escalón. Y de ese modo todo el tiempo me elevo a la Decena más grande externa, y también mi pequeña Decena se eleva. Es el tema de la elevación de escalones desde el Infinito hasta este mundo y la vuelta.

De la clase matinal, tema: Rosh ha Shaná, 02.10.19

Lo particular estudia de lo general

Lo particular estudia de lo general cómo tiene que estar anulado, no tenemos ningún trabajo fuera de la anulación. Si todos nuestros deseos fallan, de forma inadecuada, no es el deseo en sí mismo sino su forma con el fin de recibir la que es defectuosa, entonces tenemos que anular eso, es decir con el fin de recibir. Y es lo que aprendo. ¿Qué es denominado que aprendo de lo general? Que me someto a lo general y hago lo que lo general quiere. Me dicen, Boré trae a la persona al buen destino y le dice tómalo, la trae al grupo y le dice listo, acá tienes que encontrarme, así Boré le dice al individuo. Inclúyete en ellos, simplemente anulate hacia ellos, inclúyete en ellos y allá dentro de tu sumisión, dentro de tu inclusión en ellos, de repente comenzarás a sentir que Estoy ahí, eso es llamado “dentro de mi pueblo Moro”.

De la clase matinal, tema: Rosh ha Shaná, 02.10.19

Congreso de Europa

Hacemos un congreso en Europa y le llamamos congreso europeo, para no dispersarse entre los continentes. Pero de hecho queremos sentir en qué medida podemos actuar como un mundo entero, todo “Bnei Baruj” mundial. Y aquí, haremos un esfuerzo, es decir nos conectaremos a un lugar, a un congreso que todos los corazones estén en ese lugar y de ese modo continuar. No sé qué hay que hacer acá, pienso que cada uno de Japón, Australia, Sudamérica, de cada lugar, todos tienen que sentir que están con su corazón en Bulgaria, dentro de Europa, dentro de ese kli, dentro de nuestra Decena inclusiva.

De la clase matinal, tema: Preparación para el congreso, 28.09.19

Conexión

No necesito ganar en la vida nada fuera de la conexión, porque en conexión encuentro a mi próximo mundo, el mundo espiritual, todo el resumen de mi vida. ¿Entonces qué más tengo que hacer? Por lo tanto todo mi ser se dirige a eso, no quiero pensar en nada más. Todas las demás cosas, cómo se desarrollarán y serán, ellas se ordenarán, lo principal para mí es tener esa victoria. O incluso si no lo logro tanto entonces aclararemos el punto en el que no o logramos, qué más es necesario para corregir y seguiremos con eso. Pero ingresar cuanto sea posible más en la conexión deseada, es nuestro trabajo.

De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Inclusión en la Decena

Tenemos que hacer el esfuerzo de incluirnos en la Decena, eso es todo. Hasta donde la Decena sea más grande, incluye dentro de ella a todas las demás Decenas, pero en especial que sea aquí el mismo tema, nosotros en una Decena pequeña pensamos que queremos y podemos estar concentrados juntos, sentir juntos a todos, por lo tanto me conviene estar en una Decena pequeña, allí me siento como en un comando pequeño, así hay una sensación como esa. Lo que no hay en la Decena grande yo desaparezco, allí no siento a todos, dónde están ellos, dónde yo. No puedo estar así, como si fuera nadie me ve, no siento a toda esa cantidad. Es correcto, por un lado, y por el otro, tengo que comprender que la capacidad de incluirse en la Decena es más grande, esa llamada “en la mayoría del pueblo está el esplendor del Rey”, en la mayoría del pueblo está la majestad del Rey, para sentir realmente a Boré necesito más potencia y la Decena la cantidad que se reveló a nosotros en Europa no es la Decena de cantidad, ella nos ayuda a describir los detalles que hay en la Decena, mucho más correctamente. Después los veremos no como muchas personas. Seremos unos ochocientas o mil personas, no importa cuántos en el kli europeo y de todas maneras nos parecerá como una sola Decena. Verán, poco a poco se reunirá la forma de la Decena. No habrán muchas Decenas y no mil personas, eso será realmente como una Decena.

De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Fe por encima de la razón

No puedes utilizar a la Decena si no estás con Fe por encima de la razón, porque si utilizas a tus fuerzas para comunicarte con los amigos es llamado “un grupo de criminales”. Mientras tanto está bien, de todos modos de momento se comunican así. Pero conectarte verdaderamente de forma que estemos en otorgamiento uno al otro, que pongo lo bueno para el grupo por encima de lo bueno para mí es sólo con la fuerza de la Fe, con la Fuerza de otorgamiento que se vestirá en mí, que me dará la posibilidad de calcular con eso, y realizar la acción por encima de mí, por encima de mi naturaleza. Entonces podremos conectarnos de modo que todos nosotros estemos vinculados en diez partes que en verdad serán Diez Sefirot que iluminan, que Boré los completa e ilumina a ellos, eso es llamado “Fuerza de la Fe por encima de la razón”.

De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Orgullo

Orgullo es llamado “Y levanta su corazón en los caminos del Creador”. Que no siento en ello orgullo en relación con los demás, sino siento orgullo sobre eso que recibí de Boré en ser responsable, apoya, atrae, ayuda, eso es llamado orgullo. Es el orgullo de la persona que trabaja. De ese modo tenemos que comprender esto, es decir, es un orgullo diferente del orgullo egoísta. No me enorgullezco hacia mi niño pequeño que soy grande e inteligente, sino estoy orgulloso que tengo un hijo y puedo enseñarle, y pensar en todo lo bueno. Es una clase diferente de orgullo, donde ves su humildad, donde ves su grandeza, quiero decir, es orgullo en la humildad.

Esfuerzos

Oración sin esfuerzos no ayuda. Oración significa elevación del MaN, carencia. Antes que nada tenemos que alcanzar carencia. Mediante esfuerzos llegamos al estado que queremos algo realmente. De acuerdo a lo que invertí, sentiré cuánto quiero eso verdaderamente y si ese fue mi esfuerzo correcto, entonces lo que siento es llamado MaN, en consecuencia puedo elevarlo y recibir a través de él MaD (respuesta). Con la condición que realmente alcancé carencia, que quise mucho estar en otorgamiento y no pude.

De la clase matinal, Rabash, El propósito del grupo A, 29.09.19

Tu mundo

El mundo es lo que tú sientes. No puedes sentir lo que en realidad ocurre y lo que está a tu alrededor. Lo que tú absorbes y en ello estás, en tu imaginación particular, es llamado mundo. Entonces tienes que llegar al estado en que lo que se revela en tus kelim (vasijas), es denominado “tu mundo” en el cual trabajas, actúas, vives, sientes, que todo ese mundo se llenará de la Fuerza superior, que no dominará en él en ocultamiento sino de forma revelada. En eso Le complaces.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

La acción de la elección

Debemos realizar la acción de la elección que es en la conexión entre nosotros. Como Baal haSulam escribe en los artículos de “Matán Torá – La entrega de la Torá” y “Arvut – Responsabilidad mutua”, que en la misma medida que en ella podemos llegar a la Arvut en el grupo, Boré (Creador) se vestirá en nosotros, en el área que será corregida con el precepto de Arvut. Eso es llamado, que mi deseo y el deseo del amigo pasan a ser en algo un solo deseo. Eso denomina que soy garante de él y no al revés.