Reflexiones diarias, 24/01/12

• La clase matinal no pretende llenar al alumno, sino ponerlo, después de una fuerte sacudida, en su lugar y que de eso elija correctamente la dirección, brinde esfuerzo durante y después de la clase y que pueda todo el día estar en ello.
  La clase matinal es esa mínima ración diaria, que cada uno recibe y sigue elaborando durante el día y toma de ella tantos lineamientos para sí mismo y para la diseminación.
  La intención para el trabajo durante el día: aclarar en el día cada vez qué conviene pedir, de todas las peticiones elegir la más importante y examinar si con esa única la persona puede incluir todo el resto de las peticiones; la petición debe ser una, que incluya todo y cuando esté realmente tranquilo que si lo requiere no le faltará nada nunca – tú entras una vez con la única petición y si recibes respuesta estás complacido totalmente, porque si no, entonces es un defecto en la plenitud del Rey.


• Y la petición no tiene que ser temporal sino hecha una vez que la has aclarado y estás seguro que no pedirás nada más. Anota y analiza la petición hasta la clase del Zohar de mañana, y así verás en qué medida esto cambia y así te estudiarás a ti mismo, porque en definitiva, toda la sabiduría de la Cabalá es el estudio de uno mismo – alcanzar la realidad del Creador mediante el alcance propio.


• Nosotros no podemos comprender qué es ser un hombre que comprende la Creación y se halla dentro del lugar que está pleno de Luz, que le revelan las leyes que circundan a toda la Creación después de nuestro mundo. Que se halla en comprensión, con el sensación de toda la naturaleza, la gran mente, el gran pensamiento que acciona todo, y conoce la armonía con la que cada parte de la Creación se conecta entre sí.


• El verdadero placer es del alcance del sistema de la supervisión y la conducción – allí el Creador se despliega. Si alcanzamos la forma del Creador en nuestra materia, la Luz de Jojmá, en la forma que en ella se viste todo el sistema y lo dirige en cada una de sus partes de extremo a extremo. Y como resultado de todas las conexiones de las distintas partes, las alejadas del ego, diferenciadas entre ellas y en la medida que estén conectadas entre sí – precisamente cuando las cosas opuestas se conectan, hay una gran alegría y alcance de la plenitud. Y así es todo en nuestras vidas.


• La persona comienza a sentir importancia en pos del descubrimiento del atributo de otorgamiento – todavía nada se revela y se descubre sólo con la condición que adquiera el atributo de otorgamiento realmente. Y hasta entonces lo aprecia más y más – ese convierte en importante para él, preciado, algo que lo apasiona más y más.


• Toda persona sujeta dos riendas la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento y Klipá (cáscara) del lado de la recepción y del otorgamiento y solamente con la integración de esas dos fuerzas nos sentimos como situados en algún espacio. Y si existe solamente una fuerza el amor, eso me confunde mucho, porque debo encontrarme a mí mismo concreto en algún lugar la mente no soporta esto y entonces llego al odio. Este es el problema del amor absoluto. Desde aquí nos podemos describir qué protección necesitamos cuando nos hallamos en el descubrimiento del Creador, en la revelación de Su amor la persona tiene que ingeniarse por sí mismo sistemas mediante los cuales se conduzca a sí mismo en el estado de revelación limitaciones más rígidas, inflexibles, ante su ego, para hacer frente al amor. Nosotros no comprendemos hasta qué grado es difícil eso se recibe mediante los Kelim (vasijas), los sentimientos, así que tiene que haber aquí un trabajo muy grande anticipando el Masaj (pantalla).


• Preparación para la clase matinal; Aún no ingresamos al conocimiento del sistema, a las leyes y lo que ocurre allí. Nos encontramos en la sala de espera y oímos algo a través de la pared, para acostumbrarnos de a poco a eso y también eso va por la fuerza.


• El texto del libro del Zohar no se viste en nosotros, es tan elevado y desconectado de nosotros por el momento, en consecuencia es para nosotros como Luz circundante que viene e influye sobre nosotros desde afuera. Por lo tanto durante la lectura no nos resta más que activar nuestros pensamientos y deseos hacia la corrección y entonces ella llega.


• Durante el estudio del libro del Zohar, tratemos de pedir al Zohar fuerza para cubrir todos nuestros pecados, porque nuestro ego es el culpable de todas nuestras enfermedades y debilidades, incluso las físicas. Tenemos que pensar mucho sobre el sistema en el cual estudiamos el TES, porque al tratar, estás queriendo desarrollar esos Kelim.


• En el mundo integral, de hecho, la crisis de hoy día en el mundo es que no puedo dominar. Que pierdo el control. Antes dominaba a mi ego por eso no se denominada crisis. Crisis es cuando tú pierdes toda la capacidad de comprender y dominar; que repentinamente se presenta en ti un dominio extraño y no lo comprendes, ni las leyes que hay en él, nada. Y eso es lo que nos sucede a nosotros hoy.


• En el estado de pérdida de control antes que nada tienes que parar no utilizar el ego como antes. Hoy nosotros no lo queremos hacer, entonces la naturaleza lo hace por nosotros, mediante bancarrotas de todo tipo. Eso es para menguar el caos, calmarnos si no somos capaces de hacerlo solos, para que ahora, en un estado más sereno, reducido, comencemos a aclarar mediante qué podemos llegar al control de la situación.


• La Luz Superior desea que dominemos la situación antes nos permitía hacerlo mediante nuestro ego, y ahora debemos adquirir el control por nuestros medios. Esta es una transición entre sistemas a través del contacto integral con todos, tú comienzas a poner en funcionamiento un nuevo mecanismo.