El maestro no puede hacer el trabajo del estudiante

En realidad no hay partes separadas, apartadas; todo es uno, pero nosotros sólo podemos percibir pocas partes. Cada elemento se debe a su entorno; recibiendo poderes y apoyo de aquellos alrededor de él, él puede expresarse en relación a los demás. Eventualmente, el entorno nos da el poder de conectarnos. Cada parte separada tiene que aceptar a todas las otras partes como un cuerpo; a toda la realidad como un sistema. Esto se debe a que hay una ley: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Sin el Creador, yo no puedo percibir toda la realidad como una. Después de todo, si existe el Creador, entonces esta realidad tiene una única raíz que lo conecta todo en un todo, excepto a mí. Entonces si siento esta raíz, yo percibo toda la realidad como una, excepto yo mí mismo. Según la medida en que yo quiera conectarme con esta realidad, puedo recibir a través de ésta las fuerzas del Creador y conectarme con Él. Todos en esta realidad tenemos una meta y las mismas oportunidades. Todo depende sólo de cómo las usemos. La persona debe atravesar todos los estados y no se le puede despertar más de lo que ella le ha dado a la sociedad como resultado de su acción de conectarse con ésta; de lo contrario, ella no ha ganado este despertar y no es suyo. Es lo mismo con nuestro estudio y con lo que el maestro puede decirle al estudiante. Todo depende de la vasija del estudiante. De lo contrario resulta que el maestro le niega al estudiante su libre albedrío y le roba su oportunidad de esforzarse. Esto está prohibido. Por otra parte es como una madre compasiva que hace la tarea en vez de su hijo. ¿Es esto en beneficio de él? Después de todo, crecerá siendo ignorante. En el trabajo espiritual nosotros no podemos usar tales mentiras, ya que cualquier recompensa es dada sólo por el esfuerzo de la persona: “La recompensa es de acuerdo al dolor de uno”, es decir que la recompensa va de acuerdo al esfuerzo de uno. La vasija misma saca la Luz de su ocultación y la revela.