Nosotros le damos diferentes nombres a la Fuerza Superior.

Es Superior no porque esté posicionada en un lugar elevado en este mundo, sino por su exaltación cualitativa sobre todas las fuerzas terrenales. Es inconmensurablemente más poderosa que cualquier otra fuerza; es la raíz auténtica de todas las otras fuerzas; es por eso que es llamada Superior. Sus nombres se derivan de la manera en que se manifiesta a sí misma en relación a nosotros y de la manera en que la sentimos. En realidad, sus nombres representan las Sefirot, ya que nosotros sentimos a la Luz Superior por medio de los deseos receptores, de acuerdo a la manera en que ésta ilumina dentro de la vasija. La palabra “Sefirá” (Sapir) significa “brillo”. La Sefirá Keter es una fuente de la Luz; todas las otras Sefirot, otros nombres, la siguen por debajo. Repasemos algunas de las Luces. A menudo decimos “el Creador” (Bo-re) dado que Él es el que hizo la “creación” (Beria), algo que está por fuera (Bar), separado de sí mismo, algo que sale de sus propias fronteras. En esta conexión que se extiende de arriba hacia abajo, el nombre indica Su estatus, Su actitud hacia la creación que Él creó. Por nuestra parte, en nuestra aspiración de abajo hacia arriba, “Bo-re” significa “ven y ve” (Bo re), lo cual habla del estado en el cual podemos verlo a Él. Otro nombre del Creador es Elokim (ים – אלה). De arriba hacia abajo, significa “MI-ELE” (אלה– מי). “ELE” representa al AHP, y “MI” a Galgalta ve Eynaim. Cuando nos elevamos a Bina, nosotros conectamos a Galgalta ve Eynaim con el AHP y revelamos una relación de la Luz hacia el deseo llamado “Elokim”. Su guematria es la misma que “Naturaleza” (הטבע), dado que surge y se construye a partir de Bina. Por lo tanto, la naturaleza del Superior es Bina, mientras que la naturaleza del inferior es Maljut. Existe una denominación de HaVaYaH, Adonai: el Supremo, el Señor. En realidad, HaVaYaH no es el apelativo per sé, sino una estructura en la cual, de acuerdo a la pantalla (Masaj), se revela la Luz. En general, HaVaYaH incluye todos los nombres dado que, excepto este apelativo, nada más fue creado. Para resumir, le damos nombres a la Luz de acuerdo a la manera en que se manifiesta en nosotros. Esto explica por qué no existe ningún “Creador ” per sé; en su lugar, existe sólo nuestra percepción de Él. Se nos dice: “Por Tus acciones te conoceremos” “el juez sólo tiene lo que ven sus ojos”. Nosotros tenemos que modificar nuestro enfoque y aprender cómo analizar de forma diferente nuestro discernimiento de la realidad. Después de todo, “La opinión de la Torá es opuesta a la opinión de los dueños de casa”. Hoy, cada uno tiene su propia idea acerca de Dios. Sin embargo, en este mundo, “Dios” es sólo una necesidad psicológica de los humanos, un deseo de depender de alguien que es grande y amable. Esto justifica nuestra existencia; de otra manera, no queda claro por qué, para qué vivimos, quién pagará por nuestros problemas y aflicción en el mundo por venir. Este enfoque psicológico nos permite orar pidiendo ayuda e incluso “recibirla”. Pero, ¿Puede este enfoque existir en realidad sin una pantalla y la Luz Reflejada, sin los cambios reales por los cuales pasamos? De ninguna manera puede ser así. La fe en este mundo es un fenómeno psicológico: Al acudir al Creador, cambiamos nuestros deseos, entonces la Luz se vierte sobre nuevos deseos de una manera diferente. Como resultado, salimos del estado previo y entramos a la próxima fase, cambiando así nuestras sensaciones. En realidad, existe sólo la Luz y el deseo, nada más. Ha llegado el momento en el que las personas abrirán sus ojos y verán lo que han logrado construir a los largo de miles de años… Sí, ésta los ayudó a avanzar, pero sólo para llegar eventualmente a la conclusión de que todo este mundo, con todas sus ilusiones, no vale nada. Cuando las personas lleguen a esta conclusión, encontrarán la verdad y esto justificará todo lo que les ha sucedido. Sin embargo, hoy en día no debemos retrasar el descubrimiento de la situación en la que realmente estamos. No hay otra salida: todos los otros enfoques y métodos, excepto la Cabalá, son sólo reflexiones desarrolladas a partir de nuestras fantasías egoístas.