La verdadera súplica

Debemos concentrarnos sólo en la decena y en todos los procesos que la decena tiene que pasar y es muy difícil, porque precisamente contra eso actúa nuestro ego, y actúa correctamente. Pongamos en funcionamiento cierto motor y entonces se nos revelará cierta forma que ahora nos es oculta, excepto para llegar a la conexión interna con la misma fuerza. Por lo tanto, aquí fracasamos en nuestro trabajo, en eso que no comprendemos cómo realizarlo, cómo efectuarlo, porque nos falta otro componente, nos falta la verdadera súplica a la Fuerza superior misma, “Israel, la Torá y el Santo Bendito sea son Uno” y estarán como conectados.

Rechazo de la espiritualidad

Hasta donde avancemos nos parece que crecemos de modo inverso, precisamente de un rechazo de la espiritualidad, descuidadamente en contraste con lo que había antes, cuando fui atraído a la espiritualidad, ahora es al revés. No la veo, no encuentro en ella ninguna utilidad, sentido, etc. Es decir, tenemos un problema que “todos los grandes de su amigo se hicieron más grandes que él”, recibimos “fuerza como oposición”, por oposición espiritual, tenemos que comprender que sólo a través de la perseverancia, sólo a través de eso que recordemos, y “se ayudarán mutuamente”, sólo de esa forma podremos avanzar correctamente, cuando estemos todo el tiempo en peleas con la Fuerza superior y comprendamos que su ayuda está en eso, que nos rechaza, para que todo el tiempo desarrollemos contra eso una respuesta inversa, a pesar que rechaza, queremos irrumpir dentro. Y precisamente mediante eso que sentimos el rechazo y comprendemos éste de forma correcta, avanzamos.

Oración

Oración se denomina que acordamos pensar juntos durante el día sobre la carencia compartida, que nos une y con la carencia que une entre nosotros, nos dirigimos a Boré. La oración tiene que ser, yo con todos mis amigos juntos a Boré, es en total. “Israel, la Torá y el Santo Bendito sea, son Uno” no tenemos más que hacer, excepto todos y cada uno de los días orientarnos de esa forma.

Lugar para la corrección

Si se descubren diferencias, fricciones, yo no quiero, no acuerdan conmigo, no concuerdo con alguien, con algo, estás hablando de la decena, entonces tengo que estar contento que se revelan cosas como esas. Porque es imposible corregir excepto lo que hay en nosotros. Por lo tanto, si se revelan cosas como esas ya podemos comenzar a trabajar, cómo corregimos a tal grado que veamos a la decena como un solo sistema. ¿Por qué lloras? Al contrario, te dieron lugar para que corrijas otro poco y corrijas otro poco y de ese modo llegues a la corrección, al descubrimiento de Boré (Creador) dentro de la decena que ya verás en sí misma en la primera medida de la conexión. A eso queremos llegar, a la primera medida de la conexión. Si descubrimos toda clase de fricciones como esas entonces tenemos que alegrarnos, porque nos muestran dónde podemos corregirnos. ¿Cuál es la pregunta? Tienes que agradecer sobre eso, es corrupción del rompimiento que ahora se revela.

Girar correctamente

En la medida que nos orientamos en la línea media, que “a todas las transgresiones” del lado izquierdo, “cúbrelas con amor” del lado derecho, entonces en el medio será la Línea media. Porque no borramos a la izquierda, yo no te digo que borres lo que tienes en contra, sino que veas en cuánto lo contrario despierta a favor, cuando haces el cálculo correcto, y entonces estás en la línea del medio, eso es llamado girar correctamente el volante. Y el volante tiene que estar siempre dirigido. Eso es llamado el punto del medio, tu central, y ese tiene que estar dirigido siempre a “Israel, la Torá y el Santo Bendito sea son Uno”. “Israel” somos nosotros, que queremos ser, “la Torá” es toda la Luz superior que nos dirige y alrededor nuestro toda la humanidad, y “el Santo Bendito sea” que se revela en el centro del grupo, en nuestra posición central. Es llamado el volante que dirigimos de este modo.

Estar incluido en la decena

El libre albedrío está dentro de la decena. El libre albedrío es que estoy incluido dentro de la decena, me conecto a ellos con el corazón y el alma cuanto sea posible. Puedo desaparecer allá realmente, después hago el esfuerzo de adicionar mi adhesión tanto en la mente como en el corazón, cuanto sea posible, con todas las elevaciones y descensos. Y de ese modo realmente crece dentro de ellos, como un Ubar (feto) en el útero, hasta donde tengo con las elevaciones y descensos, y yo de todos modos estoy conectado a ellos en todas esas situaciones, es llamado que yo “crecí”.

Llegar a Él

Nuestro trabajo interior, es solamente la conexión y dentro de la conexión tratamos de llegar a Él, eso es llamado 

“amarás a tu prójimo como a ti mismo” y “del amor a los creados al amor al Creador”. 

Es decir, que ante todo tiene que conectarse con los demás, debe continuar a Fuerza de Boré que ayudará, que configurará eso, que llenará la conexión y entonces dentro de la conexión nos ayudará a tratar también a las naciones del mundo, de toda la humanidad. Es un gran regalo y más que podemos traer a la Fuerza superior, darle trabajo, es trabajo del Creador y le damos la posibilidad de trabajar, Le abrimos el área, Lo convocamos, pedimos, preparamos el área de trabajo, ante todo en nuestra pequeña decena, la particular o la general y también en todas las naciones del mundo, en toda la humanidad. De ese modo podemos complacer a Boré.

Publicación del Método de la corrección

La persona se preocupa por su espiritualidad, si se preocupa por publicar el método de la corrección a todas las personas, con eso corrige a su alma más que si va a alcanzar altos peldaños en espiritualidad. Porque ciertamente que no le da una fortaleza espiritual, si se preocupa por el bajo nivel espiritual conectado con la materialidad, cuando quiere explicar eso a todos los seres del mundo, pero con eso complace, hace el trabajo más importante. Precisamente cuando trabajamos en los escalones bajos, realmente causamos a la Shejiná (Divinidad) bajar y recibir su lugar entre las personas comunes, todavía veremos eso, recibiremos apoyo de los cielos, y comenzaremos a sentir en qué medida comprendemos más, sentimos más, en qué medida el mundo comienza a reaccionar más, comprendernos, a favor y en contra. A nuestro alrededor habrá corrientes muy grandes, y necesitaremos trabajar con ellos y no temer, sino hacer el esfuerzo respectivamente a la situación decir la mitad de la verdad, un cuarto de la verdad, no mentir por supuesto, pero como hacemos eso en la educación ordinaria.

Soy el más pequeño de todos

¿Cómo me perfilo que soy el más pequeño de todos? Veo cómo ellos se relacionan entre sí, cómo se ayudan uno al otro, cómo se consideran mutuamente, qué acercamiento tienen sin que uno le diga al otro, cómo uno comprende lo que el otro quiere. Presto atención a todas esas cosas. Antes no prestaba atención, pero después me doy cuenta y veo que esas personas están en cierto contacto interior entre ellos, con comprensión mutua. Ellos se comprenden uno a otro sin palabras, tienen una sola tendencia. Y entonces los envidio, los observo, por un lado, estoy feliz que hay personas como esas y yo estoy entre ellos, y por el otro sufro que no estoy en el mismo nivel que ellos. Pero por lo menos estoy entre ellos. Como un pequeño hacia los grandes. Y también me avergüenzo, como escribió Rabash, “me avergüenzo de mis pocas acciones”, etc. Es mi pequeñez y la grandeza de ellos es que simplemente veo eso.

Ver a la verdad

A través del amigo ordenas a tu vista a Boré. Corriges a tus kelim de modo que en lugar de kli fracturado, que es imposible ver nada a través de él, tú adhieres a todas las partes hasta que se unen, o se  remiendan y pasan a ser un kli que ves a la verdad. Ves que No hay nada más que Él y es Bueno y Benevolente. Entonces todo el grupo, la decena pasa a estar en el mismo estado, el mismo laboratorio en el que corriges a tu vista. Como que voy al oculista y me revisa la visión y entonces salgo con anteojos, es lo que necesitamos, lo que tenemos que adicionar para ver a la verdad.

Está entre los grandes

Me complazco de estar entre los grandes, siento calidez, siento seguridad, siento que soy un pequeño entre los grandes. Grandes buenos que saben conectarse, amar, preocuparse. Un niño siente así es como se siente, digamos si llegó a los parientes. Entonces ve a todos de ese modo. Es bueno para él. Siente que todos están para su bien. De ese modo siento que no pertenezco a otra cosa. Excepto eso, tengo que lamentar que no estoy con ellos en el mismo nivel, en el mismo rango, observó a ellos como son entre sí. Como un niño que mira, ellos hablan sobre algo, se comprenden uno a otro, hay entre ellos cierto contacto que no alcanzó, de ese modo observaré, y yo no tengo. Por un lado, estoy muy feliz de estar de esta forma hacia ellos, porque voy a alcanzar más, más y más, estoy feliz. Por el otro, es como si fuera que siento no tener. Pero los dos me traen amor y el amor me acerca a ellos. Es decir, agradezco a Boré que me pone condiciones como esas, que se viste en esas personas y me muestra todo ese teatro y puedo continuar con Él y de esa forma acercarme a la adhesión.

Pedir por ellos

 Los amigos tienen que estar ya en ti, en tu corazón, que verdaderamente quieres pedir por ellos, que quieres ve que Boré se revela dentro de ellos, que Él conecta a todos juntos, que todos están en otorgamiento recíproco, y dentro de ese otorgamiento recíproco todos otorgan a Boré, Boré disfruta de ellos y se viste en ellos. Deben hacer así con los amigos, pero no con el mundo, mientras tanto ahora no tomen al mundo. De todos modos, también cuando hagan así será para ustedes la Or Jasadim (Luz de misericordia) con iluminación de Jojmá (sabiduría), será. Eso no es que la Or de Jojmá puede revelarse en kelim de Israel, sino Jasadim con iluminación de Jojmá. Los pequeños kelim, los kelim que están destinados solamente a ser conductos, por lo tanto, fue escrito “ustedes serán una pequeña cantidad de las naciones”.

Una razón para la alianza

¿Por qué veo a todos deteriorados? Para que tenga una razón para unirse a Él, pedir a Él, exigir a Él, implorar, rezar, en síntesis, elevar MaN. ¿Por qué? Porque quiero ver a todo el mundo, no deteriorado según los kelim (vasijas) que deterioró en mí sino según las correcciones, como que Él ve todo. Para eso tengo que estar en sus atributos, entonces pido de Él “por favor cambia mi atributo a tu atributo” y los medios para ello son la prueba que puedo ver, es el grupo, la decena allá es donde me equilibro.

Deterioros

Si estoy en el grupo y escribo que en el grupo estoy entre amigos que mediante ellos Boré quiere mostrarme en cuánto aún no estoy corregido y en mi relación con ellos precisamente veo mis deterioros, todos ellos son como ángeles y yo soy el averiado, entonces tengo ahora el claro conocimiento con qué tengo que dirigirme a Boré, qué siento que tiene que corregir. Se desprende que estoy con Boré en una relación mutua. Él a través de los amigos me muestra dónde estoy averiado, y yo dentro de eso me dirijo a Él y pido corrección, tengo que ver de forma clara, práctica, en qué medida dentro de mi súplica a Él cambio. ¿En qué? En eso que todos y cada uno de los amigos se endereza a mi vista, se hace perfecto, de ese modo, que no veo ninguna diferencia entre el amigo y Boré. Porque hacia mis correcciones Boré está detrás de los amigos, y después de mis correcciones Él está dentro de los amigos y tengo realmente contacto con Él.

La influencia del entorno

La influencia del entorno sobre la persona llega dentro de la Luz que reforma. La Luz llega dentro del entorno de la persona, en la medida que la persona se doblegue a sí mismo hacia el entorno. Sobre la Luz no puedes influir, no tienes ningún contacto con la Luz, tienes contacto con las personas. Hacia el entorno, hacia la conexión entre ellos, hacia el objetivo de ellos, su ideal, en la medida que te doblegas y te sometes y estés preparado para servir, preparado para hacer todo, supuestamente bajas a tu ego, a tu deseo de recibir un poco hacia abajo, incluso que no tanto, pero tratas cuanto te sea posible. Y más arriba incluso de lo posible, conforme a eso a través del entorno, a través de tu sumisión hacia el entorno, la Luz superior actúa sobre el área que quieres liberar del ego, un poco, diez gramos, cuanto hay, a través del grupo llega hacia allá iluminación a ti.

De la clase matinal, Baal Ha Sulam, Artículo La Libertad, 05.01.20

La Fuerza de la conexión

La conexión sólo puede ser a través de la Fuerza de la conexión, la Luz superior. Por lo tanto, exigimos de Boré (Creador) con una súplica que nos de esa Fuerza. Tenemos que recibir la Fuerza de la conexión, no somos capaces por nosotros mismos, sino solamente pedir a Él, sólo a través de la oración. Pedimos a él que nos dé la Fuerza de la conexión. Y la fuerza de la conexión es Él en sí mismo, no hay más de dos Fuerzas. Él creó en nosotros una fuerza contraria a la suya para que deseemos a su Fuerza que domine sobre la fuerza contraria. Entonces tenemos que pedir, y si supiéramos cómo pedir eso sucedería. Es toda la corrección. Nosotros no hacemos eso, sino Boré termina las cosas, nosotros sólo pedimos. Por lo tanto, nuestra conexión es en la petición, en la oración, en nuestra súplica colectiva de la Fuerza de otorgamiento, la Fuerza del amor, que venga y more sobre nosotros y de ese modo podremos conectarnos, nosotros y detrás nuestro todas las naciones del mundo, todos los pueblos.

De la clase matinal, El libro de la elección judía, 07.01.20