¿A que se refiere elevarse por encima del ego? - Cabala

Que es la Providencia y mi integración con amor hacia la creación

Porciones diarias 10/10/10

Acción sin intención : ¡Examínate! antes de cada acción Si nosotros no podemos revestir nuestras acciones con intenciones, nos queda nada más que actuar sin intención y poco a poco podremos agregar sobre ellas el objetivo, la intención. Todo lo que está en nuestro poder de hacer, debemos hacer. El no hacer nada es lo peor y si mientras la única preparación para la convención que puedes hacer encontrarte con los amigos, entonces eso es lo que harás. Si antes de cada acción te examinas y descubres que no puedes crear la intención, eso ya es intención, es una plegaria.

Clase Matinal, Parte IV, 43:27-44:24

Definición diaria, 10/10/10: Tribus de Israel ¿Cuál es el significado espiritual del término

"tribus de Israel"?. "12 tribus de Israel" es la estructura general del sistema de conexión entre las almas. Todas las almas que entran en contacto entre ellas, incluso aquellas que fueron catalogadas anteriormente como "naciones del mundo", "malvados", todas ellas ascienden a este sistema que contiene 12 conexiones.

Clase matutina, parte II, 38:08-40:36

Reflexiones del día 10/10/10: Toda descripción del Creador, fuera del contacto entre las almas es ilusión, mentira. No hay mentira ni verdad, sino todo es según como yo lo determino; si lo determino según mi conocimiento entonces seguro que no existe otro justo en el mundo fuera de mí, si voy por encima de la razón, debo decir que todos se encuentran en la corrección final y que yo soy el único malo. Esto siempre me da la oportunidad de estar en dos estados – por encima y dentro de la razón, por encima y dentro del ego y así hacer ejercicios, hasta que adquiera experiencia, carencia de estar en la verdadera determinación y entonces adquiero la capacidad de ver la verdad. La espiritualidad está por encima de la razón, pero la capturo ya en los nuevos Kelim (vasijas) dentro de la razón, y desde allí en adelante en cada escalón continúo y sigo por encima de la razón, por encima de lo que me parece que es oscuridad, hacia el otorgamiento. El individuo debe comprender que nunca verá la verdad y en lugar de hacer todo el tiempo crítica sobre los demás, si los acepta por encima de la razón, aunque tengan una leve pertenencia y un leve contacto con la espiritualidad, podrá avanzar con ellos. En la espiritualidad debemos recibir lo que hay como la cosa más útil, la óptima para nuestro progreso. El libro del Zohar nos relata sobre tipos de contacto entre las almas. No versa sobre el deseo de recibir que existe en cada uno de nosotros, sino sobre lo que ocurre entre nosotros, a través de todos los mundos y como consecuencia de eso descubrimos lo interior de ellos, al Creador, la Luz. Eso es todo. Por lo tanto durante la lectura del Zohar debemos pensar sobre ello – qué queremos descubrir, sobre qué habla el Zohar – sobre el contacto entre nosotros y allí descubrimos al Creador. Las tribus son la estructura general de la delineación del contacto entre las almas. Todas las almas que entran en contacto entre ellas ascienden en contacto entre 12. Por lo tanto durante la lectura del libro del Zohar debemos ver cómo también nosotros nos incluimos en esta red. Queremos estar en eso, ver cómo el Creador se comporta así con nosotros, impresionarnos con eso, recibir de ello fuerza para vivir, fuerza de otorgamiento, descubrir esas acciones verdaderamente. No hay qué corregir, fuera de la relación entre las almas. Para las mismas personas que están preparadas para la corrección, hay un método para la corrección – la sabiduría de la Cabalá que dice qué se debe hacer. Que toda la corrección está en la relación de uno con el otro, estas relaciones no exigen ninguna acción, sólo si la relación está adaptada a la intención correcta y después de ella, puede haber ó no acción. Si no existe la intención, conveniente para la conexión, toda acción que la persona hace en este mundo es dañina y atrae como consecuencia a las fuerzas de la corrección que sentimos como negativas. Sólo la sociedad adecuada puede educar a la persona con el fin de otorgar. Debido a que el amigo es percibido) y el Creador no, puedo entrenar sobre el amigo el atributo de otorgamiento. No debemos pensar que podemos estar en contacto con el Creador, sino a través del sistema, pero tampoco debemos estar en contacto con el sistema sin la intención que desde él llegaremos a la adhesión al Creador. Debemos conducirnos hoy en nuestro grupo según como lo exigen del pueblo de Israel - establecer la conexión entre nosotros y desde nosotros a todo el mundo.

Bitter Sweet Symphony- The Verve (subtitulada)

En memoria de Baal HaSulam (una charla ante la tumba de Baal HaSulam el 29 de septiembre 2009)

En memoria de Baal HaSulam (una charla ante la tumba de Baal HaSulam el 29 de septiembre 2009)
Publicado en Septiembre 29, 2009 a las 11:50 pm

baalhasulamPodemos ver que el sistema de la creación está construido en grados. El hombre siempre está conectado a un grado definido y luego se eleva al grado siguiente, etc. La influencia que recibe desde arriba pasa a través de todos los grados y llega a él. De esa manera, el camino del hombre hacia la meta es el ascenso a través de los grados de abajo hacia arriba, gradualmente, y en el proceso va asemejándose al Mundo del Infinito.

Detrás de cada uno de nosotros se encuentran los miles de años de desarrollo de nuestros antecesores. Sin embargo, el hombre está directamente conectado con sus padres. Ellos le heredaron atributos y le dieron educación, es decir, lo formaron interior y exteriormente.

Lo mismo ocurre en la ciencia de la Cabalá. Ella se ha desarrollado durante miles de años y cada uno de los miles de cabalistas realizó algo único para entregarnos esta sabiduría el día de hoy, en que cada uno de nosotros en todo el mundo debe despertar.

No obstante, nuestra conexión más cercana es con los últimos cabalistas: Baal HaSulam y Rabash. Ellos son nuestros padres, de ellos recibimos la vida y la educación que nos forma. Ellos nos conectan con el sistema que lleva al Infinito. Con su ayuda directa y gracias a sus enseñanzas llevamos a cabo esta ascensión.

Y por eso es tan importante para nosotros poner en práctica correctamente la metodología que ellos nos han entregado, su educación. Si tenemos la fortaleza necesaria para aferrarnos a estos grandes padres que nos ha mandado el Creador, entonces seguramente obtendremos éxito.

Todavía nos falta ver cómo ellos cuidan de nosotros, cómo estas almas están conectadas con nosotros todo el tiempo, preocupadas por nosotros. Todo lo Superior, lo recibimos solamente a través de ellos y lo hacemos en la medida en que ejecutamos sus consejos.

Esperemos ser dignos de aquello que ellos han alcanzado y que nos entregan. Toda la Luz en su nivel está preparada para que la aceptemos, para que a través de ellos establezcamos la conexión con la Luz, con el Creador.

Baal HaSulam hablaba acerca de que a partir del año 1995 la ciencia de la Cabalá comenzaría a revelarse y que miles de las personas llegarían a ella. Él estaba hablando de nosotros. No existe grupo más grande que acepte a todos los que desean revelar el Mundo Superior y diseminar su enseñanza. Por consiguiente, debemos estar orgullosos y al mismo tiempo continuar nuestros esfuerzos para ser dignos de esta distinción tan bondadosa que nos llega desde Arriba.

Baal HaSulam escribe en La última generación que el hombre tiene que esforzarse por:

1. Alcanzar la espiritualidad por sí mismo y/o

2. Difundirla y ayudar a los demás a alcanzarla.

En ambos casos, la persona corrige su alma. Si tratamos de transmitir su enseñanza a los demás, sin importar que tanto nosotros mismos la alcancemos, nuestras acciones mismas evocarán la corrección y será un gran logro del que debemos enorgullecernos y alegrarnos

Vamos a brindar por esta alma grande, que nos une al Creador. Cada uno de nosotros fue realmente elegido desde Arriba. Cada uno ha recibido el derecho enorme de establecer la conexión con esta alma, de conectarse con esta enseñanza y su diseminación.

Seamos dignos de nuestro nombre, “Bnei Baruj”, ya que Baruj (Bendito) es un nombre del Creador.

Dust in the wind - Polvo en el viento

¿Qué nos aporta el amar al prójimo?

“El prójimo” no es cualquier persona. Es mi amigo, el que está delante de mí. Yo, poco a poco, alcanzo amarlo con el fin de lograr el amor hacia el Creador. 
 

Es una formula firme: primero recurro al Creador y, para poder estar en contacto con Él, tengo que unirme con mis amigos, mis “prójimos”.  ¡Trabajo sobre el amor al prójimo, porque es la condición necesaria para lograr el amor hacia el Creador!

El prójimo y el Creador están interconectados debido a que, en relación a mi deseo de recibir placer, se encuentran en la misma situación. ¡Ambos están igualmente lejos de mí y mi relación hacia ellos es igual! El Creador es otorgante. El prójimo me parece tan odioso como la cualidad de otorgamiento… Por eso, rechazo a ambos.

Si no logro la actitud de tratar al Creador y al prójimo de la misma forma, no podré trabajar correctamente. Esto es semejante al enfoque donde yo combino mi vista, la brújula y la meta.

Si giro hacia el lado del Creador o hacia el lado del prójimo, entonces ya no estoy bien enfocado.

Debo apuntar directamente a la meta para que la persona que hace esfuerzos para llegar al Creador (Isra-El), la Luz de la Corrección y el Creador, se unan en una sola entidad.

“El prójimo” (el grupo cabalístico) es la vasija espiritual, es decir, el sistema de almas. El Creador es quien llena este sistema.

Más adelante llego a entender que es lo mismo, porque la vasija se hace igual a la Luz. ¡No existe la Luz sin la vasija, sin el Kli! Y para mí todo se une en una entidad. El grupo se convierte en un ejemplo del Creador. Aprendo, a través de mi actitud hacia ellos, como debo relacionarme con Él: amar u odiar.

Porque mi actitud hacia el Creador sólo puede ser el otorgamiento. Afortunadamente, tengo el grupo, el cual me permite comprobar hasta que punto soy otorgante. ¿Qué es lo que marca la distancia, o la diferencia, entre el Creador y el grupo? ¡Sólo mi propio egoísmo! Si no existiera mi ego, no habría ninguna diferencia entre ellos.

¿Por qué todavía siento esa diferencia? Porque del Creador recibo algún placer y del grupo no recibo nada. ¡Ahí está la diferencia!

(Extracto de la lección según el artículo Amarás a tu prójimo como a ti mismo (2) de Rabash, correspondiente al 26 de abril 2010)

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El encuentro con el Creador sobre el puente del amor

Toda genialidad está en simplicidad

Todos escucharán la voz del Creador.

El primer grado de la garantía mutua es el grado inicial de la escalera espiritual. La escalera entera está compuesta por la implementación de los diferentes niveles de garantía muta: Desde el 0% hasta el 100% (el 125avo grado). En la convención nosotros intentaremos alcanzar la condición inicial de garantía muta en el nivel más simple y de sustentarlo, al menos de manera temporal. Esto es posible si todos lo deseamos apasionadamente y si podemos transmitir esta aspiración entre nosotros. Solo una fracción de la gente podría obtener este estado conscientemente, mientras que el resto se les unirá a ellos. Nosotros estamos conectados todos juntos en un escenario espiritual, un Partzuf en la forma de una pirámide que tiene un pico (hombres desde los 20 a 60 años de edad cuyo poder es de 60 x 10.000) y con sus capas inferiores (denominados ancianos, mujeres y niños). Sin embargo, eventualmente todos nos uniremos juntos en un grupo (nación) que “se encuentra al pie del Monte Sinaí”. Cuando la parte más interna, los “hombres entre 20 y 60 años de edad” tomen la garantía muta sobre sí mismos; entonces todos los demás, los recién llegados, se unirán a ellos. Todos se incluyen en un todo y se considera “una nación” que recibe la revelación espiritual. Está escrito que la nación entera escuchará la voz del Creador desde el Monte Sinaí. Sin embargo, el grupo más interno, es el primero en asumir la condición real de la garantía mutua.

La vergüenza es una cualidad beneficiosa.

El Creador sembró en nosotros una propiedad especial llamada “vergüenza” como un medio de crecimiento. Si yo me doy cuenta que soy un receptor en relación a otro, me siento “avergonzado” porque eso hiere mi “yo”, mi estado y la percepción de mi carácter. De hecho, el Creador nos creó con su Luz y descendimos desde esa fuente tan alta en donde sentirse como receptor es opuesto a ella. Es por eso que nos sentimos humillados. Sólo una bestia no siente vergüenza. Un perro comerá la comida que se le arroja sin ningún sentimiento de vergüenza. Si se le arroja algo a una persona, entonces sus sentimientos serán determinados por su estado de existencia. Si alguien se está muriendo de hambre y eso está salvando su vida, significa que la persona ha descendido desde el nivel humano al nivel animal y entonces tampoco sentirá vergüenza. En este caso, o la persona en ese momento no le interesa la vergüenza y el dolor, o ella ha crecido en un ambiente en donde recibir es natural. Pero si alguien trata de “arrojarle un hueso” a una persona que tiene integridad y orgullo, ésta se sentirá ofendida. El Creador nos hizo de esta manera intencionalmente para que podamos percibir cuán despreciable y bajo es junto a la voluntad de otorgar del Creador, esta distinción nos da la fuerza para ascender.

Todo es revelado entre nosotros

El Zohar, Capítulo VaYeji (Yaacov vivió), ítem 675: 675) Zevulún fue recompensado con preceder a Isajar en las bendiciones porque él tomó el pan de su boca y se lo dio en la boca a Isajar. Por lo tanto, aquel que provee para alguno con Torá recibe bendiciones de arriba y de abajo. Asimismo, él es meritorio de dos mesas, lo que no logra otro hombre, Se le recompensa con riqueza – bendecido en este mundo – recompensado con una porción en el mundo por venir. El Zohar habla de los tipos de conexiones existentes entre las almas, sólo que esto está oculto de nosotros y esto es lo que necesitamos revelar. En la conexión entre las almas, que nosotros revelamos, clarificamos el cuadro de fuerzas (deseos) de otorgamiento, la red de conexiones entre ellas que manifiestan el grado de su otorgamiento entre sí por encima de las fuerzas egoístas de cada alma en particular. Las conexiones entre las almas son las fuerzas de otorgamiento, el deseo de dar, mientras que cada alma es un egoísta deseo de disfrutar.

De ello se deduce que, si trabajamos, cada uno en su otorgamiento a otros, esto significa que estamos trabajando con el deseo correcto (Kli), equipado con una pantalla para ser conectado en el otorgamiento mutuo con todos. Esta es la forma en que el sistema de los deseos (Partzufim) de cada alma trabaja con respeto a otras almas (Partzufim). El mutuo otorgamiento y su fuerza general, el Creador, se revelará en la conexión entre ellos, mientras que dentro de cada alma sigue estando su deseo inherente de disfrutar. El Zohar no habla del deseo de disfrutar incrustado en cada uno de nosotros, sino de qué sucede entre nosotros, dónde revelamos la red que nos conecta. Inicialmente, esta red es llamada el mundo de Asiyá, a continuación, Yetzirá, Beriá, Atzilut, Adam Kadmon y el mundo del Infinito, donde la conexión entre nosotros no tiene fin ni límites. A medida que fortalecemos nuestra conexión, revelamos al Creador, la Luz, dentro de él. Por lo tanto, cuando leemos el Libro del Zohar debemos pensar en lo que El Zohar nos habla: la conexión entre nosotros en donde el Creador es revelado.

El arte de ganar

La etapa de preparación para la revelación del Mundo Superior representa el alcance de la propiedad de otorgamiento. Esto es así porque hay Luz por todas partes alrededor nuestro y el que la recibamos sólo depende de la semejanza de nuestro deseo por ella. La preparación es un proceso complejo que requiere el enfoque correcto. En primer lugar, es necesario comprender que la preparación sólo es posible en el grupo porque todas las correcciones provienen de la unificación de las almas en un alma común. Baal HaSulam escribe en su artículo, La Libertad que el amor al prójimo es un principio común, el compendio de todas las correcciones y su completa realización sólo la podemos llevar a cabo juntos. En segundo lugar, creemos que podemos corregirnos a nosotros mismos y cuando nos acaece un problema se supone que debemos resistir con nuestras propias fuerzas. En realidad, nuestro trabajo consiste en la unión con el Creador y no en la conquista del mal; sólo de esta manera el mal será derrotado. Por lo tanto, no he de huir del mal como del poderoso faraón sino, más bien, usar este faraón como un medio de unión con el Creador. Está escrito que, fue el faraón quien llevó a los hijos de Israel más cerca del Creador. Para mí, el faraón es como un premio porque significa que soy merecedor de su fuerza. Gracias a ella, por encima de ella, me puedo unir al Creador. Es imposible conseguirlo sin dicha fuerza. Opero en un sistema, un campo de fuerzas. Estas fuerzas no son ni buenas ni malas, la cuestión es cómo las manejo mientras estoy entre ellas. Todo depende de mí habilidad para usarlas con el fin de avanzar. De esta manera nunca peleo solo. Al principio, no tengo ninguna otra “arma” más que la fuerza del análisis. Al usar mi fuerza sólo para el análisis, (esa es la forma correcta de usar mi fuerza) entonces identifico correctamente la situación y por lo tanto, salgo victorioso ya que uso la fuerza del Creador. Todas las situaciones nos vienen del Creador con el fin de “entrenarnos”; como en un juego educativo. Mientras que “juego”, sólo tengo que encontrar los mejores medios que me lleven a dar otro paso hacia la unidad y la adhesión; hacia el amor de los demás. En este caso veo que todas las fuerzas han sido convocadas para servirme en esto. No hay errores o malas intenciones, sólo el mérito y el bien. Puedo justificar todo y siento que todo está ahí para ayudarme. La persona siempre debe mantener esta actitud y entonces, verá como se despliega una alfombra roja a sus pies para que recorra el camino sobre ella.

Yo existo entre la fuerza de la Luz y la fuerza de la obscuridad. .

En otras palabras, Yo me encuentro en medio de la fuerza de otorgamiento y la fuerza del deseo de recibir. Se me fueron dadas para unificarlas correctamente. La unificación correcta de estas fuerzas se la denomina “alma” ó “Adam”. Primordialmente, yo ensambló mi alma utilizando la línea derecha, la línea de la Luz. Con esta fuerza, yo me dirijo hacia los deseos egoístas quebrados, que son opuestos a la realidad espiritual y los moldeo con la forma de la Luz. Por consiguiente, los deseos siempre deben permanecer restringidos y neutralizados. Yo no los utilizo con el propósito de recibir: no son míos, no soy yo, más bien son algo totalmente ajeno a mí. Yo los elevo con el poder de la Luz. Posteriormente, en la medida de mi entendimiento del otorgamiento, doy forma a mis deseos. Sólo el medio ambiente puede ayudarme con esto. Me protegerá constantemente de los trucos y tentaciones del deseo de recibir con él que trabajo. El ambiente me llevará por encima de él, con todos los medios posibles. El permanecer por encima de mi deseo implica estar sometido al deseo del ambiente y de su influencia. Me identifico a mí mismo con los amigos y con el anhelo hacia la unidad y amor, yo corrijo la distorsión en mi percepción y me adelanto de lo que parece estar afuera de mí, por lo tanto, empiezo a percibir toda la realidad en su interior. Aquí, cada detalle y norma existen solamente con el propósito de traernos más cerca a la percepción correcta de la realidad. Mientras conecto la interioridad y la externalidad, yo anulo mi ego y atraigo a la otra persona. Es entonces cuando el deseo común corregido emerge y siento al Creador en él. Mientras permanezca separado de los demás, el Creador está oculto. Después de todo, ¡Él mora en nuestra unidad! La corrección final me mostrará que yo soy la realidad entera y el Creador se encuentra ahí.

Cómo ascender pasando por encima de ti mismo

Si yo reconozco que el sistema de la Creación, que se encuentra frente a mí, está en realidad más corregido de lo que yo percibo, significa que yo me refiero a éste con fe por encima de la razón, por encima de mi visión. Comprendo que no veo el estado verdadero de la realidad, debido a que por ahora mi realidad es lo que yo siento dentro de mi deseo, en mi Kli (vasija) roto. En realidad “El juez no sabe más que lo que ven sus ojos” y lo que yo veo es un mundo roto. Para avanzar, debo subir por encima de este “juez”. ¿quién es ese juez mío? Es el grupo. Es decir, fuera de mí existe otro juez – la opinión del entorno. Y si yo acepto la opinión del grupo, después de haberme revisado a mí mismo, significa que acepto esa postura, a pesar de que en realidad no la vea, pues lo que veo realmente es lo que mis ojos ven. Dos opiniones no pueden existir simultáneamente. Es una opinión o la otra. No puedo mirar con los dos ojos a través de distintos lentes y ver lo mismo. ¡Veo que las imágenes son diferentes! Pero, entiendo, que la opinión del entorno es más avanzada, dado a que va en contra de mi naturaleza egoísta. De este modo yo voy avanzado cada vez, recibiendo la opinión del grupo en vez de la mía. Ascendí a esta opinión, la hice mía y nuevamente cambio mi opinión por la del entorno, que es mucho más elevada. Así voy ascendiendo, más y más alto, tal como se dice: “El grupo hoy es yo mañana”.

Percepción de la realidad

Levantemos las banderas y avancemos

El Zohar, Capítulo Vayeji, (Y Yaacov vivió) 696) 696) “Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel”. Dan, tal como está escrito, es el último de todos los campamentos, el muslo izquierdo, Hod. Él marcha al final porque Yehudá y Reuben viajan, los Levitas y el arca extienden sus estandartes y el estandarte de Efraim viaja hacia el oeste. El muslo derecho viaja de acuerdo al orden de que el muslo derecho viene antes que el muslo izquierdo, que es Dan. Por lo tanto Dan viaja al último. De esta manera, El Zohar nos habla de la formación del “campo de Israel en el desierto”, es decir, de la formación del alma en su desarrollo de los niveles 0-1-2 del deseo (Galgalta Eynaim), del logro de las cualidades de Biná y de cómo las 12 piezas que componen el sistema del alma colectiva (llamado las “12 tribus de Israel”) necesitan avanzar, a lo largo de los grados, en “tres líneas”. En el alma hay términos tales como “banderas”, grupos separados o “campamentos”, “mujeres”, “ancianos” y “niños” los cuales van en la parte delantera o en la parte trasera. Todos estos son los diferentes deseos dentro de una persona: organizados, interconectados y en continua actualización de su corrección; de esta forma pasamos de un “campo” a otro, de un grado espiritual al siguiente. En cada momento, existe un orden en particular que, cada “campo” en movimiento (“manos”, “patas”, “cabeza,” “torso”, “extremidades”, o líneas y Sefirot) debe seguir, conectando sus partes entre sí con el fin de avanzar. Por ello, la Torá habla de lo que está sucediendo en los campos; de todos los problemas y eventos que tienen lugar allí, es decir, habla sobre la revelación de nuevos mínimos en el ego del alma común, de cómo corregirlo y avanzar por él. De esto trata la historia.

El grupo hoy eres tú mañana.

Si percibo todo el desorden que sucede hoy en día en el mundo y en mi vida a la luz del otorgamiento y no de la recepción, entonces todo funciona y de repente todo cae en su lugar. Sin embargo, si lo observo en forma egoísta, veo múltiples problemas y una sólida situación de sufrimiento. Comienza a tratar todo con amor y la imagen entera de pronto se irá formando y unificando. La imperfección no radica en el mundo externo, sino dentro de mí. El mundo entero es solamente mi sombra (copia) y sólo mi actitud hacia éste necesita corregirse para ver un mundo perfecto. Todo lo que yo observo en el mundo como negativo es una señal de mis propios defectos, no importa con lo que esté relacionado: si con el inanimado, el vegetativo o la naturaleza animada y especialmente con la relación entre los amigos. Si yo acepto, por el camino de la fe por encima de la razón, que todo el grupo de amigos y el mundo son perfectos y sólo yo no lo soy, entonces comienzo a pensar seriamente en mi corrección. Yo sólo carezco de la conexión con ellos y ahí es donde se encuentra mi corrección hasta que todos nos convertimos en uno solo. Es eso lo que se le llama el amor a los otros. En otras palabras, puedo comenzar a trabajar. Se nos ha dado la ilusión de que existimos en el mundo para comenzar nuestro viaje hacia la unificación. Sin embargo, no estamos listos aun para trabajar con el mundo entero, así es que tenemos al grupo para este trabajo. El grupo refleja mi estado corregido, de acuerdo al dicho: “El grupo hoy eres tu mañana”.

Estándar espiritual

Desde el deseo de recibir, que se creó como la existencia desde la ausencia, el Creador creó el mundo del Infinito. Allí, el deseo se mantiene en adhesión con la Luz en su forma final, la cual Él había deseado y establecido. Es Su influencia la que mantiene toda esta perfección junta. Después de esto, el Creador dividió esta estructura en dos partes: el deseo de recibir y la Luz  nos los entregó para que los usáramos. Ahora, tenemos que utilizar el deseo y la Luz con el fin de llegar a la meta, es decir, conseguir la equivalencia de forma con el Creador. Todo está en nuestras manos: una vez entendido lo que se requiere de nosotros, seremos capaces de hacerlo. Así que, ¡adelante, empiecen a construirlo! Tienen todos los instrumentos necesarios para volver a crear, poco a poco, el estado llamado Mundo del Infinito. Sin embargo, lleva tiempo comprender y sentir este trabajo. ¿Qué es la Luz? ¿Qué es el deseo de recibir: un pensamiento o un acto? ¿Qué es un acto? La persona se confunde y se vuelve más ignorante que un niño en la etapa inicial de su viaje de vida. Se necesitan años para comprender hasta lo más básico: la esencia de la cuestión: “¿de qué está hecho el ser creado?” y la esencia de “la fuerza que se necesita para hacer cambios”. Se nos dio nuestra situación actual con el objetivo de tener un avance más intenso y eficaz. El mundo en el que nos encontramos no está compuesto de condiciones artificiales sino que es el resultado natural de todas las etapas de la evolución. A partir de este punto, podemos empezar a construirnos a nosotros mismos y formar algo totalmente nuevo, con la ayuda del deseo de recibir y la Luz. En el nivel animado, tengo la oportunidad de construir un ser creado que se relaciona con el siguiente nivel, el nivel humano de la existencia y tener una forma espiritual, en lugar de la corpórea. Uso las dos fuerzas, el deseo y la Luz,  las combino a fin de dar a luz un tercer elemento. ¿Hay en mí, tal como yo soy, alguna capacidad para lograr esto? ¿Cómo? A través de la organización de un entorno. “El entorno” representa la impresión que tengo de una utopía que deseo que se manifieste. Tengo que visualizar la imagen correspondiente y desear, con todas mis fuerzas, que se convierta en realidad. Al cincelar sus detalles, dando, así, nitidez a su imagen, y discerniendo, tanto las conexiones como las contradicciones que hay en ella, consigo llegar a un “estándar”. Sólo entonces se convierte en realidad. En ello radica la esencia de mi “juego”: realizo todos los esfuerzos posibles hasta que, finalmente, se produce. Así, ascendiendo cada vez más alto y penetrando más y más, consigo entender, sentir cada vez más.

¿Por que necesitamos del grupo para llegar a él Creador?

Mundo del Infinito

Desde el deseo de recibir, que se creó como la existencia desde la ausencia, el Creador creó el mundo del Infinito. Allí, el deseo se mantiene en adhesión con la Luz en su forma final, la cual Él había deseado y establecido. Es Su influencia la que mantiene toda esta perfección junta. Después de esto, el Creador dividió esta estructura en dos partes: el deseo de recibir, la Luz y nos los entregó para que los usáramos. Ahora, tenemos que utilizar el deseo y la Luz con el fin de llegar a la meta, es decir, conseguir la equivalencia de forma con el Creador. Todo está en nuestras manos: una vez entendido lo que se requiere de nosotros, seremos capaces de hacerlo. Así que, ¡adelante, empiecen a construirlo! Tienen todos los instrumentos necesarios para volver a crear, poco a poco, el estado llamado Mundo del Infinito. Sin embargo, lleva tiempo comprender y sentir este trabajo. ¿Qué es la Luz? ¿Qué es el deseo de recibir: un pensamiento o un acto? ¿Qué es un acto? La persona se confunde y se vuelve más ignorante que un niño en la etapa inicial de su viaje de vida. Se necesitan años para comprender hasta lo más básico: la esencia de la cuestión: “¿de qué está hecho el ser creado?” y la esencia de “la fuerza que se necesita para hacer cambios”. Se nos dio nuestra situación actual con el objetivo de tener un avance más intenso y eficaz. El mundo en el que nos encontramos no está compuesto de condiciones artificiales sino que es el resultado natural de todas las etapas de la evolución. A partir de este punto, podemos empezar a construirnos a nosotros mismos y formar algo totalmente nuevo, con la ayuda del deseo de recibir y la Luz. En el nivel animado, tengo la oportunidad de construir un ser creado que se relaciona con el siguiente nivel, el nivel humano de la existencia y tener una forma espiritual, en lugar de la corpórea. Uso las dos fuerzas, el deseo y la Luz, y las combino a fin de dar a luz un tercer elemento. ¿Hay en mí, tal como yo soy, alguna capacidad para lograr esto? ¿Cómo? A través de la organización de un entorno. “El entorno” representa la impresión que tengo de una utopía que deseo que se manifieste. Tengo que visualizar la imagen correspondiente y desear, con todas mis fuerzas, que se convierta en realidad. Al cincelar sus detalles, dando, así, nitidez a su imagen y discerniendo, tanto las conexiones como las contradicciones que hay en ella, consigo llegar a un “estándar”. Sólo entonces se convierte en realidad. En ello radica la esencia de mi “juego”: realizo todos los esfuerzos posibles hasta que, finalmente, se produce. así, ascendiendo cada vez más alto, penetrando más y más; consigo entender, sentir cada vez más.

Purificando la intención

En nuestro trabajo, cada paso es medido por nuestra intención. Cada nueva acción requiere una nueva intención más aguda. Las acciones por sí mismas pueden tomar varias formas, pero la clave es saber cuál es el resultado que deseo recibir a consecuencia de mis esfuerzos. Aquí es cuando tenemos que medirnos: ¿Cuánto me importa la recompensa y que clase de recompensa es esa? No hablamos de recompensas físicas, sino de valores más elevados de naturaleza espiritual aunque tengan diferentes vectores: con la intención de recibir o la de otorgar. Si una persona exige una recompensa por su trabajo en su Kli, entonces su intención esta dirigida a recibir. Desea sentir, entender, lograr, ascender y así sucesivamente. En otras palabras, no importa cuál sea exactamente mi deseo. Si la meta se relaciona conmigo y esta ocurriendo la evaluación en mis deseos, entonces, mis cálculos, a pesar de ser espirituales, siguen siendo egoístas. Aunque deseo lograr hermandad amorosa, amor de los demás, y amor por el Creador, todavía necesito ahondar más profundamente y examinar cómo defino estos términos: ¿Cuál es su contenido, impureza o santidad? Así, esencialmente, una persona examina los resultados de su trabajo: bien sea en su propio Kli o en el Creador. Uno puede pensar: “¿En realidad puedo colocar un dispositivo de lectura en el Creador y verificar si le he satisfecho? Y ¿qué hay después de eso? Si el resultado es positivo, ¿me sentiría bien con calidez en mi alma? ¿O es que mi intención va dirigida solamente a Él, sin ningún contacto conmigo mismo? Todas estas verificaciones se pueden lograr sólo si estamos haciendo un trabajo genuino, lo que significa revelar al Creador en el grupo. El amor a los amigos sirve como cierto tipo de purificador para intenciones y deseos, con la ayuda de lo cual me purifico de los cálculos egoístas y no me equivoco en mi evaluación de quién soy, qué es el grupo, y hasta qué punto le soy leal al grupo y no a mi mismo. En consecuencia, me doy cuenta de que soy incapaz de tan siquiera tener el más mínimo acto de otorgamiento. Esta más allá de mi capacidad. Entonces me vuelvo hacia el grupo porque los amigos me dieron la sensación de Arvut (garantía mutua) y ellos me pueden proveer con la fuerza para otorgar. La grandeza de los amigos y del grupo me provee de combustible, que continúa hasta cierto nivel, hasta que construyo mi Kli. Habiendo completado su corrección, deseo utilizarlo y es allí cuando descubro en el grupo al Creador, a quien inicialmente aspiré. Sólo ahora, voy hacia Él junto a los amigos, desde nuestro deseo común, para preguntarle por la fuerza de la fe. De esta manera logramos adherimos con Él.

¿En dónde se encuentra nuestra libertad?

Antes de ingresar en un grupo, tienes la libertad de elección de integrarte a él. Una vez que ya entraste, sólo tienes una elección: fortificar tu conexión con el grupo. Debes decidir tu mismo que esta es tu libre elección y siempre debes continuar haciéndolo. ¡En eso radica tu libertad! La libertad no es cuando hago lo que quiero, sino cuando continuamente agrego mi esfuerzo a esta conexión. No tenemos ninguna libertad de elección en ningún otro aspecto; todo lo demás sucederá automáticamente. Este es un principio muy importante. Yo no gozo de libertad en toda mi vida. Soy una marioneta. Solamente hay libertad de elección en un aspecto: Cuando el Creador me lleva al grupo y me da la chispa en mi corazón, tengo una sola elección libre: integrarme en el grupo, aferrarme a él con las manos y los dientes cuanto sea posible. Una vez que te enganchas correctamente al grupo, dependes de éste, de la influencia del entorno y no tienes libertad en este aspecto. ¿En donde se encuentra tu libertad? Eres libre de poner todo tu esfuerzo para fortalecer tu conexión con el entorno a pesar de tu egoísmo. Con esto aumentas tu dependencia en el entorno y su influencia sobre ti. ¡No existe otra libertad sino esta! Esta es la garantía mutua y debemos agregar cada vez más principios a ésta, incluyendo el amor por los amigos, el amor por el prójimo y justificarlos por encima de la razón. Todo está dentro de la libertad de elección: este enfoque mediante el cual alcanzo la meta. El resto de mi vida se desenvuelve según un “libreto” específico. Incluso puedes ir a consultar a un adivino quien podría hablarte del futuro. Se puede predecir todo, salvo lo único que pertenece a tu libertad de elección. Lo demás se lleva a cabo mediante la fe “ciega”. Está prohibido predecir el futuro, porque entonces la persona podría pensar que tiene libertad de elección en su vida regular. Sin embargo, si tú sabes que no hay acciones libres, entonces tu futuro se revela. Pero nunca puedes develar el futuro que se relaciona con tu libertad de elección porque depende de ti.

Una escuela para el beneficio del mundo

Últimamente, las personas han estado enviando muchas preguntas acerca de nuestro sistema de educación. Estamos creando un nuevo sistema de educación, y debemos usarlo para beneficio del otorgamiento, para propósitos de diseminación. Esto pavimentará el camino para su exitoso desarrollo, apoyo, y reconocimiento. Nuestros niños se convertirán en parte del proceso que está dirigido hacia la ayuda para todos los niños del mundo. Estamos usando aquello que nos es más apreciado, nuestros niños, para propósitos de diseminación, como un ejemplo de una educación apropiada. Esta es la clave del éxito: No estamos preocupados sólo por el bienestar de nuestros niños, sino por el bienestar del mundo entero. Esto significa que nuestro objetivo primario no es crear nuestra propia escuela, sino organizar clases virtuales, como un modelo que sirva como ejemplo para formar adultos a partir de niños. Usaremos esta base para hacer programas educativos de manera que niños de todo el mundo puedan usarlos para estudiar después de la escuela en el Internet o a través de la televisión local. Programas dinámicos de diferentes formatos hechos a la medida de grupos de una edad específica nos presentarán como una organización educativa seria que realmente se preocupa por la educación. Le proporcionaremos al mundo una fuente sistemática de programas educativos en diferentes idiomas. Naturalmente, lo haremos sin mencionar la sabiduría de la Cabalá, sino sólo usando su enfoque global, integral para la revelación del mundo. El sistema no entra en conflicto con el programa escolar; por el contrario, forma a los niños para ser adultos. Gradualmente, introduciremos además todas las materias escolares en nuestros programas desde la perspectiva de la visión global de la realidad y nuestro mundo. Necesitamos enseñarles a nuestros hijos a entender que su percepción del mundo es relativa y mostrarles que es posible sentir y entender el mundo de una manera diferente sin estancarse en obstinadas nociones preconcebidas. Al hablarles a los niños de la naturaleza, necesitamos enseñarles de la percepción relativa, despertar preguntas acerca de ellos mismos, traerlos más cerca de la realidad y abrir el mundo ante ellos. Lo antes mencionado no son fantasías sin sustento, sino resultados reales que nosotros ya observamos en cientos de nuestros niños en muchos años pasados

Sintonía Espiritual

Sentir la grandeza de él Rey

¿Somos personas libres o sólo engranajes en una máquina?

El libre albedrío es el tema más importante debido a que plantea la pregunta principal de nuestras vidas: ¿Somos controlados absolutamente desde Arriba como cualquier otra parte de la naturaleza? Vemos que todo opera bajo el gobierno de Arriba, es decir el gobierno de la Naturaleza (El Creador). No hay nada más fuera de la Naturaleza. Podemos discernir la fuerza gobernante en algunas acciones, pero en otras, su fuerza gobernante está oculta de nosotros. Cuando somos jóvenes, pensamos que dominamos nuestras propias vidas, pero mientras maduramos y adquirimos la experiencia de la vida, llegamos a entender que es la vida quien nos controla y no al revés. En efecto, ¿Dónde se encuentra la posibilidad de libre albedrío cuando descubrimos leyes estrictas y constantes operando en todos los niveles de la naturaleza: físico, químico y biológico?. Si existe un lugar en donde no veamos una ley, quiere decir que todavía no la hemos revelado en contraposición a la existencia de ninguna ley que opera con absoluta certeza. ¿Cómo puede permanecer una parte de la naturaleza sin control que no fuera afectada por ninguna ley? ¡Esto es simplemente imposible! En todo lugar donde revelamos la naturaleza, descubrimos una regulación estricta. Entonces, ¿Qué es libre albedrío? ¿Es una posibilidad de hacer lo que me plazca sin estar sujeto a una ley determinada de la naturaleza? ¿De dónde viene el libre albedrío? ¿Puede haber un punto blanco en la naturaleza que no lo cumple? Resulta que toda nuestra aparente libertad es una ilusión de un niño pequeño jugando en su habitación bajo estricta supervisión, sin embargo piensa que es libre. Eso es, la libre elección se explica sólo por medio de nuestra ignorancia. ¿A esto es a lo que llamamos libertad? ¿Entonces, qué es el hombre? ¿Otra parte de la naturaleza controlada completamente desde Arriba sin incluso estar consciente de aquello? Si no somos más que marionetas, entonces no hacemos ni bien ni mal. ¿Qué se espera de mí cuando todo lo que hago sigue una ley? Todas las cosas que repente deseo hacer son instintos naturales que me controlan y manipulan desde, dentro y fuera. No puede haber ni recompensa ni castigo si somos simples “ruedas dentadas” en la creación. Pero, ¿Cuál es el significado de todo esto, si toda la existencia es un juego preempaquetado? Esto significa ante todo que tenemos que averiguar si todavía tenemos una libertad de elección, y dónde se encuentra. Después de todo, si realmente existe una elección aquí, entonces es posible que tengamos muy buen éxito o que lo perdamos todo. Por lo tanto, el libre albedrío es el tema principal en Cabalá porque este es el principio del próximo grado, si tenemos libertad, es así, cómo y dónde puedo utilizarla para el máximo beneficio.

Gotas de suerte

El Zohar, Capítulo “VaYejí (Y Yaacov vivió),” Ítem 660: Esto es así porque la Torá se dilucida en trece cualidades, trece cualidades de Rajamim que extienden de las trece correcciones de Dikna De AA. Y todo es uno solo pues allí no hay separación. Ellas extienden de arriba hacia abajo en unidad, de las trece correcciones de Dikna De AA y desde allí a las trece de Biná, desde allí a las trece de ZA y arriba al lugar que se ubica en la separación, la Nukva. El Zohar habla de una parte extremadamente importante en el sistema Superior de gobierno llamada “las trece correcciones de Dikna“. Hay un Partzuf especial, un sistema llamado Arij Anpin. A través de este, la Luz gotea hacia abajo y desciende sobre nosotros en gotas. Somos incapaces de percibir la Luz como un flujo directo, sino sólo gota a gota.En hebreo, “goteo” es “Nozel,” así que recibir un goteo de satisfacción es llamado “gotas de suerte” (Mazalot). Entonces, hay un dicho: “Todo depende de la suerte,” que significa que todo depende de esas gotas de Luz goteando hacia abajo.El sistema es muy sublime y profundo; determina todo lo que ocurre con cada persona y con todos nosotros juntos en este mundo e incluso por encima de éste, hasta la misma corrección final. Por lo tanto, cuando leemos acerca de este sistema y deseamos correcciones, las Luces y la ayuda que viene de ello, es un estado único y muy efectivo que puede traer resultados tangibles.El Zohar por entero fue escrito por sus autores desde la altura de este sistema Superior, Partzuf Arij Anpin o Zeir Anpin (ZA). ZA es un subsistema de Arij Anpin que nos influye. Si deseamos ser despertados por la Luz, el sistema trabaja en nosotros. El Zohar habla sólo acerca de eso. Surge una pregunta: ¿Por qué necesitamos entonces veinte volúmenes del Zohar? ¿No es suficiente un solo libro estándar? ¿No podríamos seguir leyendo el mismo libro una y otra vez? ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que con cada página del Zohar, despertamos una nueva manifestación de la Luz.

Una acción dual con un solo propósito

A la Torá se la llama tanto el “elíxir de vida” como “una poción de muerte”. La persona que se corrige, deseando ser equivalente con el Creador y percibir la parte oculta de la realidad, emplea el método que se denomina la “Torá“. Es un programa especial que se encuentra en la naturaleza. En última instancia, corregimos nuestros instrumentos de percepción. Sólo percibimos una parte menor de la realidad con nuestros cinco sentidos, pero podemos percibir otra parte de la realidad con el nuevo sentido que construimos con el otorgamiento hacia fuera, en lugar del consumo. El método de corrección no rompe nada. Sólo complementa. Nos permite adquirir el poder de otorgamiento y experimentar el Mundo de Infinito, es decir, la realidad ilimitada. Cuando lo usamos correctamente, revelamos la naturaleza en su plenitud, junto con nuestra verdadera existencia. Sentimos no solamente nuestra existencia inútil en un cuerpo temporal, sino la otra parte de la realidad, el mundo espiritual. Sin embargo, existe un peligro: el uso incorrecto del método. Revelamos una fuerza especial en la naturaleza que previamente no sabíamos que existía. Esta fuerza se llama la “Luz“. Su influencia puede ser tanto positiva como negativa. Cuando aspiro al amor por los otros (la unidad) desde el principio, esta influencia de la fuerza está dirigida de la misma manera. Sin embargo, si no me enfoco en la unidad justo desde el principio, entonces esta fuerza incrementa el odio en mí. De esta manera, la Luz me ayuda cuando la empleo para lo que está destinada y si no la uso así, entonces mi egoísmo crece para desplegar mi odio hacia los otros. Todo depende de la manera en que intento usar la fuerza de la Torá. Por esto no hay coerción en el desarrollo espiritual. Después de todo, si una persona no está lista para aspirar a su corrección, puede infligirse daño. Lamentablemente, a nuestro alrededor vemos muchos ejemplos de un estudio incorrecto de la Torá.

¿Por qué trabajo y qué es lo que encuentro?

Baal HaSulam, Shamati # 161, El asunto de la entrega de la Torá. “Trabajé y no encontré, no lo creas”. Debemos entender el significado de “Encontré”. ¿Qué se debe encontrar? Encontrar se relaciona a encontrar gracia a los ojos del Creador. Está escrito acerca de la actualización del método de corrección: “Trabajé y descubrí”. ¿Qué clase de máxima es esta? Puedo entender “trabajé” pero la palabra “encontré” no está clara. Si me corrijo para lograr amar a los demás, con esta buena actitud hacia los demás y la conexión con ellos, encuentro no a cualquiera, sino al Creador Mismo: la fuerza incluyente de la naturaleza que vincula todo en un solo sistema. Todo depende del trabajo. Debo esforzarme y sudar para intentar reunir armar el sistema, para construir las relaciones con los otros para establecer la conexión correcta y sentirla desde la oscuridad. Con esto yo trabajo y luego, en última instancia, encuentro al Creador en el momento en que las partes del sistema se unan. Por lo tanto, revelo la fuerza universal y ésta se convierte en mi fuerza de vida interior. Y si yo no trabajo y realizo esta búsqueda, no tendré el entendimiento y la impresión necesarios para unir a las almas. Ciertamente me toca a mí alcanzar este sistema y aprender a controlarlo, al igual que cada célula se preocupa por el organismo entero, a pesar de que aún tenemos que revelarlo. El mismo principio se aplica a toda la creación. Cada elemento está interconectado con todos los otros y con el sistema entero, como en un holograma. Esto es la perfección. Por esta razón es imposible olvidar el trabajo de la actualización del método de la corrección pues entonces yo nunca sería capaz de conectarme, entender y absorber todo lo que contiene. Pero en la espiritualidad, a pesar de que él sea recompensado y sea favorecido, él debe pagar el precio más tarde: la medida del trabajo que todos dan. Si no él perderá el Kli.

¿LIBERTAD?

¿Cómo sentir la Luz que se esconde en el libro de él Zóhar?

Temor y Amor

Hay dos correcciones consecutivas: 1) Regresar a través del temor y 2) Regresar a través del amor. En la primera fase, trabajo en contra de mi egoísmo, construyendo mi actitud hacia el prójimo por encima del egoísmo. No importa cuán grande éste sea y los placeres que se revelen en él, siempre estoy por encima de él Mi actitud hacia el prójimo se mide por mi capacidad de ascender sobre un cierto grado de egoísmo. Es debido a eso que esta corrección se llama “regreso por medio del temor”. Asciendo por la escalera por la cual mi alma descendió y por consiguiente regreso al Mundo del Infinito. Sucede por medio del temor o la reverencia porque mi deseo egoísta se enfurece dentro de mi y me saca del camino, al tiempo que construyo mi ascenso con miedo, preocupación y en oposición a él. En la segunda fase, el regreso por medio del amor, mi egoísmo ya no lo resiste. Ya no lucho con el temor de caer en él, sino que por el contrario adquiero los deseos de mi prójimo como si fueran los míos propios. Este trabajo también sucede por encima de los deseos, pero estos son los deseos de los otros que yo percibo como propios. Por ejemplo, solías odiar a los otros, pero ahora descubres que ellos están más cerca de ti que tu mismo, como si fueran tus hijos, por quienes serías capaz de entregar tu vida. Nuevamente disciernes que es tu egoísmo que habla dentro de ti, a pesar de que ahora está dirigido a los otros. Se debe a que ellos son tu e incluso más que esto. Por lo tanto el proceso de corrección siempre ocurre por encima del deseo de placer. El discernimiento se hace sólo en relación a los tipos del deseo: los tuyos o los de los “otros”. Siempre trabajamos con la fe (otorgamiento) por encima del conocimiento (recepción).

Una sencilla fórmula de realidad

La realidad en la cual existimos no tiene tiempo. Todos los cambios de tiempo, espacio y acciones, todo lo que nos sucede incluyendo nuestras propias transformaciones, están todas basadas en nuestras sensaciones cambiantes, mientras que nada cambia fuera de nosotros. No sentiríamos ningún cambio sin los cambios en nuestros deseos e intenciones. En realidad no existe nada más que el deseo con intención y opuesto a ello, la Luz Superior que permanece en reposo absoluto. A medida que cambia este deseo, experimenta formas y contornos diferentes. Actualmente, estamos experimentando la sensación de nuestros cuerpos y esto es también el deseo que se percibe asimismo de esta manera. Este deseo pasa a través de diferentes estados, uno tras otro, en el orden de causa y efecto, desde el principio de su desarrollo hasta el final. Todo este desarrollo sucede solo en relación al del deseo; no hay cambios fuera de él. Por lo tanto, toda la sabiduría de la Cábala habla solo acerca de la manera como el deseo percibe la realidad: la ubicación de este deseo, porqué está allí, y con quien está conectado. Esta es toda su vida. La sabiduría de la Cabalá nos revela todos los acontecimientos que le ocurren al deseo, nos explica todo el proceso y especialmente la última etapa del desarrollo del deseo. Esta última etapa es un paso consciente, cuando el deseo se desarrolla junto con sus intenciones y consiguen un estado donde comienzan a percibir su propia realidad. Cierta fuerza surge en ellos, una propiedad especial de percepción, la cual faculta al deseo a levantarse sobre esto y mirarse a si mismo desde un punto externo y objetivo. Entonces el deseo concientiza que de hecho existe; cambia y se mueve hacia algo, existiendo en conexión con alguien desconocido hasta ahora, y existe un propósito para su desarrollo. Comienza a pensar acerca del próximo estado el cual todavía no ve. Todo esto sucede porque el bien llamado “punto en el corazón” se despliega en el deseo en la última etapa de su desarrollo. A partir de este momento, el deseo comienza a identificarse más y más con este punto; se conecta con él, lo valora y se mueve más fuera de sí mismo. En otras palabras, en lugar de prestarle atención a las cosas que el deseo tiene o no tiene, hasta el punto en el cual está lleno o vacio, empieza a ver el cumplimiento o su ausencia como los medios de identificarse más con el punto sobre el deseo identificados como la pantalla o la intención, el Creador o unidad. Así es como se desarrolla el deseo

El grupo es mi sombra

El grupo es mi copia, mi sombra, igual como yo soy la sombra del Creador. Recibo mucho más de mis amigos de lo que yo les doy a ellos. No depende de ellos o de su forma de comportarse, sino sólo de mi actitud hacia ellos. Este entorno es también el Creador. Es la oportunidad que Él me da de trabajar con Él, habiendo creado una ilusión para mí, como si algo existiera fuera de mí, mientras que de hecho, sólo el Creador existe fuera de mí. Es por esto que siempre debemos despertar al entorno hasta que alcancemos el estado en el que este medio me influya para que tenga deseos de unirme a él y a través de él unirme con el Creador. No puedo alcanzar al Creador sin el entorno porque es el medio externo a través del cual veo la imagen del Creador. Si no deseo unirme con el grupo, entonces no estoy aspirando a la meta, al Creador. Después de todo, ¿quién es mi prójimo? La fuerza del rompimiento que ocurrió en la espiritualidad me dividió en dos partes: mi prójimo y yo. ¿Para qué? Fue para que yo hiciera el discernimiento de lo que carezco para unirme con el Creador. Tan pronto como yo acerque este entorno a mí, aún cuando me parezca que es ajeno, me acercaré al Creador. Deliberadamente se me dotó con una percepción dual para que pueda ver una parte de mi como ajena y odiosa. Es por esto que “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla principal de la Torá. Es lo único que la Luz corrige y no hay nada que corregir sino esto. Si no pides esta corrección, entonces todos tus esfuerzos se desperdiciarán. Todo lo demás es clamar inutilmente en el desierto.

El triunfo sobre el Ángel de la Muerte

Todos saben que la vida corporal termina con la muerte. ¿Podemos volvernos inmortales realmente? Obviamente no, cada cuerpo biológico morirá como lo citan las leyes naturales. Sin embargo, existe “la libertad del ángel de la muerte”, donde la muerte es la dictadura de nuestro egoísmo que está destruyendo y encerrándonos en la estrecha y apretada cápsula de este mundo por un corto momento. Se llama la muerte y no nos podemos elevar por encima de ella. En otras palabras, no podemos hacer que nuestros cuerpos biológicos sean eternos, pero, durante esta vida, podemos adquirir una vida adicional, que se eleva por encima de esta realidad, la vida espiritual, Y entonces, en esta vida espiritual podemos existir igual que ahora pero en una dimensión adicional. Y cuando expira el cuerpo físico, continuaremos viviendo en la misma sensación en la vida eterna espiritual. Esto es lo que puede lograrse viviendo en otorgamiento para derrotar al Ángel de la Muerte.

¿Qué necesitamos para la revelación de él Creador?

coldplay - talk - subtitulado español

Oh hermano no puedo ser comprendido..
He estado intentando duramente alcanzarte por que no se que hacer
Oh hermano no puedo creer que es verdad
estoy tan asustado sobre el futuro y quiero hablarte
Oh, quiero hablarte....

ColdPlay - Lost! [sub. en español]

¡Salta y Congélate!

Tenemos dificultades para entender el lenguaje de los Cabalistas. El verdadero asunto, objeto de la discusión está oculto para nosotros, no sabemos que son la Luz, el Kli (vasija), el Creador y la criatura, los mundos espirituales o las relaciones correctas e incorrectas. No somos capaces de comparar lo que está escrito en el texto con la realidad porque la realidad espiritual está destinada al otorgamiento y no existe en nuestra percepción, que sigue siendo egoísta. Al memorizar las palabras de los cabalistas, no llegamos a conocer su esencia, pero usamos los clichés que habíamos acordado previamente. Aún cuando alcancemos algún entendimiento, ¿cómo sabemos que es lo correcto? Después de todo, los estados espirituales acerca de los que habla la sabiduría de la Cábala, no nos han dejado sensaciones e impresiones todavía. Todo lo que sentimos en nuestro deseo egoísta no está relacionado con la espiritualidad. A fin de entender los textos cabalísticos, necesitamos saltar internamente por sobre nuestro egoísmo, paralizarnos en este vuelo interior y comenzar a absorber el significado de sus palabras. Por esta razón necesitamos cambiar las palabras de los Cabalistas al reino de las percepciones sensoriales. En el Mundo del Infinito, todo es simple: la Luz llena la vasija (Kli). Sin embargo, en los estados de desarrollo desde abajo hacia arriba, mientras estudiamos el texto sin sentirlo, es imposible visualizar lo que se discute, se entiende o lo que hasta memorizamos mecánicamente ya que no estamos siguiendo nada de lo que están describiendo los Cabalistas. Como un efecto del estudio, algunas ideas se quedan en la memoria, pero puesto que hay una carencia en los sentimientos, nos enredamos y nos perdemos en ellos. Esto continúa hasta que somos capaces de sentir los estados espirituales descritos por nuestra equivalencia con ellos en nuestras propiedades de otorgamiento. Esto solo puede lograrse por la vía del trabajo con los amigos ya que amando a los demás llegaremos a amar al Creador. Mientras permanecemos en el egoísmo, debemos primero descubrir nuestro odio por el anhelo de conectarnos con los amigos; luego tendremos que corregirlo hasta que lleguemos a amar, como un puente que se tiende sobre un abismo de odio. Gracias a esta corrección, el abismo se llenara con la Luz.

El secreto del grupo

Estamos completamente separados de la espiritualidad, el atributo del otorgamiento, pero tenemos un “simulador de entrenamiento”, el grupo, que es una parte de la humanidad que está dispuesta a existir en otorgamiento mutuo con el fin de convertirse en semejante a la Luz. Por consiguiente, tenemos que examinarnos solamente en relación al grupo y entre más queramos otorgar al grupo, más llegaremos a saber quienes somos. Este trabajo es correcto en su base, pues otra persona (a quien odiamos y otorgamos sólo para recibir algún beneficio) es un sustituto del Creador o la Luz. Si entendemos que la única oportunidad que tenemos de acercarnos a la Luz es a través de la acción del otorgamiento dentro del grupo, entonces esta acción atraerá la Luz que reforma a pesar de que el grupo sea egoísta. Esta corrección no requiere de una intención (Mitzvot Lo Tzrijot Kavana) porque el mismo acto de otorgamiento dentro del grupo conduce a la corrección de acuerdo a la regla, “Haremos y escucharemos” (Naase ve-Nishma). Esto es, de las acciones de la persona se alcanza el atributo de Biná (Shmiya Lishma). Como resultado, ya no evaluamos todo como “amargo o dulce” y en lugar de esto cambiamos a la balanza de “verdadero o falso”, pues queremos mirar a los amigos como corregidos y grandes y ver las fallas solamente en nosotros mismos, Por lo tanto, el grupo es la condición de la corrección, porque podemos corregirnos completamente del egoísmo examinándonos en relación al grupo: la medida en que somos equivalentes a la Luz, el Creador. El Creador intencionalmente rompió nuestro Kli e hizo que sintiéramos sus partes como algo ajeno a nosotros para que aprendamos a tratar a estas partes como lo tratamos a Él. Él plantó el atributo de otorgamiento, el cual es opuesto a nuestro deseo de recibir, dentro de las partes extrañas, y es debido a esto que las odiamos. El problema es que una persona está obligada a examinarse en relación al ambiente que egoístamente no es capaz de ver como importante, pero esto es exactamente lo que determina la magnitud del egoísmo dentro de nosotros. Cuando la persona discierne el egoísmo dentro de sí misma, no debe huir de esta sensación, sino más bien comprometerse en la corrección a través de una acción en el grupo y una petición (MaN, rezo) durante los estudios. Resulta que trabajar en conexión con el grupo atrae la luz oculta dentro éste, el Creador, Quien nos ha dado al grupo como un sustituto de Él, para que le pidas al Creador corregir tu actitud hacia el grupo. Por lo tanto, estamos tratando sólo con dos niveles espirituales ocultos: el grupo, ligeramente develado,  el Creador, totalmente oculto. Al trabajar con el grupo debemos ocultar nuestros sentimientos, resentimientos, el rechazo en nuestro interior y luego con la ayuda de la Luz que se encuentra en el grupo, descubriremos nuestra corrección. Como resultado el Creador, el grupo, yo nos fundiremos en un todo para que la vasija (Kli) y la Luz se vuelvan una sola.

No es sólo un juego

El Creador se oculta de nosotros, si no, nunca saldríamos de nuestro egoísmo. Nos sentiríamos orgullosos de nuestra conexión con Él puramente egoísta. Es por eso que Él nos dio este mundo en Su lugar. El dice: “Aprende a amarlos, ¡y eso indicará que me amas a Mi!” Y entonces nos convertiremos en uno, tú y yo,  disfrutaremos uno del otro. Sepan que les estoy dando este juego para que así puedan ver el gran significado del avance en estas relaciones con otras personas, que ustedes y yo no podemos tener. Después de todo, Soy eterno y Soy perfecto: Ustedes no pueden venir a mí con una actitud hoy y otra mañana. Yo soy la ley de otorgamiento absoluto, y hoy ustedes son inadecuados para esto. Por lo tanto, no tienen ninguna posibilidad de acercarse a Mí, y no podemos estar juntos. Pero, mientras tanto, jueguen con este mundo. Yo lo dispuse así para hacer creer a la gente y a ti que cambian. Les estoy dando amigos que aspiran a la misma meta y el deseo de venir a Mí. Puede ser un juego, pero son capaces de evocar el anhelo en Mí. Tú jugarás con ellos,  ellos jugarán contigo y si ustedes los organizan para que me busquen, esto les indicará a ustedes mismos que están en el camino que los conduce a Mí. Comienza a corregir tu conexión con los demás y alcanza el amor por ellos, y de repente te darás cuenta que es lo mismo que amar al Creador. ”Yo no puedo jugar con ustedes así como están hoy. ¡Pero les he puesto en marcha todo el mundo a su nivel! ¡Todo está diseñado sólo para eso! “ Si yo percibo el mundo así, entonces todo este mundo se transforma en el medio para alcanzar al Creador. De lo contrario, no importa cuál sea mi actitud hacia el mundo, será cada vez peor. Seguirá intentando despertarme para dirigir mi objetivo hacia el Creador. Sin embargo, en vez de ser mi amigo y caminar hacia el Creador conmigo, actuará en contra mía. Después de todo, tendrá que revelarme en qué medida me falta la conexión con el Creador y no deseo utilizar este mundo de esta forma. La vida se mantendrá golpeándome para sacudirme y decir: ¿Qué estás haciendo? Comienza a utilizarme correctamente. Por lo tanto, vemos que todos los intentos para corregir este mundo a nivel corporal lo empeoran.