¿Cómo escapar de la soledad?

A menudo, la frustración y la depresión son causadas por un profundo y distintivo miedo a estar solo en este mundo falto de conexión con los seres queridos. En otras palabras, existe una fuerte base, un fuerte cimiento, sobre el cual podemos construir las relaciones de familia. Sin importar el hecho de que tal vez no nos necesitemos como antes, el obvio declive de las tradiciones familiares, la disponibilidad de parejas sexuales, puertas que solían estar cerradas en el pasado, ahora están bastante abiertas, y a pesar del hecho de que las parejas tienen cada vez menos en común en estos días, aun así permanece algo intrínseco en nosotros: un miedo primordial, existencial a la soledad que podemos experimentar hoy en día.

Dr: Laitman Aun así, las personas tienen menos posibilidades de encontrar una respuesta a este miedo al matrimonio. La confianza y el apoyo mutuo ya no están asociados con la familia contemporánea. El miedo está ahí, pero las soluciones aún no son visibles. Por supuesto, es mejor estar junto a alguien que permanecer solo. Las personas con una gran “historia detrás”, sienten que sus parejas dependen de ellas; entienden que son responsables por ellas al menos debido a hábitos que fueron construidos en el pasado. Sólo somos personas. Sin embargo, al mismo tiempo, no pienso que el miedo a estar solo mantenga a las personas dentro de una buena familia fiel. No necesitamos probar “teoría” por contradicción, ni podemos resolverla ocultándonos de los aspectos negativos. Todo lo que realmente necesitamos es ser positivos.

Pregunta: La psicología afirma que no nos apegamos a nadie simplemente a causa del miedo; en su lugar, estamos buscando un vínculo, una unidad  interna más profunda. Aun así, no hay duda que a muchas personas las mueve el miedo. Aquí es donde comienza el proceso, aun cuando es bastante obvio que la conexión correcta no viene de ello. Al contrario, el miedo hace surgir otro fenómeno, a menudo evitando que rompamos las conexiones que eran inherentemente defectuosas. Hablemos de una situación en la que las personas se esfuerzan por establecer relaciones, pero no saben qué hacer. La pregunta es: ¿Por dónde comenzar? Típicamente los diversos métodos les ofrecen a las personas medios de autoexploración que les permiten familiarizarse con su naturaleza: “¿Qué porción de mí puedo destinar a conectarme con mi pareja?” Tras hacer esta pregunta, uno hace una “lista”: “¿Qué espero de mi pareja y de nuestra vida en común?” Después, cuando uno entiende lo que quiere y espera, puede configurarse para una cierto tipo de relación en particular. Este ejercicio es muy común hoy en día ¿Este ejercicio es correcto?

Dr: Laitman Asumo, que es popular no sólo hoy en día. Siempre fue así: Las personas calcularon su aporte y la contribución hecha por sus parejas dentro de su vida en común. Casamenteros de todo tipo siempre se comunicaron de esta manera, ayudaban a los jóvenes y a sus padres a hacer “buenos tratos”. En realidad, se trataba de un negocio. Los dos futuros esposos eran egoístas y tenían que justificar fríamente si valía la pena vivir juntos. Sus sentimientos hacia el otro eran sólo uno de los muchos componentes en esta fórmula. Sus emociones tenían un “poder de compra”  eran incluidas en una ecuación general. ¿Es correcto este enfoque? No lo creo. Por supuesto, funcionó por algún tiempo, pero hemos cambiado dramáticamente. No estamos exactamente seguros de lo que queremos hoy, y especialmente no sabemos qué querremos mañana. Aparte, nuestra psicología está ampliamente pervertida por un enorme efecto externo que nos empuja de lado a lado con restricciones, permisos, beneficios y pérdidas imaginarias. Cada “moda”, “cambio de temporada” nos altera completamente desde el exterior, en adición a todos los cambios internos por los que pasamos. Es por eso que nuestro cálculo de beneficios y desventajas de nuestra familia futura potencial podría estar equivocado. Sólo si establecemos un valor más elevado como meta y aceptamos asumir cierto reto, hacia un objetivo que nos eleva por encima de las interrupciones que suceden tanto en la sociedad como dentro de nosotros, sólo entonces, la sociedad y sus células, las parejas jóvenes no sólo sobrevivirán, sino que florecerán.

La familia en el Siglo 21: Actualización

Hay menos en común hoy en día entre nosotros; las viejas tradiciones de la comunidad desaparecen gradualmente. Parece que el mundo ha sido permeado de muchas relaciones y “suturado” con las avanzadas redes de comunicación. Sin embargo, la verdadera plataforma de interconexión y unidad se ha desvanecido. ¿Sobre qué base puede construirse una “infraestructura” en común? ¿Qué es lo que une a las personas, sobre todo a nivel de la familia, mientras que el primer tipo de conexiones colapsa?

Dr: Laitman Este es el problema. Anteriormente, el vínculo natural entre nosotros estaba basado en tres factores, tres necesidades básicas: comida, sexo, familia. Pero hoy, todo ha cambiado. En primer lugar, la comida preparada está disponible fácilmente por todas partes, mi futura esposa puede no saber siquiera cocinar. Así, al quedarnos solteros le sumamos un “más” (+) grande y gordo a nuestra existencia. Además, el sexo es totalmente accesible y está al alcance de todos en estos días. Por otra parte, nosotros nos criamos en ese espíritu. Incluso si queremos mantener una relación sólida y permanente, el mundo nos confunde con sus estándares, todo lo cual nos recuerda cuánto “perdemos”, si nos adherimos a los enfoques “pasados ​​de moda”. Entonces, nuestro entorno atrae un gran “menos” (-) al “retrato de familia”.

En tercer lugar, la sola noción de “familia” nos asusta, dado que nos impone obligaciones y “nos encarcela” en la prisión de responsabilidades sin fin. En consecuencia, es evidente que tenemos que crear un modelo de estructura familiar diferente, que ya no esté basado  en imágenes irreales de modestas chicas con trenzas ataviadas con vestidos largos. La familia patriarcal se ha desvanecido, junto con la disposición interna de tres generaciones que mantienen una casa tradicional con un patio grande, gallinas y un huerto. La nueva familia está cerca de la esquina y al parecer tiene que adquirir una forma muy diferente. En la familia vemos un pedazo, una pequeña célula del sistema global. Nosotros les enseñamos a las personas a mantener la relación como la conexión universal correcta que se corresponde con la naturaleza; esta es necesaria para la supervivencia en esta sociedad contemporánea. Tenemos que llegar a la reciprocidad mutua, a la unidad, como en el ejemplo de un sistema unificado, un único mecanismo, un organismo vivo capaz de equilibrarse a sí mismo, controlar su vida y hacerse cargo de su salud en general. Así es cómo funciona un organismo biológico saludable, y este es un modelo de cómo tiene que comportarse la sociedad humana. Debemos aprender de estos ejemplos y acercarlos a nuestro nivel de existencia. Tenemos que tratar la “célula” de la familia de acuerdo a este principio, nosotros tenemos que tratarlo como una parte del “cuerpo” común. Éste tiene dos polos opuestos, un hombre y una mujer que están conectados entre sí y representan una unidad social básica. La Educación Integral les mostrará a las personas que estamos obligados por la naturaleza a unirnos y nos muestra que la unidad es la única actitud correcta que podemos ejercer en la vida. Cuando las personas vean, sientan esto, la opinión pública cambiará: quedará claro que el matrimonio es necesario para la relación y para las unidades familiares que componen la sociedad, que también serán como una gran familia. El mundo entero será como una gran familia. Esta es la única manera de lograr el éxito genuino, de deshacernos de la frustración y la desesperación, de resolver los problemas de opresión, y de entrar en una nueva época y en una nueva vida sin precedentes. Este es el único método posible. No podemos tener éxito por nuestra cuenta si nos adherimos a un enfoque personal estrecho. Todo lo que hacemos tiene que ser parte de una preocupación común con respecto al hecho de que nuestra sociedad sea como una familia. Les repito: la opinión colectiva juega un papel clave aquí. Ésta obligará a los jóvenes a conectarse como parejas en una familia correcta

Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”

Lo más importante de toda esta realidad diversa, es la sensación dada a los animales de tal forma que cada uno siente su propia existencia. La sensación más importante es la sensación noética, dada solo al hombre, por medio de la cual uno también siente lo que hay en otros, los dolores y comodidades. De toda la creación, el ser humano es el más desarrollado en cuanto a sus deseos. ¿Cómo podemos saber acerca de ellos? Podemos hacerlo de acuerdo a sus movimientos y acciones, todos los cuales constituyen esencialmente la expresión de su deseo interno. Miren que desastre causa el ser humano en el mundo. Por otro lado, los animales no cambian nada, sólo se mueven a fin de satisfacer sus deseos y en el nivel vegetativo ni siquiera hay el deseo suficiente para moverse. Por lo tanto, se deduce que el ser humano está motivado por el deseo más grande. Él quiere cambiar el mundo, así mismo, no sólo moverse y crecer. Para esto utiliza los poderes que se encuentran dentro de él. Por lo tanto, el ser humano es el centro de la creación, la criatura que se desarrolló al final de la creación y para el quien se desarrolló toda la creación. Por lo tanto , nosotros debemos entender: Toda la realidad del inanimado, vegetativo y animado tiene la intención de servirle al ser humano y serle útil a él sólo con el fin de alcanzar la meta. ¿Cuál es la meta? El ser humano debe alcanzar ese poder superior que lo creó. Éste está oculto para los humanos como resultado de la ley de equivalencia de forma, la persona debe cambiarse a sí misma a fin de alcanzar la similitud de propiedades de acuerdo a la ley de equivalencia de forma y revelar plenamente este poder que lo creó. Esta identificación y aproximación son llamadas adhesión, la cual se revela como conexión completa. Esto es lo que el ser humano debe alcanzar

¿Cuál es el método del trabajo interno? ¿Cómo puedo sentirme agradecido y alegre con el Creador cuando siguen llegando serias interferencias e incluso golpes? ¿Cómo puedo de verdad justificarlo a Él sin engañarme a mí mismo?

 Si la persona está sola, no hay nada que pueda hacer. Ella no puede entender, clarificar su estado correctamente y llegar a la decisión correcta si no lo hace a través del grupo. No tiene herramientas, ningún instrumento que analice las cosas mediante las cuales puede hacer eso. El grupo es la única fuente a través de la cual puede entender correctamente los problemas, preguntas que surgen de arriba, de abajo, del exterior, o del interior y ver todos esos estados correctamente, lo cual significa que yo llego a cierta solución y después actúo. Puedo actuar sólo a través de este mecanismo. No puedo pensar en mí mismo. Si yo estoy solo, siempre pienso desde dentro de mi ego fragmentado. Entonces, debo comunicar mis pensamientos a través de este instrumento, a través de esta masa llamada grupo, sólo entonces tendré oportunidad de escuchar las preguntas correctamente y responder a todo lo que me sucede correctamente. Sólo el ego gobierna dentro de mí, en  mi mente y corazón. Yo nunca puedo resolver nada correctamente. Digo esto basado en mi experiencia personal. Necesito constantemente al grupo, a los amigos, a mis estudiantes, que pueden estar en un nivel mucho más bajo que yo, pero eso no hace ninguna diferencia. Después de todo, son muchos, y sólo les cuando transmito los pensamientos y deseos que vienen a mí o que quiero expresar a través de ellos, puedo estar seguro de que hago algo bien. Así es exactamente como trabajo y de ninguna otra manera. Cuando llego a la lección, yo no sé cuál es el tema y no me importa. Si no siento al grupo, me incorporo en este, y transmito todas las preguntas y respuestas, todo este análisis, a través de ustedes, nunca seré capaz de actuar correctamente, porque mi ego aún no está corregido completamente. Nuevos atributos egoístas que son  revelados en mí me guían cada momento y será así hasta el final de la corrección. Entonces, todo debe comunicarse a través del grupo, justo como los estudiantes de Rabí Shimon que escribieron El Libro del Zóhar comunicando todos los estados que habían pasado sólo a través del grupo, y en cada nivel los convirtieron desde el odio absoluto al amor absoluto. Existe sólo una respuesta a sus muchas preguntas: Resolverlo todo y comunicarlo todo a través del grupo, incluyendo lo que escuchan y lo que quieren decir. No son ustedes quienes quieren decir algo, sino nosotros. No son ustedes los que quieren escuchar, sino nosotros. Entonces, tendrán éxito en hacer las cosas correctamente. ¡No hay otro instrumento! No tienen derecho a escuchar usando sus propios oídos, sentir en su corazón y a ver usando sus ojos; así es como los animales sienten y ven el mundo. Ustedes lo hacen todo juntos, lo cual significa que existe el concepto interno del grupo en su interior. Lo discuten todo juntos y también se consultan entre sí. Cada día, excepto por la lección, participo en cortas reuniones de grupo, de cinco a diez minutos. Sin embargo, la lección también es una reunión de grupo para mí. Yo siento a las personas. Trato de conectarme con ellas y sentirlas ¿Piensan que sólo están entre una audiencia, sentados ante un conferencista durante la lección? ¿Si es así, porqué debemos reunirnos en primer lugar?. El tema de la lección no es tan importante, pero el hecho de que nos reunimos aquí como uno lo es. Los estudiantes de Rabí Shimon escribieron acerca de cuán difícil era reunirse durante la lección, cuánto se odiaban, no podían verse entre sí y después gradualmente mediante su trabajo en ellos mismos, ¡alcanzaron el estado de amor! ¡Pueden imaginar desde qué nivel tan bajo hasta qué alturas tan increíbles!. Nosotros estamos aún muy lejos del estado de odio real que ellos sintieron, apenas se las arreglaron para contenerse de quemarse los unos a los otros y así lograron llegar al amor acerca del cual nos escriben en El Libro del Zóhar. ¿Qué son El Libro del Zóhar y la Torá? ¿Qué revelan en realidad los cabalistas? Revelan lo que podemos revelar al conectarnos ¿Qué es la escalera espiritual? Son los niveles de una conexión cada vez más fuerte de una vasija que existió antes de la ruptura. Es la reconstrucción de esta vasija y el hecho de recolectarla de la misma forma, pero mediante sus propios esfuerzos. Juntar todos los deseos, todos los pensamientos del grupo, en un todo es la corrección. Gradualmente, en esta corrección, en esta conexión entre nosotros, en cierto punto, el Creador comenzará a revelarse. Primero inconscientemente, a través de algunos impulsos, movimientos internos más y más claramente. El Creador no tiene imagen. Será revelado en la conexión entre ustedes mientras se conectan. Nosotros debemos recordar esto constantemente, desarrollar la idea, entonces tendremos éxito. Si continúan rechazando esta idea, entonces están perdiendo su tiempo y energía.

Opinión (Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama):

 “Todas las grandes religiones del mundo, con su énfasis en el amor, la compasión, la paciencia, la tolerancia, el perdón pueden y deben promover los valores internos. Pero la realidad del mundo de hoy es que los rudimentos éticos de la religión ya no son suficientes. Es por eso que estoy cada vez más convencido de que ha llegado el momento de encontrar una manera de pensar acerca de la espiritualidad y la ética conjuntamente de tal forma que vaya más allá de la religión”.

Dr: Laitman El ocultamiento del Creador, de la fuerza del amor que maneja el mundo, se debe a nuestro egoísmo, que es opuesto a la propiedad del Creador y por lo tanto éste no lo siente a Él. La revelación del Creador sólo puede ocurrir como resultado de un cambio en nuestra naturaleza egoísta, partiendo desde todo para uno mismo hasta alcanzar la naturaleza altruista, todo por el bien de los demás, según el principio: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. El llamado al cambio de la persona está en todas las religiones, pero ellas no se pueden implementarlo porque nuestra naturaleza sólo puede ser cambiada bajo la influencia del Creador, de la Luz de Ohr Makif, en ella. La Cabalá permite esto (Ver el artículo de Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito”). En este artículo también habla de la ética

¿Cuáles son las señales del éxito, del fracaso en el trabajo interno, cuál es su revelación en nuestras sensaciones y en el trabajo externo?

Nosotros no podemos decir qué está a nuestro favor y qué no lo está, porque por el momento estamos operando desde nuestro ego, queriendo que todo funcione exactamente del modo en que queremos, sin ningún problema. Este es un impulso natural, egoísta. Sin embargo, deberíamos comprender que esto en realidad es imposible. Sólo los grandes problemas, los sufrimientos, las interferencias y las aclaraciones pueden expulsarnos del ego. Todas las preguntas que ustedes me hacen se refieren principalmente a este estado. “¿Por qué tenemos problemas en el grupo, en la familia? ¿Por qué nos encontramos con diferentes interferencias cuando comenzamos a involucrarnos en la diseminación, en la educación integral? ¡Nosotros no sabemos qué hacer! Por supuesto, estas preguntas surgen porque debemos corregir todo esto. Ellas surgen a lo largo del camino. ¿Ustedes las ven como obstáculos externos? Ellos no son externos y ni ajenos porque son nuestras interferencias internas que se nos revelan ahora. Sin embargo, ustedes no deberían prestarles atención. Deberías trabajar sólo en la conexión a pesar de la influencia de los impedimentos y de los golpes externos. Deberían olvidarse de ellos e involucrarte en la unidad interna. Este es el único modo de superarlos. En cuanto a las señales de éxito o fracaso en el trabajo interno, si anhelan la conexión y la unidad, a pesar de las interrupciones, o en realidad gracias a ellas, esta es una señal de éxito. No obstante, si ustedes de pronto comienzan a alejarse de los demás, entonces no existe nada bueno en esto. Significa sencillamente que ustedes no comprenden cómo funciona todo esto. Nosotros debemos concentrarnos correctamente de tal manera que sientan las interrupciones todo el tiempo, en cada dirección, que sean sacudidos por sus nuevos atributos y por sus sensaciones. Es imposible arreglárnoslas sin ellos porque de hecho esto es lo que deben corregir y por encima de lo cual deben elevarse constantemente. Supongamos que alguien actúa contra ustedes o dice algo que no es objetivo y es desagradable, supongamos que alguien quiere que dejen el grupo, o que ustedes tienen una sensación personal de descenso, estos son todos los atributos por encima de los cuales deben unirse inmediatamente. Entonces, estos atributos deberán llenarse en ustedes y volverse parte de su estado corregido. Así, cuando agregan un poco más de tales acciones a este estado, ya podrán acercarse al  Majsom (barrera).

¿Son las interferencias en la difusión una señal de nuestro avance correcto y es el gran entusiasmo que obtenemos después de estas acciones una señal de éxito?

La unidad y conexión de ustedes por encima de los obstáculos es una señal de éxito. Al mismo tiempo, no tiene que considerarlos como obstáculos, sino como fuerzas que deben ser corregidas, dado que estos son sus problemas internos, que ustedes los ven como externo y se relacionan con ellos incorrectamente. Sin embargo, esto no significa que tengan que perdonarlos a todos por todo. Ustedes deben trabajar internamente en las interferencias que se revelan a medida que intenta conectarse, mientras que externamente, de alguna manera, tienen que deshacerse de ellos. No deben besar las manos de sus enemigos, en ningún caso, pensando que lo llevan hacia la espiritualidad. En el nivel de este mundo, ustedes deben funcionar exactamente como todos los demás. Si, al mismo tiempo, pueden deshacerse de las interferencias que se presentan, entonces deben hacerlo. No deben permitir que las personas piensen que pueden aprovecharse de ustedes. Sin embargo, todo depende de las condiciones externas. Además, todo debe hacerse con cuidado para no manchar el buen nombre de la sabiduría de la Cabalá. Nosotros debemos tener en cuenta las circunstancias de cada momento y decidir cómo actuar de la mejor manera posible. Sin embargo, en cualquier caso, debemos actuar en todas las formas posibles. El rey David, por ejemplo, quien escribió el libro de los Salmos, reinó durante cuarenta años y luchó durante cuarenta años, pero su guerra era tanto espiritual como física.

¿Qué es la envidia en el grupo? ¿Cómo trabaja uno con los celos de los amigos?

Esta condición continuará por un tiempo, porque los celos, una de las características principales, se corrigen en múltiples niveles. Por lo tanto, no desaparecerán rápidamente y ustedes deben trabajar en esto metódicamente. Pero, específicamente trabajar en esto y no eliminarlos, no anularlos porque gracias a los celos, ustedes avanzan. La envidia es simultáneamente una motivación así como una interferencia. Esta no los deja descansar y tienen que usarla de forma apropiada.Si yo estoy celoso,  me esfuerzo hacia adelante, si voy hacia adelante, estoy agradecido por esta característica en mí y por mi amigo que despierta los celos en mí. Todo depende de cómo realice yo el alcance de la meta, que es el asunto más importante. Si los celos me ayudan a alcanzar la meta, entonces ¿por qué debería odiar esta característica? Por el contrario, tengo que darle la bienvenida. Estoy contento de que mi amigo despierte esta característica en mí. De lo contrario, permanecería como un subdesarrollado igual que antes.

Pregunta: Los celos, como todo en la naturaleza, tienen sus pros y sus contras. Entiendo que lo negativo es recepción y lo positivo es otorgamiento.

Dr: Laitman Lo negativo es cuando ustedes quieren destruir los celos y lo positivo es cuando esto puede ayudarles a elevarse. En el momento en que estén celosos, ustedes deben avanzar hacia adelante con la ayuda de esta envidia: aprender más, mostrar más. Si no quieren eliminar a la persona que incita los celos, sino más bien, agradecerle internamente por desarrollar esta sensación en ustedes, entonces avanzan hacia adelante.

Pregunta: ¿Cómo se comporta un cabalista cuando siente los celos de otros hacia él?

Dr: Laitman Él trata de suprimir los celos por medio del amor. Por encima de toda la revelación negativa, él construye amor, como un padre para con su hijo. Por lo tanto, como está escrito, “El amor cubre todas las transgresiones”, toma la fuerza de la conexión en el grupo para construir esto.

Pregunta: En otras palabras, cuando yo siento odio, ¿inmediatamente anhelo el centro del grupo?

Dr: Laitman Si estuvieran en el centro del grupo, no sentirían odio, pero debido a que lo sienten, esta es una señal de que ahora se revela en ustedes una porción de ego más grande, hasta que el odio arda como con los estudiantes de Rabí Shimon. Este los empuja hacia afuera del centro del grupo y tienen que forzar la acción en sí mismos, en los demás, juntarlos a todos nuevamente en el centro.

Si sienten un envidia ardiente, es una señal que todos ustedes carecen de amor.

¿Qué es más importante en la difusión: la acción misma o su resultado?

La respuesta no depende de nosotros; depende de la acción misma. La acción es el efecto de la influencia de la Luz Superior, primero a través de sus esfuerzos en el centro del grupo y luego a través de sus esfuerzos en el trabajo con el público. Ustedes trabajan con estos dos puntos. Si, al principio intentan entrar en el centro del grupo para encontrar el Creador allí y trabajar dentro de este centro, entonces se conectan a esta fuente; la preservan dentro de ustedes mismos. Luego van al público para conectarse con ellos; les preguntan, les dan explicaciones, piensa constantemente cómo pasarles la Luz Superior para que se despierten, para que la sientan y tal vez ahora, aunque sea inconscientemente, de manera implícita, ésta comenzará a operar en ellos. Su intención de pasarle, como un director de orquesta, la Luz Superior desde la fuente, desde el centro del grupo, donde se revela el Creador, al grupo externo, es llamada un acto, la difusión de la Luz en la red que existe entre todas las almas. Si hacen esto, entonces los resultados no dependen de ustedes. Que ellos la revelen, ni siquiera con el primer intento, sino a partir de la segunda o tercera vez. Ustedes verán cómo funciona. La verán de acuerdo a la forma en la que comienzan a cambiar las personas, de acuerdo a lo necesitado de estas reuniones que se  sentirá su público, en tanto que anhelan venir una y otra vez, conectarse, “¡Aquí es más cálido! ¡Aquí me siento recargado, enriquecido, energizado!” Ellos sentirán esto en su interior. Lo necesitarán como el oxígeno. Ese es el resultado.

Nada puede ser cambiado en este mundo excepto nuestra percepción del mundo.

El mundo no cambia, sino la persona que se ve a sí misma dentro de él desde un ángulo diferente, el mundo entero aparece como algo completamente diferente: positivo, lleno de luz, felicidad y absolutamente bueno. Hoy en día nuestro mundo se ve defectuoso, incómodo, inseguro, lleno de desafíos y amenazas sólo a causa de nuestro nivel de visión. Lo único que realmente importa es nuestra pertenencia al grupo, incluyéndonos en él en tal medida que no quede nada de nosotros, sometiéndonos constantemente ante su influencia. Se necesitan muchos años para convencernos que esto es verdad, toma un tiempo antes que las pequeñas porciones de la Luz comiencen a influirnos. Al mismo tiempo, todo depende únicamente de nosotros. Nosotros tenemos que continuar con nuestros esfuerzos por conectarnos en los congresos, en las reuniones de amigos, viendo cómo éramos antes de la reunión y cómo hemos cambiado después de ella, mientras yo era incluido en lo que se convirtieron los amigos. ¿Cómo puedo yo hacer para que nosotros podamos dar un salto potencial que me eleve al próximo nivel, nos permita ver el mundo a la Luz del Creador y que éste luego sea absoluta?. No hay nada que podamos cambiar, excepto nuestra visión del mundo porque lo único que puede corregirse son nuestras vasijas, los Kelim, nuestros cuerpos de sensación y el mundo sigue siendo el mismo, el mundo del Infinito; nosotros flotamos sólo en él. Por lo tanto, lo único que tenemos que cambiar es nuestra percepción del mundo. Yo quisiera que ustedes sintieran la diferencia en el llenado que es mil millones de veces más fuerte que el que nosotros recibimos de los mejores estados materiales. De hecho, esto es verdad; no se trata precisamente de otra forma de evadirnos de los numerosos problemas. Todas las aflicciones y obstáculos, todo lo que nos suceda tanto interna como externamente se convertirá en la Luz absoluta. Nosotros, eventualmente lograremos este estado. De nuevo, yo le agradezco a todo el grupo mundial por apoyar esta convención y en especial me gustaría expresar mi más cálida gratitud al grupo central israelí que lleva a cabo un enorme trabajo, dedicado a la diseminación de nuestro conocimiento. No se trata exactamente de la revelación de la Cabalá, sino más bien de un trabajo colectivo que promueve la iluminación humana en condiciones críticas extremadamente complicadas que nos envía el Creador. El Creador juega con nosotros al organizar situaciones extremas de modo que vayamos con “fe por encima de la razón”  avancemos con nuestros ojos cerrados por encima de nuestros cálculos. Esto es lo que hace nuestro grupo israelí. Yo estoy sumamente agradecido a todo el grupo mundial por su apoyo. Gracias a todos.

¿Cómo debemos relacionarnos con el orgullo?

¿Qué hay de malo en esta característica? Yo tengo que estar orgulloso. Está dicho (II Crónicas 17:06) “Su corazón se elevó en los caminos del Señor”. Es decir, yo estoy orgulloso de pertenecer al nivel más elevado de la humanidad, la parte que el Creador quiere elevar, creada por la Luz Superior. Este es el siguiente nivel de elevación, el más alto de toda la humanidad y ahora debe entrar en contacto con el Creador. Yo quiero esto, me siento orgulloso de estar en este nivel junto con mis amigos. ¿Por qué no? Tiene que ser el tipo adecuado de orgullo, no el orgullo en el que desprecio a los demás, más bien, en el que ustedes se vuelven el conducto de la Luz Superior para toda la humanidad y comienzan a preocuparse por ellos como lo más alto con respecto a lo inferior. Se preocupan de esto con amor y este es un orgullo elevado de un tipo completamente diferente, como un padre con respecto a sus hijos.

Pregunta: Pero, por otro lado, el orgullo lleva a la persona al aislamiento, a la reclusión.

Dr: Laitman Depende de qué tipo de orgullo estén hablando. Yo estoy hablando de una clase de orgullo bueno. Ahora, elijan en cuál de ellos están, pidan que sólo un buen orgullo permanezca en ustedes.

Usted constantemente menciona la palabra “unidad“. ¿Qué es eso de la unidad? ¿Cómo la que tuvieron los Nazis?

Nosotros estamos hablando de la unión por encima de nuestro egoísmo. Todos nosotros somos egoístas. El egoísmo es mi naturaleza; no existe nada más. Esto significa que la unidad por encima de él debe construirse en dirección a otra área completamente diferente, allí, donde todos nosotros nos unimos en un “nosotros” único.

¿Qué significa “nosotros”? Si el egoísmo de cada persona se une con otro en contra de alguien, entonces esto es fascismo. Si nosotros nos unimos por encima de nuestro egoísmo personal en aras de los demás y del Creador, entonces esto es el altruismo. Y eso es todo. En nuestra unidad, en “nosotros”, yo no veo antagonistas, excepto mis propias cualidades egoístas. Cada persona, al fin, acabo, debe analizar y descubrir esto por sí misma.

Baal HaSulam, Shamati # 3, “La materia del logro espiritual”: Para que podamos alcanzar lo que Él quiso que alcanzáramos y entendiéramos como “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”

 Él creó y nos impartió estos sentidos y estos sentidos alcanzan sus impresiones de la Luz Superior. El ser creado ve la Luz única de Ein Sof (Infinito) y la vasija única como si estuvieran dividas en diferentes niveles de Aviut (espesor), ve muchos discernimientos en los cuales es posible diferenciar entre las relaciones mutuas entre el Creador y el ser creado.Nos parece que  estamos avanzando hacia una Luz más simple, pero no es así. Después de todo, nosotros recolectamos cada vez  más vasijas, deseos más aclarados, discretos, separados y singulares y, al mismo tiempo, estamos más conectados por miles de millones de uniones entre ellos. En esta versatilidad infinita, alcanzamos la Luz de Ein Sof. Resulta que nuestro trabajo no nos lleva a la simplicidad, más bien a la complejidad y es a partir de esta complejidad que alcanzamos la simplicidad. Nosotros necesitamos todos estos múltiples discernimientos, que en realidad aumentan en el ascenso a Ein Sof. Aumentan en forma de cono que se expande gradualmente, porque nuestros deseos siguen creciendo, en consecuencia, se revelan nuevas luces: NRNHY en todas y cada una de las partes. Al principio nos elevamos, sólo hay un punto, pero luego cada uno se multiplica por diez Sefirot, éstas también se multiplican y así sucesivamente. Según una vieja leyenda, los granos de arroz también se multiplicaban y el gobernador los utilizaba para pagarle al sabio por cada casilla del tablero de ajedrez, multiplicando su cantidad cada vez, hasta convertirla en una gran cantidad. Este es sólo un pequeño ejemplo de lo que alcanzamos en las aclaraciones de las Luces de NRNHY de NRNHY y así sucesivamente, por lo tanto nosotros nos elevamos y descubrimos nuevos discernimientos. Por otro lado, se hace cada vez más simple puesto que cada decena de Sefirot del nivel inferior se une y se vuelve una en el siguiente nivel. Por lo tanto, la imagen de este mundo no se desintegra, sino que paradójicamente crece más clara, ya que hay más discernimientos. Esto se debe a que nosotros recibimos de arriba la simple Luz y nuestras vasijas están unidas de forma más cercana. Por lo tanto, alcanzamos análisis y síntesis, es decir separación, conexión y las alcanzamos al mismo tiempo. Entonces, nuestra percepción no se divide, no es confusa ni sufre de un síndrome esquizofrénico, sino que alcanzamos realimente la simplicidad, a pesar de que esta simplicidad se complica todo el tiempo.

Sin importar lo que haga, siento que hay un muro entre los amigos y yo, pero no tengo el poder o el deseo de destruirlo. Nosotros no podemos conectarnos durante el estudio porque nos falta la conexión con el maestro.

No importa; aun así ustedes tienen que actuar. ¿O quieren más sufrimiento? Si son presionados fuertemente, sentirán que sólo los amigos pueden salvarlos y ustedes correrán de inmediato hacia ellos, romperán el muro emocional interno que los separa de ellos, y querrán conectarse totalmente con ellos, al menos, como consecuencia de que desean deshacerse de sus problemas de dolor, miedo y preocupación por algo que simplemente los vuelve locos. Entonces, ¿quieren tal sufrimiento? Sienten que si no fuera por estos, nunca serían capaces de romper el muro entre ustedes y los amigos. No se calumnien a sí mismos. Es mejor que actúen. Los demás deben ayudarles a sentir qué es un amigo. Por un lado, tienen que mostrar un gran amor entre ellos para demostrarles que ustedes no son parte de eso, para que ustedes sientan gran envidia: “¿Qué me está pasando? ¿Por qué no estoy con todos? “Por otro lado, ellos deben demostrarles que están un poco alejados de ustedes y mostrarles un poco de falta de respeto, como si ya no fueran parte de ellos para que sientan  un poco de rechazo. Ellos deberían comenzar a sacudirlos un poco.

Pregunta: Hay una modestia especial en nuestro grupo.

Dr: Laitman ¡No es modestia! ¡Es pereza! ¿Cómo se expresa la modestia si yo no le ayudo al amigo?

Tengo que despertarlo, fastidiarlo y burlarme de él, pero hasta cierto límite, con mucha habilidad. De lo contrario, ¿cómo puedo ayudarlo? Rabash dice que debemos mostrarnos unos a otros la importancia de la meta. ¡Si yo les muestro a los demás que la meta lo es todo para mí, entonces no hay nada más que eso! ¿Qué más hay en la vida? ¿Qué más hay en el mundo?. Al mismo tiempo, cuando el amigo me mire, en primer lugar comenzará envidiarme. En segundo lugar, puede que incluso me odie en algún grado (dependiendo del nivel de corrección en el que esté), también puede agradecerme por mostrarle esto a él. En cualquier caso, él ya no permanece indiferente. Esta es la forma en la que continuamos operando.

¿Qué significa “tomarlo todo a través del grupo”? ¿Es contarle al grupo acerca de todos mis problemas?

Tomarlo todo a través del grupo no significa que debes contarles todo, aun cuando, por supuesto, este principio se cumple parcialmente de esta manera. Sin embargo, lo más importante es sentir que estás uniéndote con los amigos. Este es un movimiento interno. Ustedes los escuchan, hablan con ellos, y se sientan con ellos, tratan de “entrar en ellos” todo el tiempo, de estar con ellos como un todo, hasta el punto en que empiezan a sentir cómo comienzan a entrar al mundo superior a través de ellos. Una sensación del grupo comienza con una simple sensación física de la presencia de los amigos. La siguiente etapa es una especie de sensación de comunidad. Después, tal vez, surge una sensación de dependencia. Después viene una sensación de conexión y amor.

Así, gradualmente, dentro de esto, una nueva entidad, la cual somos nosotros, comienza a mostrarse y dentro de este “nosotros”, comienza a sentirse el Creador. Sin embargo, este “nosotros” no se relaciona con ninguno. No es la suma de nosotros, sino todo el colectivo. Similarmente, una gran gota de agua no es la suma de todas las gotas previas a partir de las cuales fue formada, porque por sí misma es una gota. Si, por ejemplo, veinte gotas se fusionan en una sola, entonces no hay divisiones en ella. No es la suma de las gotas previas, sino un todo en común que las incluye a todas ellas. Nosotros tenemos que llegar a esto. Tan pronto como nos reunamos en la primera gota en la cual no hay divisiones, el Creador se manifestará en ella de inmediato. Si estamos de alguna manera divididos en ella, no podemos fusionarnos en una sola gota; esto significa que existen remanentes de nuestra ruptura,  entonces el Creador no puede revelarse. Así es como funciona.

Una convención en otro planeta

Hoy comienza la Convención integral de las Américas unidas. Habrá más de 500 nuevos alumnos participando, estudiantes del Centro de Educación que se unirán a los diferentes grupos desde América del Norte hasta América del Sur. Para muchos será su primer encuentro con el entorno adecuado, ¿cómo debemos recibirlos de manera correcta?

Dr: Laitman Debemos ignorar las diferencias de este mundo y elevarnos por encima de ellas. Nosotros tenemos un punto espiritual que debemos alcanzar, exactamente de él tenemos que depender, de tal forma que demos un salto por encima de este mundo, abandonemos, olvidemos todas nuestras actividades, las cuentas al día y todas las diferencias entre nosotros durante los próximos dos días. Es mejor que no hablemos o pensemos sobre la corporalidad en absoluto, como si hubiéramos llegado a otro planeta donde se lleva a cabo la convención. Debemos desprendernos de todo lo que no sea necesario y dejar todas las cuentas atrás. Yo no tengo la intención de aclarar qué está pasando en mi vida corporal normal durante la convención, ni siquiera qué sucede en mi vida espiritual diaria. Es como si me mudara a otra interfaz, borrando todo lo que había, y entrara en un nuevo entorno interplanetario. Este es el único lugar en el que quiero estar en los próximos tres días o al menos durante el tiempo de la convención. Yo me conecto con él como si no hubiera mañana. El pasado hasta ayer se borra. De lo contrario, me confundiré constantemente entre los demás y yo, entre ayer y hoy, no entenderé nada. Nosotros tenemos que establecer que el nuevo nivel de existencia siguiente es totalmente nuevo y que no tiene nada que ver con lo que teníamos antes, sin sabiduría personal ni grupal. La historia de la relación de las personas que alguna vez estuvieron con nosotros y se han ido, etc., es irrelevante; nosotros no queremos recordar nada. Ahora sólo los vemos a todos en un nivel espiritual y eso es todo.

Los diferentes lenguajes y diversas culturas no importan. Las personas que se han reunido aquí sólo tienen un deseo ardiente de conectarse a fin de revelar al Creador. Eso es todo. Yo no quiero saber nada más acerca de ellas, es porque el deseo y la necesidad de conectarnos con los demás y de revelar al Creador es un deseo que no tiene nada que ver con las diferencias en el nivel de este mundo. Simplemente tenemos que separarnos de nosotros mismos y alcanzar algo nuevo, las nuevas relaciones que existen en el nuevo planeta. El viejo mundo se queda muy atrás y desaparece; nosotros estamos en un nuevo lugar, en nuevas emociones y pensamientos, mirando únicamente hacia el futuro, desconectándonos de todo lo que hubo ayer. El ayer no existe. Todos estamos totalmente desapegados de todo.

Se nos dice que la persona debe verse a sí misma como nueva cada día, así que hagámoslo al menos una vez.

¿Cuál es el propósito de la convención integral de las Américas unidas?

La sabiduría de la Cabalá nos enseña que nuestra única corrección es la de conectarnos en una sola vasija. Su ruptura nos ha separado y así, en vez del mundo espiritual, de la dimensión espiritual, cada persona siente sólo la chispa y la vitalidad mínima la cual llamamos a este mundo. Ahora, para regresar a la sensación de mundo real y no al mundo ficticio, para retornar aquí y ahora sin esperar por alguna existencia ilusoria en el mundo por venir, nosotros tenemos que conectarnos. Por eso es  que reconstruimos la vasija que existió anteriormente, nosotros entendemos, sentimos y amamos en ella, en un nivel 620 veces más elevado al nivel que ésta tenía antes de la ruptura. En consecuencia nosotros alcanzamos al Creador y somos equivalentes a Él, nos adherimos a Él y así sucesivamente. Todo esto lo alcanzamos sólo a través de la conexión. A pesar de que no podemos conectarnos, dado que todos nosotros estamos con un atributo que es opuesto a la conexión, podemos pedir la Luz que Reforma. La Luz que solía llenarnos, que desapareció durante la ruptura puede venir ahora e iluminarnos y conectarnos. Entonces, si llevamos a cabo acciones que atraen la Luz que Reforma, nos conectamos y en la conexión entre nosotros descubrimos el mundo superior, al Creador. Este es nuestro trabajo. Es por esto, que estamos tan felices de estar en esta convención, entendemos cuán importante es y ponemos grandes esperanzas en ella. Nosotros debemos estar seguros que sin importar lo que pase, este paso es muy importante. Más tarde toda la humanidad también tendrá que experimentar estos cambios y hoy nosotros al hacer esto, sentamos un ejemplo para ellos. Es por esto, que estamos en las estructuras de un sistema único junto con toda la humanidad, entonces lo que nosotros logremos con la conexión entre nosotros, será transmitido a los demás, a toda la humanidad y luego de pronto toda la humanidad también comenzará a pensar de ese modo, aún sin saber por qué. Esto significa que nuestro trabajo es muy importante para nosotros y para el mundo entero.

Usted ha dicho muchas veces que la envidia, el odio y el honor ayudan a los amigos del grupo a avanzar hacia la unidad.

Si los amigos del grupo anhelan la unidad y empiezan a sentir todo tipo de perturbaciones, celos, odio y rechazo entre ellos, entonces deben entender que esto se los da el Creador intencionalmente para agregarles las fuerzas adicionales, el anhelo por la unidad que requieren para existir en el primer nivel. Por lo tanto, cada vez que vamos hacia adelante, siempre recibimos molestias porque nuestra capacidad no es suficiente para elevarnos. Yo me elevo un poco, pero no es suficiente y soy arrojado hacia abajo. Nuevamente me elevo un poco y soy arrojado hacia abajo, pero después de esto, todas estas pequeñas molestias se conectan. Nosotros no podemos alcanzar el primer nivel de un salto. Supongamos que yo estoy en el nivel cero y tengo que elevarme al primer nivel, ¿cómo puedo hacer esto? El Creador rompe este nivel en multitud de estados en los cuales yo subo, bajo, subo y bajo.

Yo no me elevo por encima de un nivel en particular y yo soy elevado, pero no de una manera significativa. Pero después de eso, se realiza una conexión por medio de la suma de todos mis estados anteriores requeridos para ascender al primer nivel. Por lo tanto, le parece a la persona que ocurren siempre las mismas cosas todo el tiempo, puede ser incluso mucho peor de lo que era antes, pero en realidad, todo está conectado en una sola suma. Como se nos ha dicho, un centavo más otro reúne en una gran suma hasta que todas las monedas se recogen en un tesoro, que se revela a la vez. Por lo tanto, la paciencia es la cosa más importante en el camino. Alguien cuya arrogancia habla desde su garganta, se queda con sus propios intereses; no pasará nada con él. Lo más importante es ajustarse uno mismo con paciencia. Cada estado que pasamos, cada convención, lección, taller, cada vez que difundimos, etc., todo se reúne. Estas actividades no desaparecen; son asentadas en el “libro de cuentas”, que establece cuánto les falta a ustedes para alcanzar el primer nivel. Y después de alcanzarlo, entonces todo se vuelve claro y ustedes avanzan con los ojos abiertos. Sin embargo, el primer nivel es el más difícil; por lo tanto es llamado el “éxodo de Egipto”. Los demás niveles tampoco son simples, pero nosotros los atravesamos con comprensión, conciencia, con movimiento real, mientras que este nivel está completamente cerrado para nosotros.

¿Cómo construimos la relación correcta con la difusión masiva del método integral?

En primer lugar, nos preguntamos, ¿nosotros necesitamos esto o no? En otras palabras, primero tenemos que explicarnos a nosotros mismos y todos que el método de la educación integral está dirigido hacia aquellas deficiencias que se han desprendido de nosotros y sólo si las reunimos y las conectamos a nosotros tendremos algo con qué volvernos hacia el Creador. Sólo entonces podremos descubrirlo a Él. De lo contrario no tenemos nada con que volvernos hacia Él. Nuestros deseos son tan pequeños que ni siquiera tenemos éxito en conectar entre nosotros. El poder de la conexión no se encuentra en ellos. Ellos son tan pequeños que difícilmente está dispuesto únicamente a no molestar a los demás, y nada más que eso. El poder de conexión se encuentra en particular en los niveles tres y cuatro del deseo, así como también en la mitad del segundo. Simplemente no tenemos este Aviut, esta profundidad. Por lo tanto se nos dice: (Deuteronomio 7:7) “Ustedes son los más pequeños entre todas las naciones”. Por consiguiente no tenemos otra opción; a fin de elevarnos más, debemos descender más bajo, más profundamente y dirigirnos al público más amplio, al pueblo ordinario, porque ahí hay deseos realmente grandes. Ellos están dispersos entre billones de personas, entonces la medida de profundidad de estos deseos no se siente. Pero de hecho estos deseos alcanzan “el trono de gloria”, al Creador. Es necesario sólo empezar a conectarlos en el nivel “material”, con el fin de conectar sus deseos y sufrimiento al nivel espiritual, por medio de la conexión con el grupo. Entonces daremos forma a la petición que alcanzará las alturas y así, en vez de un estado de pequeñez, logramos un estado de grandeza a fin de proveerles a las personas el nivel de “embrión”. Entonces recibirán la Luz en el aspecto de Luz Circundante, como un útero y de esta forma empezarán a desarrollarse incluso sin ser conscientes de esto. Por consiguiente nuestra diseminación al público más amplio está dirigida a asegurarnos de obtener las carencias de ellos y con estas carencias podemos alcanzar al Creador.

¿Por qué está oculto de nosotros el atributo de otorgamiento?

¡El atributo de otorgamiento se revela en relación a mi deseo egoísta! Si el atributo de otorgamiento se revelara por sí mismo, yo, sin duda, comenzaría a desearlo. Pero ¿por qué no lo deseo? Yo no lo deseo porque hay oposición entre el deseo de otorgar y mi deseo de recibir en beneficio de la auto gratificación. Si yo pudiera ver el mundo exclusivamente a través del prisma del otorgamiento, éste ¡me parecería hermoso y estaría lleno de bondad, no podría ser mejor! ¡Es un paraíso, la propiedad de Bina! Pero si lo miro a través de los deseos egoístas que gobiernan sobre mí, yo no puedo estar de acuerdo con esa evaluación. Entonces, ¿cuándo estaré de acuerdo finalmente? Si con la fuerza que recibo del grupo, yo glorifico la importancia del otorgamiento durante la recepción egoísta, recibo el libre albedrío. Pero sólo puedo lograr esto a través de la fe por encima de la razón, es decir al colocar la opinión del grupo por encima de la mía.

Este mundo es similar a un sello o una sombra inversos: Éste nos demuestra hasta qué punto somos diferentes al nivel del mundo espiritual con el que debemos correspondernos (al cual debemos volvernos equivalentes).

Digamos que tengo diez años de edad, de acuerdo a mi edad y al desarrollo que recibí de la naturaleza y mis padres, se espera que yo reúna un cierto nivel de conocimiento y comportamiento. Sin embargo, no lo he alcanzado, por lo tanto veo el mundo como si estuviera roto. Si precisamente reuní todos los requisitos relacionados con mi edad, yo podría ver el mundo como si fuera perfecto, puesto que mi deseo, propiedades, el mundo y mi actitud hacia él se corresponden con la edad. Entonces, yo mismo podría experimentar la sensación de existir en el mundo del Infinito, pero sólo en la capacidad de un niño de diez años de edad. Es lo misma a cualquier edad. Todos los mundos son ocultamientos o manifestaciones del mal, causados por mi incongruencia con el sistema. Yo debería estar ascendiendo sus peldaños, pero no me ajusto a ellos, porque no conozco las leyes. Por lo tanto, el mundo me trata de acuerdo a mi deficiencia e insuficiencia. Yo corrompí el mundo con mi mala actitud hacia él, y ahora lo veo como si en retorno existiera en los sistemas de disciplina y respuestas fomentadas hacia mí. Todos ellos me parecen no corregidos. ¿Por qué?. Esto se debe a que “cada uno juzga según sus propios defectos”. El mundo nos muestra quienes somos, éste es nuestra sombra. Por lo tanto, no podemos culpar a alguien o hacer otra cosa que corregirnos internamente a nosotros mismos. Yo mismo me examino en relación al entorno correcto, al grupo, puedo verificar si he alcanzado la unidad y la garantía mutua con él. Al pedirle ayuda al Creador, yo llevo a cabo la corrección del sistema colectivo.

En forma de narración poética, de una manera amistosa, los cabalistas nos hablan acerca del mundo espiritual.

Pero esta historia está basada en el conocimiento de la naturaleza superior, que es completa y eterna. Y su ley fundamental es la ley de conexión entre el Creador y el ser creado: la ley de garantía mutua. Esto no habla acerca del Creador, de como Él es bueno y hace el bien, sino que afirma que no existe nadie más aparte de Él. Ni qué hablar de Su actitud hacia los seres creados, de la conexión entre Él y las criaturas. Esta ley se expresa como la ley de adhesión, de la que se derivan todas las relaciones entre los seres creados, lo cual se manifiesta en forma enérgica muy estricta de garantía mutua. Esta gran ley que habla acerca de todas las relaciones en el sistema de las almas diseñada precisamente por el Creador, se nos revela gradualmente, de forma similar a como los adultos les revelan el mundo de los niños, paso a paso, tratándolos con un cuidado amable, hasta que los niños comiencen a vivir de forma independiente. Entonces, la naturaleza, el Creador, trata a cada persona y a toda la humanidad, porque de acuerdo al programa de la naturaleza, nosotros debemos “crecer” realizar esta ley de garantía mutua en nosotros mismos. La realización de la ley se desarrolla en etapas, de adentro hacia afuera: primero en un grupo más interno, luego se extiende en profundidad y en anchura, hasta que la garantía mutua, como la ley de un sistema unificado, comience a gobernar toda la realidad. Esto va a ser lo que llamamos el final de la corrección (Gmar Tikkun).

Todas nuestras leyes y acciones: “Háganles a los demás lo que les gustaría que les hicieran a ustedes”, “Amen a su prójimo como se aman a sí mismos”

Los 613 mandamientos están incluidos en la ley común de la garantía mutua. Esto se debe a que esta ley es un sistema complejo que consta de una multitud de detalles en la cual cada detalle tiene que ser su parte integral y trabajar por el bien de todo el sistema. Esta será su vida. Ella sólo tiene que basarse en cómo beneficia al el sistema entero.

Estos sistemas, en los que opera la ley de la garantía mutua, también existen en nuestro mundo. No hay la libertad de elección en la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. El hombre tampoco tiene esta libertad. Pero una vez que nos elevamos por encima de nuestra naturaleza egoísta y vemos estos sistemas naturales de una manera real, independientemente  de nuestro ego, veremos que operan de acuerdo a la ley de la garantía mutua. De lo contrario la naturaleza no tiene el derecho a existir. Sólo las personas cuyo punto en el corazón ha sido revelado, adquieren la oportunidad de salir de esta ley común, universal de la garantía mutua, la cual observan inconscientemente y pueden alcanzar el nivel en el que empiezan a observarla por su propia voluntad, con sus propios esfuerzos. Más tarde, toda la humanidad recibirá esta oportunidad. Ocurre lo mismo que en un organismo humano, el más importante soporte de la vida existen conscientemente en los sistemas de garantía mutua, mientras que otros órganos, células simplemente se anulan a sí mismos y observan la garantía mutua como una ley, concuerdan con él; de la misma manera la humanidad comenzará gradualmente a aplicar esta ley. La creación entera observa la ley de garantía mutua en toda su extensión. Sólo las personas se despiertan gradualmente de forma individual, de acuerdo a un proceso y orden específico, a fin de darse cuenta de su participación en el sistema común, conocido como "el cuerpo de Adam", con su libre elección. Por lo tanto, uno no debe pensar que el mundo carece de algún tipo de ley. Simplemente, en relación a nosotros, esto se revela como una oportunidad para tomar conciencia sobre la observancia de la ley de la garantía mutua.

Baal HaSulam, Shamati, # 3, “El asunto del logro espiritual”: Para alcanzar lo que Él quiso que alcanzáramos y entendiéramos como “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”

Él creó e impartió en nosotros estos sentidos y estos sentidos alcanzan sus impresiones de la Luz Superior. En consecuencia, se nos han dado muchos discernimientos. Al final nosotros alcanzamos lo que se nos ha dado para alcanzar. ¿Por qué está todo arreglado específicamente de esta manera? Esto es desconocido para nosotros. El Creador creó algo llamado un “deseo de placer”; éste recibe algún tipo de “llenado” es estimulado emocionalmente por aquellos con lo que él “disfruta”. La reacción de este deseo que el Creador creó es de lo que estamos hablando. Esta es toda nuestra vida. Esto somos nosotros. La verdadera esencia de este deseo es desconocida para nosotros. ¿Qué creó exactamente el Creador como “algo de la nada”? ¿Cuál es su esencia? ¿Por qué despierta algún tipo de reacción, una emoción, estimulación, cada vez que necesita llenado? No tenemos respuestas. Estamos hablando sólo de las observaciones que ya percibimos, pero no estamos dispuestos a compararlas con “de la nada”. ¿Quién sabe qué pasará en el futuro? Allí, en las profundidades de lo inaccesible, se encuentra la esencia de las cosas que salieron como algo de algo,  algo de la nada, algo de algo es el llenado, y algo de la nada es la carencia. Nosotros discernimos todo tipo de fenómenos dentro de nuestro deseo de recibir. Aquí la Cabalá, la cual estudia e investiga el deseo de recibir, la “sustancia de la creación”,  la estimulación del deseo de recibir llamado llenado viene a ayudarnos. El llenado puede ser positivo o negativo: Del llenado positivo el deseo goza, del llenado negativo o la falta de llenado, el deseo sufre. Esta es la forma en la que se establece su reacción. Estas cosas son individuales; ellas pertenecen a este deseo, mientras que otros deseos sienten y los establecen de otra forma. Todas las mediciones y definiciones se establecen sólo de acuerdo a la manera en que se revelan los fenómenos particulares. De esta forma, nosotros no sabemos qué constituye el deseo de recibir en sí mismo. Solo sabemos acerca de la emoción que sentimos con esto. Llamamos a esta emoción “vida”, “energía vital”. El deseo en sí mismo sigue siendo un secreto. Lo qué quiere el deseo es una cosa y lo que realmente es el deseo, es otra cosa.

Cuando nosotros estamos realizando talleres integrales, las personas que participan en ellos alcanzan un estado de ánimo especial. ¿Cuál es la diferencia entre un estado agradable y un estado espiritual?

 El estado agradable es el estado en el que la persona busca sentir cercanos a los demás. Este estado puede producirse no sólo entre los amigos en un grupo, sino también entre los extraños que se han reunido en una empresa y llegan a la calidez sincera, siempre acercándose entre sí, sin perseguir un propósito espiritual. El estado espiritual es cuando la meta es superar el egoísmo, unirse con todos los demás en un todo y el deseo de sentir al Creador en éste.

Pregunta: Realmente estamos tratando de acercarnos a la meta de deleitar al Creador en los talleres, por lo tanto sentimos una sensación muy agradable y cálida. ¿Podemos llamarle a esto un estado agradable?

Dr: Laitman Claro que pueden. Sólo que no es espiritual. El estado espiritual es la meta más alta a la que aspiramos. Yo no puedo expresar esta sensación con palabras, pero ustedes la sentirán como algo compartido, como si yo desapareciera en los demás. Yo no existo, estoy, alejado de mí y estoy dentro de mis amigos. Además, este “yo” tampoco parece como yo, sino como una nueva sustancia espiritual emergente que es mi verdadero “yo”.

Nosotros estudiamos que los ángeles son fuerzas. ¿Cuándo empieza una persona a sentirlos claramente por dentro?

En el mundo corporal, tenemos la sensación de diferentes fuerzas relacionadas con la naturaleza inanimada, vegetativa, animada,  hablante. Ellas están relacionadas con la gravedad, los fenómenos climáticos y todo el mundo que nos rodea. Participan en la vida humana por medio de las influencias positivas o negativas contenidas en ellas. Estas fuerzas se llaman ángeles. Por lo tanto, cuando leemos que tres “hombres” vinieron a Abraham, los ángeles Rafael, Miguel y Gabriel, esto significa que él percibió estas fuerzas en su interior. Los ángeles son las fuerzas de nuestra alma, no alguien de afuera. Algunas de estas fuerzas aparecen, otras desaparecen y sus influencias cambian constantemente. En realidad, no hay nada además de ángeles en los distintos niveles del deseo. La persona los percibe y clasifica con cuál de ellos puede avanzar y con cual no puede hacerlo. Lo mismo se observa en nuestro mundo. Sólo aquí reconocemos las formas externas de las fuerzas: viento, lluvia, sonido, personas, animales, sensaciones internas, todo lo cual son ángeles. Un cabalista en nuestro mundo no mira el exterior de los fenómenos. Él ve a través de ellos qué quiere mostrarle el Creador y por medio de qué quiere influir en él. Por lo tanto, él se enfoca en la esencia interna del evento y en su significado. Después de todo, a través de estos efectos, el Creador está hablando con nosotros. ¿Qué quiere Él decir?. Él quiere que nosotros unifiquemos las influencias de todos los niveles inanimado, vegetativo, animado, hablante y las traigamos a nuestro corazón para que lo sintamos sólo a Él detrás de ellas. Entonces, éstas ya no serán un obstáculo que oculte al Creador.

¿Por qué insiste usted en que el desarrollo de la ciencia va en detrimento de la humanidad? ¿No habríamos sido capaces de estudiar la Cabalá hoy sin los medios de comunicación modernos?

No podemos imaginar cómo sería el mundo si nos hubiéramos desarrollado según el camino espiritual en vez del camino egoísta de avance científico y tecnológico.

Todo lo que estamos tratando de hacer a través de la ciencia y la alta tecnología no es más que una compensación patética de las cosas que nos gustaría ser capaces de lograr en nuestras vasijas espirituales. Esto es como romperse una pierna y en vez de tratarla, curarla, me hago unas muletas. Es lo mismo cuando se trata de las manos y todas las demás partes del cuerpo. Al final, en vez de tener un cuerpo sano y normal, que podría haber corregido y disfrutado, me siento agobiado por mil prótesis por todas partes, y me siento orgulloso de ello: ¡Mira las piernas de madera que puedo hacer!. A esto se parece toda nuestra ciencia y sus logros.  Nosotros seguimos evolucionándola hacia su altura egoísta, corporal, porque no queremos ascender y hacer la corrección apropiada. Tan pronto como hagamos la transición hacia la corrección interna adecuada, dejamos de sentir que tenemos todos estos logros de la ciencia moderna. Para qué necesitamos el Internet para comunicarnos si podríamos transferirnos información y sensaciones directamente de corazón a corazón, de un cerebro a otro, de la misma forma que a través de una tubería sin límite de ancho. ¡Nosotros simplemente no queremos conectarnos como un hombre con un corazón! De lo contrario, no necesitaríamos todos estos cables para enviarnos mensajes para comunicarnos.

Yo tengo que elevarme por encima de mi deseo egoísta para aceptar la importancia del Creador y los seres creados.

Ellos están en los dos extremos de la tubería en la que yo me convertiré, y tengo que verlos como más importantes que yo. Sólo tengo que formar la tubería que los conectará a los dos. Me esfuerzo al anularme ante el deseo del Creador, ante el deseo de las personas y me convierto en la persona que arregla las cosas entre ambos. Mi naturaleza es odiarlos a todos excepto a mí. Así que cuando me elevo por encima de mi ego, al restringirlo, me convierto en un punto. Entonces, ¿cómo puedo convertirlo en un tubo?. Yo formo la tubería de acuerdo con la medida de la disponibilidad de la Luz de Jassadim, que determina el diámetro del tubo. El diámetro lo determina la medida de conexión con el Creador, los seres creados por encima de Jassadim y yo convierto este tubo en un enlace, en la línea de conexión. Hay todo un sistema de trabajo aquí. Si el Creador y los seres creados fueran iguales, entonces no habría necesidad de una tubería. Pero por otro lado, eventualmente tienen que ser iguales y estar conectados en todos los sentidos posibles. ¿Significa eso que el tubo desaparecerá? No la tubería no desaparecerá, sino que será infinita, y gracias a ellos, ésta seré yo. Tomo el deseo de otorgar del Creador, el deseo de recibir de los seres creados y me incorporo en ambos. Entonces empiezo a entender que tanto el Creador como los seres creados existen para mí, aunque yo haga este trabajo para ellos.

Usted ha dicho que en un taller el poder del Creador trabaja en la persona. ¿Qué quiere decir esto?

Mientras nos conectamos, ciertamente el Creador se revela de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Este poder, el Creador, existe a nuestro alrededor como un campo. Cuando creamos una semejanza con Él a partir de nuestros deseos egoístas y luego los anulamos, tratando de hacer esfuerzos para conectamos por encima de nuestro ego, entonces, de acuerdo a nuestro esfuerzo, este campo se revela en nosotros. Es como si se indujera en nosotros. Esta es una ley de la física sin nada místico. Nuestra tensión en conexión mutua comienza a revelarse de acuerdo al potencial en el campo; en otras palabras, este movimiento hacia los demás convocan su inducción en nosotros. Por ejemplo, si tomamos un trozo de alambre y lo movemos en un campo magnético, éste se cargará con una corriente eléctrica. Aquí también es lo mismo, si nosotros empezamos a movernos en el campo del Creador (en el campo del amor y otorgamiento) hacia el otorgamiento mutuo y amor entre nosotros, entonces, según el grado en que superemos nuestro ego, el poder de este campo es inducido en nosotros.

Pregunta: ¿Si siento alegría durante el taller, es ésta la sensación del Creador?

Dr: Laitman ¡No! En suma esta es una sensación preliminar de una conexión agradable. Este no es el Creador, ni un estado por encima del ego.

Pregunta: Entonces, ¿cómo podemos descubrir al Creador en el centro del círculo?

Dr: Laitman Traten de unirse con el fin de convertirse en una sola gota; ustedes se convierten en “nosotros”,  entonces el Creador se revela.mPero a pesar de todo ustedes no tendrán éxito en esto porque la persona no puede hacer nada por sí misma. Sólo podemos alcanzar la conciencia de que no está en nuestro poder el acercarnos y conectarnos por nosotros mismos. Sólo cuando llegamos a la completa desesperación, finalmente revelamos la comprensión de cómo volvernos hacia el Creador, cómo clamarle, demandarle a Él y Él responderá inmediatamente

¿Hay alguna diferencia entre el camino de los hombres y el de las mujeres en la sabiduría de la Cabalá?

En nuestro mundo hay una gran diferencia entre hombres y mujeres en cuanto a la forma de pensar, en el enfoque de la vida, en la comprensión de la realidad y en la toma de decisiones. Nosotros somos realmente muy diferentes. La diferencia no es sólo en las características sexuales. Se trata de dos mundos: una mitad masculina y una mitad femenina de la naturaleza. De hecho, en la naturaleza inanimada, vegetativa, animada hay una división en partes masculinas, femeninas y las diferencias en el ser humano son aún mayores. Pero cuando nosotros empezamos a buscar al Creador, entonces, en el nivel físico, las diferencias de género con respecto a las propiedades físicas se aplican en un grupo y en la conexión dentro del grupo, mientras que en el mundo espiritual no es así. Las mujeres que se acercan al Creador tienen las mismas oportunidades que los hombres, especialmente en nuestro tiempo. Yo creo que la sabiduría de la Cabalá es la única área de la actividad humana en la que la mujer es igual al hombre. Esta es una paradoja interesante. Tienen absolutamente los mismos derechos. En ninguna otra implicación física pueden ser iguales a los hombres: en algunas cosas ustedes son mejores y en algunas cosas ellas son mejores. Denme el nombre de un famoso pintor, de un músico famoso, de algún famoso director de orquesta o chef. ¡Mencionen el nombre de por lo menos una mujer, no hay ninguna! En nuestro mundo hay una clara distinción en ciertas habilidades de hombres y mujeres, porque estamos separados. En el mundo espiritual, donde todos juntos nos dirigimos hacia la conexión y nuestro componente espiritual es lo que se creó como resultado de la unificación, entonces no hay ninguna diferencia, más bien un todo único. Por lo tanto, en el mundo espiritual no hay alma masculina o femenina, grupo femenino o masculino. Todo se mezcla en una sola unidad. Estamos alcanzando esto gradualmente. No se trata de un camino sencillo, dado que todavía tenemos mucho por hacer. Pero al final del asunto, al descubrir al Creador en nuestra unidad común, veremos que no hay diferencia entre las fuerzas masculinas y femeninas; todos nuestros esfuerzos se vuelven compartidos. Ahora estamos todavía en la fase preliminar del desarrollo de nuestra alma. Es una para todos. Ninguno de nosotros tiene un alma propia. ¡Se trata de ese órgano, Kli singular, en el que se revela el Creador, un deseo singular, la “Maljut del mundo del Infinito”!

¿Si el Creador es un pensamiento, entonces después de alcanzar la similitud de propiedades con el Creador, yo también me convierto en un pensamiento?

Cuando cumplimos el Plan de la creación, nosotros también nos volvemos parte de ese pensamiento. El Creador creó el deseo en el ser creado a fin de darle la oportunidad de que éste exista, sea tangible y real. Con el fin de existir por fuera del Creador, necesitamos materia, que es llamada deseo. Sin embargo, la posibilidad de volvernos similares al Creador, de fundirnos con Él y lograr la adhesión, la llevamos a cabo únicamente por medio del pensamiento. El Creador desea deleitarnos y lo hace por medio del pensamiento. Si queremos otorgarle a Él, también lo hacemos por medio de un pensamiento. El pensamiento prevalece sobre todo. Esto también ocurre con respecto al hombre. En cada uno de nosotros hay varios deseos, pero evaluamos a la persona basándonos en su capacidad de pensar.

¿Entendí correctamente que el pensamiento precede a la emoción?

Nosotros medimos el pensamiento por medio de la magnitud del deseo al cual se aplica. El deseo se experimentado en el corazón y el pensamiento en la mente. ¿Qué es primordial y que es secundario?. La persona es bombardeada constantemente por los deseos de este mundo y está en confusión, porque ellos la empujan en diferentes direcciones. ¿Cómo revisamos los pensamientos para no confundirnos?. Un pensamiento puede discernirse solo cuando la persona es parte de un grupo y recibe un mayor deseo proveniente de él. El grupo le da ciertos valores, sus propios valores,  si ella está incluida en el grupo, acepta sus valores, deseos y entonces el deseo despierta para realizar el nuevo pensamiento que recibió del grupo. El deseo siempre precede al pensamiento. Básicamente, nosotros no poseemos un pensamiento en sí; ¡nosotros deseamos! Si hay deseos, hay pensamientos; si no, no hay pensamientos. Cuanto más grande sea el deseo, mayor es el pensamiento.

¿Cómo podemos pedir el llenado de la Luz para las personas que parecen estar sufriendo y al mismo tiempo justificar al Creador?

Primero ustedes tienen que atravesar correcciones. Yo le rezo de forma diferente al Creador: “Así como Tú te me revelaste como bueno y benévolo y no hay ningún mal en lo que Tú haces, es por medio de todo el mal que me revelas que me diriges hacia el bien, tú me lo revelas en sufrimiento y un dolor más grande de aquel que yo siento. Aunque entiendo que es para bien, Te pido que Te reveles un poco a ellos a fin de mostrarles toda Tu bondad”. Preguntemos esto de otra manera: ¿Cómo podemos justificar al Creador si sufrimos? Nosotros adquirimos gradualmente la comprensión de que todo es para bien por medio de la experiencia que adquirimos. Todas las cosas malas, las imperfecciones, la oscuridad, “fue la noche y fue la mañana”, se nos revelan como la materia del siguiente nivel. Necesitamos esto y así no sólo lo justificamos, sino que además bendecimos por el mal así como por el bien. Entonces cuando este llega a los otros, sentimos que el mundo está sufriendo ahora y que nosotros tenemos que ir al Creador con esto, pero debemos dirigirnos a Él sabiendo que las personas realmente necesitan sólo una cosa, la revelación del Creador. Sólo Su revelación resolverá todos sus problemas. Esto se debe a que la abundancia proviene de la Luz. Entonces sólo después ellos sentirán que son ricos, saludables y exitosos. Así me dirijo al Creador y le digo: “Te pido, hazles un favor para que la bondad se revele en ellos”.  Me hiere cuando ellos lo maldicen a Él. La persona que sufre maldice al Creador automáticamente, sin palabras. Es decir que cada estado inferior al círculo, a Ein Sof (Infinito) me fuerza a maldecir al Creador en esa medida. No se trata de conclusiones lógicas, sino que  la sensación en sí es un indicador de eso.

Pregunta: Entonces ¿Cómo puedo describir la revelación del Creador en ellos y en mí de forma correcta?
Dr: Laitman Yo no pido por la revelación del Creador para mí. Sólo pido la oportunidad de servirle a Él y a ellos, o más precisamente, de servirle a Él por medio de ellos. Este es el trabajo que tengo que hacer como adaptador.

El problema es cuán rápidamente se incluye la persona, después de haber llegado a la sabiduría de la Cabalá, en el trabajo real.

Ella podría estar allí por mucho tiempo, escuchar lo que se dice, pero no aplicar un esfuerzo real, que es la conexión con los demás. Tal vez, sólo después de un largo tiempo, ella finalmente comienza a entender que el camino espiritual está en la conexión en el grupo y que es necesario encontrar el punto central de esta unidad. Después de todo, sólo allí será digna de contactarse con el Creador. Pasará mucho tiempo hasta que ella desarrolle una idea sobre el concepto del Creador. Después de todo, nosotros no tenemos ninguna imagen, forma, ni una leve pista del Creador. El Creador es llamado la fuerza de otorgamiento que se le revela en la persona bajo determinadas condiciones, las cuales tiene que alcanzar por su propio esfuerzo. Ella tiene que ser idónea para revelar esta propiedad. Sólo cuando ésta se manifiesta en la persona, puede ser llamada el Creador, pero no por fuera de la persona. En esencia, la persona que es impresionada por la forma que ella misma tomará en el futuro. Ella se atrae hacia el hecho de que ésta se revela en ella, es decir, a ella en el futuro. Debe quedar muy claro para ella que nada cambiará, excepto a ella misma, que se esfuerza por su forma futura, la dirige con una oración. Por lo tanto, se nos dice acerca de este camino, “trabajé y hallé”. Esto no quiere decir que yo permanezca como estaba y todo lo que hay a mi alrededor cambie. El mundo entero, toda la realidad está dentro de la persona y sólo ella cambia. Por eso, “trabajé y hallé, créanle”. Es imposible llegar a este hallazgo sin cambiar uno mismo. Yo “hallo” porque me llevé hacia la forma correcta debido a la Luz que Reforma, dentro de mí mismo revelé la propiedad común de otorgamiento y amor llamada el Creador. Es imposible lograrlo sin esfuerzo. Después de haber aplicado los esfuerzos, yo hallo porque hago de mí mismo la base sobre la cual puede descubrirse la imagen del otorgamiento, la propiedad del Creador. Esta es la única manera de avanzar. Esta es la razón por la cual los esfuerzos deben estar más allá del poder humano; es decir, yo tengo que crear un fundamento, aplicar mis esfuerzos, pero siempre espero que la Luz que Reforma me cambie, me prepare para la revelación del atributo de otorgamiento y amor. Entonces, ésta se establecerá en mí, comenzará a gobernar, cambiándome de tal manera que toda mi mente, corazón trabajen en conexión con mis otras partes que ahora parecen extrañas y separadas de mí. Es decir, nosotros necesitamos una definición adecuada de esfuerzo. Es por ello que pasa tanto tiempo desde el momento en que la persona llega al grupo y comienza a estudiar hasta que empieza a entender y a sentir que todos los cambios que deben ocurrir, suceden en ella, no afuera. Esto cambia en enfoque, percepción de la realidad, sensación de que todo está dentro de ella, porque el mundo entero está impreso en sus propiedades y su misma vasija espiritual tiene que incluirlo todo, es decir, ser “integral”. Sólo entonces, alcanzará su realización, en la que toda la creación está en ella como su parte inseparable. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, las personas son parte de su alma y no existe nada además de esta.

Baal HaSulam, Shamati # 26, “El futuro de uno depende de su gratitud por el pasado y está sujeto a ésta”: Está escrito, “El Señor es excelso y los despreciables lo verán”, que solo los bajos pueden ver la grandeza. Las letras Yakar (precioso) son las letras Yakir (conocerán).

Esto significa que uno conoce la grandeza de una cosa, según la medida en que es preciosa para uno.

Uno es impresionado por la importancia de la cosa. La impresión lo lleva a uno a la sensación en el corazón y de acuerdo a la medida de su reconocimiento de la importancia, en esa medida, nace la alegría. Nuestra base es opuesta al Creador. Hay dos deseos: el deseo de recibir y el deseo de otorgar, los cuales son opuestos entre sí, porque uno se deriva de algo de algo y el otro se deriva de algo de la nada. Así que cuanto más humilde sea la persona, más reconoce la grandeza del Creador. Es muy fácil ver qué aprecia el deseo de recibir. Nosotros estamos dispuestos a inclinarnos ante una persona importante, a admirar un fenómeno importante, si nuestro ego siente que son importantes. La persona pasa toda su vida buscando la sensación de estabilidad, confianza, apoyo. Sin embargo, si hay algo externo al deseo de recibir, yo no lo siento como un factor importante que pueda darme el placer deseado o como una amenaza a lo que ya tengo, y si no está en contacto con el deseo de recibir, entonces yo necesito crear la conciencia de su importancia, una nueva conciencia. ¿Cómo puedo hacer eso?. La condición “El Señor es excelso y los depreciables lo verán”, nos dice que tenemos que cambiar. Después de todo, al menos tenemos el deseo de recibir. Así que cuando trabajemos persistentemente con el fin de identificar la bajeza de éste, seremos capaces de identificar la grandeza de la fuerza de amor y otorgamiento en la misma medida. Vemos que una cosa se deriva de la otra, de acuerdo al principio de “la ventaja de la Luz a partir de las tinieblas”. Nosotros podemos hacer esto sólo en las relaciones entre los amigos. Las relaciones con el mundo externo no son apropiadas para eso, porque hay otras normas allí. En el grupo, la persona puede hacer esfuerzos por anularse a sí misma de manera simple, tanto como pueda, incluso sin la correcta intención. Luego ella ve que no es mejor que los demás. Por el contrario, resulta que es incluso peor que ellos en sus atributos. La Luz que Reforma le influye a través del grupo y aunque la persona no entiende, ve que los amigos tienen más éxito, tienen más fuerza para anularse a sí mismos, más fuerza para participar en las clases, en la conexión y en la adhesión a la meta. Al mismo tiempo, se da cuenta que ella también puede hacerlo. Aquí es donde radica la sensación de importancia, pues resulta que el Creador se relaciona personalmente con ella.

Así, una y otra vez, sólo al medirse a sí misma en relación a los amigos, puede la persona entender que por un lado es despreciable y por otro lado es digna de algo que no merece en absoluto. Ve que todas las demás personas están separadas de la fuerza superior, mientras que ella fue recompensada con una actitud especial de Él. Esto evoca el desarrollo de las vasijas en ella. Se vuelve más responsable de lo que ha recibido y siente que ya es responsable por los demás. Esto se debe a que no lo recibió gracias a sus esfuerzos o a sus logros personales. No, el Creador la ha invitado a realizar este trabajo especial y de ahora en adelante ella es responsable de la corrección del mundo. Esta es la forma en que cada uno debe verse a sí mismo, porque la corrección del mundo depende de él. Nadie más puede corregir lo que él corregirá. Así que la persona siente que es despreciable y al mismo tiempo entiende que ha recibido una misión muy importante. El Creador, por supuesto, sólo espera que la persona sea capaz de cumplir con la misión y ella está lista para ayudarle de cualquier manera posible. La persona sólo tiene que preparar una oración para que el Creador complete lo que ella ha comenzado (“El Señor lo completará por mí”). Así avanza. Cuando la persona mira el pasado, entiende que el Creador le ha preparado todo el camino. Ella no puede hacer nada por sí misma, o esperar nada de antemano, dado que no sabe cómo avanzar. Por el contrario, todo estaba preparado de antemano desde arriba para ella. Entonces, la persona siente gratitud por estar en un grupo, por el hecho de que cuenta con el apoyo desde arriba, por la orientación que ha recibido hasta ahora. Es sobre esta base que puede estar segura de que si avanza y cada vez reconoce la bajeza de su naturaleza, entonces por el contrario sentirá la “grandeza del Señor” que eso la llena. En vez del orgullo vacío, “ella elevó su corazón en los caminos del Creador” así avanza. Esta es la razón por la cual Baal HaSulam dice que “el futuro de uno depende, está sujeto a la gratitud por el pasado” de su naturaleza, de los progresos que ha hecho y de su estado actual. Ella ve que no ha elegido su naturaleza, su destino y que no fue ella quien planeó su camino, ni se diseñó a misma de la manera que es. Todo en realidad proviene de Arriba, de tal manera que, si continúa avanzando, sepultará su ego y desde ese punto en adelante habrá ante ella un camino maravilloso para la expansión futura.