Todo lo que sucede es para nuestro beneficio

Todos los ocultamientos, juicios y problemas que surgen nos muestran aquellos lugares en los que tenemos que poner los esfuerzos en este momento, en esta etapa, con el fin de avanzar. Por lo tanto, en primer lugar, nosotros debemos tratar de obtener una visión correcta de toda la realidad. Todo lo que vemos frente a nosotros son nuestros propios defectos, nuestro mundo interior, lo cual da lugar a esta imagen del mundo. Es por eso que vemos a nuestro alrededor sólo lo negativo. Si ustedes desean utilizar todas las revelaciones correctamente, deben elevarse por encima de cada estado por medio de la fe por encima de la razón para tratar de ver una imagen perfecta, el mundo del Infinito, a través de esta realidad terrenal que es visible para nuestros ojos. Si ustedes cancelan su actitud negativa hacia la realidad y se aproximan a ella de manera positiva, entonces en vez de la imagen que ven ahora, verán la Luz investida en los deseos. Lo más importante es justificar los estados por los que ustedes pasan, entendiendo que se les dan para que los superen y decidan que son enviados por el Creador con la mejor intención, para que a través de ellos, ustedes puedan cambiar su actitud. No es necesario cambiar nada, solo la actitud. Un cambio en la actitud, es decir en la intención, cambia toda la realidad.

¿Nosotros a menudo hablamos acerca del otro, qué es el deseo de recibir del otro?

 Toda la realidad que ustedes puedan imaginar es todo acerca del otro, en otras palabras, todo lo que está por fuera es el “yo”. Nosotros deberíamos entender que el “yo” es simplemente una chispa y eso es todo. Todo lo demás está limitado y es insignificante. Ustedes deben comer, beber y disfrutar de la vida pero sólo para mantenerse a sí mismos. Todo se determina por medio de la intención de uno mismo. Ustedes deben verse a sí mismos como una chispa. Todo lo demás es el nivel animado y deberían proveerse con lo necesario, pero toda su atención debería orientarse hacia el exterior, hacia lo que es externo a la chispa. Ahí, afuera de ustedes mismos, está su deseo, su vasija espiritual, todo lo que pueden solamente imaginar: todo son los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante. Pueden arreglárselas de manera automática con los primeros tres niveles de sus deseos externos (los niveles inanimado, vegetativo y animado) ya que ahí no hay resistencia por su parte. Pero nosotros tenemos problemas con la naturaleza humana ya que en ésta, ustedes se ven a sí mismos, su esencia,  lo que ustedes son.  Este es como el atlas de su anatomía espiritual interna con todos sus componentes. Todo está allí, aún así, este es su deseo y por lo tanto ustedes deberían trabajar con él. Esto no significa que tengan que corregir a los demás. Simplemente al preocuparse por ellos, descubren que ellos les pertenecen. Es por esto que nosotros diseminamos. Es como si fuera que ustedes quisieran alcanzar a los demás para pasarles el método de la corrección pero para acercarse a ellos tienen que entender y sentir que ellos son su propio “yo”. Entonces, al sentirse realmente dentro de ellos, ustedes comienzan a entender lo que está escrito en los libros de los cabalistas.

Derej Eretz, El camino del medio calentado por el Sol

 La corrección es posible mediante grandes sufrimientos que no pueden siquiera describirse ya que eso requiere de un pleno reconocimiento del mal en cada propiedad individual, con el fin de rechazar la recepción en cada una y moverse hacia el camino del otorgamiento. Esta vía es imposible dado que la persona no puede soportar esos sufrimientos.
Por lo tanto, el avance está usualmente en algún lugar en el medio, entre el camino de los sufrimientos y el camino de la Torá (el camino de la Luz), entre “Yo lo aceleraré” y “a su debido tiempo”, a lo largo de lo que es llamado “Derej Eretz” (el camino de la tierra)”. La persona avanza al ser empujada desde atrás mediante los sufrimientos o atraída hacia adelante mediante la Luz. Ella no puede estar en el mismo camino todo el tiempo. Es imposible moverse de manera incondicional en el camino de la Torá desde el comienzo, pero, según la medida en la que tratemos de hacerlo, especialmente al construir gradualmente la Shejiná, es decir al construir la conexión entre nosotros en otorgamiento mutuo, de acuerdo a nuestro esfuerzo y a nuestra responsabilidad por otros, entonces en ese grado, abandonamos el camino del sufrimiento y avanzamos hacia la meta a lo largo de “Derej Eretz”, por el camino del medio. No es que la “línea media” sea mejor para nuestro ascenso espiritual, sino que “el camino del medio” es un compromiso en el que debemos permanecer entre dos caminos. La única opción es reforzar nuestra sociedad de manera que influya en todos. Nosotros debemos ver a los amigos como el área donde será revelado el Creador, el atributo de otorgamiento. Así yo veo mi alma y no me veo a mí mismo. La persona puede revisarse a sí misma, su avance de acuerdo a cuanto se preocupa por los amigos y por el grupo, de manera que la revelación tenga lugar en ellos, como una madre que se preocupa por sus bebés. Entonces uno puede estar seguro de que entiende lo que significa el avance, que sabe qué añadir a este,  puede en realidad cumplir con esto ahora en este mundo y llevar su intención hacia la plenitud.

El Zóhar es una cualidad única, la Luz superior que viene a corregirnos si estamos listos para la corrección y descubrimos el lugar que debe ser corregido.

Este lugar es la conexión entre nosotros y dado que somos un resultado de la ruptura, debemos tratar de conectarnos con el fin de encontrar el atributo común de otorgamiento entre nuestras vasijas (deseos). Cuando descubrimos que esto no existe entre nosotros, lo lamentamos y queremos que la Luz nos influya, convierta el odio, la repulsión que ocurre entre nosotros en el otorgamiento y amor mutuo que queremos descubrir. Entonces demandaremos que la Luz lleve a cabo este trabajo y nos convierta de aquellos que se repelen unos con otros, en aquellos que se acercan, se conectan unos con otros y están unidos. Entonces, según el grado de intensidad de la conexión que alcancemos entre nosotros, sentiremos la fuerza común de otorgamiento que es llamada Luz de Jassadim. Si realmente queremos hacer un esfuerzo por otorgarnos unos a otros con el fin de descubrir al Creador (el cual es ya un tipo de trabajo diferente, más sublime), entonces en la misma Luz de Jassadim que se revela entre nosotros, veremos qué debemos hacer, qué esfuerzos internos especiales y en ellos descubriremos la verdadera acción de otorgamiento llamada “la revelación del Creador a los seres creados”. Sentiremos cómo otorgamos y le damos placer a la misma fuerza, al mismo pensamiento, a la misma raíz. Nosotros tenemos que tratar de alcanzar todo eso aquí y ahora en la conexión entre nosotros.

Mientras leemos El Zóhar, la persona debe anhelar el alcance del estado que lee o escucha, de manera que su conexión con los amigos y su conexión con el Creador se vuelva todo lo mismo para él.

Esto se debe a que El Zóhar, como todos los otros libros de Cabalá, habla acerca de la conexión entre nosotros, de la conexión entre nosotros y el Creador. Por lo tanto, si el texto que escucho al leer El Zóhar me separa del grupo y del Creador, si la historia no se corresponde con lo que pienso acerca de mi conexión con el Creador, entonces aún no estoy dentro del texto, no soy absorbido dentro de este. Primero, antes de leer el texto, yo tengo que pensar en el lugar que necesitamos corregir, en la conexión entre nosotros en un todo y donde se nos revelen el Creador, la fuerza general de otorgamiento, la Luz. Exactamente acerca de esto es que leemos. Cada libro de Cabalá que abro, ya sean los Salmos, o el Shulján Arúj, el Talmud de Babilonia, la Torá, la Biblia, El Zóhar, o el TES, todos ellos hablan de la misma cosa: de cómo conectarnos en todas las maneras posibles y de cómo, de acuerdo a eso, se revela el Creador. Entonces leo constantemente acerca de la acción que realizo y anhelo que todo se vuelva un todo: el texto que escucho y veo ante mí y cómo imagino que se expresa en el entorno, en mi conexión con los amigos y con el Creador. Anhelo que ellos sean investidos uno sobre el otro. Entonces mientras más siento la disparidad entre ellos y más fuertemente trato de conectarlos, más convoco la Luz que Reforma, la cual es una plegaria, MAN.

Si nosotros dibujamos una imagen de un futuro brillante, nos parece que lo llevamos a cabo, ¿cierto? Como ellos dicen, “Quieres ser feliz, se feliz”.

En general, es cierto porque los pensamientos funcionan. Si nosotros cultivamos pensamientos positivos, entonces naturalmente crearemos el campo positivo en los círculos integrales, en todos lados y generaremos las fuerzas positivas de la naturaleza. Por otro lado, el campo también nos educará. Es por esto que es deseable estar de buen humor todo el tiempo con buen apoyo, entonces nos garantiza una vida relativamente fácil. Estamos en lo absoluto de la naturaleza y dentro de nosotros fluye todo tipo de información, la cual percibimos como el flujo de la vida. Es por esto que si nosotros percibimos de manera diferente la misma información que fluye ahora a través de nosotros, la vida nos parecerá un poco diferente. Resulta que nosotros mismos regulamos nuestra calidad de vida: la que sea, buena o mala, intencionada o sin propósito. ¡Ustedes no pueden imaginar cuánto nos afectamos mutuamente! ¡Aun si la persona no sale a la calle, está afectando las demás! ¡Es el mismo campo unificado!

Cómo concuerda esto con lo que dijo Rabash una vez: “¿Ahora eres un trapo como lo soy yo?”

Hay muchos discernimientos y elementos en el término “trapo”: yo no soy capaz de nada, yo dependo del Creador,  estoy feliz de haber descubierto este hecho. Con esto yo veo el comienzo y el final de mis acciones,  en cada acción tengo que hacer esfuerzos para alcanzar el concepto de un “trapo”, me adhiero al Creador y debido a esto lo obligo a Él a hacer algo. Así que el estado de un “trapo” viene después de todo el esfuerzo, de acuerdo con el principio “Me esforcé y hallé”. Este es el estado final, es un nivel muy importante en el que yo entiendo mejor que no tengo nada, que estoy totalmente “exprimido”, sin fuerzas, carente de energía y motivación, las cuales tengo que recibir de la Luz. Yo no puedo cumplir con la corrección, no puedo acumular los discernimientos necesarios, pero puede alcanzar el deseo necesario para ejercer por mí mismo lo que obtengo del entorno. Podría haber permanecido para siempre en el nivel “animal”, si el Creador me no me hubiera dejado elevarme a un nivel superior acerca del cual escribe Baal HaSulam.

¿Cómo podemos alcanzar una equivalencia de forma con el maestro, es decir compartir su perspectiva y adquirir sus valores?

Todo depende de cuán bien entiendan lo que se nos dice por medio del maestro ya que ustedes no pueden entender su perspectiva en ningún caso. No se trata de una equivalencia de forma externa, sino de la persona que se anula a sí misma y adquiere la vasija de otro, en este caso de su maestro. Según la medida en que el estudiante se conecte con los deseos del maestro, él avanza. Él usa la plenitud que tiene el maestro, porque el estado del maestro ciertamente es más completo que el estado del estudiante y el maestro está por lo menos en un nivel superior al del estudiante. Entonces el estudiante puede recibir la Luz de Jassadim al adherirse al maestro, el cual lo ayudará a elevarse más alto por encima de sí, en fe por encima de la razón, a incorporarse al grupo y a ver el estudio a la Luz del otorgamiento. Al adherirse al maestro, el estudiante recibe las vasijas espirituales por medio de las cuales ya puede empezar a sentir las acciones internas, la espiritualidad.

¿Cómo podemos preparar internamente las “vasijas” correctas para que seamos capaces de oír lo que dice el superior?

 Con el fin de oír al superior ustedes tienen que conectarse. Maljut de Atzilut es llamada Kneset Israel (la asamblea de Israel) ya que esta reúne a todos aquellos que anhelan “ir directo al Creador” Yashar El (Israel). Entonces todos ellos se conectan en Maljut de Atzilut y luego Maljut de Atzilut eleva una plegaria (MAN) hacia Zeir Anpin, y juntos se elevan como con un hermano mayor hacia el padre y la madre (AA superior). Esto es lo que ocurre en todos los niveles hasta el mundo de Ein Sof (Infinito). Así que la conexión con el superior es posible sólo si estoy conectado con aquellos que son iguales a mí. Primero debemos crear una “asamblea”, una conexión, una reunión de amigos. El asunto principal es que se anulen ustedes mismos por lo menos ante una persona, y por medio de aquello están listos para la conexión con los demás. El término superior existe sólo dentro de nosotros. Quién es un maestro, “Rav” (grande en hebreo) Él existe sólo en el centro del grupo. Si piensan en un maestro por fuera del centro del grupo él no es llamado “Rav” sino simplemente maestro, un científico, o un hombre sabio. Él no llega a ser un guía. Un guía es alguien que les muestra el camino. Es alguien que está en el centro del grupo y que les dice “Todos ustedes tienen que conectarse alrededor de este centro”.

¿Si yo tengo un problema con alguien dentro del grupo, como debo comportarme dentro y fuera del grupo?

  Lo mejor es hablar abiertamente sobre eso, pero no durante la lección, sino durante una charla con los amigos. Es necesario, a pesar de todo, decir lo que piensan sobre este amigo y por qué. Pedir que se los expliquen si tu actitud respecto a él es correcta y qué puede hacerse. Esto fortalecerá al grupo. Con esto ustedes dan un buen ejemplo de cómo convertir un alejamiento en amistad. Esto sin duda ya es una acción espiritual.

¿Cómo ayuda el amor de amigos a alcanzar la grandeza del Rav?

El término “Rav” incluye al Creador y en general todo lo que ayuda a la persona a elevarse al siguiente nivel. Los amigos son aquellos que ayudan a la persona no a elevarse al siguiente nivel, sino al reconocimiento de la grandeza de ese nivel. La persona no se ve a sí misma en el siguiente nivel, sino que con la ayuda del grupo y gracias a la influencia de los amigos, ella comienza a imaginar la grandeza del siguiente nivel. Usamos el “combustible” del grupo, a pesar de que ninguno ha alcanzado aún el nivel más elevado. El espíritu general y la atmósfera general son suficientes debido a que esta es nuestra naturaleza: La persona aprecia lo que su entorno valora y considera importante. Es de acuerdo a este principio que nosotros crecemos.

Pregunta: ¿Entonces por qué debo amar a los amigos, no es suficiente el apreciarlos simplemente?

Dr: Laitman El amor de los amigos ya es un llenado. Y el primer paso que debo dar es aceptar el camino y la meta, y estar de acuerdo en aceptar el sistema y la idea de la fuerza superior que alcanzamos y a la cual nos conectamos ¿Entonces cómo puedo elevar esos valores por encima de mí mismo? A través del apoyo del entorno que me ayudará a sentir la grandeza de la meta. El “entorno” son los libros de Cabalá, los amigos y el maestro. Juntos me llevan hacia el Creador. Esto significa que todos esos factores deben ser constantemente más importantes que yo, deben estar por encima de mi importancia propia. Sólo entonces seré capaz de avanzar.

Pregunta: Pero aun así, en la vida común el entorno nos influye incluso si no pensamos en este de forma positiva.

Dr: Laitman Es verdad, nos guste o no, el entorno nos influye al usar nuestro ego, nuestro deseo de recibir que siempre está dispuesto a disfrutar. Simplemente se le muestran diferentes tipos de placer; éste los percibe como una carnada y la muerde. Por otra parte, yo no me siento atraído hacia las metas que el grupo me presenta. Al contrario, a causa de ellos tengo que renunciar a cosas y aspirar a recibir placer del otorgamiento, el cual realmente no entiendo. No lo entiendo hasta el punto que incluso me causa repulsión. Todo el camino está hecho de concesiones, de auto anulación, de anulación ante el grupo. Aun cuando nada en mí sea atraído por algo como eso. Entonces resulta que no me gusta el mensaje del grupo y del maestro acerca del Creador. Tiene que haber trabajo mutuo de parte del individuo y de parte del grupo. Los amigos tienen que trabajar juntos de manera que todos sientan que esas cosas son obligatorias y deseables; de manera que cada persona vea cuán esenciales e importantes son y que el entusiasmo general inunde su consciencia y su alma. Si no creamos una especie de “lavado de cerebro” aquí, simplemente no seremos capaces de avanzar. Las impresiones externas no nos ayudarán con esto y tampoco las lindas palabras o las acciones de los amigos. Internamente, la persona todavía rechazará la idea del otorgamiento si no es reforzada mediante la actitud seria del grupo donde todos estén dispuestos a invertir en éste y a aguijonearse entre sí. Las personas que se aferran a su externalidad, giran alrededor de la meta, alrededor del sistema por décadas. Algunos de ellos se vuelven Jasídicos, algunos se involucran en el estudio a secas, otros se ocupan en la diseminación, pero no implementan el método en la forma correcta y eficiente. Todo esto se debe a que el entorno no es lo suficientemente fuerte como para arrastrar a la persona hacia la meta. Después de todo, mediante eso luchamos contra nuestra naturaleza, contra nuestro deseo de recibir, el cual tenemos que neutralizar e incluso llevar hacia el otorgamiento. Esto es extremadamente difícil, pero esta es la clave. Si tenemos éxito, pasaremos hacia la próxima dimensión, si no, entonces como decimos “nos retiraremos”

En su carta No. 29, Baal HaSulam escribe que “prohibición es lo mismo que permiso, dado que la llave que es buena para cerrar, también es buena para abrir” ¿De qué clase de “llave” habla?

La llave es la Luz de Jasadim, la intención de otorgar. Por una parte, nosotros  podemos encerrarnos con esta llave y así bloquear la entrada de la Luz en nuestros deseos egoístas. Por otra parte, podemos abrirnos a la Luz que se inviste en la intención de otorgar. Bajo esta condición, a la Luz se le permite entrar al deseo de recibir. Bina se niega a recibir; por lo tanto, Bina está en contra de la Luz de Jojma ¿Cómo se abre ella a la Luz de Jojma después que ocurre la restricción? Esta se vuelve un “atuendo para la Luz”, con una condición. Nosotros estamos dispuestos a recibir delicadezas de la mesa del anfitrión, bajo la condición de que Él nos permita pensar en Él, en vez de pensar en nuestros estómagos. Si continuamos pensando en el Creador mientras continuamos recibiendo placeres, si lo sentimos a Él y entendemos que Él disfruta de nosotros, entonces nuestras sensaciones se vuelven un millón de veces más grandes que aquellas que obtenemos de la auto indulgencia. Multiplicamos el placer porque entendemos la importancia del Anfitrión y sentimos amor por Él. Y es así como nos disponemos a aceptar las delicadezas. Entonces, Bina bloquea sólo una pequeña cantidad de Luz (Nefesh de Nefesh) que pudo haber recibido directamente en el deseo de recibir. Se abre a la Luz de NRNHY, la infinita Luz del Creador. Esto implica que la llave que cierra la puerta también la abre. Cómo está dicho: “Abre un diminuto espacio del tamaños del ojo de una aguja para Mí y Yo abriré puertas a través de las cuales entran vagones y carruajes”. No podemos recibir directamente más que un delgado rayo de Luz que soporta la vida de todos nosotros y revive al mundo entero. La intención de otorgar multiplica una diminuta chispa de vida y la expande al tamaño del Creador si nos esforzamos por otorgarle a Él. Nosotros “usamos” al Creador como una lente de aumento y amplificamos el delgado rayo que formó toda la creación, toda la materia. Incrementamos ante nuestros ojos tanto la materia como el placer de manera proporcional a la grandeza del Creador. Esta oportunidad se nos concede mediante una “herramienta” llamada “la intención de otorgar”. Esta es llamada “otorgamiento”, pero debido a ello recibimos la oportunidad y adquirimos la habilidad de incrementar nuestro deseo de recibir que fue moldeado “de la nada” por el Creador. Es similar a un diminuto grano de arena, a la punta de la aguja que podemos multiplicar proporcionalmente hasta la “escala” del Creador para que pueda ser llenada con la Luz que es tan poderosa como el Creador mismo. Esto sucede porque nosotros comenzamos a trabajar en otorgamiento “en la punta de una aguja”, en un “diminuto grano de arena”, de un deseo de recibir que fue creado por Él. Recibimos un grano de deleite y simplemente no podemos “encajar” más en este pequeño deseo que es tan pequeño como un grano de arena. Sin embargo, si logramos expandirlo en aras del otorgamiento, es de crucial importancia tener claro para quién lo hacemos. Por lo tanto, multiplicamos nuestro deseo y el deleite proporcionalmente conforme a la escala de Su amor por nosotros, como un infante que sonríe a su madre y así le causa una enorme alegría. Esta es la “patente” que usamos, una oportunidad milagrosa que nos concede el Creador. Usamos el poder y la fuerza de Su amor por nosotros al expandirnos con su ayuda. De otra manera, seríamos las criaturas más bajas en el mundo. Todos los otros niveles de la naturaleza (inanimado, vegetativo, y animado) se satisfacen directamente, mientras que por el simple hecho de que nacimos como personas, pasamos por todos los niveles previos (inanimado, vegetativo y animado) sólo nos queda una cosa, un punto en el corazón que está completamente vacío de cualquier llenado. Debido a que somos tan infelices, se despierta en nosotros una diminuta chispa. Es un deseo de recibir placer en el nivel hablante que ahora todavía permanece vacío en nosotros. Si fallamos en recibir el poder del Creador y no tomamos “ventaja” de Su amor y Su actitud amable hacia nosotros al usarlo para “magnificarnos” mediante esta cualidad, nos quedará sólo un deseo escaso y hueco. Hasta la muerte es mejor que ese tipo de vida. Afortunadamente, hemos recibido una oportunidad de recibir el poder del Creador si nos tratamos unos a otros de una manera correcta. Es por eso que sucedieron la ruptura y todos los otros tipos de preparaciones de Arriba, de manera que las personas puedan sentir una necesidad de amar o al menos tomar consciencia de la necesidad de unirse.

¿Cuál es el punto más crítico en el trabajo en grupo cuando el egoísmo de los amigos irrumpe en el grupo?

 Creo que aquí las mujeres deben ir a la vanguardia. Cuando hay problemas graves entre los hombres, las mujeres deben, de alguna manera, tratar de suavizar sutilmente el conflicto, como una madre con su hijo, ellas deben indicar que todo esto es temporal, que estas relaciones se manifiestan a propósito y que ellos no deben dejarse llevar como niños y olvidarse de la causa mientras se enreda en las consecuencias. Si los hombres no están en condiciones de resolver un conflicto por sí mismos, entonces las mujeres los ayudan. Y por otro lado, los hombres deben contener a las mujeres si ellas empiezan a criticar a los demás, a chismosear y a utilizar una “mala lengua”.

A veces me sorprendo por nuestros propios pensamientos, ¿de dónde vienen estos?

Del Creador.

Pregunta: Pero cuando pienso en mis pensamientos, estos también viene de Él. Entonces, ¿dónde estoy yo realmente?

Dr: Laitman Yo tengo que atribuirle todo a Él, todo a una fuente, a la Luz que es vertida desde Arriba y evoca las Reshimot abajo. El encuentro entre la Luz y las Reshimot es lo que crea la realidad en la que yo me encuentro. A partir de esto se desarrolla mi sentido de la realidad. Hay cinco niveles de desarrollo en mí y yo quiero alcanzar mi fuente, mi Creador, es decir que he alcanzado el quinto nivel. Entonces quiero alcanzar aquello de lo que estoy hecho: la “Luz” y las Reshimot. En otras palabras, yo pregunto acerca del sentido de la vida: ¿De dónde viene la vida? ¿Para qué y cómo?

Por lo general, esta pregunta es el resultado de sensaciones desagradables, cuando me siento mal. En ese caso, los cabalistas nos dicen que la persona no puede entender ni hacer nada por ella misma. Primero tiene que reunir y construir un sistema en el que ella operará, tanto desde la perspectiva de las Reshimot como desde la perspectiva de la Luz. En este sistema, existo yo y el otro, esto me permite evocar las Reshimot y la Luz que hay en él. Entonces yo comienzo a parecerme al Creador, como está dicho, “por Sus acciones nosotros Lo conocemos”.

Dicho sistema es llamado un “grupo”.

Aférrense al maestro

Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito” Vayan y pregúntenle a un botánico cuántas fases atraviesa la fruta desde el momento en que se hace visible hasta estar completamente madura. El problema es que yo no veo el propósito de mi camino hacia esto; yo no siento cómo será el final de la corrección. No es por casualidad que se nos dice: “¿Por qué no se muestra a un tonto un trabajo que está a medio hacer?” En medio del camino yo no puedo ver el final. Es claro para mí que soy un tonto puesto que no veo la plenitud final, pero ¿qué puedo hacer al respecto? ¿Qué puede exigirse de mí en este momento? Mi vida no va bien corporal o espiritualmente, todo lo que va mal en mi vida, así que ¿por qué debo justificar de repente al Creador? Los sabios saben que la manzana está destinada a madurar, pero yo no veo nada, es amarga y eso es todo Esto significa que yo necesito “la fe en los sabios,” la fe en aquellos quienes ya han pasado por este camino; tengo que adherirme a un sabio, a un maestro, hasta tal punto que pueda utilizar su plenitud, sólo entonces seré capaz de justificar la creación y al Creador. Pero hasta entonces, yo no escucho lo que ellos me dicen. Sin la sensación de plenitud que se adquiere del superior, es decir del grupo y del maestro, siempre seré una astilla de madera flotando en el mar, que es arrojada por las olas de un lado a otro.

Pregunta: ¿Pero aun así, ejemplos como el de manzana o el gusano en el rábano nos dan alguna pista?

Dr: Laitman Estos nos calman y nos ayudan a tranquilizar nuestra conciencia: “Todo esto no es en vano; no puede ser que la naturaleza no permita que la manzana madure. Esto significa que todos nuestros sufrimientos valdrán la pena”.  Es cierto, pero esto ya es religión. Las personas está hartas de estas “conclusiones” que las calman: “Esperen, ustedes pronto alcanzarán los Cielos”. Nosotros lo vemos de otra manera: yo quiero alcanzar ahora la plenitud,  esto sólo es posible por medio de la adhesión al grupo y al maestro. Yo necesito el resultado final ahora porque de lo contrario no daré un paso adelante. Sin embargo, si yo no puedo usar este medio, no seré capaz de avanzar. En Shamati, artículo 25, dice: En cambio, sólo hay un consejo útil aquí, que es adherirse a su maestro y a los libros. Esto es conocido como “De boca de los libros y de boca de los autores”. Sólo adhiriéndose a ellos puede cambiar para mejorar su mente y su voluntad. Sin embargo, ninguna clase de argumentos ingeniosos le serán de ayuda alguna para cambiar su mente, sino sólo el remedio de la Dvekut (adhesión); pues representa una virtud maravillosa, ya que la Adhesión lo reforma. En otras palabras, todos los conceptos sobre los que él construye su edificación, diciendo que uno siempre debe seguir en la senda del Creador, están fundados en la Dvekut con su maestro. Por lo tanto, si él pierde el fundamento, todos los conceptos son ineficaces, puesto que ahora ellos carecerán de fundamento.

Por lo tanto, uno no debe confiar en la mente propia, sino unirse una vez más a los libros y autores, porque sólo eso puede ayudarle, no el ingenio y el intelecto, dado que estos no tienen vida.

Nosotros avanzamos del ocultamiento a la revelación y descubrimos que ya existe.

“No hay nada nuevo bajo el sol”, no existe nada que no hubiera sido creado y nada que aparezca de repente de la nada, a excepción de las revelaciones que añadimos constantemente a nuestros esfuerzos de acuerdo a nuestro avance. Abrimos la amplia imagen general que ya existe y descubrir cada vez más de ella. Es como si fuera oscura y enciendo gradualmente la luz girando lentamente la perilla reguladora. Esta se vuelve cada vez más brillante,  yo puedo ver y comprender mejor todos los detalles de la imagen. No es una simple luz, sino la luz de la mente, la luz de nuestras sensaciones. Esta me permite penetrar en esta imagen y descubrirla, conectarme más fuertemente con ella, e influir en ella. Yo descubro el sistema que se conecta a mí. De repente veo que estoy dentro de él, incorporado en él y no simplemente observando desde el exterior como un investigador independiente. ¡Yo vivo dentro de él! Nosotros descubrimos que todo el mundo superior ya existe; este es todo nuestro trabajo: descubrir el mundo de Ein Sof (Infinito) como el estado corregido, eterno, verdadero. Todo lo demás son sólo sus ocultamientos de los cuales tenemos que deshacernos al elevarnos por encima de ellos. Todos los ocultamientos son necesarios sólo para ser capaces de ajustarnos nosotros mismos gradualmente, de un nivel a otro, al mundo de Ein Sof.

¿De qué está hecho el ocultamiento?

El ocultamiento fue hecho de nuestras sensaciones y mente corruptas. Es como si yo estuviera tratando de entender algo, pero no lo logro. Hago esfuerzos, “me rompo mi cabeza” tratando de abordarlo desde una y otra dirección, pero no puedo entender esto. Yo encuentro diferentes puntos a los cuales aferrarme, pero no puedo penetrar de tal manera que esto tenga sentido para mí. La razón para ello es la falta de conexión, es decir la falta de vasijas de percepción. Es como un rompecabezas que hay que armar para que cada protuberancia coincida perfectamente con la abertura designada. Es lo mismo aquí, me faltan las aberturas correctas en mi deficiencia a fin de que la parte del rompecabezas entre en mí y se conecte conmigo. Entonces entenderé, me daré cuenta, sentiré y la imagen de repente se me revelará. Recuerdo que cuando yo era estudiante de Rabash, vine ante él a quejarme con indignación de que el ocultamiento durara tanto tiempo. Pero el ocultamiento se deriva de la falta de equivalencia, de la falta de compatibilidad entre los atributos internos y deficiencias de ustedes y el mundo que tiene que entrar dentro de ustedes. Por el momento, su deficiencia no puede percibir esta forma, así que ¿Qué puede hacerse aquí? Ustedes son como niños que tratan de meter por la fuerza un cubo a través de un agujero redondo. Pero el niño no entiende que no tendrá éxito y sigue empujando el cubo y llorando. Nosotros tampoco entendemos la necesidad de la compatibilidad aquí, esta se obtiene por medio de la observación y de los esfuerzos. Es difícil y vemos cómo un niño no puede soportar esta situación. Lo mismo sucede con nosotros dado que la razón siempre es incompatible, carente de equivalencia. De Arriba nos llegan imágenes completas y perfectas, pero nosotros tenemos que ser compatibles con ellas. Así que cada acontecimiento en la vida de ustedes, cada situación que no sienten totalmente perfecta, como la imagen del Creador, indica una falta de percepción de las vasijas, una especie de su incompatibilidad con el superior. En primer lugar, deben estar agradecidos por la sensación de deficiencia; ésta ya es una revelación. Ustedes no necesitan calmar y acallar esta sensación, sino más bien trabajar a propósito con ella. Regocijarse de que los males estén siendo revelados y empezar a corregirlos.

¿Cómo puedo mantener la Luz de Purim todo el año?

 No hay necesidad de retener nada; esto es un error, porque es una forma egoísta del deseo de comprender, de poseer, de dominar. ¡No me importa qué sucederá en el próximo momento!

¡Si yo estoy en el atributo de otorgamiento como Mordejai, no necesito nada más! Lo principal es ser similar al Creador y no estoy interesado en nada además de esto. Es por eso que ustedes no deben pensar cómo llegar a obtener llenado rápidamente y a inflarse como una burbuja. Por el contrario, deben pensar cómo lograr esa propiedad donde ningún evento sea capaz de influirlos, de tocarlos. Todo el tiempo, se separarán de ustedes mismos y se elevarán cada vez más alto para estar por completo en el atributo de otorgamiento únicamente. Y el hecho de que tengan un apetito saludable “Quiero estar lleno todo el tiempo”, también es bueno. Esto es útil porque lleva a la persona hacia adelante. Así que, ¡continúen! Al final, ustedes serán capaces de estar contentos sólo cuando la Luz de Jassadim y la Luz de Jojma llenen a Maljut de una manera equilibrada. Entonces, realmente serán capaces de llenar a todo su Maljut, todos sus deseos, junto con el mundo entero. Pero por sí mismos, no hay manera.

¿Qué es la Luz de Jassadim en el grupo?

 

La Luz de Jassadim en el grupo es cuando cada uno está incluido en los demás y no necesita nada para sí mismo, sino estar incluido en los demás: olvidándose de sí mismo, saliendo de sí mismo y cayendo dentro de los demás.

¿Tenemos suficiente Hamán (egoísmo) elevándose en nosotros como para mantener al grupo en el corazón y actuar con el fin de darle placer al Creador?

No, no es suficiente. Todavía tenemos que añadir una gran cantidad de egoísmo a nosotros mismos. Este se añadiráen la medida en que estemos involucrados en la conexión entre nosotros y en la difusión, pero sobre todo en la conexión. Después de todo, el egoísmo que necesitamos ahora es el egoísmo el que seremos capaces de revelar entre nosotros, sentados en una mesa redonda, que actuará entre nosotros de tal manera que querremos rechazar a los demás. Nosotros no queremos participar en actividades conjuntas; estaremos en desacuerdo con los demás; tal vez, nos distanciaremos unos de otros. Necesitamos precisamente este egoísmo. Esto todavía tiene que crecer. Pero aumentará sólo si entendemos cómo tratar con él y lo afrontamos con alegría.

¿Cómo puede un gerente de una empresa ayudarles a sus empleados a que sientan la fuerza interna común?

Las personas sólo serán capaces de sentir la fuerza colectiva como consecuencia de los talleres sobre unidad integral, no hay otra manera. Esto es posible como resultado de la interacción que tienen cuando ellas trabajan de acuerdo al programa integral y discuten temas los específicos que nosotros les proponemos. Ellas de repente comienzan a verse y a escucharse unas a otras. Una persona habla y la otra complementa en vez de discutir, porque cada una tiene que rebajarse ante la opinión de las demás. Juntas, ellas llegan a inspirarse por medio de su trabajo colectivo; buscan conocimientos colectivos, sensaciones colectivas. Y de repente, algo liviano y cálido comienza a formarse entre ellas en medio de la mesa redonda, algo prometedor que hace que quieran quedarse. Sienten una energía completamente nueva que las saca de sus cuerpos y les da una nueva carga, una especie de inspiración, sintiendo como si hubieran sido separadas de sus cuerpos y que su vida es esta comunidad. Esto es lo que ustedes deben darles en los talleres. Esta sensación no desaparece después del taller. Las personas se aferran a él, lo extrañan, esta sensación se convierte en la vida de ellas.

¿Cómo podemos merecer sentir la festividad de Purim internamente?

Es muy simple. ¿No lo sentimos? Cuando nosotros tratamos de trabajar en la conexión con los demás constantemente tenemos algunos problemas; de repente comenzamos a criticar a los demás, etc., o se llegamos a una convención y todo parece estar bien. Invertimos nuestros esfuerzos tanto como podemos y después, de repente sentimos un descenso como nunca antes lo hemos experimentado. Como resultado, empezamos a entender que se trata de estados necesarios de causa y efecto. Por supuesto, esto no hace que nos sintamos mejor. Pero de ninguna manera no podemos escapar de ellos, porque aún no tenemos la Luz de Jassadim, una clara intención de otorgar. Cuando adquirimos esta intención, nosotros no tenemos nada de que temer. Sin importar lo que me pase, yo todavía estoy en el atributo de otorgamiento; me elevo por encima de mi mundo, por encima del egoísmo, por encima de lo que tengo; nada es importante para mí, no le tengo miedo a nada. No necesito nada aparte de corregir y jalar al mundo al mismo estado, y en este caso, una persona no se cae. A veces, ella está un poco cansada de su trabajo, pero le hace frente a esta carga adicional con gratitud, con la comprensión de que es necesaria porque es un avance. No puede ser de otra manera porque se trata de un “sufrimiento de alegría”, de sufrimientos de amor, en los cuales nos esforzamos por cumplir con todas las condiciones para unirnos.

¿Cómo puedo distinguir a Hamán de Mordejai?

Hamán es nuestro egoísmo simple y directo: quiero, necesito. “Quiero gobernar sobre todos, quiero ser grande, quiero… yo, yo, yo”. Además, no es simplemente el egoísmo con el que nacimos, sino el egoísmo que cultivamos en el grupo. Cuando empezamos a tratar muy bien a los demás en el grupo, a preparar juntos las comidas, a estudiar juntos (somos buenos, somos amigos), de repente algo explota inesperadas entre nosotros: desconfianza, rechazo y hostilidad. Este es el egoísmo secundario que aparece como resultado de nuestros intentos de acercarnos el uno al otro, y es llamado “Hamán”. Tenemos que revelarlo tanto como sea posible y no tener miedo de él. Es por eso que es necesario que nos preparemos para el hecho de que delante de nosotros hay revelaciones del egoísmo muy serias, que trabajan en contra de nuestra conexión de unidad en un solo Kli (vasija) en el que podemos revelar al Creador. Es decir, este es el egoísmo que está claramente dirigido en contra del Creador.

¿Cuál es la diferencia entre Hamán, el deseo de recibir para sí mismo, Esther también el deseo de recibir?

Esther es el deseo de recibir que opera en secreto. Se esconde bajo la Luz de Jassadim y es necesario sólo para atraer la Luz de Jojma. Debido a que la Luz de Jojma se obtiene en la Luz de Jassadim, como si se ennobleciera a expensas de ésta: ¡Yo quiero sólo otorgar! Como un huésped que ante el anfitrión no quiere recibir nada para sí mismo, aunque tenga grandes deseos egoístas, él se restringe y sólo quiere complacer al anfitrión, otorgar. ¿Cómo puede otorgar? Entonces él descubre que sólo puede hacerlo si recibe del anfitrión. Comienza a pesar cuanto puede recibir. Y la parte que puede recibir dentro de la Luz de Jassadim para otorgar a fin de agradar al anfitrión, es llamada “Esther”. Hamán es el Kli (vasija) completo, enormes deseos. Este nunca será llenado directamente; la primera restricción se llevó a cabo en él, e irá a Esther. Al final, Esther trae su deseo oculto todo bajo la Luz de Jassadim que se inviste sobre la Luz de Jojma. Es decir, al cambiar nuestra intención de recibir con el fin de otorgar, nosotros elevamos la Luz de Jassadim.

Los días festivos de Purim son muy buenos y beneficiosos.

Son estos los días en los que en nuestro mundo hay buenas fuerzas, las fuerzas de la unidad que puede ayudarnos a conectarnos y a resolver los problemas. Nosotros sólo tenemos un problema: encontrar la red de fuerzas entre nosotros, como una conexión en la que pueda ser revelado el Creador. ¡Nosotros no tenemos nada más! Lo más importante para nosotros es revelar al Creador. Esta es nuestra principal tarea y sólo puede resolverse mediante la conexión entre nosotros. Una vez que hayamos establecido una red de conexión entre nosotros, por lo menos en su mínima cualidad, inmediatamente sentiremos al Creador. Por eso es muy bueno que estemos todos reunidos en estos días. ¡Traten de hacer todo esto! ¡Ustedes no pueden imaginarse cuánto necesitamos de esto! Una vez que la fuerza general comience a manifestarse entre nosotros, obtendremos un arma poderosa en nuestras manos, un medio poderoso para corregir al mundo y entonces comenzaremos a trabajar con él. Después de todo, no sabemos dónde ir sin esto, qué controlar y qué presionar. La manifestación del Creador abre nuestros ojos por completo, desata nuestras manos y nos muestra el camino.

He estado estudiando Cabalá por dos años. ¿Cómo puedo ayudar a mi esposo para que ingrese al estudio de la Cabalá si él se rehúsa a hacerlo?

Solo puedes ayudarlo en una sola cosa: No lo incluyas en nada ni lo influencies de ninguna forma. Solo déjalo sentir que tu estas agradecida con él por permitirte estudiar. De otra forma será peor. No puedes forzar a la persona poniendo presión sobre ella. Si no quiere estudiar, no lo necesita hacerlo. Lo único que se requiere de él es que no te prohíba estudiar. Esto es suficiente para hacer que se mueva por sí mismo gradualmente hacia esto. Si no lo presionas, veras que él gradualmente  se interesa en lo que estas estudiando. Dale un libro que no tenga que ver con la Cabalá, pero que hable de los problemas de este mundo, para que entienda que esto no es misticismo o algo por el estilo. En general, actúa un poco de forma oculta, como la reina Esther. No es por casualidad que ella simboliza el rasgo una mujer especial, un acercamiento especial al hombre de quien ella no puede escapar. Los hombres son más directos, pero la mujer puede inclinarlo silenciosa y calmadamente hacia lo que ella desea.

¿Cómo puedo trabajar en mis estados internos? ¿Debo aceptarlos? ¿Elevarme por encima de ellos? ¿Pedir algo? ¿Demandar?

Depende del nivel de ustedes. Nosotros comenzamos gradualmente a disfrutar del hecho de que podemos estar por encima de nuestros estados; no es masoquismo o desprendimiento ciego; somos conscientes de nuestras sensaciones, calculamos las cosas y al mismo tiempo nos separan de ellas. Este es el siguiente paso en la creación del Masaj (pantalla): La persona intenta separarse del bien y del mal y ser realmente objetiva e independiente de la sensación de su cuerpo.

Pregunta: ¿Cómo podemos aferrarnos a este nivel, permitiendo que las sensaciones agradables y desagradables hagan su trabajo en la vasija, y al mismo tiempo observar esto desde el exterior?

Dr: Laitman En el libro de Proverbios, dice, “Adquiere la verdad y no la vendas”. Nosotros no podemos discernir esto externamente. Hay muchas capas en los cálculos de la persona y es imposible permanecer todo el tiempo en un punto, hasta que la Luz superior haga que éste sea “estable”. Pero si la persona se esfuerza y lo intenta, ella realmente querrá que esto suceda. En primer lugar se le da la sensación de que ella puede “aferrarse a esta norma”. Entonces, por supuesto, se le envía una sensación de fracaso e impotencia. Luego resulta que no puede ni siquiera pensar en ello y entonces ella se mantiene en esta idea, pero no puede cumplirla. Así es como se desarrollan las cuatro fases típicas de este proceso. Pero, en cualquier caso, en la gama completa de sensaciones, desde la negatividad máxima hasta la positividad máxima, yo tengo que tratar de mantenerme en este punto y enfocarme en la meta. No importa lo que pase, esto no hace ninguna diferencia para mí. A pesar de que las sensaciones puedan separarme, yo me baso en una sola cosa y me “afianzo” yo mismo en la meta. Todo esto es posible sólo en “el centro del grupo”. Esto no está más allá del horizonte ni por encima de las nubes; es sólo en el centro del grupo que yo encuentro y descubro el mundo espiritual. Al trabajar con el grupo, comienzo a descubrir que no estoy rodeado de caras coincidentes, sino de personas especiales que fueron escogidas desde Arriba. Juntas, ellas constituyen una red completa, y si yo soy incorporado en el grupo, si estoy listo y le ayudo con todas mis fuerzas, entonces yo soy incluido en Maljut, en la Shejiná. Además, yo llego a conocer la fuerza que la sostiene y que se revela en ella y quiero identificarme con esa fuerza. Yo influyo en los amigos desde abajo y esta influye en mí desde Arriba y allí, en el grupo, nosotros finalmente nos reunimos con el fin de unirnos. Entonces resulta que el grupo es nuestro “bebé” en común

¿Cómo están conectados los dos tipos de trabajo que tenemos que hacer: las vasijas internas y externas y los deseos?

Las diferentes oportunidades vienen ocasionalmente y ustedes deben entender que sus vasijas internas están en el “centro del grupo” todo lo que sienten internamente no tiene nada que ver con la espiritualidad. La espiritualidad comienza en el punto en el que quieren romper con su “yo” y ser incorporados en el grupo y perderse ahí al satisfacer sólo lo que está en la mente y corazón de los amigos.

Pregunta: Por una parte, la persona inclina su cabeza y por otra parte, el grupo influye en ella, ¿entonces dónde fallamos?

Dr: Laitman No entendemos que la espiritualidad está en realidad oculta en la conexión entre nosotros. No es muy claro hasta qué grado, de tal manera que podamos anhelar sólo el “centro del grupo” donde está el Creador y también el ser creado, los mundos espirituales, la Shejiná y todo lo que puede haber. Nosotros estamos aprendiendo cómo relacionarnos correctamente con este punto.

Pero tenemos que actuar y mientras tanto nuestras acciones no son lo suficientemente intensivas. Todos los amigos tienen que entender que es sólo en el centro del grupo que construimos nuestra sensación y mente colectiva. Ibur (gestación) está asociada con tres elementos: La Luz, las chispas y las vasijas. Es sólo al conectarlas que llegamos al “volumen” considerable en el cual algo ya sucede, incluso si es en el nivel primitivo inicial de una “amiba”. Necesitamos al menos esto para el comienzo espiritual. En general, se trata de un largo proceso que dura hasta el fin de la corrección. Todo existe en la conexión entre nosotros según la medida en que el grupo anexe nuevas personas. Incluso ahora ya tenemos todo tipo de personas en nuestro grupo global. Si ellas comienzan a conectarse, entonces se forma una especie de mini modelo del final de la corrección en un sentido cualitativo, el cual contiene todos los posibles detalles de percepción, representativos de todas las naciones, de todos los flujos, de todo lo que hay. Si pudiéramos conectarnos, podríamos formar un núcleo, un comienzo de la corrección de toda la humanidad y de toda la realidad en general, de todos los mundos. En esta unidad estarían todas las “setenta naciones del mundo”  entonces también traeríamos a todas las naciones del mundo exterior a la unidad. Completaríamos la corrección para ellas al reunir todos sus atributos, lo cual significa que efectivamente cumplimos nuestra misión y todos los demás se unirán por su cuenta. Después de todo, si ya nos hemos corregido junto con los atributos del mundo que han sido parte de nosotros por siglos, ya está hecho.

Esto es lo que se requiere que hagamos, todo esto es “el centro del grupo”.

Pregunta: ¿Qué evita que demos un paso hacia esta conexión y que nos enfoquemos en esta?

Dr: Laitman Puedo preparar mil  recordatorios para mí mismo acerca del hecho de que el centro de la realidad es el centro del grupo. Esto no ayudará. Esto se debe a que mi deseo egoísta niega y borra esto. Debe haber una influencia más fuerte de la opinión del entorno que me presione constantemente y que mediante eso me obligue a pensar y a preocuparme por ello.

Pregunta: ¿Bajo qué condiciones se cumple el otorgamiento?

Dr: Laitman Necesitamos hacer esfuerzos; necesitamos atacar; tiene que existir la unidad de Israel, la Torá y el Creador. Tal vez nos hace falta uno de esos elementos. La persona por sí misma no puede llevar a cabo una acción altruista y sólo la Luz puede acercarla a eso. Esto significa que necesitamos la fuente de la Luz, necesitamos convocarla y obligarla. Y esto requiere de la “plegaria de muchos”.

El destino cambia mucho mientras avanzamos.

 A cada uno se le dan sus propias dificultades, pero ustedes no deben envidiar a los demás. Existen esos problemas internos que no son visibles desde el exterior y puede parecer que la persona tiene todo lo mejor, que su vida es exitosa, y que nunca ha tenido problemas con el dinero. Sin embargo, no conocemos los obstáculos internos o externos, invisibles al ojo externo, que ella supera. A nadie se le hacen favores en esto. Mientras más interna la corrección, más cualitativa es y por lo tanto, es más poderosa en su fuerza, que la corrección mediante problemas externos. Es similar a un trabajador que necesita laborar toda una semana para ganar la misma cantidad que un especialista puede ganar por un día o incluso una hora de trabajo. Esto depende de la raíz del alma. Nosotros estamos involucrados en el trabajo más importante. Es un trabajo indigno, sucio para corregir al mundo en su grado más insignificante en el que está ahora,este trabajo es el más especial y honorable. Necesitamos sentir esto, entenderlo y dar gracias. Trabajamos en nuestra propia vasija. Todos los problemas que se nos revelan son los medios para corregir la unidad fragmentada. Cada día yo repito que la diseminación es necesaria para el propio bien de ustedes; que es su propia vasija y no le están haciendo favores a nadie. El Creador no necesita del trabajo de ustedes. Ustedes mismos lo necesitan primero. De otra manera, ¿en qué vasijas obtendrán la revelación? Sin embargo, si la persona está estancada en la ruptura y quiere percibir el mundo desde ahí, sin corregirse, entonces es como un niño que no quiere crecer, sino que exige que se le dé a la edad de dos años lo mismo que tienen los adultos. Esto significa que se ha demorado en su desarrollo y no usa las oportunidades que obtiene.

Los días festivos de Purim son muy buenos y beneficiosos.

 Son estos los días en los que en nuestro mundo hay buenas fuerzas, las fuerzas de la unidad que puede ayudarnos a conectarnos y a resolver los problemas. Nosotros sólo tenemos un problema: encontrar la red de fuerzas entre nosotros, como una conexión en la que pueda ser revelado el Creador. ¡Nosotros no tenemos nada más! Lo más importante para nosotros es revelar al Creador. Esta es nuestra principal tarea y sólo puede resolverse mediante la conexión entre nosotros. Una vez que hayamos establecido una red de conexión entre nosotros, por lo menos en su mínima cualidad, inmediatamente sentiremos al Creador. Por eso es muy bueno que estemos todos reunidos en estos días. ¡Traten de hacer todo esto! ¡Ustedes no pueden imaginarse cuánto necesitamos de esto! Una vez que la fuerza general comience a manifestarse entre nosotros, obtendremos un arma poderosa en nuestras manos, un medio poderoso para corregir al mundo y entonces comenzaremos a trabajar con él. Después de todo, no sabemos dónde ir sin esto, qué controlar y qué presionar. La manifestación del Creador abre nuestros ojos por completo, desata nuestras manos y nos muestra el camino.

He estado estudiando Cabalá por dos años. ¿Cómo puedo ayudar a mi esposo para que ingrese al estudio de la Cabalá si él se rehúsa a hacerlo?

Solo puedes ayudarlo en una sola cosa: No lo incluyas en nada ni lo influencies de ninguna forma. Solo déjalo sentir que tu estas agradecida con él por permitirte estudiar. De otra forma será peor. No puedes forzar a la persona poniendo presión sobre ella. Si no quiere estudiar, no lo necesita hacerlo. Lo único que se requiere de él es que no te prohíba estudiar. Esto es suficiente para hacer que se mueva por sí mismo gradualmente hacia esto. Si no lo presionas, veras que él gradualmente  se interesa en lo que estas estudiando. Dale un libro que no tenga que ver con la Cabalá, pero que hable de los problemas de este mundo, para que entienda que esto no es misticismo o algo por el estilo. En general, actúa un poco de forma oculta, como la reina Esther. No es por casualidad que ella simboliza el rasgo una mujer especial, un acercamiento especial al hombre de quien ella no puede escapar. Los hombres son más directos, pero la mujer puede inclinarlo silenciosa y calmadamente hacia lo que ella desea.

Nosotros siempre tenemos que estar conectados y tratar de ver la Torá en la conexión entre nosotros y como la cumplimos.

¿Qué representa una cierta conexión, donde entre nosotros están Hamán, Mordejai, Esther, quién es Ajashverosh [Asuero], qué paso con los diez hijos de Hamán y su esposa?. Si ignoramos nuestro carácter físico, el de los amigos y hablamos acerca de fuerzas, de los atributos, de los discernimientos y no de los cuerpos que percibimos con los cinco sentidos, si nos elevamos al nivel de la red de fuerzas de la creación, entonces esto significa que estamos cumpliendo la Tora en las relaciones entre nosotros. Entonces comenzamos a verlas y a aprender de ello. Esto es llamado implementación, acercarse a la corrección y construir la imagen de Adam, del hombre. Entonces verán cuan necesario es cada uno de los amigos, y que incluso todas las fuerzas negativas tienen que existir para que no estén de acuerdo con tal comportamiento, ustedes se mantendrán alejados de ellas y decidirán no usarlas internamente. Nosotros no aplicamos suficientes, constantes esfuerzos para acercarnos,  conectarnos en el nivel de las fuerzas, intenciones y no al nivel de los cuerpos físicos. Tenemos que penetrar un poco más profundo y comenzar a salir de la imagen corporal usual para ver la red que estamos construyendo entre nosotros, o más exactamente, para descubrirla. Cada uno debe de internar imaginar que él está en el sistema de fuerzas y no entre cuerpos físicos de este mundo y toda esta basura. Finalmente tenemos que ver e imaginar este mundo correctamente. Es imposible mencionar esto todo el tiempo. La persona tiene que cambiar sus pensamientos. Para hacer esto, tenemos que apoyarnos unos a otros y necesitamos la garantía mutua en la cual todos piensan de la misma forma. Entonces comienzan a darse cuenta y a identificar que todos los amigos están en tales relaciones internas, en tal intención, en tales acciones, que ustedes se dan cuenta de que ellos no están haciendo acciones externas, sino que todos están tratando de construir y armar este rompecabezas para conectarnos a todos. Todos sienten que sus esfuerzos determinan el hecho de juntar este rompecabezas, que todos se conecten y cómo revelar la fuerza general de otorgamiento llamada Creador en la imagen que se está completando gradualmente, con todos sus detalles y sus rasgos especiales. Esto ya es una señal de que la Tora se nos está revelando, que la Luz superior está comenzando a iluminar y a explicar sus reglas, su naturaleza. Así comenzamos nosotros a vivir en este nivel.

Directos son los caminos de los justos

Rabash, “La Torá es Un Nombre Santo”: Por lo tanto, cuando la inclinación al mal lleva a la persona hacia pensamientos ajenos, entonces es el momento adecuado para tomar estos pensamientos y elevarlos “por encima de la razón”. La persona puede hacer eso con respecto a cualquier cosa que su corazón desee y ella no debe decir que ahora es rechazada por el trabajo, sino más bien que se le dieron deseos y pensamientos de lo Alto, para que sea capaz de llevarlos a la Santidad. Así que a ella realmente la están acercando desde Arriba y por lo tanto se le envió este tipo de trabajo. Acerca de esto se nos dijo: “Directos son los caminos del Señor, los justos los seguirán y los pecadores fracasarán en ellos”, es decir que si la persona es recompensada, debido a eso ella puede ascender y si no es (recompensada), debido a esto desciende espiritualmente. Resulta que no hay un momento en nuestras vidas en el que la Luz no se nos revele, al revelar un espesor adicional en nosotros de diferentes maneras. Esta convoca diversas sensaciones y pensamientos que son evocados en la mente, el corazón y nosotros tenemos que responder. Este deseo adicional puede llevarnos a un mal humor o un ascenso egoísta; puede llevarnos a pensamientos más cercanos o lejanos de la espiritualidad, a la crítica del entorno, y de todo lo relacionado con el camino espiritual. Todo esto ocurre, por supuesto, sólo por la revelación de las nuevas Reshimot (genes espirituales). Si la persona está en un entorno correcto, adherida al maestro, a los libros y al grupo, a todos los esfuerzos que estabilizan su camino, entonces ella no se olvidará de esto. De tal manera que no perderá ninguna oportunidad que se le da y responderá constantemente. La respuesta misma puede parecer buena y exitosa o no muy buena y exitosa, no hay diferencia. Lo importante es que ella la cumpla en el momento actual la Reshimo dada y que siga su camino. Pero si la persona no se aferra al maestro, a la Torá y al grupo, entonces no tiene la oportunidad de cumplir con ese momento y así pasa la vida sin un propósito. Ella piensa que está avanzando, pero en realidad está simplemente acumulando sabiduría. Esto significa que ella no avanza en el cumplimiento de las nuevas Reshimot, sino sólo en el desarrollo de su mente egoísta. Nosotros tenemos que ser muy cuidadosos de esto, dado que la persona no puede ver el límite exacto entre el avance en el cumplimiento de las nuevas Reshimot y el desarrollo de su mente egoísta. Por lo tanto, se nos dice, “Directos son los caminos del Señor”. Si la persona se relaciona con esto correctamente, entonces pasará a través de ellas como un “justo”. Si no lo hace, entonces descenderá y dejará el camino espiritual. Lo más importante es comprobar si ustedes pueden atribuir cada momento al cumplimiento de la meta, es decir alcanzar el atributo del otorgamiento por encima de la razón.

La resurrección de los muertos

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 3, Indagación Nº 5: El asunto de la resurrección de los muertos: Dado que el cuerpo es muy despreciable, inmediatamente después del nacimiento está condenado a perecer y a ser enterrado. Por otra parte, El Zóhar dice que antes de que el cuerpo se pudra enteramente, el alma no puede ascender a su lugar en el Jardín del Edén, mientras que todavía haya restos de ella. Por lo tanto, ¿por qué hay que retornar y elevarse a la resurrección de los muertos? ¿No podría el Creador deleitar las almas sin eso?. En efecto, ¿por qué debe ser revivido “el cuerpo”? ¿Y qué pasa con el alma? ¿Descenderá otra vez desde el Cielo?. Aún más desconcertante es lo que dijeron nuestros sabios, que los muertos están destinados a elevarse con sus defectos, para que no sean confundidos con otros, y después de eso Él curará sus defectos. Nada queda del cuerpo después de que se pudra. Entonces, ¿por qué tiene que ser revivido? ¿Qué diferencia hay si alguien dice algo? Debemos entender por qué Dios debe ocuparse de que ellos no sean confundidos con otros, de recrear Él sus defectos y luego tener que curarlos. “Un cuerpo”, es decir el deseo de recibir, siempre ha sido santo y siempre ha estado en la adhesión. Toda la vuelta que damos es necesaria sólo para elevarse más alto hacia el Creador de tal manera que sintamos todos los 125 grados, para que tengamos

Uno contra toda la naturaleza

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 1: Cuando nos examinamos a nosotros mismos, encontramos que somos tan corruptos y tan bajos como lo podemos ser. Y cuando examinamos al operador que nos ha hecho, nos vemos obligados a estar en el más alto grado, puesto que no existe nadie tan loable como Él. Para ello es necesario que sólo las operaciones perfectas se deriven de un operador perfecto. De hecho, nosotros vemos que la naturaleza es perfecta y que todo en ella está arreglado de manera mucho más exitosa que en nuestras vidas. La actitud de la persona hacia los demás se reduce a un deseo de violar, matar, comer, abusar y golpear a los demás de cualquier manera posible. Vemos que tal enfoque es malo y dañino. Con el fin de llevar una vida normal, sería mejor si existiéramos amablemente sobre la base de los principios de mutualidad, de preservación de la naturaleza y de cuidarnos unos a otros. Nosotros les enseñamos a nuestros hijos a no pelearse, a ser generosos y a jugar juntos. Sin embargo, parece que los niños no pueden hacer esto, pero tampoco los adultos. Resulta que nuestra naturaleza es mala. Esto es lo que descubrimos cuando nos miramos a nosotros mismos. Por otra parte, en la naturaleza todo está construido maravillosamente. Numerosos estudios están mostrando más claramente la imagen de este equilibrio armónico y de la cooperación mutua. Al final, la naturaleza creó una vida que requiere de la coordinación entre los delicados y complejos mecanismos que trabajan juntos. Vemos cuán versátil y complejo es el mundo y cuán sabiamente fue creado. ¿De dónde viene todo eso? De algún pequeño “átomo” que se creó como resultado del Big Bang?. De un modo u otro, nos impresiona la versatilidad precisa y compleja que vemos, pero cuando nos fijamos en el hombre, quien es la “corona de la creación”, vemos una inclinación: a destruirlo todo. Esto hace que uno considere cómo puede ser que la parte más compleja, la “mejor” parte, también sea la peor parte. Una hormiga o una cucaracha no le hacen daño a nadie, ellas sólo actúan de acuerdo a las órdenes de la naturaleza y les ayudan a otros en el sistema general que está conectado mutuamente. En esta, todos viven con el fin de mantener a los demás, cada uno tiene su propio nicho y se sostiene a sí mismo para estar conectado con miles de otras criaturas. Juntos construyen un rompecabezas perfecto, una combinación inseparable de líneas del cuadro general. Si ustedes sacan una pieza, todo se distorsiona de inmediato y se destruye la perfección. Mientras tanto, en su conjunto, esto es lo que el hombre hace. Sus acciones están en contraste con la perfección de la naturaleza. Todos los animales y plantas, todo, existe en perfecto acuerdo y lo más importante en la complementación mutua; todos están conectados, todos dependen de todos y necesitan de unos de otros. En la naturaleza todo está basado en el equilibrio donde no podemos tomar una pieza y moverla a otro lugar; este es un rompecabezas completo. Y a lo largo de todo esto viene el hombre y lo destruye hasta que el mundo gradualmente se acerca a los desastres. Hasta ahora no hemos entendido que aparte de nosotros toda la naturaleza es perfecta y que las cosas que nos parecen tan imperfectas son una indicación del “espejo distorsionado” de nuestra percepción, o como resultado de nuestra participación destructiva. El hombre no puede ser incorporado a la plenitud ya que es corrupto. Él es la única criatura que es opuesta a la naturaleza y esto muestra que la clave para la corrección está en realidad dentro de nosotros.

Todo nuestro trabajo se reduce a revelar una deficiencia en nuestro interior.

 Esto se debe a que incluso antes de empezar a hacer algo, el Creador ya lo ha preparado todo y está en un estado de reposo absoluto. Por Su parte, siempre existe la disposición. Él sólo está esperando cualquier oportunidad que la persona le dé, es decir cuando revela una deficiencia adicional que alcanza por sus propias fuerzas y no aquella que el Creador ha evocado en ella. Por lo tanto, debe haber alguna adición a nuestra respuesta que provenga de nosotros. ¿Pero de dónde puede provenir esta respuesta si nosotros existimos en el sistema Divino que el Creador ha arreglado para nosotros? ¿Dónde puedo yo añadir algo propio en respuesta? ¿Cómo?. La única manera en la que puedo añadir algo propio es al esforzarme en mi nivel y no en un nivel que está por encima de mí,  al conectarme y estimularnos unos a otros de alguna manera. Sólo por el hecho de poder despertar a los demás por medio de las acciones físicas y de que ellos me despierten a mí, podemos crear por nuestra parte un despertar adicional hacia el superior. Con ello en realidad estamos corrigiendo la ruptura, corrigiendo las brechas que hay entre nosotros, al influir en el nivel espiritual desde el nivel corporal. En el nivel espiritual, el Creador realiza la corrección, pero nosotros sólo tenemos que iniciar los trabajos de conexión y entonces el Creador los completa. En la vasija corregida, conectada, empezamos a descubrirlo. Así nos elevamos, al necesitar cada vez una conexión más fuerte bajo condiciones que se vuelven más especiales, más difíciles y sentido de la unidad más elevado. Por lo tanto, se nos dice que todo nuestro libre albedrío está en la elección del entorno. Mediante este tipo de acciones se evoca a la persona y esto evoca una pasión internamente más cualitativa y el deseo hacia el atributo del otorgamiento. Ella descubre cada vez una trompeta de lo Alto que viene del Creador a llamarla y a convocarla para que se conecte y ascienda. Por lo tanto, al construir una vasija colectiva, la persona es recompensada con la revelación del atributo de otorgamiento de esta vasija, la cual es llamada la revelación del Creador, que se inviste y se revela en el ser creado.

Limpiando

 Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 2: Con el fin de aclarar todo eso, nosotros tenemos que hacer algunas averiguaciones preliminares. Dios no lo permita, donde está prohibido hacerlas, en la esencia del Creador, de la cual no tenemos pensamiento o percepción alguna y por lo tanto ningún pensamiento o manifestación de Él, sino donde la indagación es una Mitzvá (mandamiento / buena acción), la averiguación de sus obras. Es como nos manda la Torá: “Conoce al Dios tu padre y sírvele a Él”, como se nos dice en el poema de unificación, “Por Tus acciones Te conocemos”. Al principio de la “Introducción al Libro del Zóhar“, Baal HaSulam eleva las cinco preguntas más importantes que la persona enfrenta en su camino hacia la espiritualidad y luego añade las averiguaciones preliminares destinadas “a limpiar las cosas”. Después de todo, mis preguntas están acompañadas de confusión y están rodeadas de basura y “malezas” que me impiden la comprensión, el claro examen, el situar cada cosa en su lugar y la capacidad de diferenciar las cosas. Es como si yo buscara en un lugar sucio y confuso, así que lo primero que debo hacer es limpiarlo y averiguar qué es exactamente lo que estoy buscando, dónde exactamente, por qué y de acuerdo a qué normas. Esto significa que hay muchas condiciones adicionales que tengo que descubrir con el fin de aclarar mis preguntas, encontrar las respuestas y el llenado para ellas. Así que primero nos deshacemos de todo lo redundante; simplemente nos deshacemos de esto y no tenemos  contacto alguno con el Creador mientras buscamos. El Dador permanece allí, fuera de nuestro alcance porque Él no se inviste en la materia de nuestro deseo para que no podamos estudiarlo. De la “Introducción al Libro del Zóhar” sabemos que podemos estudiar e investigar sólo la materia y la forma investida en la materia; si nosotros podemos investir nuestra materia con la forma del dar, entonces a partir de ella, es decir a partir de las acciones del Creador “por Tus acciones Te conocemos”, podemos estudiarlo. Se trata de las acciones que Él realiza en mí por haberme creado. De ese momento en adelante, empiezo a trabajar en los cambios internos, después de haberme conectado con Él, hasta que yo alcance todo el proceso, hasta el final de mi corrección. Así llego a conocerlo mejor y Él opera en mí cada vez más. Al final de mi corrección, yo alcanzo exactamente la misma forma de Él y el superior se inviste en mí completamente. Así, “por Tus acciones Te conocemos”, yo no lo conozco a Él, sino Su imagen que se inviste en mí por medio de Sus acciones. Este es el origen de la palabra “Bore, Creador”, que significa “Bo Reh – ven y ve”. De esta manera nosotros resolvemos muchos problemas que teníamos: Inmediatamente dejamos de “flotar en las nubes”, en un intento de estudiar al superior y “bajamos a la tierra”, a la base de todo. Esto se debe a que lo más importante para nosotros es descubrir al Creador. Todas nuestras otras acciones están dispuestas alrededor de eso, toda nuestra vida, toda la realidad. Todo esto es sólo para que el ser creado descubra al Creador. Así que nosotros tenemos que recordar que estamos limitados de nacimiento por nuestra forma misma. Sólo a través de las acciones del Creador podemos conocerlo a Él, ya que se nos dice: “por Tus acciones Te conocemos”. Este enfoque resuelve muchos problemas filosóficos y además, me ajusta en la dirección correcta, mostrándome que soy yo quien tiene que cambiar y no el Creador. Tengo que actuar con el fin de descubrir Sus acciones; todos los comienzos están dentro de mí. Yo soy el elemento cambiante en el sistema. Esta es la cosa más importante. No estamos hablando de Atzmutó, de Ein Sof (Infinito), de la eternidad, de la plenitud, de lo absoluto. Sólo soy yo quien descubre el Creador de acuerdo a los cambios que ocurren dentro de mí; esto aclara las cosas de la confusión, la basura habitual y nos acerca a la implementación correcta.

Pregunta: ¿Por qué alcanzamos al Creador por medio de Sus acciones, como se nos dice: “Te conocemos por Tus acciones?”

Dr: Laitman Si me hablas acerca de tu madre, yo probablemente escucharía lo buena cocinera que es y cómo cuida ella de ti. ¡Tú me cuentas acerca de sus acciones, pero en realidad no me hablas de ella! Trata de quitar las acciones de la historia y verás que es imposible.

Pregunta: ¿Cuáles son las acciones del Creador?

Dr: Laitman Tú eres Su acción. Este es Su acto; así es como estamos hechos, somos incapaces de alcanzar algo excepto por Sus acciones. Sólo sus acciones, no Su esencia es lo que vemos y sólo acerca de Sus acciones hablamos.

No vivamos en una mentira

Los Escritos de Rabash, vol. 1, artículo 19, “El asunto de la alegría”: Y ahora él no quiere que el Creador le dé algo. Así que él no está pidiéndole algo al Creador. Y todo su objetivo ahora es sólo desear agradecerle al Creador. Resulta que él ahora tiene adhesión con el Creador porque está ocupado con el otorgamiento. Así que debido a eso, desde el interior de la adhesión, el estado de alegría y plenitud se atrae hacia él desde la fuerza con la que él está ahora en adhesión con el todo.

Pero, cómo es posible adherirse en plenitud. En mi interior yo siento todas las deficiencias y no hay adhesión en el todo. Yo estaría dispuesto a adherirme al todo como un bebé que se adhiere a su madre, pero lo que se me ha revelado es una imagen opuesta, totalmente incompleta: carente de todo, no hay nada, la “línea de izquierda” en su forma más extrema. Entonces, “por encima de mi razón”, yo me adhiero al Creador. Esto es llamado “Dvekut, adhesión” al todo. A pesar de este opuesto pleno y completo en mi mente y corazón, yo me elevo hasta la plenitud y en la equivalencia, yo lo revelo a Él. La sensación de plenitud puede cabalgar solo sobre la sensación de falta de plenitud. No puede haber una sin la otra. Simplemente, estas dos cosas extremas no se me revelan juntas, en vez de ello ocurren de manera intermitente: una vez es de noche y una vez de día, una vez es por la tarde y una vez por la mañana… Así es como yo ruedo entre ellas hasta que todas estas cosas se conectan en un estado en el que todos los componentes apoyan unas a las otras: “Y no hay diferencia entre “noche”, “día”, “la oscuridad iluminará como la luz” y entonces habrá para mí un día que sea todo bueno, “24 horas” de plenitud.

Pregunta: Pero, ¿qué plenitud hay si dentro de mí hay una guerra?

Dr: Laitman Por el contrario, yo no siento la guerra, más bien siento placer, porque sólo de esta forma me elevo por encima de las dudas y me encuentro en otorgamiento. Precisamente este ascenso por encima de mi resistencia interior, por encima de la colisión dentro de mí, está demostrándome que yo vivo en la verdad y no en una mentira.

Pregunta: ¿Cuáles son las señales de esta plenitud?

Dr: Laitman Eso no me hace falta nada excepto este estado. En mis vasijas yace el Tzimtzum Alef (la primera restricción) y el vacío total, las tinieblas, como un “agujero negro”, por encima de él, yo ensamblo y estabilizar la plenitud donde se vierte la luz, donde todo lo que soy se encuentra en otorgamiento. De esta manera toda mi oscuridad, todo mi “agujero negro”, si lo utilizo correctamente al elevarme por encima de él, de repente se convierte en una fuente de Luz del Infinito.

Yo necesito este dipolo de dos opuestos; de menos (-) infinito y de más (+) infinito. Sólo en estas condiciones estoy seguro de aferrarme a la verdad. Por el contrario, si el más no está ensamblado por sobre el menos, entonces esta no es la “línea media”,  yo simplemente no tengo criterios para medir. La alegría siempre se comprueba con respecto la deficiencia, la plenitud con respecto a la falta de plenitud. Sólo desde dentro de la oscuridad, yo alcanzo la Luz