La degeneración de la “burbuja” económica

La crisis actual está destinada a traernos al correcto reconocimiento de la conexión mutua y dependencia entre nosotros. Y esta economía no está en el ejemplo moderno. Después de todo, una economía real no tiene “burbujas” ni lujos excesivos. Un pequeño porcentaje de la población mundial está produciendo lo que se requiere para suplir las necesidades básicas que todos tenemos: comida, ropa, vivienda, etc. Todo lo demás no es economía, sino aditamentos para confundir a la gente para que otros puedan beneficiarse de ellos. Solo una pequeña parte del mercado suple las necesidades básicas para la existencia de todos. Pero ahora la verdad está revelándose: Las personas están sin trabajo, especialmente los jóvenes. Ellos no saben qué hacer consigo mismos y adquieren una percepción distorsionada de la vida; después de poco tiempo, pierden la habilidad para trabajar. Es más, no pueden formar una familia ni llevar una vida normal. En vez de esto están creando una nueva cultura con nuevos tipos de recreación. En resumen, hay un desastre social mundial. Hoy está revelándose muy intensamente en Europa, pero hay millones esperando en fila en otros países incluyendo China e India. Los EE.UU. tampoco son una excepción; por ejemplo, podemos ver  a Detroit, la cual se ha vuelto una especie de “pueblo fantasma”. Todo esto nos lleva hacia una nueva sociedad, y si no corregimos esto, si no les explicamos a las personas cómo deben organizarse y que deben hacer, ellas vivirán en una jungla urbana, como animales en los bosques. La humanidad alcanzara la corrección no por el camino de la educación integral, sino por el camino del sufrimiento.

Menos mujeres que hombres están involucradas en el actual desorden político y económico del mundo moderno. ¿Qué pueden hacer ellas por la salud general de la sociedad?

 Las mujeres pueden obligar a los hombres a conectarse, estar en reciprocidad mutua, y unirse en un todo. Entonces la vida en un país y en el mundo funcionará. Si las mujeres pueden conectarse, serán capaces de llevar a los hombres al mismo estado. Por una parte, es mucho más difícil para la mujer, pero por otro parte, lo importante es empezar. En el momento en que una mujer decide “hacer algo”, ella se sumergirá en la corriente se esforzará continuamente en la dirección correcta. Para los hombres es lo opuesto: es fácil para ellos saltar al agua, pero es muy difícil nadar, ya que en el camino encuentran obstáculos sin fin que deben ser corregidos. Entonces pidámosles a las mujeres que establezcan un ejemplo para nosotros y nos den el poder que necesitamos con el fin de conectarnos. En total, sólo la conexión entre todos es la clave para nuestro éxito en cada área. No es por casualidad que decimos que detrás de cada hombre exitoso hay una mujer. Las mujeres deben empujar a los hombres a conectarse y a unirse. No existen otros medios.

¿Por qué el Creador es tan inflexible con el ser creado al establecer leyes duras, inmutables para él? ¿Por qué no puede ser más misericordioso como un padre con su hijo?

Un hijo nunca puede justificar la dureza de su padre. No puede entender al padre con su mente infantil y ver los futuros resultados y el beneficio que la educación de su padre le trae. El niño quiere jugar de la mañana hasta la noche, comer sólo dulces y ver TV. No puede justificar las constantes demandas del padre y entonces él las escucha contra su voluntad, dado que él siente su dependencia de ellas y no porque las justifique. En la espiritualidad todo es mucho más complicado, ya que nosotros no sentimos hasta qué grado la Providencia superior nos trata bondadosamente. En el mundo de un niño, su oposición no es un indicador de aquello en lo que él está a punto de convertirse; si un niño es obediente y hace su tarea y limpia el desorden que provoca, los padres no pueden venir y quejarse de él dado que no hay nada más que puedan demandar de él. En el mundo espiritual, sin embargo, es diferente: Ahí eres siempre un criminal, puesto que para empezar llegas ahí con vasijas rotas. Eres tratado de manera amable y se te enseña el método de corrección; se organiza un grupo para ti, justo como un jardín de niños con una niñera y diferentes juguetes. Esto es misericordia y enorme ayuda de Arriba; todos tus pecados se te perdonan y se te proporciona apoyo en todas las formas, sólo para que seas capaz de llegar a la corrección y entendimiento hasta cierto punto. En nuestro mundo, nosotros entendemos la “educación” como coerción dirigida hacia el niño. Pero en el mundo espiritual, la coerción es imposible. Yo puedo ver que un estudiante no cambia en años, repitiendo los mismos errores, cayendo en los mismos pozos y no puedo decir nada. Yo era igual y esto permanece a lo largo de todo el camino. Este es nuestro camino y no hay nada que podamos hacer. A menos que la persona determine la lección, el método, su Torá por sí misma, ella no será capaz de avanzar. Aquí no puede haber coerción, sólo reconocimiento. Por lo tanto, no podemos quejarnos de estar bajo el dominio de un padre cruel a pesar de todos los terribles eventos de nuestra historia. No podemos justificarlos, pero más tarde veremos que todas las acciones de la Providencia superior se derivaron del amor. Aun que no podamos justificar esto en nuestro estado actual, dado que estamos muy lejos de ella, cuando nosotros descubramos la verdad, veremos la conexión tan grande de esto nos trajo. “Él nos ha entregado la ley que no puede ser violada”, significa que existe una ley. Existe una Luz y una vasija las cuales son opuestas entre sí y esta es la ley. Más tarde, cuando se incorporan una en la otra, la ley de evolución aparece mediante su incorporación llamada la ley de equivalencia de forma. Todo surge de un pensamiento como una ley. Eventualmente yo tengo que alcanzar un estado en el cual quiero observar esta ley mediante mi propia voluntad, por mí mismo, y como si no hubiera nadie más, como si no hubiera un Creador. Cuando yo me vuelva como el creador mismo que observa su creación y determina la ley de acuerdo a la cual debe existir, esto significará que he llegado a una equivalencia de forma con el Creador.

¿Qué se oculta detrás de la pantalla de las mentiras?

El problema es que nosotros necesitamos una conexión interna entre los amigos y el maestro, de manera que las formas externas de las interrupciones que se nos envían deliberadamente no debiliten, sino que refuercen nuestra conexión. Es en realidad muy difícil, dado que nuestro ego nos presenta todo en una manera externa fea y nos fuerza a culparnos unos a otros. No podemos elevarnos por encima de los obstáculos y las condiciones externas en que el Creador nos coloca, de manera que las superemos por nosotros mismos. La imagen corporal externa influye fuertemente en nosotros y no podemos saltar por encima de ella y elevarnos cuando estamos en diferentes estados y conflictos, en falta de respeto, sentirnos distantes de otros o cuando se trata de diferentes cuentas corporales. Todo esto lleva a la persona más lejos de la meta, y no sólo la repele, sino también le causa tal daño que ella necesitará trabajar por un largo tiempo con el fin de reparar sus errores pasados. Baal HaSulam nos dice en su carta que en tanto que un estudiante anhele acercarse a su maestro y subir por la colina, el deseo arde en él. Pero en el momento en que se acerca físicamente al maestro, su anhelo disminuye gradualmente, hasta que se pierde totalmente. Por lo tanto, es mucho más fácil estar lejos que cerca. Todos sabemos que las personas importantes tratan de mantener al público distante con el fin de incrementar el interés de las personas en ellas. La persona crea una especie de imagen del amigo, del maestro, del Creador y no quiere saber la verdad. Se siente bien viviendo en la fantasía que ha creado para sí misma y es difícil para ella alejarse de esta, borrarla, con el fin de aceptar algo nuevo. Si esta imagen es más cercana que la imagen real, entonces, en general, esto es  menos placentero y más demandante. Entonces la persona que algunas veces escucha la voz del Creador y recibe una invitación a pasear por Su jardín por un momento, eventualmente no alcanza nada. Esto se debe a que  no ella trata de elevarse por encima de su naturaleza, por encima de la inclinación de rechazar a sus amigos y a su maestro e imaginarlos como a ella le place, en vez de ver la imagen real de manera que la cercanía física o la distancia no signifique una diferencia y además de manera que la cercanía espiritual o la distancia no la lleve a ningún cambio en sus relaciones con sus amigos, el maestro y el Creador. Tenemos que tratar de elevarnos tanto como podamos por encima de nuestros atributos corporales y ser más objetivos. Esto significa juzgar por encima de la razón y entrar a la vasija colectiva que está por fuera de uno mismo.

Facebook ya no es interesante

 De las noticias de The Verge: “Facebook admitió en su reporte anual 10-K que al parecer está perdiendo “usuarios jóvenes” por otros productos y servicios similares, o como un sustituto para Facebook. Los adolescentes generalmente son un barómetro preciso para lo que es interesante y para la tendencia siguiente y recientes rumores parecen indicar que los jóvenes están moviéndose. Decirles a tus colegas que los jóvenes ya no están en tus productos está lejos de un adiós irlandés”. “Creo que esto no tiene mucho que ver con los niños que buscan conscientemente “la próxima gran cosa” que Facebook ya no sea un espacio que les sirva, dice Laura Portwook-Stacer, autora de “El rechazo a los medios y el sobresaliente no-consumo”: Las dimensiones reformativas y políticas de la abstención de Facebook. Creo que los niños son menos conscientes de lo interesantes que son, con respecto a lo que quisieran pensar los mercados, dice ella. Cuando Facebook se puso en marcha, era interesante exponer detalles sobre ti mismo, como las películas que te gustan, lo que estás haciendo ahora mismo y con quién te relacionas”. “Los adolescentes han vuelto a sitios como Tumblr y aplicaciones como Snapchat e Instagram para comunicarse. Tumblr es principalmente mi obsesión a partir de ahora, dice Collin Wisniewski 15 años. Este parece más íntimo y realmente no es un lugar para presumir sino para compartir. Algunos datos sugieren que Tumblr ha podido eclipsar a Facebook como la red social más popular entre los jóvenes de 13 a 25 años. 

Dr: Laitman En nuestro tiempo, los deseos de las personas, especialmente los deseos de los jóvenes, cambian muy rápido; entonces en el futuro los veremos atraídos hacia comunicaciones, metas y significados más internos. Este no es el resultado de nuestra educación; este no existe, sino que es la consecuencia del desarrollo natural instintivo del deseo de los humanos. Se desencadenarán nuevos deseos y conducirán a la necesidad de encontrar el significado en la comunicación, en vez de reuniones en las redes sociales.

¿Qué significa “la primera esposa del Rey Asuero”?

Su primera esposa Vashti simboliza un deseo egoísta del cual nosotros tenemos que desprendernos. Los deseos egoístas que no somos capaces de transformar en atributo de otorgamiento se llaman “esposas infieles”. “Esposas fieles” significan deseos que se usan con el fin de buscar al Creador. ¿Qué pasa con las mujeres del rey que son infieles a él? Ellas son ejecutadas, asesinadas, decapitadas, ya que tienden a recibir para su propio bien. Es por eso que todos los deseos “infieles” deben ser destruidos, sólo los deseos que “transmiten” la Luz de Jojma para el bien del llenado de los demás deberían permanecer vivos. La esposa fiel del Rey personifica un deseo enorme a través del cual ella sustenta a toda la nación, es decir a todas las propiedades humanas.

Pregunta: ¿Qué son los eunucos en el palacio del rey?

Dr: Laitman “Los eunucos” representan los deseos que apoyan a las propiedades de otorgar y de recibir. Estos deseos no participan directamente en el proceso de dar y recibir; todo lo que ellos hacen es ayudarlos. Estos deseos son llamados “eunucos”.

¿Cómo debe estar enlazado el mundo de los negocios con una familia basándonos en las leyes de integralidad de la naturaleza?

En este momento estamos en una transición tal en la que las masas aún no están incorporadas en la educación integral. Por lo tanto, mientras esto sucede, es difícil para nosotros hablar de este asunto. Sin embargo, imaginemos que mañana durante la pausa de la tarde, organizáramos un taller en la fábrica donde algunas parejas casadas participaran. Ellas compartirían ideas acerca de cómo resolver varios problemas y ayudarse mutuamente para resolver los problemas que enfrentan. El asunto es que hay cosas que, en principio, no podemos cambiar en nosotros mismos, pero podemos cambiar nuestra actitud hacia ellas. Pedimos a los participantes en la discusión que cambien su enfoque, que sean más tolerantes, comprensivos, compasivos, cooperativos, etc. Este es el primer objetivo que tenemos que lograr en los talleres familiares. Al discutir juntos todo tipo de preguntas, las personas comienzan a entender que ese tipo de problemas existen para todos, y esto las tranquiliza, reduce a la mitad el apasionamiento. Cuando yo veo que lo mismo les sucede a todos, entonces me relajo: “¿Qué puede hacerse? Todos viven así”. En segundo lugar, las personas realmente se dan entre ellas consejos muy interesantes. Durante la discusión, cada uno de pronto comienza a escuchar lo que no escuchaba antes. Cuando ambos, el esposo y la esposa, se elevan y juntos expresan sus opiniones, entonces se crea una conexión más fuerte entre ellos. Comienzan a sentir la fuerza de ser una pareja frente a los otros. Esto los une, ¡les da una sensación de identidad muy fuerte! Después de eso, ellos se vuelven algo completamente diferente. Entonces, los eventos como ese son de mucha ayuda, especialmente cuando ellos se elevan. Al principio en los talleres, es posible hablar de todo tipo de cosas diferentes, excepto problemas que sean de una naturaleza severa, como drogas o adulterio. En referencia a ese tipo de problemas que son difíciles de resolver, uno necesita abordarlos con cuidado y después de un tiempo. Sin embargo, al final, también es posible encontrar su solución a través de la conexión en la manera integral. Los talleres integrales cambian a las personas y las unen.

Pregunta: ¿Vale la pena trabajar junto con tu esposa en el mismo lugar de negocios o ser socios en un negocio?

Dr: Laitman Si es el negocio personal de la pareja, entonces vale la pena. Con respecto a trabajar en la misma compañía, lo que sucede es que, cuando las personas comienzan a participar en la conexión integral, se eliminan sus relaciones personales y por encima de eso, las relaciones colectivas comienzan a elevarse porque tienen espacio para emociones que son completamente diferentes, no planas o lineales. Por lo tanto, no veo ningún problema en eso.

Cuanto más avanza el hombre, más se acerca a la simplicidad, a la interpretación simple (Pshat), es decir al deseo original y genuino de recibir placer.

 Todas las formas inventadas, complejas y confusas que se presentan ahora mismo ante nosotros, se simplifican gradualmente. Es como si, a medida de que completan un rompecabezas, el cuadro fuera volviéndose más comprensible, más claro. Allí ya no hay miles de trozos incomprensibles y complicados, donde se pierde la conexión a causa de las partes que faltan. Cada complicación, confusión  procede de la “fuerza impura” y no de nuestro avance.  Según la medida en que se avanza, todo se integra en la simple Luz Superior. Nosotros alcanzamos esta simplicidad a través de una multitud de detalles particulares. Aquí actúa la conexión recíproca de los opuestos.

Estamos en el mundo de Ein Sof (Infinito).

Pero en el mundo de Ein Sof hay una Luz muy pequeña: Nefesh de Nefesh que creó al ser creado como “algo de la nada”, como un grano diminuto del deseo de recibir. Esta es la primera fase, la “fase raíz” del mundo de Ein Sof. ¿Por qué es llamado infinito?. Porque no hay nada además de la pequeña chispa de Luz y la pequeña partícula de materia. Todo lo demás viene por cuenta de la grandeza de la Luz en las sensaciones de la partícula del ser creado, por el gran respeto hacia la Luz que lo ha creado y que se encarga de él. A partir del reconocimiento de esta grandeza viene la sensación del mundo de Ein Sof. Entonces esta partícula comienza a desarrollarse y a volverse cada vez más independiente y todos los mundos nacen en sus sensaciones. Primero ocurre instintivamente, bajo la influencia de la Luz. Pero con el tiempo su desarrollo alcanza el punto en el que estamos ahora. Sien este momento, desde este estado, nos elevamos de vuelta mediante el uso de todas las preparaciones que fueron hechas para nosotros, alcanzaremos el verdadero reconocimiento de la Luz. Pero podemos decir que esto es real sólo de manera condicional, puesto que es imposible alcanzar la verdadera esencia del Creador y la altura con respecto al ser creado. Pero cuando nos elevamos de nuevo, descubrimos la Luz de NRNHY, la medida en la que el Creador nos permite alcanzarlo a Él llamada “adhesión”. En esa medida, conforme a Su voluntad, nosotros tenemos que ser como Él. Se nos dice: “El levanta del polvo al pobre ” (Salmo 113). Pero nosotros no demandamos que Él nos levante del polvo con el fin de ser rico, más bien queremos elevarnos sólo para poder respetar y alabar al Creador. Esta es la única razón por la que le pedimos que nos levante del polvo, con el fin de alcanzar Su grandeza y no con el fin de mejorar nuestra propia condición. Este ascenso es con el fin de entender quién nos ha creó y quién cuidado de nosotros. La materia misma puede permanecer en la pobreza absoluta, puesto que lo importante para nosotros es unirnos a la Luz superior, al atributo de otorgamiento, no por nuestro propio bien, sino para darle contento al Creador. Esta es nuestra única esperanza. Así adaptémonos perfectamente nosotros mismos al cuadro, a la imagen, es decir al mundo de Ein Sof: una partícula de materia junto a la chispa de Luz y todo lo demás es la grandeza infinita del Creador.

Lo principal es corregir nuestra actitud hacia la realidad y entender que toda la realidad es la Shejiná, la revelación del Creador.

Ahora, sin embargo, se me reveló como los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, como seres humanos y como el mundo entero que me rodea, el cual me parece externo a mí. De hecho, todo esto es la revelación del Creador quien, mientras tanto, está oculto en forma opuesta a lo que deberíamos ver. Todo este cuadro opuesto se explica sólo por medio de la oposición de nuestros atributos. Es posible corregirlo solo si tratamos arduamente de ver esta realidad a través del maestro, del grupo, de los libros y de la difusión, al intentar percibir la realidad como la realidad plena, si buscamos qué nos falta para alcanzar tal actitud y la reforzamos por medio del entorno. Entonces, gradualmente, por medio de los esfuerzos que hacemos, de la misma forma que “muchos centavos se suman a una gran cuenta”, comenzamos a sentir que sólo tenemos que corregirnos a nosotros mismos y que todo lo que es externo a nosotros es la Santa Shejiná o el alma.

En cada momento nosotros tenemos la oportunidad de trabajar en nuestros malos pensamientos y en nuestra crítica con respecto a la realidad, a la Providencia superior e incluso a mí mismo, a mis atributos, a lo incompleto interior o exteriormente que soy, con el fin de aclararla, de superar la crítica y juzgar todo en la escala del mérito. Entonces se revelará la realidad plena y verdadera. De esta manera veremos que todas las desviaciones con respecto a la plenitud, que todas las deficiencias que sentimos constantemente, que la corrupción propia y la corrupción del mundo exterior eran solo fuerzas que estaban destinadas a reforzar e incrementar la relación de la persona con el Creador. La realidad se nos revela ahora como un campo de Luz que brilla a la Luz de muchos rayos, de los diferentes discernimientos de la plenitud. Así, la persona encuentra la meta de la creación. En cada momento nosotros tenemos la oportunidad de trabajar en nuestros malos pensamientos y en nuestra crítica con respecto a la realidad, a la Providencia superior e incluso a mí mismo, a mis atributos, a lo incompleto interior o exteriormente que soy, con el fin de aclararla, de superar la crítica y juzgar todo en la escala del mérito. Entonces se revelará la realidad plena y verdadera. De esta manera veremos que todas las desviaciones con respecto a la plenitud, que todas las deficiencias que sentimos constantemente, que la corrupción propia y la corrupción del mundo exterior eran solo fuerzas que estaban destinadas a reforzar e incrementar la relación de la persona con el Creador. La realidad se nos revela ahora como un campo de Luz que brilla a la Luz de muchos rayos, de los diferentes discernimientos de la plenitud. Así, la persona encuentra la meta de la creación.

¿Qué es una Klipá?

 La Klipá es algo que me impide acercarme más al Creador. La reconozco como la fuerza que pone obstáculos frente a mí. En realidad, ¿qué puede impedirme?. Yo quiero disfrutar y esto significa que todo tipo de placeres me lo impiden; ellos me distraen, me alejan de la similitud con el Creador, me impiden avanzar hacia la unidad y el otorgamiento. Estos son los placeres que son llamados “inmundos”. Así que, la Klipá es algo extremadamente placentero. Digamos, a mí me gusta relajarme en casa más que participar en la reunión de amigos. Es más placentero para mí no pensar en el mundo y en la corrección, sino en lo que me pasará personalmente. Me gusta más cuidar de mis hijos, que de los vecinos. Pero la verdadera Klipá es cuando yo siento que avanzo hacia el Creador a lo largo de cierto camino y por lo tanto le doy placer a Él, pero de repente encuentro que es más placentero y cómodo desviarme hacia alguna parte, distraerme con algo. Esto es la Klipá: Parece aferrarse a mi ropa y tirarme hacia atrás.

Nosotros no podemos entender todo esto hasta que adquiramos la intención por encima del deseo, hasta que salgamos del deseo y comencemos a actuar sobre la base de la intención. Actuar sobre la base de la intención significa aplicarle  la restricción (Tzimtzum) al deseo de recibir. Yo debo ser independiente de él y estar completamente libre para elegir. En otras palabras, independientemente del deseo, yo puedo decidir por mí mismo que trabajaré con él a fin de recibir. Tengo la oportunidad de trabajar con el fin de otorgar, pero yo decido lo contrario. Esto es lo que significa inmundo. Por el contrario, si no tengo otra opción, no se me pide nada. Recibir con la intención egoísta es la Klipá que corre a través de todos nuestros ascensos hasta el final de la corrección. Y nosotros siempre estamos obligados a tomar una decisión difícil, cómo actuar, ¿con el fin de recibir o de otorgar? Estamos hablando del trabajo con las Luces y las vasijas del deseo egoísta, no sólo sobre el rechazo de los “pequeños” placeres de este mundo. Yo estoy obligado a tomar una decisión de alto nivel cuando empiezo a sentir que hay un rey, egoísta por naturaleza. Esta es la cara inversa del Creador y creo que éste rey domina el mundo. Así debe ser y yo decido en estas condiciones. Además, la decisión sólo es posible tomarla si me elevo por encima de la restricción, si soy independiente. Allí es cuando yo decido disfrutar en aras de la recepción y esto se convierte en una Klipá. En general, las fuerzas de inmundicia impulsan enérgicamente a la persona hacia la meta. La despiertan de tal manera que al igual que un alpinista, ella debe subir por encima de estas, vencerlas y ascender hasta la cumbre al palacio del Rey. Y cada movimiento suyo es una elevación por encima de la inmundicia. La Klipá es la esencia del material de la creación, el deseo de recibir que tomó su forma egoísta y aparece ante nosotros de esta manera. Por eso es imposible dar un paso adelante sin estar conectado con la Klipá.

Pero, por supuesto, nosotros mismos no nos conectamos con ella. Siempre debemos mantenernos en la línea derecha, y entonces las fuerzas de la inmundicia llegan en el momento oportuno y de la forma correcta.

¿Cómo podemos cambiar nuestra actitud negativa hacia la realidad si así es como nos sentimos?

Esta sensación negativa se nos da a propósito. Todo es medido de manera precisa de acuerdo a las relaciones entre la Luz y las vasijas. El Creador las mide de acuerdo al ser creado en el sistema roto, para que nosotros nos esforcemos por corregirnos a nosotros mismos y para que así alcancemos el otorgamiento Entonces sentiremos el estado bueno y correcto. Si ahora no tuviéramos sensaciones negativas, nunca podríamos sentir el estado en el que estamos. Nuestras vasijas de percepción son vasijas de valoración: yo siento solo lo que valoro como bueno o malo. Si veo algo, entonces es una señal de que es importante para mí: o bien le temo a algo o lo amo, o quiero acercarme o alejarse de esto. Yo siento solo aquello que me importa. El atributo de otorgamiento no nos interesa en absoluto, de tal manera que éste no existe en nuestro mundo, y todos estamos sólo en el atributo de recibir. Pero si de acuerdo al programa de la naturaleza nosotros tenemos que alcanzar el atributo de otorgamiento, entonces se nos da la oportunidad de llevarnos a nosotros mismos hacia allí, partiendo desde el atributo de recibir, es decir, desde el atributo corrupto opuesto hacia el otorgamiento. Esto es llamado la “ruptura”. Hubo un buen programa que funcionaba bien, pero luego se rompió. Ahora nosotros tenemos que aprender cómo pasar del estado corrupto al estado corregido. Por lo tanto aprenderemos el programa mismo, a fin de no existir en él como ángeles. Cuando yo mismo corrijo el programa y veo todo el mal y la corrupción en él, entendiendo cuán bueno puede ser si funciona correctamente en el sistema, en su forma opuesta, entonces yo descubro la esencia real del programa, al planificador del programa y llego a conocer Sus pensamientos hacia los seres creados, lo cual es llamado el “pensamiento de la creación”. Soy incorporado activamente en este programa y adquiero la naturaleza del Creador que está investido en mí. Él comienza a operar en mí, forzándome que mis músculos, mis huesos y mi cerebro se muevan. Al mismo tiempo, yo siento que es el Creador quien se inviste en mí, no una fuerza desconocida. Primero fui manejado por mi ego, pero yo no me daba cuenta. Luego hubo una división interna cuando descubrí que el ego me manejaba, que somos dos: el ego y yo con la disparidad que existe entre ellos. Entonces yo quería que el atributo del otorgamiento me manejara en vez del ego. Luego, en el atributo de otorgamiento, sentí la raíz superior que creó tanto el ego como la buena fuerza y así alcanzo la adhesión.

Si el Creador creó el deseo por la corrección a semejanza de Él, ¿cuál es nuestro rol? ¿Dónde está nuestra elección? ¿Cuál es nuestra acción? ¿Es este nuestro trabajo o es trabajo del Creador?

Todo nuestro trabajo es darle la oportunidad de trabajar al Creador porque nosotros mismos no podemos hacer nada. Aunque somos una sensación, material consciente, es decir que tenemos corazón y mente, pero estos no nos dan nada además de la oportunidad de entender qué cosas nos gustaría cambiar. Sin embargo, nosotros no podemos cambiar nada. Es por eso que todos nuestros intentos por cambiar el mundo no nos conducen a nada. No tratemos de cambiar nada. Solo debemos tratar de atraer la Luz superior que puede cambiarlo todo. Si los cambios deseados están en concordancia con la Luz superior, entonces Ésta realizará estos cambios y conseguiremos lo que queremos. De lo contrario, continuaremos sin llenar nuestros deseos. Es por eso que todo nuestro trabajo es entender qué cambios son deseables en nosotros y entonces la Luz lo hará.

¿Cuándo debo comenzar a darle contento conscientemente al Creador?

En la etapa de madurez espiritual (13 años), en la que yo ya tengo listas las vasijas de recepción para la corrección, en las cuales puedo recibir la Luz con la intención a fin de otorgar; según la medida en que yo reciba, le doy contento al Creador realmente. Hasta entonces sólo existe la preparación, el estado de “pequeñez” en el que todavía no estamos obligados a hacer cosas “maduras” y somos tratados de forma indulgente. Nosotros le exigimos a un niño porque queremos educarlo y no porque él debe hacer algo. Él no tiene que llenar todos los requisitos.

Pregunta: ¿Cuántos años tardamos en llegar a la madurez?

Dr: Laitman No hay tiempo en la espiritualidad. “13 años” es un nivel y nosotros realmente lo anhelamos, verdaderamente queremos entrar en el estado de Ibur (gestación), entrar en el sistema superior, y sentirlo como una matriz, como un entorno agradable en el que mis amigos sólo piensen cómo ayudarme y el maestro nos guíe hacia la meta. Yo me adhiero a ellos y a través de ellos, como a través del cordón umbilical, soy “alimentado” por medio de las Luces que me influyen. Este entorno es un vientre para mí, algo redondo, completo, una esfera redonda en que me encuentro. Yo también soy como una esfera y no limito nada, sino que me restrinjo constantemente a fin de adherirme, nada más que eso. Yo valoro la plenitud del entorno externo, a los amigos, al maestro y ellos reflejan y proyectan en mí los atributos correctos. Entonces mi “pedazo de carne”, mi deseo, empieza a tomar la forma de Adam, de un ser humano. El entorno imprime su forma en mí, no el entorno que vemos hoy en día, sino un entorno diferente que yo valoro cada vez más. Así  me desarrollo como un embrión, adhiriéndome constantemente al entorno, a pesar de que constantemente se me envían diferentes interrupciones y quejas con respecto a todo el grupo o a cada uno de los amigos. Yo acepto todo esto en “fe por encima de la razón” y continúo trabajando no hacia el Creador, sino más bien hacia el entorno, hacia los amigos entre los cuales yo ya identifico la esencia interior. Entonces, después de sentirlos, yo quiero recibir su impronta, su huella. Espero su otorgamiento, porque descubro la plenitud en ellos. Quiero que ellos mismos se “impriman” en mi de manera forzosa. Estoy preparado para eso y hago un esfuerzo para que esto suceda. En realidad, yo mismo me igualo con ellos y les pido que no se vayan, que trabajen conmigo y que se impriman ellos mismos en mí. Todo depende del Ibur, esta es la etapa más peligrosa de nuestro desarrollo. Si tenemos éxito, entonces el resto es mucho más fácil. Yo cada vez recibo una fuerza de defensa mayor, una fuerza de superación interior más fuerte que me permite sobreponerme a todo lo negativo que veo en el grupo. Esto se debe a que yo veo el deseo de otorgar de los amigos a través de mi ego y descubro cosas terribles. Pero sigo elevándome en fe por encima de la razón y les digo que continúen trabajando en mí, procesándome, imprimiendo contantemente su sello en mí. ¡Yo así lo quiero! Bajo mi cabeza ante ellos y de antemano estoy dispuesto a aceptar todo lo que provenga de ellos. Si la persona quiere eso realmente, ella recibe una impresión completa y entonces está lista para nacer.

Pregunta: Pero, al mismo tiempo, yo aún no alcanzo una equivalencia de forma con el entorno.

Dr: Laitman Es cierto, pero no se requiere nada más en este momento. Es como si yo estuviera parado ante un rompecabezas en el que falta una pieza, la mía. Y yo introduzco mi pieza de arcilla en el hueco de tal manera que su forma se corresponda con los contornos de las otras partes.

¿Cómo se hace eso? Yo les pido a los amigos que me empujen por todos los lados, que me presionen, que me amasen, y me empujarme hacia adentro del grupo hasta que yo tome la forma correcta. Esta forma es el correcto “yo” junto con todas las Sefirot y Partzufim, con todos los componentes adecuados. El Creador se revela en este rompecabezas cuando lo completamos. Nosotros diseñamos el deseo correcto, construimos la Maljut corregida y en ella descubrimos al Creador, de acuerdo con el principio de “ven y ve”, Bo re (Creador en hebreo). No existe otra manera; sólo podemos hacerlo juntos, sólo si juntos ponemos al menos una pieza del rompecabezas humano. Cuanto más grande sea esta pieza, mayor será la revelación.

Pregunta: ¿Cuán importante es que yo entre conscientemente en este rompecabezas?

Dr: Laitman Tú debes aceptar que el grupo mismo se imprima en ti, que imprima en ti su forma externa. Para hacer eso tienes que estar de acuerdo con los amigos en todos los temas relacionados con la espiritualidad, debes valorarlos como los más grandes de nuestra generación, pedirles que influyan en ti y bajar la cabeza ante ellos dado que el Creador vive en ellos.

Pregunta: Pero si veo algo que es totalmente contrario

Dr: Laitman Este es exactamente nuestro trabajo. El deseo egoísta permanece (en negro), pero afuera, éste adquiere una forma, la forma de otorgamiento (en rojo). Esta es nuestra educación espiritual, que es una educación “formativa”. La materia simple, la cual es el deseo de recibir no es suficiente. Todo depende de la forma; cuando dos tipos diferentes de materia toman diferentes formas, nosotros recibimos una educación, es decir que comenzamos a comprender la realidad.

Pregunta: ¿Por qué es tan difícil que nosotros seamos incorporados en el entorno espiritual?

Respuesta: Porque aquí se revela de manera creciente la inclinación al mal. Cada vez se revelan nuevas “espinas” y yo tengo que tomar una nueva forma cada vez, ceder, anularme yo mismo y ver todos estos problemas en la fe por encima de la razón. Hasta ayer todo estaba bien, pero hoy ya no lo está y tengo que trabajar de nuevo en mí mismo para ver en los obstáculos, las formas correctas que pertenecen al cuerpo del embrión. Al día siguiente aumentan las dificultades y demandan que yo cambie mi actitud. Así supero constantemente las interrupciones en fe por encima de la razón y me corrijo yo mismo.

¿Cómo sugiere que nos preparemos para la convención en Alemania a finales de mes?

 Debemos entender que en el primer nivel en el que nos encontramos ahora, nosotros estamos funcionando en el marco de tiempo, movimiento y espacio. Estas son limitaciones corporales en contra de las cuales somos impotentes por el momento y bajo cuya fuerte influencia estamos. Cuando lleguemos a los niveles espirituales será mucho más fácil y no tendremos que sentir la presencia corpórea. Ya viviremos en una realidad diferente; la vida espiritual será parte de la vida corporal. Mientras tanto, yo no veo ninguna manera de saltar por sobre el tiempo y la distancia. Este problema existe sólo en el nivel actual de preparación. El primer nivel espiritual ya nos une internamente, liberándonos totalmente de las limitaciones corporales. Pero a fin de irrumpir en el mundo espiritual, tenemos que trabajar en este nivel actual y conectarnos como si el tiempo y el espacio no existieran. Es precisamente por esta razón que tenemos talleres, convenciones que nos unen, nos conectan físicamente y fortalecen los lazos entre nosotros. No hay otra opción puesto que esta sensación física aún opera en nosotros. No es por casualidad que este mundo fue creado, no es por casualidad que sentimos este primer nivel dentro de él. Sin ningún contacto entre los deseos rotos, sin ser capaces de sentirnos unos a otros, no seremos capaces de avanzar. Es como una pareja corporal en la que un hombre y una mujer tienen que estar juntos, no sólo uno junto al otro, sino entrar en realidad uno dentro del otro. Tenemos que aprender de estos ejemplos corporales que la nueva continuidad nace de esta estrecha conexión. Así que tenemos que llegar a la convención y alcanzar ese abrazo fuerte. No importa si en realidad se abrazan unos a otros o no, lo importante es que realmente sientan la cercanía al sentarse uno junto al otro, al estudiar, comer, cantar, bailar, y tener discusiones juntos. Tiene que haber un contacto físico de al menos dos o tres días por año o cada dos meses. Esto ya deja una impresión que nos habilita para sentirlo luego una y otra vez a medida que se sienten mucho más unos a otros. Si nunca nos vemos, nosotros no utilizamos los medios que se nos dieron. Es imposible avanzar sin esto. Los cabalistas siempre estaban juntos. Baal HaSulam trajo equipo para curtiembre de pieles a Israel y quería abrir una pequeña planta para el curtido de Jerusalén. Pensó que sus estudiantes trabajarían en estas máquinas, se ganarían la vida y también estudiarían allí. La curtiembre es un trabajo sucio acompañado por un hedor terrible. Debido a este olor, es imposible estar cerca de un curtidor; Baal HaSulam quería abrir esta planta para que la gente se mantuviera alejada de su grupo. Por lo general, tales plantas están situadas lejos de las viviendas de una ciudad.

Él trabajó como juez rabínico en Varsovia, pero decidió abordar este trabajo sucio porque soñaba con un grupo cabalístico cercano. Esto significa que es imposible tener éxito sin contacto físico. Yo no puedo imaginarme a un estudiante que se niegue a venir a la convención y a reunirse conmigo a pesar de poder hacerlo. Si la persona tiene un deseo, entonces estará lista para caminar por un mes si no tiene dinero para un boleto de tren o de avión. Recuerdo que muchas veces en el camino a Rehovot (donde yo vivía), mi coche se averiaba puesto que tenía un problema con el carburador. Entonces yo dejaba el coche a un lado en la carretera, hacía autostop hasta cierto punto, y luego caminaba el resto del camino. Todo esto también es parte del esfuerzo propio. Pero sin contacto físico, sin sentarse en la mesa uno al lado del otro durante la lección o en un taller, sin cantar o bailar juntos, es imposible avanzar.

La corrección que debemos hacer está dividida en muchos actos, en pequeñas partes, y cambios graduales que crean la sensación de tiempo para nosotros.

El tiempo se crea como resultado de esto; el tiempo se debe al hecho de que trabajamos hoy y esperamos recibir el pago mañana. Si esta la persona se siente así, entonces, que en realidad esa es una corrupción. La corrección es imaginarse que en estos momentos ustedes mismos ya existen en un estado corregido y completo donde hay plena abundancia. Lo que falta es que nos invistamos en la Luz, nuestra actitud, la intención y el atributo de otorgamiento. Si ustedes adquieren esto, entonces descubren que el ocultamiento fue sólo con respecto a ustedes y que siempre estuvieron en la Luz de Ein Sof (Infinito), pero no eran incapaces de sentirla y entenderla. Todo esto se debe a que no apreciaban el atributo de otorgamiento. Ustedes no creían que fuera digno de nada o incluso menos que eso. Por lo tanto, ustedes no lo sentían o incluso sentían el atributo opuesto: en vez de altruismo y otorgamiento, sentían el atributo de recepción, el ego. Así que, todo nuestro trabajo es transformar el trabajo mismo en la recompensa. Y a cada momento se nos da la oportunidad de hacer un esfuerzo que nos permita atraer más Luz que Reforma, así alcanzar aún más atributos de otorgamiento y estar agradecidos por el mal que se revela. El mal indica el lugar donde es necesaria la corrección, donde falta, para nosotros, el otorgamiento.

Hay personas que nos gustan más que otras; hay amigos y enemigo. ¿Es posible mantener buenas relaciones con todos en el grupo?

En primer lugar, ustedes deberían descubrir las relaciones corruptas entre ustedes. Digamos que alguien no les gusta. Yo no puedo estar ante él sin ninguna idea del por qué no me gusta. Hay algo en él que yo rechazo y no puedo hacer nada al respecto. Mi odio fluye copiosamente y literalmente yo “destilo veneno”. Entonces, las personas que hay a mi alrededor deberían decirme cosas buenas de esta persona“inadvertidamente”. De pronto yo oigo: “¿Sabes?, ¡la vi recientemente y ella me dijo que había logrado algo grande! ¡Es maravilloso!” Al principio, yo estaré sorprendido pero más tarde bajo la influencia de la opinión común, mi criterio de evaluación cambiará. Es inevitable puesto que estas personas que yo admiro y respeto se refieren a ella de buena manera. Poco a poco, yo comienzo a apreciar a esta persona y a ser más amable con ella sin ningún rastro de odio. Prestémosle atención a cómo se desarrolla nuestra relación. A pesar de que nosotros no convertirnos inmediatamente en los mejores amigos, es posible que por lo menos mi prejuicio hacia esta persona cambie por un respeto prudente y distante. Mi actitud previa hacia ella “se manifiesta” fuerte y bruscamente en mí. Cambia a un enfoque positivo, ayudándome así a hacerle frente a mis sensaciones negativas previas. Esto sucede naturalmente. Mi actitud hacia esta persona se transforma en contra de mi deseo.

Todo nuestro trabajo no es esforzarnos por un pago, sino hacer que el trabajo sea el verdadero pago.

 Esta es nuestra meta, alcanzar un estado en el que mi esfuerzo, mi trabajo, la oportunidad de otorgarles a los demás y por medio él otorgarle al Creador, se convierta en el pago deseado. Con el fin de alcanzar aquello yo estoy dispuesto a preparar todos los medios posibles, puesto que mi corrección depende de eso. Entonces, dejaremos de sentir el pasado, el presente y el futuro, el tiempo desaparecerá. Esto se debe a que el tiempo se mide sólo de acuerdo a la deficiencia y al llenado. Pero si no hay deficiencia y llenado, sino que todo es lo mismo, todo es total y completo, entonces yo dejaré de sentir el tiempo. Si yo no siento ninguna diferencia en el llenado, ni aquí, ni en distancias mayores, ni en otros tiempos, ni tampoco en las relaciones entre todos, entonces, el mundo entero se convierte sólo en una gran oportunidad para esforzarme, la cual es mi pago en ese punto, no antes ni después de eso, sino ahora mismo. Y entonces toda la realidad llega a ser la simple Luz blanca que llena toda la realidad. Para mí todo está basado en mi esfuerzo, pero en este yo descubro inmediatamente el otorgamiento y el placer como meta. Por lo tanto, nosotros nos elevamos por encima de tiempo, movimiento y espacio, por encima de las imágenes y maneras de este mundo, nos esforzamos sólo para que todo en el nivel completo de Aviut (espesor) se revele, nosotros mismos nos corregiremos a tal estado que no sentiremos más problemas sino sólo placer de lo que hacemos. Es lo mismo en nuestro mundo; si yo disfruto de cierta acción, no la percibo como dolorosa, como un esfuerzo, sino simplemente como un placer. Aunque el cuerpo pueda gastar mucha energía y calorías realizando esta acción, no sentiré que esté perdiendo algo y que tenga que compensarme por eso, sino que sentiré placer y llenado. Aquí todo depende de cuán bien entienda la persona que ella y lo que es externo a ella, es decir el otro, son lo mismo, depende de que ella vea que todo el mundo le pertenece a la persona. Entonces no sentirá ningún esfuerzo. Esto se debe a que todo el esfuerzo está sólo en la relación entre lo que es externo a mí y yo, cuando tengo que hacer algo por fuera de mí mismo y darles a los otros con el fin de recibir en retorno algo de ellos. Pero si todo el mundo es un cuerpo, entonces el esfuerzo desaparece y también el pasaje de mí hacia los demás y de ellos hacia mí. Todos mis miedos, ansiedades, inseguridades y sufrimientos desaparecerán, ya que no existen en un cuerpo donde todo es uno. Entonces todo nuestro trabajo es alcanzar esta sensación por medio del entorno, por medio de mis esfuerzos, por medio de la Luz que Reforma, que no hay nada por fuera de mí. En la verdadera percepción de la realidad existe sólo un estado y un lugar. Este lugar es llamado Shejiná y Maljut de Ein Sof (Infinito) y el estado único es llamado adhesión.

Sintonizando la onda del alma

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 9: Y la única diferencia entre las almas y Su esencia es que las almas son una parte de Su esencia. Esto significa que la cantidad de Luz que ellas reciben en su Kli, que es el deseo de recibir, ya está separada del Creador, dado que se basa en la disparidad de forma del deseo de recibir. Y esta disparidad de forma la hizo una parte por medio de la cual fueron separadas del “todo” y convertidas en una “parte”. Así pues, la única diferencia entre ellas es que una es un “todo” y la otra es una “parte”, como una piedra que es tallada de una montaña. Ahora estamos en un espacio con miríadas de ondas y radiaciones de diferentes frecuencias que cubren todo el espacio desde cero hasta el infinito. Nosotros percibimos estas ondas con la ayuda de diferentes receptores, que pueden sintonizarse con dichas ondas y percibirlas. El receptor percibe la onda de acuerdo a la equivalencia con la onda, es decir que el receptor crea una onda determinada que es una réplica de la onda que hay en el exterior y entonces entran una dentro de la otra y crea una resonancia, lo cual significa que estas se conectan. Yo percibo esta conexión y sentir, por ejemplo, si es una onda de radio que puedo oír o si se trata de un rango de onda de televisión que puedo ver. Por lo tanto, yo percibo la “onda” del alma general, puesto que toda la creación es un alma, una vasija espiritual que está totalmente cubierta por la Luz, por Maljut de Ein Sof (Infinito). Cuando estoy por fuera de ella, sólo tengo un pequeño “sensor”, una chispa que he recibido y que tengo que desarrollar ahora con el fin de percibir una onda tras otra. Así puedo crear y desarrollar el “receptor”, y por medio de él, percibir parte del “todo” en el que me encuentro, parte de mi alma. En términos generales, todo el espacio de Maljut es mi alma, que voy a adquirir. Pero descubro esto gradualmente según la medida en que desarrollo mi “receptor”, mis vasijas de percepción. Así que resulta que soy yo quien separa la parte del todo de acuerdo a mis atributos actualmente corregidos.

En el todo, nuestra misión es cambiar nuestra intención de recibir para otorgar. ¿Podemos enseñarle a la gente a hacer esto? ¿Podemos hacer de esto un hábito, usando métodos pedagógicos?

De hecho de esto se trata la educación integral, de cambiar nuestras intenciones. En el todo, la educación debe tratar solo con las intenciones y debe dejar sin tocar los deseos. Educar significa enseñar el arte del otorgamiento, el cual es el arte de poner la intención de otorgar por encima de cualquier deseo.

Pregunta: Pero, ¿no cultivamos valores en forma de diferentes deseos en los niños?

Dr: Laitman Los niños aprenden solo por medio de los ejemplos. Ellos lo perciben y lo copian todo, incluyendo la forma de caminar y los gestos. Entonces, la educación se trata de poner ejemplos. Los niños son un reflejo tuyo, entonces primero tienes que prestarte atención tú mismo. Es más, por medio de tus ejemplos externos, expresas y “transmites” tus intenciones hacia ellos. Simplemente no existe otro método para expresar las intenciones. Existe una conexión que es errónea puesto que es una conexión en palabras. Pero las acciones externas son para el beneficio de otros; incluso que si son falsas e hipócritas, aun así convocan una reacción y un deseo para retribuir bondad. Se nos dice, “los corazones son atraídos por acciones”, lo cual significa los deseos. Nosotros podemos hacer que los niños se acostumbren a esto: Al principio yo no sabía, no pensé, no quería, pero entonces me enseñaron, educaron y ahora no puedo ser de otra forma. Nuestros padres nos enseñaron hábitos diferentes de la misma forma, que duran para toda la vida. El cuerpo no entiende ni acepta otros métodos. “El hábito se convierte en segunda naturaleza“, tanto en los niños como en los adultos.

Comunicación de onda corta

Baal HaSulam: Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 8: Por ejemplo, cuando dos personas se aman, ustedes dicen que están unidas entre sí como un solo cuerpo. Y cuando ellas se odian, dicen que están tan lejos una de la otra como el este del oeste. Pero aquí no hay duda de la cercanía o lejanía en cuanto a la ubicación. Más bien, esto implica la equivalencia de forma: cuando ellas son iguales en su forma, y ​​cada una ama lo que ama la otra y odia lo que odia la otra, ellas se aman y están unidas entre sí. Y si hay alguna disparidad de forma entre ellas y a una de ellas le gusta algo que la otra odia, entonces, según la medida en que difieren en forma, se vuelven distante y odiadas una por la otra. Y si, por ejemplo, son opuestas en cuanto a la forma, ​​todo lo que a una le gusta, la otra lo odia y todo lo que odia la otra a la primera le gusta, ellas son consideradas tan distantes como el oriente del occidente, es decir, de un extremo al otro.

Pregunta: ¿A qué tipo de amor y odio se hace referencia aquí?

Dr: Laitman Es típico de las relaciones mutuas entre las diferentes personas: con un amigo, con la esposa, etc. Cuanto más se parece entre sí en sus deseos y pensamientos, o cuanto más diferentes se vuelven, en esa medida, se aman o se odian entre sí. Pero la intención de la persona aquí no es revelar los sentimientos innatos fisiológicos ni la simple conexión natural basada en los intereses, hábitos y comprensiones. No, nosotros estamos hablando de dos personas que trabajan juntas con el fin de preparar el “lugar” de la revelación del Creador dentro de su conexión. Nosotros construimos este “lugar” por medio de nuestras intenciones generales, mutuas. Debido a que nuestros deseos y pensamientos son diferentes y las personas son diferentes, todos son establecidos en su “frecuencia”.

En el pasado, las ondas largas fueron utilizadas para la comunicación. Entonces se requirió una mayor precisión, una mayor intensidad, la capacidad para penetrar más profundo y así comenzamos a usar frecuencias más altas por medio de las cuales es posible transmitir más información. Antes, nos tragamos todos los detalles, pero ahora en las altas frecuencias, resulta que todos pueden ser especiales y no tenemos que ser como los demás. Una criatura de otro planeta no se daría cuenta de las diferencias entre nosotros: todo el mundo tiene brazos, piernas, ojos, oídos, etc., pero si penetramos más profundamente en el carácter de la persona, en su esencia, descubrimos grandes diferencias. No sólo cada individuo es único, sino que además está cambiando constantemente.

Entonces, ¿cómo podemos conectarnos unos con otros?. Nosotros nos conectamos de acuerdo a nuestras intenciones. Yo tengo la intención de otorgarte bondad a ti con todos mis atributos y tú tienes la intención de otorgarme bondad a mí con todos tus atributos, deseos y capacidades. Entonces estamos iguales, somos similares, estamos conectados. No estamos conectados en nuestros deseos reales, sino en nuestras intenciones que están dirigidas hacia el otorgamiento mutuo. Yo no te obligo a escuchar a Mozart, aunque yo realmente disfruto mucho de su música y tú no me obligas a escuchar a Moti Mor, por ejemplo, quién es tu cantante favorito. No, yo apago la música clásica y me invisto en ti y compruebo qué hay dentro de ti que se corresponda con esta frecuencia, qué te gusta en tu deseo analógico. ¡¡Ahh!!, te gusta Moti Mor. A pesar de que ni siquiera puedo compararlo con Mozart, aun así yo empiezo a valorarlo, puesto que con ello puedo conectarme contigo y alcanzar al Creador. Así, de repente, Moti Mor se vuelve importante para mí y yo puedo cambiar mi deseo por tu deseo. Mozart era una fuente de placer para mí en el nivel “animal”, mientras que Moti Mor convierte en una oportunidad para conectarme con el otro y para construir una vasija espiritual. Es sobre esto que se nos dice: “Haz que tu deseo sea como Su deseo”. Yo no puedo anular mi atracción por Mozart, sólo lo he “restringido”, lo he “cubierto” con una nueva cubierta de mi atracción por Moti Mor y con esto me he conectado contigo. Yo hago lo mismo con todos, yo equiparo mi deseo con el deseo del otro. Con el tiempo, adquiero deficiencias del mundo entero y me conecto con todos. De hecho, yo ni siquiera necesito ir más lejos con el fin de hacer eso, la Luz me ayuda y me conecta con la grandeza del otro, con su comprensión, sensación. Este no es un esfuerzo, sino que es algo realmente fácil y maravilloso.

Viendo el resultado final

Baal HaSulam, “Introducción a El Libro del Zóhar”, ítem 4: Para entender esas preguntas e averiguaciones, la única táctica es examinar el final del acto, es decir, el propósito de la Creación. Porque nada puede entenderse a mitad del proceso, sino sólo al final. Esta es la regla, sólo al observar el final del acto podemos entender todos los detalles, las fases, las razones para todo y el todo proceso. Esto se debe a que sólo al final queda claro cuán esencial es cada detalle y hasta qué grado todos esos detalles tenían que organizarse uno tras otro en este orden; sólo al final vemos que todo es completo. El final completo es posible sólo cuando todos los detalles se organizan correctamente ¿Pero cómo alcanzamos el final si estamos en la mitad de nuestro camino?. Y está claro que no hay acto sin un propósito. Hoy vemos estoy en la ciencia moderna, donde todo en realidad opera de acuerdo a una relación de causa y efecto, de acuerdo a leyes absolutas. Al menos en el nivel de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, yo descubro una gran sabiduría, lógica y sentido común; no hay nada redundante, todo está organizado de manera que cada pequeño detalle está conectado con todos los otros infinitos detalles. Así puedo llegar a una conclusión con respecto al nivel del “hablante”: que la corrupción que veo en éste se deriva de mi percepción personal corrupta, la cual no me permite ver el maravilloso orden que también se revela en el “hablante”, por el contrario, éste me muestra una imagen que es opuesta a la verdad. En realidad vemos corrupción y un gran desorden en la sociedad humana, pero es porque nosotros lo estamos causando. Por supuesto, puede haber otra explicación para este fenómeno: podemos decir que el Creador es bueno, benevolente y que Él lo incluye todo y lo hace todo, pero que Él ha abandonado a Su creación. Baal HaSulam menciona diferentes análisis de este enfoque en su artículo “La Paz”. Sin embargo, si yo ya respondo a lo que veo en la vida y uso diferentes enfoques, entiendo mejor que es preferible mirar hacia el resultado final. Por la experiencia de nuestros estudios, nosotros vemos que la naturaleza se desarrolla de acuerdo a cierta meta y entonces, Baal HaSulam dice que debemos primero ver hacia la meta de la creación ya que es imposible entender algo a la mitad, esto sólo puede hacerse al mirar hacia el resultado final. Yo sé que existen aquellos que echan a sus espaldas la carga de la Torá y las Mitzvot (plural de Mitzvá), diciendo que el Creador ha creado toda la realidad y después la dejó sola. Aquí, Baal HaSulam se refiere a las personas que no creen que todo fue creado para el hombre, que el hombre es el centro de la creación y que sólo a partir de este punto podemos desarrollarnos correctamente. Todo fue creado para mí, todo nuestro mundo y todos los mundos,  yo tengo que aceptar esto, revelarlo y controlar la situación; “para mí” significa que puedo corregirlos y usarlos. Este uso es llamado “observar las Mitzvot” lo cual hago mediante la ayuda de la Luz que Reforma o la Torá. Así llego a la meta de la creación. En realidad, sin conocimiento ellos han hablado, porque es imposible comentar acerca de muestra bajeza y nulidad antes de decidir que nos hemos creado a nosotros mismos con todas nuestras naturalezas corruptas y odiosas. Es claro que no somos plenos, pero es imposible decidir que el mundo es indigno si no vemos cómo todo en éste revela gradualmente su plenitud. La pregunta es: Si el Creador es pleno, entonces ¿no ha creado Él la evolución de una manera perfecta desde el principio? Pero eso no puede ser, dado que también debe haber una realidad en el ser creado. La realidad es opuesta al Creador y entonces tiene que ser incorporada con base en dos partes opuestas: el atributo del Creador y el atributo del ser creado. Los dos atributos tienen que crecer en la creación y dentro de ésta situarse uno frente al otro; éste está en el medio entre los dos atributos, construyéndose a partir de dos fuerzas: la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción. Esto significa que si no entendemos la meta, definitivamente no seremos capaces de justificar la creación y encontraremos diferentes justificaciones, como: El Creador que es pleno está decepcionado de nosotros, nos abandonó y se encuentra en algún lugar en Su plenitud. Otras versiones son que el Creador no se encuentra en absoluto en esas dos fuerzas, la fuerza del bien y la fuerza malvada, o que podría haber muchas fuerzas buenas y muchas fuerzas malvadas, etc. De una manera u otra, es claramente imposible justificar lo que está sucediendo a menos que la persona reciba la Torá, es decir que, a menos que llegue al estado en que ella entienda que está en un sistema corrupto y que es así para que se vuelva parte de éste, lo corrija mediante la Luz al llevarse a sí misma cada vez más hacia el sistema operante. Entonces descubre que todo fue creado para ella y era imposible llegar al nivel del Creador sin corregir primero el sistema, o para ser más preciso, instalarlo. De la misma manera, los niños se construyen a sí mismos mediante juegos al reunir y arreglar sus juguetes, es lo mismo en nuestro trabajo, en la conexión de las partes. Entonces tenemos que jugar juegos de conexión, de unidad y garantía mutua con el fin de entender la meta.

El mercado financiero global está muerto y no va a levantarse

 En las noticias de Wall Street Journal: “Han pasado casi cinco años desde el colapso de la firma de inversionistas Bear Stearns, la primera ficha de dominó en caer en la crisis financiera del 2008. Ahora queda bastante claro que había demasiados riesgos y demasiados préstamos, particularmente de las grandes compañías financieras. La economía global aún sufre la resaca”. “Demasiadas finanzas pueden ser peligrosas para la salud económica. Pero muy pocas finanzas son dañinas también. Las inversiones prometedoras mueren de inanición. Los consumidores no pueden pedir préstamos para casas o educación. El crecimiento es más lento”. “Como una parte de la economía mundial, la deuda acumulada global, tanto privada como pública y la paridad tuvieron su máximo en el 2007, cayeron y ahora se han recuperado hasta 2000 niveles, de acuerdo a la base de datos de 183 países del Instituto global McKinsey”. “El valor social de las finanzas no es alimentar los casinos de Wall Street o hacer ricos a los comerciantes y los socios de los fondos de riesgo. Es, más bien, posicionar los ahorros del mundo en inversiones que arrojen una ganancia en el futuro”. “Los bancos de los países ricos han dado un paso atrás. Los bancos europeos son cada vez más renuentes a autorizar préstamos internacionales. El nerviosismo por la durabilidad del euro y la estabilidad de los gobiernos nacionales han dado marcha atrás a una década de integración financiera. En los mercados emergentes, el crecimiento en los mercados de acciones y bonos, el cuál había sido bienvenido como un signo de madurez económica, se ha estancado desde hace mucho”.

Dr: Laitman Todo va de acuerdo al plan de la naturaleza para forzarnos a adoptar una nueva actitud hacia nosotros mismos, hacia la sociedad y hacia el mundo como un sólo sistema global dependiente.

¿Una oración sólo para dañarse a sí mismo?

Baal HaSulam, “El fruto del sabio”: Durante una oración común a la persona se le prohíbe separarse de los demás y pedir para sí misma, incluso si ella quiere darle placer al Creador, aun así va a hacerlo ella misma y no con los demás. Después de todo, aquel que se desconecta de la sociedad y pide por su alma individual no la construye, por el contrario, él daña su alma al convertirse en el “hombre orgulloso, con el que el Creador no puede juntarse”. 
No es fácil superar este difícil problema psicológico. Nuestro ego no nos permite comprender, recordar, aprender y adoptar la regla de que sólo al salir de los límites de nuestro cuerpo, encontraremos la vasija de nuestra alma. Todo lo que ahora veo psicológicamente como mi “yo” existe solo en mi fantasía, para que yo tenga que cancelar este pensamiento, anularme a mí mismo y verme por fuera de él. 
Para aceptar este hecho, esta visión del mundo, y vivir con ella, necesitamos el apoyo decidido del entorno, de los estudios y del trabajo duro en garantía mutua. Cualquier acción de corrección comienza de esto porque cada vez se nos añade más egoísmo, nosotros tenemos que trabajar con esta carga adicional para poder decidir que, a pesar de ella, nuestra vasija está por encima de esta. Estos mensajes: “Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a los demás” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo” nos parecen simples reglas de cortesía, comportamiento “cultural”, homilías morales. Pero no, hablamos de una orientación interna que debe existir en la persona si quiere encontrar su parte interna, su alma y ​​empezar a corregirla. 
Esa es la razón por la que quien ora por sí mismo, no sólo no avanza en la espiritualidad, sino que además se causa un gran daño a sí mismo porque con esto él se aísla de los demás, empeorando la ruptura. Aunque es claro que las acciones negativas también son inevitables porque la persona tiene que llegar a la realización del mal, antes de comprender y sentir que esta es una actitud incorrecta. Pero nosotros estamos a punto de completar este trabajo, es por eso que debemos entender y reforzar constantemente la opinión general de que la existencia espiritual, el progreso y el resultado del trabajo, están sólo en el “nosotros”, no en el “yo”, sino sólo entre nosotros . Hacia allí tenemos que atraer todas nuestras fuerzas, tratando de acostumbrarnos nosotros mismos a este punto de vista y reemplazarnos con el “nosotros” para vivir dentro del alma.