Minimizando el ego

Rabash, Shlavei HaSulam (peldaños de la escalera), “El propósito de la Sociedad 2″: Para estar integrado una persona en la otra, cada una debe anularse a sí misma ante los demás. Esto se hace cuando cada uno ve los méritos del amigo y no sus defectos. Pero aquel que piensa que es un poco más alto que los amigos ya no pueden unirse con ellos. Para que seamos integrados unos dentro de otros, yo tengo que “anularme” a mí mismo, bajar mi cabeza (la flecha negra), en vez de considerarme igual al otro. ¿Por qué? Después de todo, nosotros nos unimos y por lo tanto tenemos que ser iguales (la flecha verde). La verdad del asunto es que yo siempre juego con mi egoísmo, el cual quiere “ponerme en un pedestal” (la flecha roja) todo el tiempo. Si yo me resisto al ego y lo “minimizo”, Tengo una oportunidad de llegar a la interconexión.
Pregunta: Aquí se necesita un trabajo muy fino: Por un lado, quiero dar lo máximo al grupo, pero por el otro, tengo que anularme. Lo uno parece contradecir lo otro.
Rav: Esto se debe a que nosotros trabajamos confrontando nuestro egoísmo. Si mi actitud hacia los amigos fue neutral, yo no tendría problemas. Sin embargo, yo estoy “en el menos (-)” desde el principio y tengo que cubrirlo. El resorte de mi egoísmo siempre me jala hacia arriba, a la importancia propia (a). Y así, para evitar esto, tengo que aplicar una fuerza opuesta (b). Entonces, de estas dos fuerzas se formará la tercera (c). Así llegamos a la fórmula de la interconexión: a-b = c. Yo no tengo otra opción.
Pregunta: ¿Se aplica esto también a la convención de la Aravá?
Rav: Tú tienes que disminuir tu ego ante el grupo todo el tiempo y ascender constantemente, despertando al grupo hacia la meta. Para elevar al grupo, es necesario que “vengas de arriba”, mientras que tu trabajo individual exige anulación propia.

Detrás de los rostros se oculta el Creador

Rabásh, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la Escalera), artículo “La Torá es llamada la línea media”: Hay que tener fe en que “No existe nadie más que Él”, lo que significa que sólo el Creador lo obliga a hacer buenas acciones. Pero dado que él aún no ha merecido saber que está obligado por el Creador, el Creador se inviste en otras personas [como si existiera fuera de la persona] y lleva a cabo estos actos con su ayuda. Creemos que estamos rodeados por mucha gente, que nos influyen en una variedad de maneras, y que debemos reaccionar ante ellos. Pero si empezamos a relacionarnos con ellos (“ellos” es decir, el grupo de personas que estudian Cabalá, y no todo el mundo exterior) como la manifestación del Creador, como Su presencia entre nosotros, su presentación ante nosotros, entonces mientras nos unimos en el grupo, comenzamos a estudiarlo y a alcanzarlo a Él. Uno debe tener fe en que detrás de las imágenes humanas se encuentra el Creador y lleva a cabo todos los actos en las personas.

Envidia a los amigos

Una de las leyes de trabajo en el grupo es muy peculiar y aparentemente muy egoísta: Debemos cultivar la envidia dentro de nosotros. Se dice: “la envidia al oponente aumenta la sabiduría“. Yo debo envidiar a todos mis amigos, pero con un “buen” tipo de envidia. Quiero verlos a todos como si fueran muy grandes y ser como ellos. Yo no me pongo “verde de la envidia”, puesto que no quiero que pierdan sus ventajas. Por el contrario, deseo convertirme en igual a ellos. Esta envidia es muy positiva y necesaria. Vale la pena cultivarla dentro. Esencialmente, un enfoque similar es aceptable para nuestro egoísmo, simplemente no sobrepases el límite entre la buena y la mala envidia. ¿Cómo puedo saber la diferencia? Si envidio a alguien de manera negativa, no amo a esas personas. Y al contrario: Cuando tengo una envidia positiva, los amo. Envidiar a otro en una buena manera de ayudarme a ascender y a avanzar puesto que percibo su influencia correctamente. En los escritos de Rabásh, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la escalera), artículo “En lo concerniente a por encima de la razón“, Rabásh escribe: “La envidia que él siente hacia los amigos, cuando él ve que tienen mejores cualidades que las suyas. Esto lo motiva a adquirir sus buenas cualidades, que él no tiene y de las cuales está celoso. Así, a través de la sociedad, él gana nuevas cualidades que adopta al ver que ellos se encuentran en un grado superior al suyo, y él tiene envidia de ellos. Esta es la razón por la cual ahora él puede ser más grande que cuando no tenía una sociedad, puesto que adquiere nuevas fuerzas a través de la sociedad”. En cuanto a los amigos, uno debe tratar de ver las buenas cualidades en ellos de las cuales uno carece. Es una prueba muy buena. Obviamente, no miramos lo que está en el exterior. Uno de ellos es bueno en el canto, otro en la cocina, otro en la programación, pero no tomamos estas cosas en cuenta. La clave está en ver cuánto corazón pone el amigo en el objetivo y en el entorno. Él quiere alcanzar la espiritualidad, y eso es lo que debo envidiar. Si lo veo en todos los amigos, avanzo hacia la entrada del mundo espiritual. Comienza a probarlo por ti mismo: ¿Cómo te sientes con respecto al entorno? ¿Envidias a los amigos de una manera positiva? ¿Los valoras? Si es así, está moviéndote hacia adelante. Sin embargo, si aun no has perdido tu desprecio por ellos y sigues pensando que estos no son los amigos con los que debes unificarte, estás bastante lejos de la meta. Todos rechazan de acuerdo con su propia falta. Rabásh escribe sobre ello en otro artículo en Shlavéy HaSulám, “En cuanto a la importancia de los amigos”: “Por lo tanto, si uno ve algún defecto en un amigo, no es una señal de que su amigo tiene esa falta, sino que la falta está en él, lo que significa que él causó la imperfección en el amor de los amigos, él ve las faltas en su amigo. De todo lo anterior se deduce que él no debe preocuparse por la corrección de los defectos que él ve en su amigo, sino que él mismo tiene que corregir el defecto que él ha creado en el amor de los amigos. Y cuando él se corrige, verá sólo los méritos de su amigo y no sus defectos”.

Consulta con los expertos

Rabash, Shlavéi HaSulam (Peldaños de la Escalera), artículo “Por encima de la razón en el Servicio Divino”: sólo pondré mi fe en los sabios, quienes nos han dicho que el Creador de hecho, escucha nuestros rezos. Esto es llamado la fe por encima de la razón. Una persona tiene que tratar de revelar claramente por sí mismo que el Creador escucha los rezos de uno. Hasta que esto suceda, él avanza como si ya lo hubiera revelado. Aquí, todo depende de la corrección de los propios Kelím (vasijas). Si una persona todavía no ve algo, significa que no existe en realidad. Las gafas rotas no son un indicio de que el mundo se ha empobrecido. Imagino que las cosas que vi aún existen. Pero, ¿qué debo hacer si nunca las he visto antes y aún no tengo las gafas? Entonces tengo que seguir el consejo de los sabios. De lo contrario, ¿cómo voy a ser capaz de descubrir algo? Recuerdo que cuando tenía 11 años, de repente me dijeron: “Necesitas gafas” Al principio no me di cuenta por qué y para qué, sobre todo porque en ese entonces los niños que usaban gafas no eran muy comunes. Con dificultad, mis padres encontraron un par adecuado para mí, cuando finalmente me los puse, me sorprendí al ver las cosas que antes se me escaparon de la vista. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Tengo que confiar en los expertos quienes me dicen que tengo que adquirir un nuevo instrumento de percepción, un Kli (vasija) espiritual y luego voy a recuperar mi vista. Este instrumento no se obtiene instantáneamente, sino a través de múltiples acciones. Yo las realizo con el fin de ver un mundo nuevo; actúo usando la fuerza llamada “fe en los sabios”. Ellos dijeron: “Vale la pena que consigas gafas nuevas, las necesitas”. Yo no lo siento, nunca he experimentado el mundo espiritual del que ahora carezco. Sin embargo, aún sigo sus consejos.