Baal HaSulam, Carta 57: No les he revelado esta verdad a ustedes para que no se debiliten y renuncien a la misericordia.

A pesar de que no ver nada, ni siquiera cuando la medida del trabajo haya sido completada, es el momento de la oración. Pero hasta entonces, crean en nuestros sabios: “No trabajé y hallé, no le crean”. Cuando la medida esté completa, su oración estará completa y el Creador les concederá generosamente, como nuestros sabios nos instruyeron, “Trabajé y hallé, créanle”, porque uno solo es apto para una oración previa a ella y el Creador escucha la oración.

Nuestro deseo es capaz de lograr todo lo que se desea. La única pregunta es si él quiere esto. Este es el estado al cual debemos llevarlo, después de haberlo desarrollado hacia un deseo perfecto completo, porque sólo este deseo trabaja en la espiritualidad.

En el mundo material, es posible fingir, jugar algunos juegos como si quisiéramos, porque este mundo es falso. En este mundo, todo sucede dentro del deseo mismo, en vez de ser aclarado en la confrontación entre los dos deseos: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Si todo ocurre en el mismo deseo, entonces somos libres para fantasear todo lo que queramos. Después de todo, en esencia, esto no cambia nada. Toda la creación es evaluada sólo en el ámbito de la interacción entre los dos deseos: la recepción, otorgamiento, el ser creado y el Creador. Allí, en cualquier momento, en cualquier estado, en cada parte de los deseos, sólo actúa un deseo verdadero, es decir, el deseo que ha alcanzado su cuarta y última etapa, la “Bejina Dalet”. Por lo tanto, si ustedes no han sido recompensados con la corrección de su deseo para disfrutar del otorgamiento, esto significa que no han alcanzado la cuarta, última etapa del deseo y deben trabajar más. Todo está determinado por el hecho de que ustedes pidan con la verdadera oración, es decir, si han alcanzado el cuarto estado o no.

Y esto depende de sus esfuerzos; ustedes están obligados a “Todo lo que esté en su poder, háganlo”. Es por eso que tenemos que comprobar si llevamos a cabo todos los consejos de los cabalistas y trabajamos de acuerdo a esto. Si no, por supuesto, ustedes no conseguirán nada. Aquí actúan leyes estrictas. En el mundo espiritual hay una HaVaYaH completa (deseo completo). Si no han alcanzado la HaVaYaH completa, la cuarta etapa del deseo, entonces el detonante no funciona; ustedes no atraerán la Luz que Reforma que cambiará su egoísmo por el otorgamiento. Es posible elevarse a un nivel superior y lograr la revelación sólo con la ayuda de la Luz. La revelación del Creador es la manifestación del deseo de disfrutar en la persona que se vuelve hacia el otorgamiento. A esto es a lo que llamamos la revelación del Creador, porque el Creador es el atributo de otorgamiento que se manifiesta en la persona cuando ella quiere otorgar. Pero ¿realmente ustedes quieren esto? No puede ser que hayan hecho todo lo posible por imponerse esto a sí mismos y no ocurra. ¡De acuerdo a la ley, esto tiene que pasar! Por lo tanto, incluso si gritan, es necesario verificar a quien están dirigiéndose. Es como si el Creador no oyera su grito, porque esta es una ley que no puede transgredirse. Todos estos gritos son sólo para despertarse a sí mismos, para obligarse a trabajar, para hacer esfuerzos y finalmente completar la medida que se les ha asignado. Baal HaSulam dice que ustedes necesitan saber esto de antemano para que no se desesperen ni se den por vencidos. Hasta el último momento, hasta el momento antes de llenar la medida completa de sus esfuerzos, no sabrán que han llegado a la meta. Es por eso que se le llama un hallazgo; ustedes obtendrán la fuerza de otorgamiento sobre la cual nada sabían. Aun así, en cada grado siguiente, encuentra a algo completamente nuevo. Por lo tanto, se nos dice, “¡trabajé y hallé!”. Pero este hallazgo es el resultado de todas las labores que se revelan de acuerdo a la ley estricta que no puede transgredirse.

Baal HaSulam, “La Libertad”: Si la persona tuviera que dejar el buen entorno que eligió y cayera en un entorno perjudicial, en una ciudad donde no hay Torá.

No sólo pondría en peligro sus antiguos conceptos, sino que todas las demás fuerzas ocultas en su fuente, que aún no ha revelado en acción, permanecerían ocultas. Esto se debe a que éstas no estarían sujetas a un entorno correcto capaz de activarlas. Como hemos aclarado anteriormente, sólo en el asunto de la elección de entorno es que se mide el dominio del hombre sobre sí mismo y para ello debe recibir recompensa o castigo. Entonces, nuestros sabios advirtieron, “Hazte de un Rav y cómprate un amigo”. La persona sólo tiene un (gen espiritual), una semilla espiritual Reshimo. Pero si no la plantamos en el suelo, si no la ponemos en el entorno correcto, ésta no se desarrollará. Así que cabalistas, ante todo, siempre cuidaron del entorno, de tal manera que hubiera al menos dos personas, como se nos dice, “la minoría de muchos son dos”, es decir, un estudiante y su maestro. Si hay varios estudiantes entonces se forma un grupo de amigos en el que todos trabajan por igual. Así que primero debemos asegurarnos de que el entorno esté bien: que todos seamos iguales, que cada uno se anule a sí mismo ante los demás y que no haya otras metas externas, sólo la meta de la conexión para que el Creador se revele entre nosotros. La meta de la sabiduría de la Cabalá, el propósito de la creación, es la revelación del Creador a los seres creados, como el bueno, benevolente y revelar Su deseo de deleitar a los seres creados. Así que nuestro avance depende de cuánto nos preocupemos por el entorno correcto y real. En un entorno grande como el nuestro que maneja muchos proyectos diferentes, hay varias sociedades y las mismas personas están en diversas relaciones entre sí. Tenemos que asegurarnos de que todas las formas de relaciones externas sean sólo para difusión y trabajo externos. Lo más importante es que en nuestro grupo interno unido todos seamos iguales, cada uno se anule a sí mismo ante los demás, agache la cabeza ante una meta, y aumente la importancia de ésta. No hay nada más importante que esto, nuestra unidad y conexión generales como un hombre con un corazón. Esta conexión interna en un grupo tiene que ser la cosa más importante para nosotros. Todas las demás conexiones, ya sea de acuerdo a nuestras profesiones, al cumplimiento de los diferentes objetivos, a los trabajos o tareas individuales, los organizamos de acuerdo a otro principio, como en una empresa. Pero esta actitud externa no tiene nada que ver con el grupo. El grupo es algo que está basado únicamente en reglas espirituales y nosotros tenemos que cuidar contantemente de él. Existe un poco de vida externa sin la cual no podemos existir en nuestros cuerpos físicos, y una meta sublime que es eterna y completa para la cual existe nuestra alma. Nosotros debemos preocuparnos por el grupo interno, que esté limpio y lo construyamos con precisión de acuerdo con los principios sobre los cuales escribieron Baal HaSulam, Rabash y el resto de los cabalistas a través del tiempo. Es muy importante no confundir las dos cosas. Podemos detener o cambiar los compromisos externos en un momento, pero lo más importante es mantener la estructura interna del entorno en el que todos son iguales y estamos unidos. Esta es la forma en que nosotros avanzamos.

Es tan fácil para nosotros unirnos en las convenciones y tan difícil unirnos en la vida. ¿Porque es más difícil unir a un grupo pequeño que a uno grande?

Un grupo grande se sostienen a sí mismo, pero en un grupo pequeño aparecen  pensamientos, deseos opuestos de una forma demasiado manifiesta. Algunas personas siempre están en algún conflicto entre sí: orgullo, celos, envidia y etc. Porque todo esto se manifiesta de modo natural, para que podamos crecer. Pero esto es realmente muy difícil de soportar para una pequeña cantidad de personas. Por eso es deseable que un grupo tenga al menos unas 10 personas. Es bueno cuando en él hay muchas mujeres; ellas estabilizan el grupo, lo calman, suavizan las relaciones. Lo más importante  es que tanto los hombres, como las mujeres sean iguales en el grupo. No pueden empujar a las mujeres hacia el fondo. Si ellas son iguales a ustedes, entonces ayudarán mantener  la vitalidad del grupo en un buen nivel.

En las noticias (de The Telegraph): “Los hijos de padres ricos sometidos a mucha presión para tener éxito encuentran un mayor riesgo de padecer de una enfermedad mental, afirma un estudio”.

“Los científicos encontraron que los niños de hogares con un ingreso anual de más de £100.000 (160.000 US) al año, sufrían el doble de ansiedad y depresión con respecto a la tasa normal que sus pares menos favorecidos”. “Los investigadores encontraron que temas tales como trastornos alimentarios, abuso de drogas, neurosis y daños auto infligidos se ciernen entre los adolescentes ricos”. “Se piensa que la presión implacable que se amontona en los jóvenes tanto en la escuela como en las actividades extracurriculares, está llevando a un aumento de la sensación de vulnerabilidad”.

Dr: Laitman La razón de esto es que ellos están siendo presionados por los padres y por la competencia entre pares; ellos siguen viviendo en el capitalismo total, mientras que sus pares más pobres se encuentran en un entorno más sociable.

¿Cuál es su opinión acerca de la persona en un grupo cabalístico que está involucrada en alguna otra ideología?

Ella se confundirá y confundirá al grupo. Yo creo que si ustedes se involucran seriamente, estudian sólo una cosa. Por ejemplo, al principio yo estaba involucrado en biocibernética y con una seria intención de comenzar a ser el mejor biocibernético del mundo. Luego me di cuenta que esta profesión no me satisfacía y comencé a buscar algo nuevo. Yo encontré la Cabalá y ¡eso fue todo! Si estudian Cabalá, entonces por consiguiente háganlo con el más grande de los cabalistas. Yo había estudiado con muchos maestros hasta que encontré al Rabash. Entonces, me desconecté completamente de mi vida anterior, me acerqué más a él y estuve con él durante 12 años hasta su muerte. Yo creo que no hay otra manera. Es imposible lograr algo si saltan de una enseñanza a otra, de una creencia a otra. Ni siquiera quiero decir si son buenas o malas, sabias o tontas, esto no importa. Simplemente no es bueno que estudien dos métodos. ¿Cómo serán capaces de entender qué es mejor y qué es peor? Ustedes no conocerán ni la Cabalá ni el otro método. ¿Qué les ofrecerá el hecho de estar involucrados en ambos? Una ensalada. Entonces, yo les aconsejo que abandonen  la Cabalá y que hagan sólo una cosa. Al menos, serán especialistas en algo.

La meta, amar a los demás: ¿Qué es lo más importante que debemos decirles a las personas?

Necesitamos alcanzar a las personas con el hecho de que sin un cambio en la naturaleza del hombre, sin pasar del odio por los demás al amor, estamos yendo en contra de la evolución de la naturaleza hacia una forma integral y con esto estamos convocando cada vez mayores problemas personales y colectivos.

Debemos hablar de esto en todos los canales de comunicación, de que adquirir la característica del “amor por los demás” es la meta de la sabiduría de la Cabalá; este es el resultado correcto del trabajo espiritual correcto (el trabajo del Creador). Esta es la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la religión: la Cabalá acepta la condición que “amar a su prójimo como a sí mismos” es la gran regla general de la Torá, mientras que la religión supone que lo que es esencial es llevar a cabo los requisitos físicos. Por lo tanto estas abandonan la corrección de la naturaleza humana, para lo cual fueron que específicamente diseñadas. La Cabalá considera que si el objetivo no es “Amar a tu prójimo como a ti mismo”, entonces la Torá entera no es respetada debido a que ésta es la regla general que abarca la Torá, ya que esta meta específicamente trae a la persona hacia la característica de otorgamiento, hacia Lishma, para el bien del Creador. Si la persona no aspira a elevarse por encima de su ego, entonces esta acción solo incrementa el ego. En vez de acercarse a las características de otorgamiento y amor, es decir, a la revelación del Creado, entonces ella se aleja del Creador y se transforma en “multitud mezclada”, que son “sirvientes del Faraón temerosos de Dios”, todos aquellos cuyas acciones son en beneficio de su ego, para el bien de la recompensa en este mundo y en el próximo mundo.

Cuando pasamos por una serie de ascensos y descensos nos preguntamos para qué necesitamos todo esto.

Después de todo, se nos dice que nosotros “añadimos en Santidad y nos sustraemos”. Entonces realmente esta es una pregunta muy lógica. Nuestro problema es que no entendemos que el mal no existe. En la espiritualidad revisamos todo en relación al Creador. Existen 125 niveles de nuestro camino hacia Él y el ascenso a cada uno de ellos comienza cuando yo recibo egoísmo adicional, el cual está creciendo gradualmente. Supongamos que estoy en el nivel 1 ante el nivel 2, en consecuencia, mi ego tienen que crecer y el estado que se me da es llamado “noche”. Dice en la Tora, “Fue la noche y la mañana, un día”. Es decir que todo empieza desde la noche. Primero, yo necesito conseguir un Aviut (espesor) adicional y descubrir una nueva capa de mi deseo dentro de mí. De hecho este es precisamente el nivel al que ascenderé y el cual, mientras tanto, permanece ante mí como una pared. Entonces este nuevo Aviut es llamado descenso. Pero el descenso es un decrecimiento en la importancia del camino espiritual ante mis ojos. Es así como el Creador “endurece el corazón de Faraón”, al mismo tiempo me dice “Ve a Faraón”. Yo sólo necesito entender que todo esto es sólo con el fin de elevarme.

 

Además, realmente ya me he elevado, puesto que “noche” en realidad es la revelación de las nuevas vasijas corruptas que pertenecen al siguiente nivel. Ahora, sólo me falta la corrección que comienza a “medianoche”. Empezando desde la “noche” hasta la “medianoche”, se revela en mí un nuevo deseo de recibir, entonces ocurre la corrección de las vasijas y eventualmente yo recibo la Luz, empezando desde el alba, el amanecer de un nuevo día. Entonces ¿es esto un descenso?. Rabash nos da un ejemplo: Si están con hambre, se les da un saco de grano de trigo y se enojan porque no puedes comerlo, ustedes están en lo correcto. Entonces úsenlo correctamente. Ahora ya tienen algo con qué preparar comida, un llenado. Por otro lado, si reciben comida ya preparada para su alma, no tendrán la sensación, la comprensión y la adhesión. No entenderán lo esencial ni serán capaces de desarrollarse. Así nos elevamos constantemente. No hay descensos; todo depende sólo de nuestra actitud hacia lo que está ocurriendo. Si miran un descenso como un anciano sabio que está buscando en sí mismo nuevas deficiencias a fin de elevarse más alto a través de ellas para adquirir sabiduría, entonces la “noche” no les parecerá un descenso. Pero para hacer esto necesitan tener un grupo, una rutina fija y usar todos los medios necesarios para apoyarse durante el camino.

¿Cuáles son las condiciones para atravesar la “barrera” hacia el mundo superior?

De acuerdo a la popular novela de ciencia ficción rusa “El lunes empieza el sábado”, de Strugatzky:

Para pasar a través de una pared, es de vital:

1. Ver en frente solo el objetivo.
2. Creer en sí mismos.
3. No prestarles atención a los obstáculos.

De acuerdo a nosotros:

1. Ver en frente solo la meta: adhesión, equivalencia de forma con el Creador.
2. Creer en las instrucciones de los cabalistas y llevarlas a cabo (grupo, aprendizaje y así sucesivamente).
3. Utilizar correctamente los obstáculos, transformando así un descenso en ascenso.

¿Cuál es la diferencia entre adherirnos al maestro y adherirnos al grupo?

Es necesario que se adhieran al grupo a fin de adherirse al maestro para adherirse al Creador.  Esto no significa que el estudiante no pueda hacerle preguntas al maestro, aclarar, expresar dudas, e incluso hacer algunas afirmaciones. Esto siempre debe ser de tal forma que no dañe la conexión de ellos, la auto anulación del estudiante. Esto es lo principal. El problema no está en que él no tenga suficiente respeto por el maestro, sino en el hecho de que pierda su conexión con él.

Todo depende de nuestra petición al superior, pero ¿cómo puedo asegurarme de que el superior tiene lo que yo estoy pidiéndole y que Él quiere dármelo si mi petición es correcta?

La correcta petición es llamada MAN, una oración. Si tienen la intención de pedir algo que es muy importante para ustedes, no es suficiente con pedirlo. Hay muchas personas como ustedes pidiendo algo. Ustedes necesitan algo para ganarse el hecho de que el ser superior esté dispuesto a ayudarles, deben ganarse Su simpatía. Deben conocerlo mejor y saber cómo acercarse a Él, comprobar qué le gusta. Esto significa que tienen que realizar diferentes acciones a fin de complacerlo y para ser cercanos a Él. La petición tiene que ser para que el GE o Reshimo (gen espiritual) de ustedes que se eleva hacia el superior, concuerde exactamente con Su deseo, con el AHP del superior.

 

El inferior tiene una Reshimo por el llenado del nuevo estado, así que ¿cómo puedo yo obtener una respuesta del superior? El superior tiene un sistema llamado “los pechos de un animal” que siempre están dispuestos a llenar al inferior, pero ustedes tienen que preparar la vasija correcta para recibir un llenado en ella. Si traen un saco de monedas, ustedes no serán capaces de recibir leche dentro de él. Necesitan una vasija que esté diseñada para recibir la Luz y que sea perfectamente adecuada para ello en cantidad, calidad y en su propósito. El propósito principalmente es para qué necesitan la Luz. Este “animal” es la madre de todos y no sólo la de ustedes. Si llegan a ella en nombre de todos los demás y desean recibir de ella, ella les dará lo que desean, pero no lo contrario. Pero en realidad ustedes no sienten, no entienden o aceptan. ¡No están de acuerdo! Esperan ser favorecidos por ella y ese es todo el problema. Pero la madre está que se explota con la leche y ustedes sólo tienen que pedir para todos, de lo contrario no recibirán ni una gota. Si alcanzan la correcta petición, el MAN, ustedes se comprometen a transmitirle todo lo que han recibido a la humanidad, la cual se convierte en el AHP de ustedes y se unen con el GE de ustedes. Dado que esta es la madre de todos, ella no puede darles menos que eso; así es ella. Ella tiene que dar el 100 % y ustedes tienen que recibir el 100 %, el 100 % de un deseo de otorgar en comparación con el 100 % de la vasija y una deficiencia. Tienen que estar completos al 100% de lo que pueden dar de su vasija, de su Reshimo. Dado que un “algo completo se adhiere a algo completo”. Si un bebé hace un sonido para pedirle alimento a su madre, él pide 10 gramos de leche a fin de pasarles a todos, entonces él recibirá sus 10 gramos. Pero primero tiene que prometer que lo hace en beneficio de todos. En caso contrario, la petición no está completa y él no recibirá nada. Esto puede enfriar un poco a la persona y sonar decepcionante.

Pregunta: ¿Pero cómo puedo prometer que les transmitiré a todos lo que recibo si soy un ladrón por naturaleza? ¿Qué pasaría si de repente robo algo de esto?

Dr: Laitman Esto es llamado “La oración antes de la oración”. Pidan por un deseo antes de tener el deseo, pidan tener un buen deseo, pídanle al superior que ponga la oración correcta en su corazón. Ustedes no pueden alcanzar eso por sí mismos, por supuesto.

Antes de las etapas de la ruptura, el ser creado estaba totalmente adherido a la única fuerza que existe en el mundo y estaba en el mundo de Ein Sof (Infinito) sabiéndolo todo, en la sensación de perfección absoluta, en eternidad.

Desde este estado, él comenzó a descender gradualmente a nuestro mundo, se rompió y se expandió mientras que sus partes se apartaban unas de otras, por el rechazo del ego en constante crecimiento, hasta que descendieron hasta nuestro mundo. Entonces, en nuestro mundo nosotros realmente sentimos que estamos totalmente separados y distantes entre nosotros. No podemos imaginar siquiera qué es la verdadera conexión y unidad entre nosotros. A lo largo de la historia humana hubo personas que anhelaban la unidad, pero esto era natural para ellas. Como dice Baal HaSulam, en cada generación hasta un 10 % son altruistas en quienes este atributo está enraizado de manera natural. Incluso en nuestros días hay diferentes movimientos que luchan por unos valores humanistas, por la adhesión y la conexión;  los políticos y otros se aprovechan de eso.

Pero esto no es lo que entendemos como la meta de la creación en la naturaleza. La meta de la creación es el ascenso por encima de nuestro ego con la unidad que le sigue. Tenemos que trabajar en la unidad y ésta tiene que ser ejecutado en contra de nuestro ego, no de nuestro ego natural, sino del ego que aparece cuando aspiramos al ascenso. Nuestros deseos corporales se corresponden con el nivel de nuestro desarrollo corporal. La cabeza y el cuerpo de un animal están a la misma altura, es decir que sus deseos y aspiraciones están en el nivel que las necesidades corporales. Así es como funciona la naturaleza en nosotros. La cabeza de un ser humano, sin embargo, está por encima del cuerpo, lo cual significa que sus pensamientos, sueños, deseos y aspiraciones son superiores en calidad, en importancia. Esto diferencia a los niveles del animado y el hablante. Sabemos que nuestro progreso sólo puede tener lugar bajo la influencia de los sufrimientos, de los diferentes problemas que encontramos cuando nuestra naturaleza simplemente nos empuja hacia adelante, no nos deja existir de forma y en paz. Esto se ha revelado claramente desde el final del siglo 20.

Así que hasta que el mundo no alcanzara la etapa de egoísmo total, la cual ya estamos empezando a sentir como el lado malo de nuestra naturaleza, la sabiduría de la Cabalá, la cual considera que es necesario cambiar la naturaleza del hombre mismo, estuvo oculta. No había necesidad de ella, porque la gente podría distorsionarla como sucedió con las religiones. En lugar de avanzar hacia un acuerdo cercano con el principio de ama a tu prójimo como a ti mismo, que es la mayor y más importante regla de la Torá (lo que el Creador requiere de la persona), cada religión comenzó a participar en algo propio, egoísta afirmando que todo depende de la realización mecánica de sus acciones y que aquellos que las siguen ciegamente alcanzan el Cielo y los que no, van al infierno, etc. La sabiduría de la Cabalá está totalmente en contra de este enfoque, de tal manera que ésta es totalmente diferente a todos los otros métodos y religiones.

La sabiduría de la Cabalá se descubre cuando las personas sienten que se encuentran en un callejón sin salida y que nada sobre la faz de la tierra puede ayudarlas

Por lo tanto, especialmente en nuestro tiempo y sólo en nuestro tiempo, podemos hablar de esto Básicamente, se comenzó a hablar de esto hace más bien poco, desde los días del Arí (siglo 16), cuando la humanidad estaba entrando en un período temprano de corrección. Por tanto, el Arí es considerado el fundador del movimiento espiritual para la corrección. Uno de los sucesores del Arí fue el gran cabalista Baal Shem Tov, quien difundió la sabiduría de la Cabalá con mucho éxito en amplios círculos de la población. Durante varios siglos, las personas avanzaron al trabajar sobre sí mismas y durante ese tiempo, escribieron libros muy intensos, profundos. Pero después de eso, todo se desvaneció gradualmente porque la humanidad, en el marco del proceso de desarrollo, aún no había probado este desarrollo. Se esperaba que todo tipo de desarrollos tecnológicos y sociales nos trajeran algo bueno. Hace cincuenta o sesenta años, la gente soñaba con la conquista del espacio, con penetrar en la materia, se aventuró y buscó, pero hoy todo esto ya es cosa del pasado. A pesar de que la humanidad siempre aspiró a avanzar en su desarrollo de una manera egoísta, hoy todo está vacío y ha fracasado. En nuestras manos solo queda un único medio, la sabiduría de la Cabalá, o para el público en general, el método de Educación Integral. ¿Qué tenemos que alcanzar? Los cabalistas explican esto muy simple. El Creador creó una condición perfecta, llamada el mundo del Infinito (Olam Ein Sof), donde nos encontramos en una dimensión totalmente diferente, con sensaciones diferentes a nuestras condiciones actuales. Nosotros descendimos a este estado y nos rompimos en fragmentos como un rompecabezas que ahora debe ser ensamblado. Ahora debemos regresar nuevamente al estado del mundo del Infinito, a la conexión y la unidad absolutas, llevándolos a todos hacia un todo unificado para que la sensación de que yo existo separado de los demás desaparezca; para que la necesidad, el deseo de escapar hacia algún lugar, de hacernos a un lado, desaparezca; para que todos mis deseos, características y sensaciones, todo lo que siento, absorba al mundo entero dentro de ellos. Entonces todos los fragmentos separados del rompecabezas se consolidarán en una sola imagen colectiva y sólo se sentirá eso. Entonces el mandamiento bíblico “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” se materializará, como proclamó Abraham incluso en la antigua Babilonia, de donde vinieron posteriormente todas las religiones y creencias dañadas. Hoy nosotros debemos realizar todo esto.

Mientras la persona no haya comenzado a trabajar seriamente, ella no siente gran oposición.

Pero según el grado de avance y especialmente en el último estado en el que yo me aproximo al estado del éxodo de Egipto, es entonces que comienza la intensa oposición de las Klipot egoístas, hasta las 49 puertas de la impureza. Es imposible salir de Egipto a menos que las Klipot obliguen a la persona. Por otro lado, siento una gran pesadez, incluso al dar  un pequeño paso hacia adelante. Por otro lado, yo veo que si no doy este paso hacia adelante, es entonces que todo desaparecerá y lo perderé todo. Todo mi esfuerzo ha sido en vano como si yo no hubiera hecho nada. Por lo tanto, nosotros estamos obligados a fortalecer al grupo, estamos obligados a fortalecer el apoyo mutuo y a no tenerle miedo a ninguna clase de molestias. Debido a que las 49 puertas de la impureza deben revelarse en toda su intensidad. No hay necesidad de temerle al hecho de que las molestias egoístas caigan sobre nosotros y nos debiliten. En otras palabras, nosotros debemos levantarnos una y otra vez. El problema es que nos olvidamos de la razón de nuestro descenso y nos preguntamos ¿por qué este es de repente tan malo para nosotros, por qué no nos despertamos? Sólo ayer yo estuve ardiendo, trabajé a “toda velocidad”  hoy yo desperté como un animal mudo, no me acuerdo de nada, no entiendo nada, ni puedo pensar en nada. Me siento cansado, distraído y no entiendo que necesito despertarme nuevamente cada día. Todo el tiempo hay otra nueva aclaración de los nuevos “Kelim” que todavía no he reconocido. Podría ser que a la mitad del día  llegue inesperadamente alguna clase de noticia poco placentera que simplemente me aturda. Si no fuera por el apoyo  de los amigos y del grupo yo me caería. Solo es imposible que pueda aguantar algo como esto, si el equilibrio de las fuerzas se inclina en dirección a lo malo. El grupo necesita nutrir todo el tiempo a la persona con entusiasmo renovado y con el despertar. Éste debe comenzar a ser una fuente para el espíritu de vida.

El trabajo del grupo se vuelve insípido sin la difusión. Pero en el momento en que nos acercamos a la difusión hay conflictos y discusiones inmediatos. ¿Cómo podemos difundir y mantener la unidad en el grupo al mismo tiempo?

Por supuesto que no podemos vivir sin la difusión. Es como una familia sin hijos. ¿Cuánto pueden ustedes aprender y estudiar? Naturalmente, hay una necesidad de algo fresco y nuevo, algunas otras novedades, como una pareja que se ocupa constantemente solo de sí misma y de repente siente la necesidad de tener un hijo. Así que debe haber la combinación correcta entre el estudio y la difusión. ¡Nosotros nunca debemos olvidar el estudio! El estudio cambia de acuerdo a aquellos a lo cual nos dedicamos. La difusión es lo más importante para nuestro avance, puesto que crecemos al transmitir la Luz a través de nosotros hacia el público. De lo contrario nos quedaríamos en el estado de Jafetz Jesed, en el que realmente no necesitamos nada. Por lo tanto, es la difusión la que determina fundamentalmente el crecimiento espiritual de la personal. Por otra parte, al involucrarnos en la difusión, también tenemos que buscar los materiales que nos ayudarán tanto de forma teoría como práctica, para ampliar y profundizar nuestra difusión. Tenemos que localizar los materiales necesarios y en consecuencia, diseñar nuestro estudio. De acuerdo a nuestra difusión, nosotros estudiamos el material de manera diferente y encontramos las partes relevantes para nuestros tiempos, ya sea del Libro del Zóhar o del Talmud Eser Sefirot, cuando elegimos ciertos artículos de Baal HaSulam. Esto significa que en realidad elegimos el material relacionado con la difusión y eso nos ayuda

Un evento como la Yeshivat Javerim trae un acercamiento muy fuerte entre nosotros y tiene una influencia positiva en todos.

Imaginen si siempre pudiéramos confiar unos en otros de esta manera y estar emocionados todo el tiempo, entonces, si cayera en algún mal estado, la personas inmediatamente se daría cuenta de que es el ego quien lo derriba intencionalmente y sentiría la necesidad de conexión e inclusión en el grupo. Sería fácil, como si flotara entre las olas: un poco abajo, un poco arriba, abajo, arriba, elevándose así todo el tiempo. El ego crece cada vez, la persona se eleva por encima de este sin olvidar que todo lo que está ocurriéndole se lo da intencionalmente el Creador a fin de que ascienda. Ella siempre sentiría ánimo, ayuda de los amigos, sería fácil y simple que ella estuviera en un estado de ascenso todo el tiempo, en el que realmente podría dirigir un rayo de Luz desde sí misma hacia los problemas y todo lo desagradable. Al hacer esto los transformaría en algo opuesto, en una elevación, emoción espiritual para que todo fuera maravilloso y bueno. Baal HaSulam escribe sobre esto en su artículo, “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador”. Cuando la persona se encuentra en ocultamiento del rostro, ella ve el mundo como todos nosotros lo vemos. Pero cuando lo transfiere a la revelación del Creador, entonces lo comprende todo de forma completamente opuesta: Aquellas personas que antes le parecían enfermas, ahora le parece que están completamente sanas, el pobre se hace rico, la persona que es despreciable ante los ojos de la sociedad, se vuelve respetada y amada por todos. Todo esto no depende de nada, aparte de nuestra perspectiva de la realidad, porque bajo la influencia de la Luz Superior el mundo cambia ante los ojos de la persona. Esta no es una mentira, es una realidad completamente diferente que empezamos a sentir a medida que pasamos de lo negativo a lo positivo, de ver el mundo antes de que la Luz influya en nosotros y después de que esto ocurra. Es lo mismo sucede ahora. Podría ser que antes de la reunión de amigos, la persona no estuviera en el mejor estado, que fuera difícil, desagradable y que ella se sintiera infeliz. Pero gradualmente, bajo la influencia de este evento, todo cambia. La elevación espiritual, la fuerza, la emoción, otra perspectiva del mundo y la adquisición de confianza aparecen de pronto. Todo depende sólo de la influencia de la Luz que pasa sobre cada uno de nosotros a través del grupo. Por lo tanto, lo principal es estar incluido en el grupo, perderse a sí mismo y encontrarse bajo su influencia todo el tiempo. Esta es la única salvación y la única oportunidad de acelerar nuestro desarrollo, de alcanzar un estado en el que empecemos a observar el mundo con distintos ojos, a través de otra fuerza, de otro programa. Este programa distinto, más elevado, espiritual, altruista, ya se encuentra en nosotros, pero debemos activarlo. A veces es como si lo encendiéramos un poco y viéramos otro mundo. Pero de hecho esta es sólo una pequeña iluminación que fluye desde él. Pero cuando esté completamente encendido, veremos un mundo brillante, feliz, en un estado de corrección completa.

Si acepto al grupo como un medio para mi avance, yo debería relacionar todo mi camino con él.

 Comienzo a ver la revelación del Creador en el grupo: que Él me presenta lo que veo en mis amigos. No tengo oportunidad de evaluarlos de forma objetiva. Así, a partir de ahora, yo mantengo el principio: “Cada rechazo es de acuerdo con mis propios defectos”. Esto no quiere decir que yo cierre los ojos ante todo. Nuestra relación ahora simplemente existe en dos planos. Por un lado, acepto a los amigos por encima de la razón como si se tratara del mejor, más genuino y perfecto grupo. Los veo como grandes y me veo como si me adhiriera a su entorno. Por otro lado, yo los percibo de acuerdo a mi lógica y veo que todos nosotros necesitamos cambiar para ser mejores, a fin de ayudar al grupo. Ambos lados de mi enfoque están construidos sobre una base real: Ya sea que yo mismo me veo como no corregido, o que los veo a todos ellos como no corregidos. Entiendo que mi perspectiva depende de mi estado interno y por lo tanto trabajo en ambos niveles: A veces inclino mi cabeza ante la grandeza de los amigos, a veces avanzo de manera igualitaria con ellos en una aspiración hacia la unidad y un ascenso común. Mientras tanto, yo sé que no veo la imagen real, ya que hasta la corrección final, todo es relativo y yo carezco de criterios firmes.

¿Cuáles son las señales que nos ayudan a determinar que el deseo ha sido corregido?

Un deseo corregido es capaz de unirse con otros deseos. Por esta cualidad se le puede comprobar. Si varios deseos se unen entre sí, entonces esta es una señal de que ellos están corregidos de alguna manera y tienen una pantalla (Masaj) común. Dos deseos que se conectan ya pueden constituir un Partzuf espiritual. Exactamente como dos células que, al unirse, dan origen a un nuevo organismo. Cada una de esas dos células es egoísta, por eso su unión se realiza gracias a la fuerza de la naturaleza. Aunque cada célula por su naturaleza egoísta esta llamada a defender sus fronteras, pero aparece la fuerza del instinto, que las obliga a unirse. La fuerza de la naturaleza conecta las células, rompiendo sus pantallas (Masajim) egoístas, las cáscaras que no les permiten unirse. Sin embargo, en la naturaleza todo ocurre de forma automática según los instintos, nosotros debemos pedir eso, porque somos una parte especial de la naturaleza; deseamos asemejarnos al Creador. Por eso, usamos Sus fuerzas, pero construimos la creación con nuestras propias fuerzas. Está dicho, que el Creador lo preparó todo, rompió la creación, los justos la corrigen y la reconstruyen.

La educación e información integral son una continuación de la Cabalá

¿Por qué usted no dice que el método de la educación e información integral es nuestro nivel más elevado en el que el mundo entero debe comenzar a ser un grupo, por supuesto, en este caso, nosotros debemos descender de nuestra elevación espiritual, encontrar el lenguaje adecuado para el público general, adaptar y reescribir los artículos cabalísticos a fin de encontrar fundamentos comunes con las aspiraciones de las masas, de modo que haya una base de unión con el mundo entero para combinar sus deseos con los nuestros y entonces salir con la extensa difusión de la educación e información integral Las personas que han estado con usted por mucho tiempo están dejando la sabiduría de la Cabalá, cancelando sus cuentas, ¡nosotros no estamos con ustedes!”, a causa de la educación integral porque ellas están en la oscuridad y no entienden de qué se trata. Ellas no pueden apreciar su idea, les parece que usted se rodea de personas ingenuas que bailan en su presencia al compás de la música y que todo es bueno. (Yo quise desbaratar los planes de todos pero no tuve éxito).

Dr: Laitman Es difícil explicarles a las personas que estudian la sabiduría de la Cabalá (por ejemplo, que tienen un deseo y dentro de él, un “punto en el corazón”) que la unión integral de toda la humanidad es la corrección de la ruptura de Maljut (la corrección de Adam, el alma única que fue creada), ¡aunque ellas hayan estado estudiando esto a través del sistema de los mundos y yo les explique esto a mis estudiantes de todas partes del mundo en cada lección!. La idea es que la persona que está involucrada con la sabiduría de la Cabalá debe evolucionar con el fin de comprender el método de la corrección. Después de todo, por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá, ella desarrolla su punto en el corazón y sólo cuando éste alcance un concreto desarrollo, entenderá que el alcance espiritual, es decir el conocimiento dentro de ella de las características del otorgamiento, sólo ocurre de acuerdo a la medida en que ella se conecte con un grupo, con su centro, con sus características comunes de Arvut (garantía), esto podría llevar años de estudio intensivo. Por lo tanto, cuando la persona comprende la necesidad de unirse a un grupo y trabaja en esto, ella sentirá que no tiene necesidad o deseo por la conexión, pero si a pesar de todo esto continúa a fin de estudiar y actuar dentro de un grupo, los esfuerzos adicionales la llevarán a la comprensión de que puede conseguir la aspiración por unirse a un grupo con el propósito de descubrir al Creador desde un círculo externo de personas, si ella comienza a atraerlas hacia la unidad. Alcanzar esta comprensión también podría llevar varios años, es entonces que ella entenderá que necesita estudiar la sabiduría de la Cabalá para trabajar en un grupo y la educación integral para trabajar con el mundo. Sólo es posible reducir este tiempo siguiendo ciegamente las instrucciones del maestro. Sin embargo, sólo determinados individuos están dispuestos a hacer esto. Aquellas personas hacia las cuales nosotros nos dirigimos, son otro asunto. Ellas sólo tienen una necesidad de organizar esta vida (los deseos de este mundo sin un punto en el corazón) por consiguiente pueden entender, aceptar rápida y fácilmente el método de la educación e información integral.

Una oportunidad para el ascenso espiritual

De acuerdo a nuestra experiencia, existen circunstancias en las cuales, mientras todavía estamos sentados en el círculo integral, uno de los participantes empieza a sentirse nervioso, agresivo, y con odio. ¿Qué deberíamos hacer si alguno expresa irritabilidad por lo que otro dice? ¿Deberíamos ocultarlo, callarnos, o desahogarnos en el círculo?

Dr: Laitman No hay necesidad de que se desahoguen, más bien, sólo hablar de cómo se sienten ustedes y las personas del círculo deben aclarar por qué está ocurriendo esto. Después de todo, una nueva corriente de ego está penetrando en ustedes y de pronto empiezan a mirar a una persona de forma no objetiva, sino a través de su nuevo deseo egoísta. Ustedes le gustan a ella, ella hace que ustedes se enojen; no es importante lo qué es lo que ocurre. Entonces ahora deberían aclarar con la ayuda del ego correcto cómo elevarse ustedes mismos hacia el siguiente nivel. En ese momento, no están al mando de sí mismos. No pueden recordar que esto está hecho de forma intencional. Por lo tanto, tienen que dirigirse hacia los miembros del taller para pedir ayuda, pero sólo si esto no entra en conflicto con la corriente general para que no empiecen a desviar del tema principal a los demás cuando describen cuán repulsivos son los demás para ustedes.

Pregunta: ¿Cuál es el mecanismo para aclarar este estado? ¿Cómo toma lugar esto?

Dr: Laitman Después de que la persona nos da una descripción de cómo se siente, notros necesitamos llevarla a tomar consciencia, elevarla a nuestro nivel. Después de todo, nada ocurre por casualidad. Ella obtuvo un ego para ayudarnos también a nosotros. Ella se encuentra junto con nosotros en la misma red; está unida a nosotros. No puede ser que de pronto, el ego saltó en ella y necesite tragárselo. Ya que nos encontramos con esa persona en el mismo sistema, ustedes dicen que, de algún modo, ella necesita transmitirnos esto a nosotros. Ustedes ven que con la ayuda de este ego, todos nosotros podemos ascender. Necesitamos observar este proceso como nuestra guía desde arriba.

Pregunta: ¿Cuál es el mecanismo para aclarar esta condición? ¿Cómo ocurre esto?

Dr: Laitman Entonces, ella dice, “Muchachos, estoy destrozado; todo está hirviendo en mí”, todos deben reaccionar. Empezamos a discutir por qué y para qué fue hecho esto. Nos relacionamos con esto como si se tratara de una razón objetiva para todos nosotros, ya que estamos en la misma red,  esto nos toca a todos. En ese momento, estamos sentados alrededor de una mesa y estamos reunidos, eso es todo. No hay nada personal. Esta situación se nos dio para que, al trabajar juntos, podamos elevarnos por encima del ego de nuestro amigo. A través de la conversación, al trabajar en la situación, acordando que no hay nada malo en la naturaleza, que todo esto es por el bien de nuestro desarrollo, a través de los estados del amigo, la naturaleza está presentándonos un ejemplo de esta evolución. Nosotros transformamos los arranques egoístas negativos del amigo en algo positivo y gracias a él, nos elevamos. Tal vez en este caso no sea necesario ocuparnos de otro tema para el taller. Pasamos a experimentar esta situación de manera consciente y esta será la mejor solución para nosotros. Todos nosotros podemos ascender. Después de todo, es claro para nosotros que esto no se trata del amigo que está sentado e hirviendo allí; más bien, todo esto nos llega del gobierno superior a fin de darnos una oportunidad para ascender.

Comprendiendo la naturaleza del hombre

 En un círculo integral a veces existe la dinámica de que la persona no se involucra con los problemas de los demás, pero quiere llevar constantemente la atención del grupo a sí misma, utiliza el círculo para resolver su propio malestar interior. Por esto, se rompe el efecto del círculo. ¿Cómo debe uno trabajar con una persona así?

Dr: Laitman Hay muchas técnicas diferentes para equilibrar el círculo. Por lo tanto, por un lado, necesitamos recordarles constantemente a todos sobre las condiciones del trabajo y por otro lado, debemos comprender a esta persona, su naturaleza. Tomen este ejemplo y discútanlo. ¿Cómo se muestra el ego mismo en cada uno de nosotros? ¿Cuál es mi principal característica egoísta externa? ¿De qué maneras me expreso como un egoísta? Algunos no dejan que otros hablen, una mujer se sienta en silencio y no muestra ninguna acción. La tercera persona no dijo una palabra, pero al final, deja escapar algún tipo de evaluación de lo que está matando a todos los demás, uno está sentado allí colorado como una langosta, y ahora parece que los despedazará a todos o explotará y etc. En otras palabras, nosotros discutimos cómo se revela externamente nuestro ego, cómo debemos cuidar, amar, construir esto poco a poco con la ayuda de todos y utilizarlo específicamente, por medio de nuestro amor a los atributos negativos de nuestro amigo, elevándonos por encima de esto. No hay necesidad de decir que los atributos negativos del amigo son el reflejo de mis propios atributos, eso es de un nivel muy elevado. Al menos, explicárselos mientras tanto de esta manera.

Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito”: La persona más desarrollada reconoce en sí misma una mayor cantidad de mal, por lo tanto rechaza y separa el mal desde dentro, en mayor medida.

La menos desarrollada siente en sí misma sólo una pequeña cantidad de mal y por lo tanto, rechaza sólo una pequeña cantidad del mal. Como resultado, deja por dentro toda su suciedad, porque no la reconoce como suciedad. Supongamos que me enfrento al mal en mi vida. Sin embargo, los cabalistas dicen que este “mal”, como todo lo demás, proviene del Creador. Resulta que yo experimento malas sensaciones y éstas provienen de Él. En consecuencia, ellas me parecen como un castigo y producen miedo. De hecho, la mayor parte de nuestros esfuerzos la dedicamos a evitar tales “castigo”. Sucede que ni siquiera soñamos con el bien, pero al menos tratamos de evitar el mal, de escapar del “castigo”. La persona más desarrollada comprende que debe hacer el bien, no tanto a causa de posibles castigos, sino simplemente porque este es bueno. Vale la pena hacerles el bien a los demás y a sí mismo. Este nivel de bienestar ya no le permite simplemente hacerles el mal y ocasionarles daño a los demás. La persona más desarrollada comienza a atar su relación hacia el mundo con los conceptos de recompensa y castigo. En otras palabras, ella ve los atributos del sistema: algunos hechos conducen a una recompensa, otros a un castigo. Es como si hubiera un juez, la Naturaleza, la fuerza superior, no importa su nombre y Él le muestra Su actitud. Algunos van incluso más alto y se dan cuenta de que no hay castigo en absoluto. Por el contrario, si los malos estados me parecen como castigos que vienen del Creador, esto realmente es un castigo y un error. Después de todo, del Creador sólo me llega el bien y mis malas sensaciones son causadas ​​por el hecho de que yo soy opuesto a Él. Necesito cambiar mi oposición, volverme similar (Domeh) al Creador, convertirme en un ser humano (Adam). Entonces, al ser similar a Él, yo me sentiré en bondad. Pero entonces surge la pregunta: ¿Por qué necesito esto? ¿Sólo en aras de las buenas sensaciones? En este caso, yo soy un “salvaje”, no un ser humano. Es incluso posible llegar a ser peor de lo que era antes, convertirme en inmundicia, al desear aprovecharme del Creador. O no tengo opción: Tengo que tener buenas sensaciones porque de lo contrario mi deseo no me dejará hacer nada. Tal vez, le pediré al Creador que aun así me ayude a hacer cosas buenas, pero no por una recompensa o castigo. Yo quiero desconectarme de ellos hasta tal punto que incluso en mis vasijas (deseos) en las que estoy experimentando “castigo”, oscuridad, no obstante, superare esta sensación y permanezca en otorgamiento al Creador. Hay oscuridad en los deseo y por encima de ellos, yo le daré a Él la Luz, mi buena actitud hacia Él. Pero, ¿cómo? ¿Tengo que besar la vara que me golpea? No, yo realmente quiero cambiar mi naturaleza, no quiero fingir amar, no amor falso, sino elevarme realmente por encima de mí, por sobre la “materia” de mi deseo. ¿Cómo podemos hacer esto? Lo que nosotros llamamos un “milagro” trabajará aquí: Yo comienzo a vivir en lo que está pasando por encima de la pantalla y la Luz Reflejada, por encima de mi “cuerpo”.

Pregunta: ¿Estoy envuelto en la oscuridad hasta entonces?

Dr: Laitman Hasta entonces, yo atravieso las etapas de análisis hasta que decida que la oscuridad en mí es la Luz que proviene del Creador. No es por casualidad que la palabra aramea “Orta” significa “noche”, el lado opuesto de la Luz (“Ohr” es luz en hebreo). Cada etapa empieza a partir de la “noche”, como se nos dice, “Hubo tarde y hubo mañana, un día”. Yo siempre comienzo desde la oscuridad, la ruptura, y esto me lleva a un nuevo análisis, a un nuevo amanecer. Entonces, ¿qué es la oscuridad que siento? ¿Es o no es oscuridad? Es la Luz que aparece como oscuridad en mis vasijas, en mis deseos corruptos. Pero espere, ¿es sólo mía? ¿No “se levanta a media noche” el Rey David, cuando el “viento del norte” tocaba las cuerdas del “arpa” que colgaba sobre su cama (véase el tratado “Berajot”)? ¿No escribe él en los Salmos acerca de sus desventuras? Por lo tanto, él sentía la oscuridad, ¿no es así?. Eso es correcto, los cabalistas también experimentan estos estados. Que Dios nos conceda experimentarlos, llegar a la Luz a través de ellos. De todos modos, no se trata de los “golpes del destino”, sino más bien de los llamados que nos atraen hacia adelante. Los problemas no existen; sólo hay súplicas que nos llaman a ir hacia el Creador tan pronto como sea posible.

La esperanza de un resultado mejor

Nuestro grupo trabaja muy activamente organizando multitud de grandes proyectos y creemos que hay un futuro para esto. Al mismo tiempo vemos como nuestros amigos pierden sus empleos, fallan sus negocios, ocurren bancarrotas y esto es muy difícil. ¿Indica esto que el Creador está tratando de confundirnos, o significa que no tenemos el equilibrio adecuado entre la difusión y la provisión para nuestras necesidades básicas?

Dr: Laitman  El Creador no quiere confundirnos. Él sólo quiere el bien para nosotros. Somos nosotros quienes nos confundimos a nosotros mismos. El mundo tiene que ir o por el camino del sufrimiento, o bien por el camino de nuestra iluminación y educación. Tenemos que entender que nada debe cambiar en el mundo a excepción de la persona misma, no hay otra manera. Si no cambiamos nuestra naturaleza, nos destruiremos a nosotros mismos y destruiremos toda la civilización sobre la faz de nuestro pequeño globo. Terribles sufrimientos mundiales y guerras nos esperan hasta el punto en el que queden unos pocos miles de personas que apliquen de todas maneras el plan de la creación. Ellos serán capaces de cambiar, dado que todos los sufrimientos de la humanidad que habrán desaparecido para entonces, serán incluidos dentro de ellos. Pero también es posible hacerlo de otra manera, a través de la difusión. O por la “línea media”: en parte a través del sufrimiento y en parte a través de la difusión. Tenemos que tratar de resolverlo todo en el buen sentido, por el camino de la conciencia y el conocimiento. Esto será por el bien de todos. ¿Específicamente qué podemos hacer? No sé. Yo he intentado conversar muchas veces con todo tipo de líderes, incluyendo a los líderes de la Unión Europea. Mientras tanto, ellos creen que tienen la capacidad de protegerse a sí mismos y que lo que tienen es suficiente. De alguna manera ellos mismos se abastecerán tanto con respecto a la seguridad como a la riqueza y todo lo demás no es importante para ellos. Ellos no están dispuestos a hacer nada. Por lo tanto, toda la esperanza para un mejor resultado sólo depende de nosotros. Traten de hacer algo, difundan, traten de escribir cartas, vuélvanse tanto hacia los estratos más altos de la población como a los estratos más bajos. De lo contrario no estarán haciendo nada. Porque a pesar de todo esto, nosotros hemos logrado algo: ustedes se encuentran aquí, escuchando sobre las posibilidades de sacar a nuestro mundo del callejón sin salida. Cada uno de ustedes puede revelar esto a otro millar de personas. Sólo a través del grupo atraemos la Luz del Creador. ¿No depende de nosotros el transmitir esto? Para ello debemos crear una conexión con la nación; el balón está en nuestras manos. No creo que la sabiduría de la Cabalá o algo más vaya a darnos la riqueza, el control, el respeto, el conocimiento y algún tipo de mejora. ¡Nada nos ayudará! Sólo la corrección ayudará. Cuando comenzó la crisis, yo recibí una gran cantidad de cartas pidiéndome que mostrara lo que la sabiduría de la Cabalá está dispuesta a hacer. En general contesté de forma muy simple: La sabiduría de la Cabalá está dispuesta a explicarles cómo cambiarse a sí mismos para que el mundo cambie, de lo contrario no cambiará. Por lo tanto no hay nada de qué quejarse cuando las personas pierden sus empleos y no pueden vivir más como lo hicieron en el pasado; este es el movimiento natural de nuestro desarrollo. Ahora, mientras tanto, todo está organizado de tal manera que los gobiernos proporcionen alguna manera lo necesario para suplir las necesidades de sus poblaciones. Pero la situación podría empeorar. El Creador seguirá agitándonos hasta que el ego sea sacudido de nosotros, hasta que entendamos que es necesario que cambiemos.

¿Por qué está escrito (Salmos 126:5) “Aquellos que siembran con lágrimas cosecharán con cánticos”, por qué no siembran ellos con regocijo? ¿Por qué tengo que estar llorando todo el tiempo?

 La siembra se realiza siempre con lágrimas, porque nosotros invertimos mucho esfuerzo y sentimos la deficiencia de la insatisfacción. ¿Qué es sembrar en el trabajo interno? Tomo un arado y yo  mismo comienzo a arar con la ayuda de un burro o un buey, si no tengo un burro o un buey, entonces atar el arado a los miembros de mi familia, es decir, a mis deseos, para poder tirar del arado y hacer surcos en la tierra. A través del deseo de vivir de ellos, ellos hacen un surco en mí, en mi corazón. ¡En este surco tengo que sembrar las semillas, pero yo quiero comerlas! No entiendo por qué tengo que ponerlas en el suelo. Esto es totalmente antinatural. Si alguien viera esto desde el costado, gritaría: “Espera un minuto. ¿Por qué tiras esto al suelo? ¡Ven, y hornea pan!” Sin embargo, mi comportamiento es muy extraño. Yo pongo esto en la tierra y además, lo riego, de tal forma que se podrirá. Espero a que las semillas que podría haberse comido se descompongan. Soy como un lunático. Entonces aparecen los primeros brotes, brotes y tallos. Espero mucho tiempo a que las semillas maduren en los tallos. Todo mi comportamiento parece completamente ilógico, pero “no hay mayor sabio que el experimentado”, entiendo que a partir de esto se produce pan.

Pregunta: Sin embargo, en cualquier caso, ¿puedo estar seguro de que ellos cosecharán en alegría, que no habrá errores en el camino?

Dr: Laitman Si ustedes cometen un error, entonces no habrá nada que cosechar,  todo se perderá y si no yerran, estas crecerán. Si saben cómo utilizar de forma correcta todas las leyes de la creación, entonces alcanzarán el regocijo, la cosecha y comerán toda la fruta. Sin embargo, esto es sólo a condición de que no sean tan ingenuos como el campesino que come el grano en bruto, sin procesar, como el burro. En el libro, Sifra D’tzniuta, se cuenta una historia acerca de un simple aldeano que nunca había salido de su pueblo. Pero un día, iba de camino a una ciudad y vio que vendían todo tipo de panes, tortas y pasteles deliciosos. Él se sorprendió y preguntó ¿de dónde vinieron todas estas cosas maravillosas? Le dijeron que venían del grano de trigo que él cultivó y envió a la ciudad. Sin embargo, él no sabía todo esto porque era un “burro”, igual a su burro. “Ciudad” significa que nosotros estamos unidos juntos, entonces podemos hornear un pan delicioso y en tanto que ustedes estén solos, vivirán en el nivel del burro. Todos los avances son posibles sólo a través de la conexión entre las personas, el cual es el primero y más bajo nivel de corrección de la vasija rota en la corrección de la ruptura del alma

Nosotros creemos que no conseguimos una respuesta inmediata a nuestras peticiones y oraciones, pero no es cierto, ustedes obtienen una respuesta inmediata.

Están en un sistema integral que está conectado internamente a través de miles de millones de fibras. De tal manera que no hay forma de que realicen una determinada acción, ya sea en sus pensamientos, discurso o acciones que no afecte al sistema. Cada leve cambio que ustedes atraviesan sacude internamente todo el sistema. Este responde a cada detalle. Este es como un cuerpo que responde a cada una de sus células, a cada deseo. Ustedes están conectados con todos y no pueden realizar una sola acción sin sacudir al sistema. Todos comienzan a moverse gracias a ustedes y ustedes cambian constantemente el sistema. Las acciones mecánicas tienen una influencia mínima en el sistema y el habla también tiene muy poco efecto. Pero la intención de ustedes causa grandes cambios en todo el sistema, incluso en estos momentos en los que su intención no es exactamente la correcta, pero aun así están tratando de alcanzarla. Son como un niño tratando de avanzar. No vemos un efecto tal en el mundo físico, pero en el mundo espiritual las personas que apenas comienzan su trabajo espiritual convocan una respuesta real y poderosa de todo el sistema con sus acciones. De acuerdo a su avance, ustedes gradualmente crecen pasando de ser personas que llevan a cabo acciones, a personas que les sirve a aquellos que realizan acciones cuando ustedes se elevan al nivel de Bina, a Jafetz Jesed, o incluso más que eso. Sólo les sirven a los inferiores, al ayudarlos, pero en realidad ellos son los que provocan los mayores cambios en el sistema y esto sin duda es gracias a ustedes. El estado del superior, ya sea de pequeñez o de grandeza, depende de los inferiores, del MAN, de la oración que eleven. Pero son ellos, los más pequeños, quienes elevan MAN (una oración), en respuesta a esto, todo el sistema es sacudido por la respuesta a sus esfuerzos de ser incorporados en el sistema en su comprensión y sensación.

¿Qué puede ayudarnos a volvernos independientes de los resultados de nuestro trabajo?

Nosotros debemos cambiar el resultado corporal por un resultado espiritual. Un resultado espiritual es deleitar al Creador. Imaginen que quieren deleitar a alguien, complacerlo hacerlo feliz y ese alguien es el Creador. A fin de imaginarse el Creador con mayor precisión y estar menos equivocados, ustedes deben imaginar que quieren hacerlos feliz a toda la realidad: a toda la naturaleza inanimada, vegetativa, animada ya las personas, quieren hacer que se sientan bien, en realidad ustedes se disuelven y desaparecen en ellas, dedicándose a ellas en todos los sentidos posibles, desde ahora hasta la eternidad, más allá del tiempo, el movimiento y el lugar, en todo lo que ustedes hagan. Para ser más concreto, imaginen que están en un grupo, que desean y tratan de actuar de esta manera en relación a los amigos. Ustedes mismos desean dedicarse totalmente a ellos, estar en ellos, desaparecer y ser incorporados en ellos, pero esto tiene que cumplirse en la práctica, es decir que deben estar dispuestos a hacer cualquier cosa con el fin de desaparecer en ellos. Esto significa que todo desaparece: las causas, las acciones, los resultados; todo está dirigido hacia los amigos. Piensen en ello e imaginen esta situación, revisen sus conclusiones y aclaraciones en la práctica por medio de sus acciones. Nosotros tenemos que aclarar si lo que decimos no son sólo palabras vacías y ellas si penetra el corazón de ustedes. Esto sólo se examina por medio de las acciones de uno. Si tal intención les permite operarse a sí mismos, significa que su intención es correcta. Pero si tienen que cambiar su intención a fin de operarse a sí mismos y empezar a hacer algo, entonces su intención todavía no es lo suficientemente seria, como se nos dice “sin una cubierta”.

A Declaration of Interdependence: a Cloud Film by the Moxie Institute

¿Qué tipo de influencia tienen estos eventos como las convenciones, en las cuales intentamos con todas nuestras fuerzas lograr una mayor unidad, sobre las acciones de nuestros amigos en Israel u otros amigos que ahora están pasando por momentos difíciles?

Todos nosotros, en realidad a toda la humanidad, está unida por miles de millones de hilos en una sola red. Hay un número infinito de enlaces que se miden no en función de la cantidad sino la calidad. La espiritualidad se mide por la calidad y no por la cantidad. Nuestra convención se construye sobre tal combinación mutua, comprensión y penetración, que realmente podemos sentirnos juntos. Queremos que se cree entre nosotros un todo único y cálido en el cual comience a revelarse la fuerza superior, la Luz Superior; algo que existió en un Kli colectivo antes de su ruptura en el mundo superior. Por lo tanto a través de nuestra reunión en este congreso, estamos ahora proporcionándole una gran ayuda al grupo israelí. Es maravilloso que esto haya sucedido porque nadie lo habría previsto. Si yo hubiera sabido cuán arduamente tendríamos que trabajar en la difusión en Israel, sin duda no habría establecido la convención para esta fecha. Pero, por otro lado, el Creador lo arregla todo para nosotros de tal manera que muchas personas estén listas para conectarse, reunirse y esto es una gran ayuda. Estoy muy complacido de que esta convención hubiera sido organizada en este momento en el que estamos realmente derribando el “muro de hierro” que hay entre la Cabalá y toda la humanidad. ¡Todos nosotros estamos participando en todo esto!

Opinión (Dr. Erich Fromm, psicólogo social alemán, psicoanalista, sociólogo, filósofo humanista)

WALLACE: Recientemente, el Dr. Fromm dijo: “Nunca ha habido una mejor sociedad que la de los Estados Unidos en 1958, pero”. añadió, “si los Estados Unidos continúa en la dirección que está tomando ahora, está en serio peligro de destruirse a sí mismo”. Averiguaremos el por qué en un momento. FROMM: Yo diría, si hablara en general, que esto se debe a que en nuestro entusiasmo por dominar la naturaleza y producir más bienes materiales, productos, nosotros hemos transformado los medios en fines. Hemos querido producir más en el siglo 19 y el siglo 20 a fin de darle al hombre la posibilidad de una vida humana más digna, pero en realidad lo que ha sucedido es que la producción, el consumo convertidos en medios, han dejado de ser un medio, se han convertido en fines, enloquecemos de producción y de consumo. Creo que el trabajo de él, en gran medida, es sin sentido, porque no se relaciona con éste. Cada vez él se convierte más en parte de una gran maquinaria, de una maquinaria social, regida por una gran burocracia… y creo que el hombre americano muy a menudo odia inconscientemente su trabajo, porque se siente atrapado por él… encarcelado por él… porque siente que está gastando el máximo de su energía en algo que no tiene sentido en sí mismo.

WALLACE: Al escribir acerca de los hombres en Estados Unidos, usted ha dicho frecuentemente que ha hablado mucho de lo que llama “la orientación del mercadeo”. ¿Qué quieres decir con “la orientación de mercadeo” Dr. Fromm?. FROMM: Con esto me refiero a que la principal forma de relacionarnos con los demás es como si se tratara de cosas que se relacionan entre ellas en el mercado. Nosotros queremos cambiar nuestra personalidad, o como se dice a veces, nuestro “paquete de personalidad”, por algo. WALLACE: Entonces, el sentido de su propio valor debe por lo tanto depender de lo que el mercado, en este sentido, está dispuesto a pagar por ello. FROMM: Exactamente, es como un bolso que no puede venderse porque no hay suficiente demanda, económicamente hablando, el cual es inútil. Si el bolso pudiera pensar, tendría una sensación de inferioridad terrible, porque, al no haber sido comprado, se sentiría inútil. Lo mismo sucede con un hombre que se considera a sí mismo como una cosa y si no tiene éxito para venderse a sí mismo, siente que es un fracaso. WALLACE: Hablemos acerca del hombre en relación a su amor, a su matrimonio. FROMM: Bueno, yo diría que el amor es algo de lo que todo el mundo habla y la necesidad de amor es una de las necesidades más básicas del hombre, es decir, la experiencia de la unión con otro ser, de volverse uno con otro ser. Sin embargo, yo diría que el amor hoy en día es un fenómeno relativamente raro, que tenemos una gran cantidad de sentimentalismo; tenemos mucha ilusión en el amor, es decir, como un. como algo en lo que uno cae. Pero el asunto es que uno no puede caer en el amor, en realidad, uno tiene que enamorarse. Eso significa que el amor se construye, y la capacidad de amar, se convierte en una de las cosas más importantes en la vida. WALLACE: ¿Por qué es tan difícil que nosotros nos enamoremos, como seres humanos? ¿Qué es tan malo en nosotros, como usted lo ve?. FROMM: Esto se debe a que nos preocupamos por las cosas. Estamos preocupados por el éxito. Estamos preocupados por el dinero. Estamos preocupados por la mediación. Y las cosas más importantes de las que hablamos de los domingos son las cosas a las cuales les prestamos muy poca atención. Yo diría que nuestras relaciones sociales son relativamente superficiales. Estamos realmente temerosos de ser íntimos con las personas; muchas personas, incluso con sus esposas y esposos. Nosotros sustituimos, o más bien escondemos este miedo a la intimidad real con un tipo superficial de la amistad que es bastante agradable, sin embargo, muy poco profundo. Creo que si usted les pregunta a las personas cuál es su concepto de los Cielos y si ellas fueran honestas, dirían que es una especie de tienda de departamento grande con cosas nuevas cada semana y el suficiente dinero para comprarlo todo nuevo. La felicidad debe ser algo que resulta de una intensa relación creativa y genuina, de la conciencia, de la capacidad de respuesta a todo en la vida, al hombre, a la naturaleza.

Dr: Laitma Está escrito de una manera muy bella, en forma de una apelación, pero no se da una solución. La única solución es cambiar la naturaleza humana. Pero, dado que esta no está en nuestras manos, aunque muchos entienden que es la única solución, nadie habla de ello. La ausencia de la posibilidad de cambiar al ser humano es aceptada en silencio. Pero cuando aumente el sufrimiento y no sólo el sufrimiento de la esclavitud egoísta, sino cuando comiencen las plagas de Egipto, entonces las personas aceptarán revisar la solución propuesta por la Cabalá: la educación integral.

El camino de la revelación consiste en implementar todas las condiciones una y otra vez, en cada grado, hasta que la persona llegue a la revelación ilimitada, sin fin, a una perfecta adhesión.

Ella alcanza adhesión en cada grado. Cada grado es similar al siguiente, la diferencia sólo está en la calidad. cantidad de detalles que se acumulan allí y que nos hacen percibir un grado como un nuevo mundo cada vez. “Israel, la Torá y el Creador son uno” se deriva del hecho de que en un principio nosotros estamos en el mundo del Infinito, totalmente fusionados con la fuerza del Creador, con la fuerza de la Luz. Allí no hay ninguna diferencia entre la vasija y la Luz,  por lo tanto no hay Israel, es decir, alguien que aspira al Creador. El ser creado se convierte en Israel sólo bajo la condición de que se separe del Creador, no obstante aspira a adherirse con Él y a alcanzar adhesión, permaneciendo aun así independiente. Son necesarias dos condiciones opuestas: de un lado, la separación del Creador y del otro, la adhesión. Es decir, uno tiene que seguir siendo independiente, este es todo el sentido de la creación. Israel, la Torá, el Creador tienen que conectarse para nosotros todo el tiempo en su forma final, según la medida en que seamos capaces imaginar esto por ahora. La criatura es igual al Creador en la medida en que pueda imaginar la imagen del Creador, Sus propiedades que ya se han investido en la criatura. Nos imaginamos a nosotros mismos como si ya estuviéramos al final del camino, es decir, después de haber completado nuestro grado actual, porque no somos capaces de pensar en algo más allá de nuestro nivel actual. Pero aspiramos al menos a esto, es decir que queremos convertirnos en Israel para alcanzar la plena adhesión con la fuerza de otorgamiento, amor por los impíos, los justos, por los amigos y enemigos por igual, hasta el final de la corrección. Aunque, en realidad, este es sólo nuestro grado actual. Después de todo, todo lo que sólo podemos imaginar para nosotros mismos, toda la creación de un extremo al otro, existe dentro de este marco, de esta delgada Sefira que se nos está revelando mientras tanto. Aun así, debemos imaginarnos a nosotros mismos como si quisiéramos revelarlo todo, corregirlo todo y adherirnos al Creador en todo. Queremos hacerlo de tal manera que el mundo entero se convierta en mi alma y ​​todas las propiedades sean corregidas hacia el otorgamiento y amor. Nos imaginamos que estamos corregidos de esta manera, aspirar esto, estudiamos y realizamos todas las acciones necesarias para ello a fin de alcanzar este estado final: “Israel, la Torá y el Creador son uno”, pero en el camino hacia el alcance de esta meta, es necesario que cumplamos los mandamientos del Creador, es decir, que estudiemos todos los tipos de otorgamiento, que es lo que hacemos en el grupo. Lo más importante es el amor a los amigos, en el que se aclaran todas estas nociones. Después de haber recibido los instrumentos del amor de los amigos, las vasijas de Galgalta ve Eynaim y con su ayuda, ustedes serán capaces de corregir las vasijas de recepción, AHP, de ese grado, es decir, a aquellos que están por fuera del marco del grupo, según el grado en el que empecemos a relacionarnos con todos exactamente de la misma manera. Nosotros nos relacionamos con el grupo como si se tratara del lugar de nuestro trabajo interno y la fuente de fortaleza. Sin embargo, el verdadero lugar del trabajo es el AHP, es decir, el mundo entero.

GE se crean a fin de cuidar del AHP. La ruptura se produjo por esta razón y las chispas de otorgamiento de GE penetraron en el AHP. De esta manera se crearon los rudimentos de la corrección en el AHP. Después de todo, sin ellos el AHP no tiene ninguna esperanza para su corrección. Por esta razón nosotros debemos prepararnos siempre en nuestro GE, en el grupo, en los estudios, en nuestra conexión, en un abrazo amistoso, seminarios y después salir a trabajar con los deseos del AHP. La verdadera realización se lleva a cabo en el AHP, mientras que la preparación en GE. A pesar de parecernos como si nos corrigiéramos al trabajar entre nosotros en el grupo, en esencia, se trata sólo del trabajo de preparación. Nuestro trabajo es llamado el “trabajo del Creador”. Nosotros mismos no actuamos, lo hace la Luz. Mientras tanto, cada vez tenemos que revelar la zona en la que la Luz será capaz de trabajar, como se nos dice: “Abre un agujero del tamaño de la punta de la aguja”.  Nuestra petición, la cual se eleva como una oración, MAN, le abre la esclusa a la Luz, en la que ella entra y opera. El Creador lleva a cabo Su trabajo y nosotros sólo tenemos que abrirá la compuerta para Él. Esto es llamado revelar el mundo: Cada vez que alcanzamos un nuevo mundo.

¿Por qué nos sentimos obstáculos en nuestra difusión al público en general? ¿Estas no son ya aclaraciones personales de nuestros propios atributos? ¿Cómo acercarnos al Creador?

La persona es un mundo pequeño. Todo lo que existe en el mundo en realidad está dentro de la persona. Todos los mundos están incorporados en ella. Todo lo que veo a mi alrededor es una réplica de mis atributos internos. No hay nada afuera; es sólo la imagen de mi realidad interna.

Esto significa que hay siete mil millones de deseos en el nivel del hablante dentro de mí, e innumerables deseos en los niveles del inanimado, vegetativo y animado; todos estos atributos están dentro de mí. Si tuviera que estudiarlos dentro de mí, entonces yo no sería capaz de aclarar y diferenciar todas las estrellas, las galaxias, cada flor e insectos en el bosque, todas las montañas, y las personas que viven en todo el mundo. Todos son una réplica de mi internalidad. Cuando nosotros cambiamos nuestra percepción y adquirimos una perspectiva integral, entonces descubrimos que todo es muy simple. Ahora el mundo nos parece muy complejo. Esto se debe a que lo miramos a través de una estrecha perspectiva en la que vemos sólo los elementos separados que no están conectados de ninguna manera. Nada está claro y ustedes simplemente podían volverse locos. Sin embargo, si instalan software diferente, con un enfoque global dentro, entonces todo se resolvería de inmediato. Todo lo que hay a mi alrededor me pertenece a mí y a mi corrección, dado que esto soy yo. Así que no es de extrañar que tenga que sentir una conexión más fuerte con todas las partes de la realidad, tanto con las negativas como con las positivas. Mientras avanzo hacia la espiritualidad, en consecuencia, su influencia es mayor en mí; esto se debe a que yo mismo comienzo a corregirme. La única cosa que puede desarrollarme y sálvame es la corrección de mi percepción de la realidad al convertirla en una percepción más correcta. Así que mientras avanzo, yo le pido al Creador la Luz que Reforma en cada nivel y ésta corrige mis atributos de recepción para convertirlos en otorgamiento. Mi deseo que solía ser para recibir, comienza a trabajar con la intención de otorgar. En este deseo corregido ya veo la realidad que solía ser externa a mí como si se tratara de mi realidad interna, entonces no es difícil. Esta es la forma en que yo continúo avanzando y corrigiendo parte del mundo externo. Los perros que me ladran permanecen por fuera, pero ya sé cómo llevarme bien con ellos; sé que ellos me ayudan.

Yo realmente no entiendo: ¿Cómo nos acerca a la revelación del Creador el hecho de que alguien nos ataque y nos acuse?

Cuando ustedes conducen por una carretera, hay andenes en ambos lados de la carretera. Luego, a ambos lados hay zanjas que drenan el agua y la suciedad que se acumula en la carretera y
después están los campos o casas. Esto significa que hay límites claros que delimitan su camino.

Exactamente así es la vida de la persona. Cuando educamos, guiamos a un niño, nosotros le explicamos qué debe hacer, qué no, con qué debe tener cuidado y qué puede utilizar. Tratamos constantemente de guiarlo para que avance con éxito hacia un determinado objetivo que parece valer la pena. Siempre debemos saber cómo avanzar de un momento a otro. Si yo avanzo del estado A al estado B que está más cerca del Creador, debo saber cómo avanzar y qué poderes puede orientarme en la dirección correcta. Estos poderes deben corregirme si quiero avanzar en la dirección correcta. Sólo hay un punto en mí: Una chispa que me atrae en esa dirección. El Creador la ha encendido en mi corazón, así que ¿cómo puedo avanzar con esa chispa? ¿Cómo puedo saber en qué dirección avanzar?. ¡Debo pasar del punto A al punto B, que es más cercano al Creador, al otorgamiento, al amor por los demás, al amor del Creador, lo cual significa que esto es opuesto a mí! Es decir que yo tengo que liberarme de mi ego para elevarme un poco por encima de él y en vez de amarme a mí mismo, ser llenado al menos en una pequeña medida con el amor de los amigos. Debo ser llenado al menos con el amor a los amigos, porque amarlos a todos es demasiado para mí en este momento. Así, resulta que ahora tengo que trabajar con el grupo. Sin embargo, ¿cómo puedo limpiar mi mente del tipo de pensamientos egoístas y opiniones de este mundo? Debo aclarar qué significan el otorgamiento y la recepción. Debo entender que todos se dedican a la recepción y yo tengo que participar en el otorgamiento. ¿Cómo llego a eso? ¿Cómo puedo estar libre de la influencia de todos los demás? ¿Cómo puedo liberarme de los valores de la sociedad egoísta? No es fácil de aclarar eso y el Creador me arregla tales condiciones que me obligan a aclarar cada vez las cosas al hacer mayores esfuerzos. Esto significa que aquí hay una fuerza opuesta que opera y parece estar en mi camino de avance. Yo me veo obligado intencionadamente a sentir que estoy confundido, débil, asustado y que no entiendo qué es correcto y no sé por dónde avanzar. Estoy bajo mucha presión por todos lados. Entonces, ¿qué debo hacer?. El Creador me rodea con muchos enemigos y problemas en el nivel de este mundo y no hay ningún lugar al que pueda yo  correr: ni hacia adelante ni hacia atrás, ni a la derecha ni a la izquierda, ni hacia arriba ni hacia abajo. Simplemente no hay nada que pueda hacer. Esta presión negativa por todos los lados crece constantemente y la meta sigue creciendo más importante para mí, y a través del amor de los demás, yo quiero alcanzar el amor del Creador, estar adherido a Él. Con el tiempo, este aro que me rodea debe ser tan apretado que yo clamaré al Creador, “¡Ayuda! ¡No puedo soportarlo más!”. ¡Entonces, en el último momento, cuando el Mar Rojo (Yam Suf) esté ante mí dispuesto a tragarme ( esto ocurre en cada nivel), yo de repente me salvo! La Luz que Reforma me alcanza y me muestra el camino, iluminándolo para mí, cambiando mi percepción, mis sensaciones y ¡el camino se abre ante mí! Antes de eso, no hay manera. No veo nada y no sé qué camino tomar. Es lo mismo cada vez. Esto quiere decir que soy obligado a pasar por estados difíciles. Así que, ¿por qué los cabalistas llaman a esto una vida de placer y comodidad comparada con la vida corporal llena de dolor y sufrimiento, vacía de todo contenido?. Yo no veo que el avance en el camino espiritual me prometa una vida fácil y agradable. Si avanzar por el camino que conduce a la meta de la creación me garantizara una buena vida, mi ego correría ante todos y gritaría: “¡Atrapen al ladrón!”. Por lo tanto, debo aclarar este camino en el grupo y comprobar la conexión entre nosotros. Entonces me elevaré realmente por encima de mis sensaciones animales y entenderé que en realidad sólo el tipo de vida en el otorgamiento y el avance hacia la meta de la creación puede ser placentero. Este es el único tipo de vida que yo quiero llevar. ¡Este es el único tipo de vida que considero “el paraíso!” Quiero vivir en otorgamiento, como Jafetz Jesed, no ser quedar impresionado por nada de lo que las personas piensan y dicen de mí que son como ladridos de perros que me rodean por todos lados. Esto no me preocupa en absoluto. Sólo después de atravesar varias fases sabré que ellas me ayudaron a salir de Egipto. ¿Quién expulso al pueblo de Israel de Egipto? Faraón ya había perdido su poder y su ejército, los cuales son las verdaderas fuerzas egoístas, pero quedaba la multitud mezclada que acompañó a Israel. Así que, ¿cuándo podemos decir que hemos salido de Egipto? En realidad, cuando la multitud mezclada nos persiga.