Colgando de los dientes o conectados como ruedas dentadas

Para estar en equilibrio con el Creador, para conectarme con él, yo mismo tengo que cambiar. ¿Cómo es posible? ¿Cómo puedo parecerme a Él? Después de todo, equilibrio significa parecido. Para hacer esto, se nos dio un entorno. El equilibrio con el Creador lo alcanzo al equilibrarme con el entorno en el que lo descubro a Él. Las Reshimot (recuerdos) que se despiertan dentro me presentan al grupo y mi trabajo se vuelve real, ahora estoy tratando con algo que es familiar, todo se resuelve entre amigos. ¿Cómo es posible encontrar equilibrio con el grupo? A través de garantía mutua que es la fuerza, la ley del equilibrio.
De acuerdo a esta ley, el mundo entero está mutuamente conectado, como ruedas dentadas en un determinado sistema. Ninguno de los engranajes puede girar de forma independiente sin girar las demás ruedas y sin ser girado por ellas. Son como dos discos de embrague cuando se tocan entre sí. Pero la ley de desarrollo opera en este mecanismo. En primer lugar, el pedal del embrague está presionado y la conexión entre ellos es aún débil. En este punto, no nos estorbamos, sino que más bien nos ayudamos unos a otros al girar y no sentir que estamos conectados a un todo. Los estados y las naciones están separados y algunos ni siquiera saben que los otros existen. Con el tiempo, el ego interno crece y las ruedas dentadas se conectan más estrechamente. En otras palabras, el pedal del embrague es liberado y los discos se acercan progresivamente el uno al otro, hasta que se conectan muy estrechamente. Así se desarrolla toda la humanidad hacia la cooperación mutua: Los países establecen conexiones, se descubren nuevos continentes, florecen el comercio internacional y la industria, cambian las sociedades, crece el número de diferentes profesiones y la gente se va volviendo cada vez más interdependiente, hasta que sea totalmente interdependiente. Este desarrollo es muy difícil, porque el ego y las Reshimot que se desarrollan nos acercan más y nos agolpan, hasta un momento determinado en el que esta conexión demasiado apretada empieza a preocuparnos. Nosotros no podemos separarnos unos de otros para vivir sin los demás, aunque lo quisiéramos. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, nos trae a un nuevo estado en el que descubrimos que no podemos separarnos nunca más. Si no trabajamos en la correcta conexión mutua entre nosotros, entonces nosotros mismos podemos ser destruidos. Así que la garantía mutua, nos obliga a ser mutuamente responsables unos de otros. Nosotros somos como ruedas dentadas: Cualquier rueda que gire, hace girar a todas las demás. El pedal del embrague se deja sin tocar y los discos se juntan, los dientes se encajan unos entre los otros y que todos nos encontramos en un enorme sistema interconectado, que no permite que ningún tipo de engranaje gire libremente. Ahora todos los demás deben estar de acuerdo con esto, estar de acuerdo en cuanto a la dirección y la velocidad. Sin este acuerdo, nadie será capaz de moverse. Con el tiempo todos descubrirán una “mano extraña alrededor de su cuello”. Imagina a una persona que yace con una terapia intravenosa, sin la cual puede morir, pero hay varios millones de derivaciones instalados en el tubo por el cual fluyen los líquidos vitales. Todos cierran su propia derivación y entonces, este será el final. Pronto sentiremos que estamos en una situación muy desagradable. Por eso la sabiduría de la Cabalá se nos revela de antemano, con el fin de preparar nuestra vida para las nuevas condiciones. Finalmente, todo nos lo dan con el propósito de la corrección, el asunto es sólo cómo ver todo el panorama entero. Si sabemos de antemano que todo se nos da para servir a la búsqueda de la correcta conexión mutua entre nosotros, es decir, para la garantía mutua, entonces, los engranajes se organizarán como debe ser y voltearán en la dirección correcta, en armonía. Además, el equilibrio mutuo les ayudará a estar en equilibrio con la fuerza general que los encierra dentro de un sistema junto con el Creador. Así es como el mundo alcanzará la corrección deseada.

¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra conexión con el grupo sea suficiente para el trabajo que queremos realizar?

Ustedes pueden descubrir esto si a pesar de la fricción, tratan de conectarse y de trabajar juntos. Entonces pueden trabajar en dos niveles: Abajo hay argumentos, odio, rechazo y falta de entendimiento, en otras palabras el ego que nos separa entre nosotros y arriba, ustedes son lo opuesto, están conectados en amor. Al mantener ambos niveles, ustedes se elevan constantemente en ambos: El ego crece por encima del amor y se odian unos a otros y entonces el amor se eleva por encima del ego, así pasa una y otra vez; similar a cuando caminamos en dos piernas. Lo positivo y negativo se alternan constantemente uno al otro, como tragar y regurgitar. Toda la vida está construida en secuencia y es imposible avanzar de otra manera. Pero si el odio que crece está rebajando al amor y ustedes están de acuerdo con esto, entonces la conexión entre ustedes será desgarrada y el grupo será destruido. Así, uno siempre necesita recordar lo que dice el Creador: “Yo cree la inclinación al mal“. Él constantemente renueva el ego de ustedes, para que constantemente se eleven por encima de este hacia la inclinación al bien. De esta forma ustedes se conectan con Él una y otra vez. Él refuerza el amor propio, específicamente para que extiendan la conexión y le pidan ayuda. Este proceso debe ser tan claro para ustedes, como la luz del sol. Solo de esta forma, avanzaremos como grupo; de lo contrario, podemos esperar un colapso.

Supongamos que filmamos una clase de formación integral. ¿Podrían luego verse trabajar los instructores mismos?

Creo que esto es lo que más importa, es el principal instrumento, es por eso que mostramos la grabación de vídeo en todas partes. Cuando la persona se ve a sí misma desde afuera, es mucho más fácil que ella vea sus “puntos ciegos”, las faltas en su comportamiento, que por lo general no nota. Comentario: Pero tenemos que tratar esto con mucha delicadeza.

Rav: Por regla, no solemos apuntar directamente a esto. No funciona usarlo de esta manera ya que esto puede quebrar a la persona. Tenemos que llevarla a la conclusión de que debe elevarse sobre sí misma (a que lo haga por su cuenta, de forma independiente), pero también a que lo haga con la ayuda de otros, aprovechando el ejemplo de ellos, siempre sintiendo que ella está por debajo de ellos. En este caso, no hay maestro y alumno. En este caso, un estudiante puede aparecer como si fuera más grande que el maestro ante los ojos de la maestro. En realidad, el maestro siempre se sentirá como si fuera inferior a los estudiantes. Todo aquel que esté realmente un grado más alto que otros, sentirá como si fuera más bajo que otros. Y esto le ayudará a elevarse y a estar más arriba. Por lo tanto, aquí el egoísmo trabaja para nosotros y comienza a ayudarnos.

El método para revelar el “punto ciego”

Cuando los especialistas trabajan con personas, a menudo encuentran cualidades en una persona que son obvias para todos, pero la persona en sí no se da cuenta que las tiene. En psicología este fenómeno es conocido como “el punto ciego” ¿Pueden discutirse esas cualidades y revelarse a las personas en los grupos de formación integral?
Rav: Esto no funcionará. Sólo puedes hablar de esto de una manera completamente indirecta, al decir que todos experimentamos este estado, no tú o yo. Está escrito en cada artículo acerca de educación integral, que durante el proceso de transición de un estado egoísta a uno altruista, comenzamos a entender, a percibir, y a comprender que hay cosas que en realidad no percibimos, ciertos “puntos ciegos” peculiares. Pero en realidad existen. Las personas a nuestro alrededor pueden verlos en nosotros; ellos entienden que hasta ahora no nos damos cuenta que existimos en este “punto ciego”. Es como si una enorme luz me cegara y yo no fuera capaz de ver nada, pero los otros pueden verme y ver muy bien todo lo que hay a mi alrededor. Generalmente, la persona siempre existe en un estado así, pero sólo podemos hablar de este de acuerdo al nivel de la persona. No podemos señalarle directamente este “punto ciego”, pero podemos guiarla de forma indirecta hacia este estado, llevándola por una ruta alterna. Pero nunca de forma directa, esto no funcionará; al contrario, sólo empeorará el estado. Ella debe entenderlo a través de los otros, indirectamente y experimentarlo. Primero, debe encontrar las sensaciones necesarias para este estado. Debe aprender que no entiende algo aquí, que hay algo que no siente y es necesario que esto le duela. Y una vez que comience a dolerle en su interior, se sentirá decepcionada, como si no entendiera algo, está desorientada y ve que algo está sucediendo en otras personas y aún no le está sucediendo a ella; en otras palabras, debe comenzar a sentir envidia, celos y orgullo. Son esas las sensaciones que usualmente la ciegan, que no la dejan ver. Todos tienen esos estados. Estos estados acompañan a las personas hasta la corrección completa ¡Siempre!. Pero debemos entender que esos “puntos ciegos” son estados que debemos corregir. Y este “punto ciego” debe guiarnos siempre hacia adelante como la luz de una linterna. Es por esto que el grupo y todos los demás deben, de alguna manera, usar sus cualidades, actitud y relaciones para trazar ante mí la sensación del “punto ciego” en mí, del cual no puedo darme cuenta y el hecho de que me ciega mi orgullo, mi tonto egoísmo y mi estrechez, es aquí que debo elevarme por encima de mí mismo. Este es un método muy complicado. Hablaremos de ello en el futuro y discutiremos los diferentes enfoques y soluciones para ello. Debemos ayudar a cada persona y a toda la humanidad a que vea este “punto ciego” ante ellos. En otras palabras, debemos ayudar a que todos se den cuenta de que esta área de comprensión que aún no está activada, es el próximo grado; es a través de la revelación del mal, de la realización de la bondad, que comenzamos a percibir la bondad detrás del mal. Pero en general el “punto ciego” es simplemente nuestro obvio egoísmo, que no nos permite sentir que estamos en él. Creemos que todo es normal y correcto, y no sentimos que parecemos tontos y limitados a los ojos de los otros. Si lo sintiéramos, nos quemaría la envidia, los celos, y el orgullo, lo cual nos forzaría a salir de nuestro egoísmo. Es por eso que debemos explicar de forma detallada un método indulgente para revelarle a la persona su “punto ciego”.

Yo estoy tratando de pedir la Luz a través de la conexión con el grupo pero ¿Cómo debería yo pedirla exactamente?

Pide la conexión. Nosotros nunca sabemos cómo pedir la Luz, no sabemos cómo orar. Cada vez que nosotros nos volvemos al superior, esto debería ser con un ruego adecuado. Todo lo que la persona tiene que averiguar es qué desea ella del superior. Incluso si tú quisieras las peores cosas, dirígelas al superior. Si tú las diriges al superior, tú poco a poco comienzas a corregir tu petición y haces que esta sea correcta. A esto se le llaman “aclaraciones“, al igual que a toda la escalera de peldaños espirituales. Nosotros comenzamos por querer “tragarnos“ a todo el mundo. Así que nos volvemos hacia el superior con eso, somos consecuentes y gracias a la Luz que Reforma entenderemos qué es bueno y todo cambiará. No creas que pedir algo ya te convierte en un justo. ¡Sin embargo hace volverte hacia el superior!. Así es cómo empezamos nuestra vida en este mundo. Mira a un bebé, cuán sucio que es cuando nace, cuanto ensucia sus pañales. Pero se nos dice: “La madre vendrá y limpiará a su hijo. ¡Sólo haz lo que puedas, pero con persistencia y constantemente! ¡Entonces avanzarás! El tratamiento del superior puede ser suave y benévolo, puede ser estricto y difícil. Pero esta es la única manera en la que tienen lugar los cambios en el inferior. Lo principal es avanzar.

¿Cómo podemos tratar mejor al grupo y colaborar más eficientemente para minimizar nuestros descensos?

Es imposible evitar los descensos. Tenemos que sentirlos plenamente, pero con la condición de que nos elevemos constantemente por encima de ellos. Esto significa que ¡tengo que sentir el descenso en el ascenso! Esto significa que no siento el “menos” (-) propiamente dicho, sino el “menos” (-) en la medida en que tengo que elevarme por encima de él hacia el “más” (+). Es similar a la técnica en la que no medimos el resistor mismo, sino sólo su resistencia a la corriente eléctrica. Así es cómo lo medimos. Medimos el fenómeno en sí mismo y no la esencia del objeto en el que se produce, porque el fenómeno en sí es inalcanzable. Por lo tanto, siempre anhelamos elevarnos y en relación a eso medimos nuestros descensos. Constantemente nos elevamos por encima de ellos. Pregunté acerca de eso en el taller durante la Convención en América del Norte: “¿de dónde viene la buena inclinación?” No existe por sí misma, ya que el Creador no creo dos inclinaciones diferentes. Cuando corregimos la inclinación al mal, se convierte en inclinación al bien. Las dos inclinaciones en la persona, indican que ha logrado convertir parte de su inclinación al mal en la inclinación al bien.

Una nueva invitación al Faraón

Recibir la Torá significa llegar a conocer al Creador quien se revela en nuestra conexión mutua. Los eventos que sucedieron en al Monte Sinaí indican las condiciones necesarias que deben realizarse: sentir un exilio del estado de conexión y unidad, la falta de sensación del Creador que está siendo revelado dentro de esta conexión según sea el grado de nuestro gemir por el trabajo. 

Y todo esto sucede bajo los golpes del Faraón, por los que pasamos al tratar de conectarnos a pesar de todo el rechazo, hostilidad y odio que le da al egoísmo una oportunidad de escapar. Pero aun así, aspiramos a la conexión y estamos dispuestos a aceptarla en cualquier condición o forma con el fin de que suceda. 

Entonces cruzamos el Mar Rojo y llegamos al Monte Sinaí, aun cuando nos falta mucho para acercarnos a ese estado. Y entonces nos reunimos en el Monte Sinaí (la montaña de odio); esto significa, que finalmente alcanzamos a unirnos alrededor de nuestro odio y aceptamos la condición de garantía mutua: volvernos un hombre con un corazón. 

Bajo tal circunstancia, se revela en nosotros una fuerza de conexión. Resulta que para ganar este poder, es necesario pasar por varios estados al incrementar y clarificar nuestra demanda, lo que significa construir una vasija adecuada para la corrección, tanto en la mente como en el corazón. 

Al darnos cuenta de que no necesitamos nada más que eso, recibiremos el método de corrección revelado y el poder que nos permita ir por encima de la razón. Con este poder podemos pelear en contra de nuestro egoísmo, que crece continuamente, pero ahora crece de forma consciente y bajo control. Es claro que estamos haciendo descubrimientos poco placenteros y revelando nueva maldad en la línea izquierda, pero después la corregimos en la línea derecha. Entonces gradualmente aprendemos cómo corregir nuestro egoísmo para finalmente entrar a la tierra de Israel.
El momento más importante en este trabajo viene después del júbilo y el ascenso logrado como resultado de una gran convención. Después de todo, ahí viene una nueva fase, que comienza con un endurecimiento del corazón, una nueva invitación al Faraón, quien se endureció incluso más. Y entonces, por encima de todo, es importante el compromiso de rebajarme a mí mismo y aceptar este proceso. Aun cuando todavía no sentimos que tales estados sean absolutamente necesarios para nosotros, debemos aceptarlos como inevitables, es decir confiar en que el más alto maestro nos lleva hacia adelante. Es el Creador quien endureció el corazón del Faraón y aquí necesitamos elevarnos a un cierto nivel de cancelación de nosotros mismos al aceptar este endurecimiento y trabajar con devoción. Es necesario aceptar el hecho de que no existe nadie más además de Él y esforzarnos por permanecer conectados, sin importar cuán difícil sea el estado que llegó. Y esos retos tan difíciles se nos entregan usualmente tras las grandes reuniones, después de la sensación general de inspiración y conexión. Pero debemos darnos cuenta que los estados difíciles que vienen después, son el momento para el trabajo real. Ahora se les da una oportunidad de tratar adecuadamente a la nueva naturaleza egoísta, una nueva Reshimó rota, con la cual deben trabajar. Pero la mente y el corazón lo olvidan, la persona se confunde pensando que todo lo que está sucediendo es la verdad y no un juego que viene de arriba. En eso, la opinión general del grupo y el apoyo mutuo deben venir al rescate. Aparte de la confusión y los sentimientos encontrados por los que todos pasan, la persona debe recibir un segundo punto de vista del grupo que esté más allá de esta confusión, para mostrar de dónde vienen este estado especial y todos los sentimientos encontrados. Vienen de una nueva Reshimó que deliberadamente nos revela el Creador para que la percibamos correctamente. Todo el desarrollo pasa por las etapas de HaVaYaH comenzando con el “ápice de la letra Yud“, que nos es completamente desconocida. Después pasa por el estado “Yud, Hey”, el desarrollo de arriba hacia abajo y después “Vav, Hey”, nuestras preparaciones, percepciones y reacciones desde abajo. Así, cuando se nos da un nuevo estado en las etapas de “Yud, Hey”, es importante aprender cómo aceptarlo adecuadamente. No todos son capaces de hacerlo aún. No debemos culparlos a ellos sino a la fuerza general del grupo que no proporcionó el suficiente apoyo, conocimiento y sensación de que todos esos estados se nos entregan para que avancemos.

Un depósito común de energía espiritual

No importa cuán difícil aparente ser el alcance espiritual, en realidad, no hay nada más simple. Imaginen un sistema que está completamente unificado, sano, conectado entre todas sus partes, en sus más mínimos detalles. Todo opera en absoluta armonía y aspira a una sola meta, todo está dirigido hacia la conexión, a hacer un análisis común, en otras palabras, hacia el Creador, que existe entre nosotros. Lo revelamos a Él como una consecuencia de la armonía que surge entre nosotros a través de nuestros constantes esfuerzos por conectarnos de forma armoniosa. Como resultado de encontrar la armonía dentro de nuestros deseos, revelamos la Luz que los llena. ¡El Creador está en nosotros! Estamos en el mundo de Infinito, así que revelemos al menos justo el primer grado, el grado más sencillo y pequeño de este estado perfecto. Revelarlo significa volverte correspondiente con este, volverte igual en cualidades, alcanzar el equilibrio con la Luz que lo llena al menos en el primer grado, Nefesh de Nefesh de Nefesh del mundo de Assiya. Para esto es necesario lograr la igualdad de todas las partes de la vasija común ¿Pero cómo se puede lograr si la igualdad no puede ser medida? Lo único que puede medirse es la diferencia entre uno y otro, una Delta. Pero cuando las cosas son idénticas, no podemos evaluarlas porque perdemos la escala para medirlas ¿Cómo pueden ser comparados dos colores absolutamente negros, o cómo comparamos el blanco con el blanco? Necesitamos una cierta diferencia para evaluar las cosas. Sin embargo, debemos verificar nuestra igualdad, porque si no soy completamente igual a otro no puedo considerarlo mi amigo, yo no estoy conectado con él mediante una mutua conexión abierta. Y es por esto que necesito dos cualidades: recepción y otorgamiento. Yo debo otorgarles a los del grupo como si fuera alguien grande en relación a los pequeños, dándoles la grandeza de la meta, el reconocimiento de la importancia del Creador y de los amigos. Y por otra parte, debo rebajarme al mismo grado en relación a ellos con el fin de recibir su influencia y su apoyo, al percibirlos como las personas más grandes de la generación. En otras palabras, logro el máximo otorgamiento y el máximo grado al rebajarme a mí mismo. Y esos dos máximos me llevan a mi igualdad. No puedo construir la igualdad por sí misma, sólo al considerarme igual, esta igualdad no tiene ningún valor. La igualdad sólo se revela como consecuencia de dos estados extremos: el más elevado y el más bajo.
Y cuando todos en el grupo funcionan de esta manera: en el máximo y en el mínimo, dando todo al grupo y recibiendo fuerza, despertar, e inspiración de ellos, entonces es como si estuvieran conectándose por medio de un solo conducto abierto. Antes, todos solíamos conectarnos el uno al otro a través de conductos, a través de los cuales fluía la energía, pero ahora, todos se fusionaron y obtenemos un gran lago, un depósito común que está descubriéndose.

Los frutos maduros de la Convención

Después de la Convención, tengo la sensación de que fue como un sueño y es difícil darme cuenta de lo que paso. ¿Cómo resumiría usted el resultado de la Convención?
Rav: No es fácil. Si hubieras conocido a Rabash, sabrías cuan cerca estuvo él, escondiéndose y deseando no dar explicaciones más allá de las necesarias. Ahora está claro que el quiso dar tanto como fuera posible a sus alumnos, ya que está escrito, La vaca desea mas alimentar de lo que el becerro desea mamar. Pero el problema es el nivel de preparación del alumno. El maestro no puede darle una “fruta inmadura“ ya que en lugar de ser una ayuda, esto lo lastimará y lo llevará a detenerse, a un descenso, a confusión y entonces le tomara mucho tiempo y grandes esfuerzos salir de este estado. Todos pagarán caro por esto, tanto el maestro como el alumno, así como aquellos que tienen que unirse con él en un sistema. Este es un cálculo muy complejo. Es por esto que está escrito, “Educa al muchacho a su propia manera“. Es decir, el maestro no debería darle al alumno de acuerdo a la demanda infantil del alumno, “¡Dame!“ Sino que debería de hacerlo correcta y deliberadamente, mientras beneficia su nivel de desarrollo. Claramente, esto provoca constantemente presión en la relación entre el maestro y los alumnos. Ellos le están gritando al maestro, “¡Danos!“ Ellos no entienden que él solo puede darles el método mas no el llenado actual. Ellos tendrán que recibir el llenado por si mismos al llevar a cabo este método por encima de ellos mismos. Por lo tanto, algunas personas no piensan que estén avanzando bien. Algunos no pueden justificar este método y percibirlo. O ellos podrían entenderlo con su mente,

Preguntas acerca de pajaritos, religiones y Cabalá

Se supone que se lleva a cabo una gran Mitzva, de acuerdo a los comentarios, si alguien toma a los pajaritos del nido cuando la madre no está allí. Yo investigué el tema un poco más y los comentarios dicen que esto es debido a que cuando la madre regresa al nido y no encuentra a sus bebés, ella grita a Ha Kadosh Baruj Hu y en esto se basa el atributo de misericordia (Rajamim) en todo el mundo. ¿Qué significa esto en la Cabalá? Hay un nido con bebés en la pared de mi casa y vemos que la madre y el padre entran, salen corriendo para alimentar a los hijos. Yo no me atrevo a tocarlos. 

Dr. Laitman ¡No deberías! Todo esto se decide en el nivel espiritual, no en el material. Hay una enorme confusión al llevar a cabo los mandamientos en el mundo físico, lee a Rambam.
Pregunta: Si la religión es para todos, ¿por qué no aceptar a la gente con orientaciones no convencionales? 

Dr. Laitman La gente crea religiones y las explota. Por lo tanto, las religiones sufren cambios y son manipuladas de acuerdo a su conveniencia.
Pregunta: Yo crecí como cristiano y desde hace tres años hasta ahora he estado estudiando Cabalá. Sin embargo, hace un par de años un amigo que es judío me dijo que la Cabalá estaba destinada a ser estudiada por los judíos y que sin duda era pecaminoso para nosotros los no judíos o gentiles, el estudiar la Cabalá, que esto abría portales muy oscuros. Sin embargo yo me siento muy cómodo estudiando Cabalá. Esta realmente me ayuda a encontrar una conexión con el Creador. Yo no quiero parar de practicar la religión de mis padres, el cristianismo. La pregunta es: ¿Es posible todavía creer en la religión de mis padres o por lo menos mantener un cierto respeto por esta y poder continuar en el camino de la Cabalá o esto es solo algo que yo debería hacer? 

Dr. Laitman Por favor, continua y dile a tu amigo judío que él no entiende nada de judaísmo.

¿Existe alguna diferencia entre hombre y mujer en la espiritualidad?

No, en cada uno de nosotros existen dos partes: femenina y masculina, con ambas avanzamos. Sin embargo, en relación a la unidad en el grupo, las almas masculinas y femeninas son un poco distintas en sus enfoques. Las mujeres se unen en relación a su fuerza, mientras que los hombres deben conectarse y unirse con todos sus corazones, en los lazos de hermandad más fuertes. Aquí, todo el asunto está en la unicidad del alma: El alma masculina pertenece más a GE (Galgalta ve Eynaim) y la femenina al AHP (Ozen, Jotem, Peh). Pero ambos necesitan alcanzar el nivel más alto, y a lo largo del camino de las mujeres, no existen obstáculos especiales. Realmente les sugiero mucho a las mujeres y les pido que se preocupen de los hombres, que los empujen para que se unan y se conecten, permanezcan en un círculo rodeandolos con el fin de evitar que se retiren. Después de todo, los hombres permanecen como niños toda su vida. Ellos no tienen el mecanismo de dar a luz y de preocuparse por los demás. Él no cambia, sólo crece en tamaño. Por otra parte, cuando la mujer llega a ser madre, ella atraviesa serios cambios hormonales de una forma u otra. En ella está oculto el mismo potencial, el mismo anhelo, el mismo entendimiento. Por lo tanto ella está más conectada con la vida, con la naturaleza. Ella es más lógica, más realista. Los ascensos y descensos le afectan a ella menos que a los hombres ya que su cuerpo es usado para “tragar” estos golpes de forma regular. Esta es la razón por la que la mujer necesita ayudar al hombre y esto se habla mucho de esto en la sabiduría de la Cábala. Sin la ayuda de la mujer, el hombre no alcanzará la meta. Entonces cuiden de ellos como madres que aprecian a sus bebés

Tres condiciones para la revelación de la Luz

¿Bajo qué condición podemos exigir, atraer, y revelar la fuerza de la Luz Circundante, la Luz que Reforma que nos conectará en garantía mutua para que revelemos al Creador, el mundo espiritual? ¿Cómo podemos exigir esta fuerza para que nos corrija? ¿Qué se necesita para hacerlo?
Respuesta: Deben cumplirse tres condiciones:
1) La grandeza de la meta,
2) Perder la esperanza en nuestros propios poderes,
3) Conexión con todos los amigos.
Entonces, todos juntos, alcanzaremos la sensación llamada “la plegaria de muchos” tras haber hecho todo lo posible por conectarnos. La Luz viene y nos reforma ¿Qué significa reformar? Significa una verdadera petición. Es la Luz Circundante la que nos trae la verdadera petición. Por lo tanto, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, existe la Luz que clarifica llamada Luz de AB-SAG y existe la Luz que corrige. Aquí, también participa todo en dos fases. Primero, hacemos todo lo que podemos. Organizamos convenciones, trabajamos en un grupo y tratamos de conectarnos, convocando así la Luz que clarifica dónde estamos en realidad. Y nos deja sentir la grandeza de la meta. Al mismo tiempo, nos muestra cuán bajos somos, en un estado en el que no damos ni un paso hacia ella. Sin embargo, esos dos puntos, la grandeza de la meta y la pérdida de esperanza en nuestros poderes, crean dos polos entre los cuales hay diez Sefirot. Entonces, el potencial entre ellos activa la Luz de corrección. Este estado es llamado “plegaria” ya que, en una plegaria, existen dos puntos, la grandeza de la meta y el reconocimiento de nuestra propia bajeza. Este llanto interno nos trae la Luz de corrección que conecta esos dos puntos a través de las diez Sefirot y nos presenta la vasija completa.

El final del desarrollo del egoísmo

Siempre hemos sido empujados hacia adelante de forma egoísta por la naturaleza; siempre la hemos seguido a ciegas; en otras palabras, fuimos empujados hacia adelante de forma instintiva mediante nuestro deseo de continuar satisfaciéndonos, y al seguir manifestándose en nosotros, nos esforzamos por la riqueza, la fama, el poder, el conocimiento, por todo. Como resultado, hemos alcanzado cierta saciedad, y nuestro egoísmo ha llegado a un callejón sin salida; ya ni siquiera podemos decir que continúa creciendo. Por una parte, existe una cierta línea de reevaluación de nuestros valores: “¿Está bien continuar esforzándonos por el alcance de la fama, el conocimiento, la riqueza y el poder? ¿Es este el significado de nuestro desarrollo?”. Por otra parte, vemos que nuestra dependencia mutua nos fuerza a introducir algunas otras fórmulas internacionales que deben tomar en cuenta nuestra interdependencia, en otras palabras, si yo sufro, tú también sufrirás, no importa cuán egoísta aparente ser por ahora. Incluso hoy, yo todavía trato de construir mi felicidad con base en la supresión de otros, basando mi poder en ser más fuerte que otros, y en reunir más que otros. Sin embargo, la misma Europa es un brillante ejemplo de cómo la interdependencia mutua determina los destinos de todos en la actualidad y es imposible sólo desconectar un país de la Unión Europea, no importa cuánto podamos desear que eso suceda. Tal vez los economistas aún no terminan de darse cuenta de esto. No podemos desconectarnos de todo el mundo. Esta dependencia existe dentro de la naturaleza en realidad, dentro de las conexiones internas entre nosotros. Y la economía, que sólo representa nuestras relaciones egoístas externas, ya no puede describirlas de la misma forma que antes: qué te doy a ti, qué me das a mí, un porcentaje por un porcentaje, etc. La industria, el comercio internacional y las relaciones internacionales ya no pueden continuar desarrollándose de la misma manera. Debemos tomar en cuenta la integración del mundo. Y si no estamos en correspondencia con esta integración, no seremos capaces de entender la manera en que debemos avanzar de acuerdo con el mundo y la naturaleza. Hoy sentimos el desafío de la naturaleza, su presión sobre nosotros con el sólo propósito de hacer que comencemos gradualmente a cambiarnos para llegar a ser como ella. Esto nunca ha sucedido antes. Si lo viéramos desde una perspectiva ontológica, veríamos que la naturaleza siempre nos ha empujado hacia el desarrollo egoísta. Y ahora, por el contrario, nos está mostrando que el desarrollo egoísta ha llegado a su fin; en otras palabras, hemos finalizado nuestro desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado, en los que éramos empujados de forma instintiva por la naturaleza; es por eso que este nivel de desarrollo humano es llamado animado. Pero ahora debemos comenzar a desarrollar el nivel “humano”, en el que entendemos y percibimos el mundo que nos rodea, hasta el punto de cambiar nosotros mismos para adaptarnos a este. Ni el mundo ni la naturaleza nos están forzando a cambiar de forma instintiva, evocando esos deseos en nosotros, los cuales nos forzaron a construir una sociedad, economía, tecnología, etc.: Esto ya no existe hoy.
Obviamente, el siguiente nivel de nuestro desarrollo es cuando la naturaleza se muestre ante nosotros de una manera nueva, integral, de la manera en que es en realidad: Todo está interconectado en ella y sólo existe la naturaleza. Pero nosotros, al ser sus componentes, no estamos en correspondencia con ella y debemos llegar a la misma forma integral en la estructura de nuestra sociedad: en la política, la economía, las finanzas, en todo.

Fuerzas comunes contra el egoísmo individual

He estado estudiando Cabalá desde hace varios años y esta semana participaré en mi primera convención. ¿Cómo preparo mi corazón y mente para este evento? 

Dr: Laitman No tenemos otro lugar, otra fuente, otra posibilidad de recibir la fuerza espiritual. El grupo y el estudio, las conversaciones, charlas y difusión, estas cosas son la “prosa” diaria. Naturalmente, también contribuye a nuestra unidad, sin embargo, una convención (Kenes), representa algo más, una convocatoria (Kinus) de corazones.
En la espiritualidad, todo se correlaciona con la unidad, de donde sacamos nuestra fuerza. Cada día tratamos de hablar de ello y de realizarlo, construimos las intenciones, tenemos reuniones de amigos y lecciones especiales cada semana, sin embargo, estos no son estados en los que es realmente posible recibir una fuerza grande y poderosa que nos empuje hacia adelante como en una convención. Maljut del mundo de Atzilut es llamada la “congregación de Israel” (Knesset Israel), ya que reúne y une todos nuestros deseos que están dirigidos hacia la meta espiritual. En esencia, una convención es la construcción de la Maljut del mundo de Atzilut, la creación de una vasija corregida espiritual unida. No hay alternativa a esto. Y es por eso ante todo que recomendamos que todos participen en la convención y se aseguren de no perdérsela. La persona no tiene otra oportunidad para recibir la fuerza para el avance espiritual. Además, basados en la experiencia, sabemos que las convenciones son seguidas por tiempos no muy agradables, por períodos de descenso. Tú necesitas la convención para abastecerte de fuerza y ​​pasar suavemente este descenso como si no existiera. Es como si estuviéramos nivelando la presión entre dos polos. Recibimos el “más” (+) al reunirnos y nos damos una enorme fuerza unos a otros, y cada uno de nosotros recibe el “menos” (-) de forma individual después de la convención, esta negatividad nos divide y nos separa. Sin embargo, yo trabajo con ella con la ayuda de la fuerza común que he recibido de todos los demás y al final la corrijo. Yo no tengo otra oportunidad para corregir mi menos, mi egoísmo, mi “veneno”, mi “ángel de la muerte”, mi inclinación al mal. Lo único que puedo hacer es ser inspirado por el ascenso común y utilizarlo para corregir mi descenso personal. Lo mismo sucede en las clases y reuniones de amigos, sin embargo, las convenciones son posibilidades sin precedentes para atraer la fuerza de los amigos, corregir el mal privado en ti, unir y apoyar una conexión unificada con todos, tratando de otorgarles. Así avanzamos. Ha habido convenciones que en realidad no fueron seguidas por descensos. Pero últimamente hemos comenzado realmente “a caer”  ahora entendemos que no hay nada artificial aquí. Esto es necesario para la existencia, de lo contrario, moriremos espiritualmente. Ha llegado el momento: Todas las convenciones están destinadas a recolectar la fuerza, que más tarde nos permitirá corregirnos. Yo no asisto para divertirme y disfrutar, para ir a las lecciones y conciertos con mis amigos. No, yo necesito esta unidad para continuar inmediatamente con esta unidad, corregir mi inclinación al mal, las fuerzas de separación que se despiertan en mí. Por esto es tan importante ir a la convención y también es muy importante mantener una relación máxima entre nosotros después de él, tratando de sentir la lucha que estamos librando. Si, después de la convención, lleno de tensión y desgarrado por las contradicciones, aún puedo pasar esta etapa de manera uniforme, manteniendo la fuerza que he recibido de todos y mantenerme en el grupo, si, cuando experimente un descenso, me puedo elevarme por encima de él, entonces el “más” (+) y el “menos” (-) se funden en un todo único: La inclinación al mal, un gran deseo se manifiesta en mí, pero una pantalla, el poder de la unidad que he adquirido, regirá por encima de éste. Esperemos que esta sea la forma en la que usemos nuestras convenciones.

Si el Creador se revela entre nosotros y no en cada persona de forma individual, ¿cómo siente cada persona este campo de una sola fuerza?

Lo espiritual es el otorgamiento. El otorgamiento es algo que se revela por fuera de todas las personas en vez de hacerlo dentro de uno. Dentro de nosotros sólo podemos sentir lo que sentimos ahora: la imagen que llamamos este mundo. Por lo tanto, si yo quiero revelar algo por encima de mi existencia corpórea, algo por fuera de lo que sucede en mi cuerpo animal, necesito construir un cuerpo nuevo, diferente. Este cuerpo es llamado la unificación entre las personas. Dado que también se crea a partir de cuerpos de animales, nosotros construimos un nuevo cuerpo entre nosotros, que se eleva entre nosotros y siente nuestra realidad por fuera del cuerpo. Esa realidad es llamada el mundo espiritual o realidad superior, puesto que contiene todas las fuerzas y cualidades, el programa de creación y su objetivo. Todo se encuentra allí, entre nosotros. Ese campo, la fuerza superior, nos controla. Esta es llamada Luz, Creador, Elokim y muchos otros nombres. Por lo tanto no tenemos otra opción sino construir la unidad entre nosotros. Al esforzarnos hacia esta unidad, incluso de manera egoísta, despertamos una cierta influencia de esta en nosotros y empezamos a sentirla en el grado llamado Lo Lishmá. Entonces ésta nos afecta cada vez más y empezamos a sentir esto en el primer grado espiritual y luego con mayor intensidad. El poder de nuestra unificación determina el poder de la Luz que Reforma, la sensación de otorgamiento que se está revelando. Sin embargo, todo esto se revela entre nosotros. Tal es nuestro trabajo. Sólo tenemos que tratar de imaginar este estado constantemente de una manera más auténtica y real, y adjuntar a él todo lo que sabemos de la ciencia, la psicología y las relaciones entre nosotros. Y entonces verás cuán verdadero es. De repente, todo se unirá.

¿Qué parte de la población debe participar en la formación integral con el fin de cambiar la conciencia de toda la sociedad?

Creo que una vez que el 20 o 30% de la población se inspire en la idea de la lucha en contra de la crisis, incluso diría que es la idea de la salvación de un estado crítico, esto automáticamente podría extenderse a los demás y también se interesarían, entenderían y comprenderían la necesidad de estudiar el método integral. Además, ya que las empresas y la demanda de ciertos servicios siguen cayendo como consecuencia del agotamiento de las capacidades materiales de la población, las personas entenderán que ellas necesitan pensar realmente en una cierta transición. Si está haciéndose un trabajo serio entre la población con respecto a la crisis, a sus causas, al curso y las consecuencias, a las formas de resolverlo en la región, en la ciudad, en el estado y a escala mundial, la gente realmente escuchará. Por esta razón, cuando a la gente se le ofrezca posteriormente un método de educación integral como medio para salir de la crisis, la gente lo tomará más en serio. Es necesario organizar debates interesantes, invitar a diferentes personas que tengan puntos de vista directamente opuestos en los que ellos traten de resolver las cosas durante el debate.

El Creador hizo la inclinación al mal y la buena inclinación Está escrito “Yo creé la inclinación al mal” Entonces ¿dónde viene la buena inclinación?

En realidad, no existe una buena inclinación. Existe sólo la inclinación al mal, que fue creada inicialmente por el Creador. Es por eso que Él nos dice que Él creó la inclinación al mal. Pero nosotros la corregimos con la ayuda de la Torá y la convertimos en la buena inclinación. “Inclinación” es el deseo. El deseo permanece. Pero “al mal” significa que yo constantemente deseo recibir para mi propio beneficio y entonces esto me perjudica porque yo me encierro en este mundo como un pequeño animal, viviendo los años que tengo que vivir. Este es el tipo de vida más miserable posible en la realidad.
La buena inclinación quiere decir que tratamos de unirnos en el grupo y ver que no somos capaces de hacerlo y comenzamos a gritar en una oración común. Entonces, la Luz que Reforma viene y crea unidad entre nosotros y dentro de esa unidad se revela la intención de otorgar, la Luz. Entonces, en vez de la inclinación al mal, tenemos la buena inclinación, el mismo deseo, pero con la intención de unirnos con el prójimo.

Las peculiaridades de la percepción

Supongamos que un maestro entra en su “punto ciego” y no se da cuenta qué revela él en su poder sobre la gente y empieza a abusar de esto. En este caso, ¿debemos esperar pacientemente a que estos estados pasen o aun así debemos limitarlo a él?

Rav: Cuando esto sucede en un grupo psicológico normal, no debemos detenerlo, sino que debemos trabajar con él como con cualquier otra persona. Pero si estamos en un grupo avanzado que ya está más allá de las simples relaciones y actitudes egoístas, entonces debemos entender que el maestro puede aparecer como un egoísta, como una persona muy extraña, de humor variable y dictatorial. Él puede aparecer de esta manera ante los estudiantes porque realmente está en un nivel alto y es por eso que se comporta de esta manera. Está escrito: “No juzgues a tu amigo antes de alcanzar su nivel”.

Es por eso que siempre debemos entender que cuando se trata de amigos, es fácil tener una respuesta apropiada, puesto que podemos entender más o menos sus estados. Pero cuando esto viene del maestro, podríamos no entender sus estados, estos pueden parecer egoístas, dictatoriales, caprichosos y voluntariosos. Es posible que estos estados sólo nos parezcan a nosotros de esta manera, porque su nivel es más alto que el nuestro y nosotros no percibimos adecuadamente cada estado siguiente.

¿Puede un deseo físico, por ejemplo, el deseo sexual interponerse en mi camino espiritual?

Los deseos físicos por comida, sexo, familia, dinero, honor, poder y conocimiento, no pueden interponerse en el avance espiritual de la persona. Nosotros no debemos tratar con lo que pertenece al cuerpo de manera separada. Sólo debemos preocuparnos por el odio que sentimos hacia los amigos y luego hacia todo el mundo. Si tú quieres comer cinco porciones en vez de una, eso es perjudicial para el cuerpo, pero no interfiere con el camino espiritual. Lo mismo ocurre con el sexo. Así que pensar sólo en la conexión con el Creador a través de los amigos y puedes dejar de preocuparte por todo lo demás.

Intentos vanos de aferrarnos al pasado

Lo largo de nuestra muy corta vida, el mundo atraviesa grandes cambios. La gente está totalmente confundida, la tierra parece estar cambiando más rápido de lo que podemos comprender. ¿Será que hemos perdido el rumbo y que no sabemos hacia dónde nos dirigimos? ¿O por el contrario, estamos examinando la situación en la que nos encontramos como si estuviéramos en un punto de inflexión que lleva a un nuevo camino por medio del cual podemos elevarnos a un nuevo nivel?. Por supuesto, hay un período de incertidumbre en la transición de un nivel a otro, de un estado a otro, cuando estamos entre los dos niveles, entre los estados estables, en una confusión total. La humanidad se siente muy confundida en estos días.
Estos son tiempos muy especiales, debido a que estamos viviendo en un mundo nuevo. Esta no es la vida que hemos estado acostumbrados a llevar durante años, no avanzamos directamente como lo hicimos de una generación a otra. Ahora hay un gran cambio repentino en las relaciones entre las personas, en nuestra actitud hacia la familia, hacia la vida, hacia el lugar donde vivimos, hacia nuestra nación. Todo cambia por completo. A pesar de que no lo percibimos en el momento y que suponemos que todavía estamos viviendo en el pasado, ¡esto se acabó!. Cuando empezamos a buscar el camino que hemos perdido, descubrimos un nuevo deseo especial que exige que nosotros encontremos la fuente de la vida, que descubramos para qué estamos viviendo y por qué cambiamos. Que busquemos si existe un plan para nuestra vida, una meta y si es posible descubrirlo con anticipación. ¿Es posible avanzar hacia este objetivo en la forma común, como hemos vivido durante siglos en este planeta, confiados en que nuestro avance nos está llevando hacia él? ¡Nosotros realizamos diferentes cambios y revoluciones enteras de manera instintiva, y vivimos de esa manera!. Ninguno de nosotros sabía qué estaba sucediendo. Aunque hubo muchos filósofos y adivinos, ninguno de ellos pudo predecir y explicar lo que estaba ocurriendo. Pero hoy, realmente necesitamos esto. No podemos seguir adelante y vivir como lo hacíamos antes. Estamos viviendo en un caos total. Sentimos que tenemos que descubrir el secreto de la vida, su plan y en qué dirección estamos desarrollándonos, porque sin esto estamos perdiendo nuestras bases. En el pasado nos desarrollamos siempre en el marco de la familia, lo heredamos todo de nuestros padres y vivimos con el fin de construir nuestra familia y pasar esto a nuestros hijos. Así es como transcurrió la vida de una generación a otra, en muchas familias a mi alrededor y juntos avanzamos a lo largo de un camino familiar pavimentado. Pero hoy nosotros ya no sabemos nada. Además, muchos científicos están advirtiendo abiertamente que nuestra situación es muy peligrosa, porque estamos destruyendo nuestro planeta y no tenemos ninguna esperanza para el futuro, ya que hemos agotado todos los recursos naturales y fuentes de energía. El mundo tecnocrático que hemos construido en los últimos 50 años, es el resultado de acciones destructivas sin sentido. Simplemente estamos matándonos a nosotros mismos al tomar lo que podemos de la naturaleza y quemar todo lo que hay en ella, como si no hubiera un mañana. Aunque todavía estamos vivos, esta es una vida sin esperanzas, sin perspectivas de un futuro mejor. Y además, estamos tan ciegos que esto ni siquiera nos preocupa. En nuestra generación, descubrimos un estado muy especial y una pregunta muy especial acerca del sentido de la vida, la cual es evocada y en realidad arde dentro de nosotros. Hay personas que no pueden relajarse y que empiezan a buscar, intentando hacerlo por medio de múltiples métodos de la nueva era que se derivan de los diferentes estudios del misticismo. Pero entre estas personas hay aquellos que hacen preguntas más serias sobre el significado de la vida y que quieren llegar a una solución realista, científica. Ellos no creen en nada, y no tienen en cuentan las palabras e historias de otra persona, sino que quieren descubrir por sí mismos el proceso que están a punto de atravesar. Por un lado, quieren comprender el pasado: ¿Hasta qué punto atravesamos este camino, no desde el comienzo de la vida en la Tierra, sino desde la creación del universo? Y no sólo lo hacen para descubrir qué nos ha traído hasta el punto que estamos hoy, sino para saber cómo seguir adelante a partir de aquí: ¿Qué va a suceder de ahora en adelante, de acuerdo al plan de la naturaleza? ¿Existe un plan y es posible descubrirlo y vale la pena descubrirlo? Todo depende de si podemos influir en ella. ¿Seré capaz de dirigirme yo mismo correctamente? Esta es una pregunta importante que tendremos que responder

¿Una sociedad que protege la Naturaleza o el alma?

Tengo tres hijos, así que me preocupé mucho cuando usted dijo que nuestra generación está agotando todos los recursos naturales, y que no estamos dejándoles nada a nuestros hijos para que ellos puedan vivir. ¿Cómo podemos corregir esta situación?
Rav: Nuestra familia general consta de siete mil millones de personas y tenemos que pensar en todos, tenemos que preocuparnos por lo que le dejaremos a la próxima generación y no sólo a tus tres hijos o a nuestros nietos. Pero entre tanto, veo que nosotros estamos disfrutando de la vida, que estamos consumiendo los recursos vitales sin ningún pensamiento o sentimiento, y sin preocuparnos por los que vendrán después de nosotros. Este es sólo un ejemplo de cuan ciego es nuestro ego, y de que éste no entiende lo que está haciendo. Si miramos el comportamiento de todos los países y de todos los gobiernos, podemos ver que nadie está pensando en el futuro. Nuestro único deseo es explotar más recursos de la tierra, producir más bienes y luego desecharlos. El hecho de que al mismo tiempo estemos contaminando el aire y el agua, no nos detiene. He viajado mucho por todo el mundo y veo que incluso en países que no son industrializados, el medio ambiente está terriblemente contaminado. Casi no hay lugares que todavía sean naturales y estén limpios, todo está envenenado. Este es un proceso natural, mientras nos maneje sólo la fuerza del ego. Si no hay otra fuerza que contrarreste el ego, la fuerza de otorgamiento que pueda equilibrarlo, éste nos matará. Nosotros no seremos capaces de detenerlo. Sólo un momento antes del final, sin tener otra opción, gritaremos, “¡Ayuda!” Y entonces seremos salvados. Pero es mejor no llegar a este estado, es mejor difundir la sabiduría de la Cabalá lo más ampliamente posible antes de que lleguemos a este estado. Nosotros debemos entender que si luchamos como sociedad sólo en contra de la contaminación externa para proteger la naturaleza, esto no ayudará. Se nos han dado todos los problemas ecológicos con el fin de empujarnos en la dirección de la corrección del alma. Si sólo nos ocupamos de mejorar el medio ambiente, al hacerlo, no vamos a corregir nada. Ahora los científicos están empezando a ver esto, ellos dicen que si empezamos a utilizar fuentes alternativas de energía para preservar el medio ambiente, sólo daremos lugar a otros resultados inesperados. Por ejemplo, los generadores que funcionan con energía eólica, los cuales son considerados como ecológicamente amigables, de hecho tienen un fuerte impacto sobre el calentamiento global que no justifica la energía que producen. Después de todo, estos empujan el aire a la tierra con gran fuerza, lo que causa más daño que beneficio. Existe la ley de conservación de la energía. Nosotros no podemos producir energía de la nada. Incluso si usamos la energía solar, ésta tiene un impacto enormemente negativo en la tierra. Así que no podemos cubrir todo el planeta con paneles solares, estos no nos ayudarán a mejorar el medio ambiente, sino en realidad a hacerle daño. En la naturaleza todo está dispuesto para que sólo al avanzar hacia la meta de la creación, logremos el equilibrio con la naturaleza. Todo lo demás que hagamos, sin importar cuán bueno pueda parecer, sólo causa daño. No importa cuánto intentemos proteger la naturaleza, nada ayudará. Esto llega hasta tal punto, que podemos dejar de pensar en salvar el medio ambiente de la Tierra y los recursos naturales, en los desechos que contaminan, en el plástico que llena los mares y océanos, más bien debemos encargarnos sólo de nuestra corrección interna. Entonces todo se resolverá inmediatamente porque el nivel más alto corrige todos los niveles que están por debajo de él. En El Libro del Zóhar y en el artículo “La Introducción a la sabiduría de la Cabalá”, escritos por Baal HaSulam, se nos dice que todo depende de la corrección del hombre, mientras que los niveles naturales inanimado, vegetativo y animado ascienden y descienden con él, sin ningún tipo de cuenta propia. Por lo tanto la protección de la ecología no nos ayudará. En su lugar, lo principal es cuidar de nuestra alma.

Cuando una persona estudia de acuerdo al método integral, ¿cómo puede evaluar más adelante si ha tenido éxito en sus estudios?

Si la persona fue capaz de estar en contacto constante con su entorno, ya sea de manera virtual o física y este contacto le sirvió como una forma de salir de sí misma e ir hacia adentro del sentido y sensación comunes, hacia el pensamiento y el movimiento comunes, hacia adentro de la búsqueda y el análisis de la meta, entonces el tiempo que invirtió, definitivamente no fue en vano. En otras palabras, salir de sí mismo hacia “afuera de sí mismo” debe ser una aspiración constante, así debe ser el movimiento de la persona y entonces la vida será diferente.

Cuando el motor se descontrola

Hoy en día, descubrimos que todos los problemas yacen en nuestro ego. Evidentemente, si nosotros cambiamos, si lo reformamos, al hacerlo, nos elevaremos al siguiente grado. En esencia, este ha sido el camino del desarrollo humano que siempre tomamos: al principio de cada nueva fase parece ser algo maravilloso, brillante, práctico y progresivo. Cada cambio en las formaciones sociales promete una nueva y hermosa vida. Y luego, después de haber conseguido familiarizarnos con una nueva formación, después de haber vivido en ella durante un tiempo, descubrimos que no es tan maravillosa. El desarrollo posterior revela sensaciones, hechos y estados negativos. Y aunque seguimos avanzando, todos los aspectos negativos siguen acumulándose y en un momento dado ya no podemos soportarla. Entonces, a falta de otra opción, estallan las revoluciones, se libran guerras, o nos las arreglamos para llegar a una comprensión y lograr grandes cambios en la bifurcación, es decir, en el punto de quiebre. Así somos transformados, llegando a nuevos valores y a una nueva filosofía de vida y comenzamos el desarrollo en la siguiente fase.

Evidentemente, hoy estamos ante tal transición. El estado anterior se ha vuelto negativo y vemos su problema, nuestro ego, que echa por tierra todos nuestros fundamentos. Ninguno de los elementos de nuestra vida anterior está funcionando. Y esto significa claramente que nuestra actual naturaleza exige un cambio. En esto radica la singularidad de nuestro nuevo estado. Después de todo, anteriormente no cambiamos la naturaleza humana. Cada vez nos hemos limitado solo a desplazarnos a un mayor grado de desarrollo, como si metiéramos el cambio para acelerar. Pero ahora que hemos llegado a quinta y vamos a máxima velocidad, el motor de repente se ha vuelto loco. Y ya no podemos seguir conduciéndolo nunca más. En consecuencia, debemos cambiar el paradigma, los valores, la meta, el combustible, el motor en sí. Esto es lo que hace especial nuestra situación actual y el nuevo período en el que estamos entrando. Nosotros debemos cambiar la naturaleza humana, este motor egoísta que siempre nos impulsó a desarrollarnos, a consumir, a sentir, a entender y a descubrir algo nuevo. Hoy en día éste ya no funciona, no puede llevarnos hacia adelante. Y es por eso que debemos cambiar la fuerza natural de desarrollo.

Caminando junto con la naturaleza

Es imposible resolver los problemas de la sociedad moderna en modo alguno, a no ser que lo hagamos por medio de la educación que le enseñe a la persona cómo vivir en un mundo integral, que le ayude a reconstruir las conexiones que hemos perdido con nuestros hijos, cónyuges, con el jefe en el trabajo, con las autoridades, con el mundo y con toda la naturaleza, incluyendo las mascotas en casa. La persona debe aprender a establecer lazos externos, es decir que debe aprender cómo salir de sí misma y comenzar a conectarse con alguien en el exterior, incluso con su gato. Nuestro futuro depende de cómo aprender a establecer las conexiones adecuadas entre nosotros para que todos, al mantener su singularidad, aprendan a expresarse en la sociedad. En primer lugar debemos dejar de culpar a la vida y de quejarnos de lo que está pasando. Todos los fenómenos negativos en la sociedad y en la familia, de los cuales somos testigos en estos días, son el resultado de nuestro desarrollo. Tenemos que detenernos, hacer un corte en la situación actual, y estudiarla con cuidado, teniendo en cuenta todas las estadísticas. En segundo lugar, debemos estudiar la historia que nos ha llevado a esta situación. Desde este punto en adelante, al aprender acerca de los acontecimientos que nos llevaron a este punto y examinar los datos estadísticos sobre la situación actual, seguiremos estudiando la tendencia en el futuro. Tenemos que entender que este desarrollo se llevará a cabo de una manera u otra, nos guste o no. Si nos resistimos, la naturaleza nos obligará a seguir esta huella. Pero si aspiramos por nosotros mismos a este desarrollo, avanzaremos en forma rápida, fácil y agradable. La tendencia natural del desarrollo es hacia una conexión general, hacia una integralidad mundial. Así que tenemos que aprender a adaptarnos por nosotros mismos a todos los eventos futuros que nos llevan a este tipo de conexión integral, con el fin de atravesarlos fácil y sabiamente. De la misma manera en la que nosotros preparamos a los niños para la vida, tenemos que prepararnos ahora para la nueva vida futura. Esto implica todos los aspectos de nuestra vida, las relaciones en la familia, con nuestro cónyuge, los hijos y con todo el mundo. ¡Les deseo mucha suerte a todos!

Un seminario con el Creador

Durante los seminarios en el grupo, algunas personas hablan más y otras menos, algunos son más expresivos y otros menos ¿Cuál es la forma correcta de relacionarse con esto?
Rav: Cuando me siento en círculo con otras personas, debo ver a cada uno como una marioneta a través de la cual habla el Creador. No es una persona, sino la manera en que el Creador se presenta a mí en varias formas. No importa cuán tontas sean las cosas que dicen, no me importa; me inclino ante ellos. No importa cuán desagradables de pronto me parecen, cuán repulsivos y poco atractivos, debo compensar esto al entender que Él despierta este punto de vista, esta antipatía en mí. Y este es el lugar del trabajo. Está escrito del gran sabio Rabí Yossi Ben Kisma que tenía un grupo de estudiantes que eran totalmente principiantes, estúpidos y sin méritos, pero se colocó a sí mismo incluso más bajo en relación a ellos y entonces de pronto se volvieron grandes a sus ojos y fue capaz de recibir todo el alcance del Creador a través de ellos. Nadie es más alto o es más bajo; todo eso existe de acuerdo a nuestra evaluación. Por lo tanto, puedo sentarme con un grupo que “llegó de la calle”-eso no importa. Todo depende de la posición que asumo en relación a ellos.

Albert Einstein: “Un ser humano es una parte del todo”

“Un ser humano es una parte del todo, llamado por nosotros “Universo”, una parte limitada en tiempo y en espacio. Él se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sensaciones como algo separado del resto-una especie de ilusión óptica de su consciencia. Esta ilusión es una especie de prisión para nosotros, que nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto por unas cuantas personas cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión al ampliar nuestro círculo de compasión para abrazar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie es capaz de lograr esto por completo, pero el esfuerzo por tal logro es en sí mismo parte de la liberación y una base para la seguridad interna.

La extraordinaria levedad del ser

El divorcio hoy se ha vuelto algo común. Existe un incremento en el número de parejas divorciadas últimamente y su edad está disminuyendo. Algunas de las parejas casadas se divorcian en los primeros años de su matrimonio. Existe una teoría de que el matrimonio podría haberse agotado. Después de todo, la vida está llena de tentaciones y es muy difícil vivir con la misma persona por toda una vida. Una mujer que tiene familia e hijos de pronto siente que ya no ama a su esposo. Podría ser un buen esposo y un buen padre, pero no importa, ella simplemente no lo ama. Existe un nuevo fenómeno natural que es común entre muchas mujeres que de pronto pierden su sensación interna de dependencia y conexión con su esposo. Esto nunca fue típico de las mujeres. Una mujer que vivió con su esposo siempre se acostumbró a él y siente que le pertenece. De pronto todo esto desaparece. Este es un resultado natural de nuestro desarrollo. No debemos culpar a las mujeres si este es un fenómeno natural. Primero tenemos que estudiar el fenómeno y ver qué hacer al respecto. Es un resultado de nuestro desarrollo: dejamos el nivel animal y nos elevamos al nivel humano. Adam, que es semejante (Domé en Hebreo) a la naturaleza global. Dado que tenemos que conectarnos ahora con esta naturaleza general, con toda la humanidad, esta rompe nuestras conexiones personales privadas, la naturaleza quiere “abrirnos los ojos”, sacarnos del marco familiar para que retornemos a este más tarde, pero en un nivel diferente. Todos recordamos la sensación de enamorarnos, las fuertes e inusuales emociones, la excitación, inspiración y la plenitud por la cual valía la pena estar juntos y construir una familia. Pero con el tiempo desapareció ¿Entonces por qué naturalmente nos enamoramos y después desaparece, forzándonos a buscarlo durante toda nuestra vida? La naturaleza quiere que alcancemos el verdadero amor y nos desprendamos del amor bestial, egoísta que pasa muy rápido. Tenemos que cambiar la atracción instintiva por el otro sexo, causado por la pasión natural y las hormonas, por una conexión con más significado. La conexión ordinaria es formada porque estamos viviendo para los hijos o por una vivienda en común. En adición, es conveniente estar juntos ya que podemos ayudarnos y apoyarnos mutuamente cuando lleguemos a la edad madura. Pero hoy tenemos que encontrar la conexión elevada, interna. Es imposible mantener a una persona en los antiguos contextos: podría echar todo por la ventana e irse. Los hijos crecen y dejan el hogar y no hay nada que nos mantenga juntos, así que dividimos todo lo que teníamos y nos divorciamos. Vemos esto en todos lados. Para mantener la unidad de la familia, necesitamos un motivo más sublime. Es como si tuviéramos que alcanzar la paz y el entendimiento con todo el mundo ya que de otra manera no sobreviviremos, pero cuando nos conectamos con todo el mundo porque no tenemos otra opción, ¡de pronto descubrimos que la principal ganancia no es el éxito económico en absoluto! Sólo era una excusa para empujarnos a construir mejores conexiones. De pronto, en realidad descubrimos que existe una sensación totalmente nueva en esta conexión que nos separa de la vida corporal. Sentimos una vida más plena, más espiritual. De pronto descubrimos un llenado que no habíamos sentido en toda nuestra vida. Simplemente flotamos en el aire, sintiendo la extraordinaria levedad de ser sin sentir la muerte. Antes, tenía que conectarme bajo las presiones de la naturaleza que establece la condición: “O se conectan o este será el lugar de su sepultura”. Pero más tarde me sorprende descubrir que esas relaciones son totalmente diferentes. Simplemente no podía imaginarme que así recibiría un llenado más elevado, por encima de toda esta vida. No importa cuánto le hables a una persona de esto, no entenderá. Por lo tanto, la naturaleza nos empuja desde atrás mediante el sufrimiento, obligándonos a conectarnos antes de destruirnos el uno al otro. Nos conectamos ya que no tenemos opción sólo para descubrir eventualmente la belleza en esta conexión. Lo mismo sucede en la familia. Ahora nos odiamos y no queremos estar juntos, queremos divorciarnos. Pero si cada uno de nosotros descubre en el mundo la carencia de amor, la necesidad y el deseo de amar, si cada uno de nosotros entiende el sublime llenado que el amor trae, vamos a querer tener esas relaciones en nuestra familia ¡Regresaremos a la familia tras aprender a amar a todo el mundo! Entonces querremos alcanzar una conexión interna, personal con un cónyuge. Entonces no importará que envejezcamos en un cierto número de años y no seamos tan atractivos como solíamos ser. Ni siquiera prestaremos atención a ello. Sentiremos el mismo primer amor, pero de una forma totalmente diferente y sólo tras aprender a construir relaciones internas mediante conectarnos con todo el mundo.

Hoy, todos los caminos llevan a Nueva Jersey

¿Existe una diferencia entre ver la convención en casa, en la pantalla del monitor y llegar ahí en persona? ¿Obtiene algo adicional la persona al estar ahí en persona?
Respuesta: Probablemente sabes que en el siglo 18 era popular entre las clases acomodadas el comprar su propio palco en la ópera o el teatro. Si una persona quería escuchar su aria favorita en la ópera, iba sólo por esos 15 minutos, la disfrutaba y después regresaba a casa. Pero entonces no había aparatos de grabación o grabaciones por eso las personas tenían que acudir en persona a escuchar la sinfonía o la ópera. Después se inventaron los televisores y los equipos de grabación, ¿Entonces por qué existen teatros hasta el día de hoy? Por ejemplo, un boleto para la ópera italiana en la que actúa un cantante famoso cuesta mucho dinero. Una vez fui a una ópera en Londres y el boleto más barato, al final de la tribuna, costaba 40 Libras (unos 65 dólares). Pero las personas aún así van porque es imposible transferir una impresión a través de la pantalla. Para obtener una impresión completa, tienes que estar en ese lugar en persona. “Un lugar” es una noción espiritual, la cual también existe en nuestro mundo. ¡Y esto es incluso más cierto en una convención cabalística porque estamos juntos y nos unimos! y para eso no es suficiente verla en la pantalla o escucharla a través de los audífonos. Si incluso una ópera grabada no te da la misma impresión que una presentación en vivo, entonces esto es incluso más cierto con la sensación de unidad. Todo el propósito de la convención es la unidad. Todos los eventos, seminarios y discusiones están dedicados a esto. Este proceso viviente único, no puede ser comunicado de cualquier forma. Para esto estoy dispuesto a viajar a cualquier grupo, a cualquier punto del mundo, aún cuando esto es bastante pesado para mí. Pero no hay opción; no puedo llevar a cabo la misión de ninguna otra forma y ustedes no pueden alcanzar la meta de ninguna otra forma. Sólo si alguien vive en un lugar muy remoto y no tiene la oportunidad de asistir y realmente no puede (y el tendrá que probarle eso al Creador, no a nosotros), entonces aparentemente existe un cálculo personal, especial con él. Pero yo no dejaría pasar la oportunidad de estar en una convención por nada. Existe un ejemplo famoso de una persona que vivió hace miles de años en el desierto de Neguev y trabajaba en la agricultura y una vez al año viajaba a pie para estudiar en Jerusalén. Sólo podía permanecer y estudiar aquí por un día, porque el camino hasta ahí era tan largo, que tenía que partir de regreso para regresar a tiempo de comenzar a trabajar en el campo. Pero hasta el día de hoy existe un día especial durante el año que fue nombrado en su honor (“un estudiante por un día”) en el que todos se sientan y estudian. Es imposible transmitir energía de una persona a otra sin el contacto personal, físico, n el que todos estamos juntos ¡Es por eso que existimos en “este mundo”!, en una realidad imaginaria en la cual nace nuestra conexión. Y tras eso ya comienza a crecer en la espiritualidad. Es como una flor que no crece hasta que el grano de descomponga en la tierra y de este surja un brote, que después crece para convertirse en una flor. Así es como debemos plantar el comienzo de nuestra conexión. Y aun cuando estamos en el mundo egoísta, nuestro grano debe descomponerse en este suelo egoísta y de este resultará un nuevo brote. Sin embargo, esta fase preliminar, la conexión física entre nosotros, es necesaria, y es por eso que existe todo el mundo. Y pienso que después de esas palabras, debe ocurrir una explosión y todos los que no se han registrado correrán a registrarse para la convención. Si fuera una persona que vive en Norteamérica, no me quedaría en casa. Puedes colocar una televisión con la pantalla más grande frente a ti y establecer las condiciones ideales, las más cómodas, tomar vacaciones para que nadie te distraiga de observar la convención, pero aun así, esto no te dará ningún contacto. Te perderás lo más importante: la sensación interna y sólo verás la imagen externa.

Me vuelvo mi propio instructor

Esperamos que gradualmente alcancemos un nivel de consenso en la sociedad, el estado y entre las personas cuando las personas comiencen a comprender que nadie más los puede cambiar sino ellos mismos y que no serán capaces de cambiar el mundo sin cambiarse a sí mismos, que el mundo es la percepción de la persona, su propio reflejo, y es por esto que es necesario actuar como si estuviéramos en el futuro, de manera que este futuro se convierta en el presente. Como dijo Kozma Prutkov una vez: “Si quieres ser feliz, se feliz”. En general, así es la cosa. Por eso es que, un instructor debe ser también una especie de psicoterapeuta. Debe entender muy bien a las personas y saber todo acerca de esto. Los instructores deben terminar cursos y tener mucha experiencia. Necesitan estudiar fórmulas exactas del comportamiento, cambio y reacciones humanas. En otras palabras, la base de su experiencia debe contener escenarios específicos con entradas y salidas adecuadas. Ellos deben entender lo que están haciendo con la gente y los tipos de reacciones que pueden tener las personas y necesitan saber exactamente qué se necesita para alcanzar el resultado. Es más, cuando se trabaja con un grupo de adultos, también debemos convertirlos en instructores mientras trabajamos con ellos, porque cada persona, en general, es su propio instructor. Y cuando interactúa con otros, resulta que todos están instruyéndose unos a otros y a sí mismos. En otras palabras, este trabajo tiene dos caras, es el trabajo de colaboración entre todas las personas. Y aunque al principio haya instructores, educadores, profesores y metodólogos trabajando con el grupo, el grupo toma de sí mismos todo el método, toda la cadena de cambios que debe experimentar, todo el programa, todas las leyes exactas del comportamiento, las leyes de la influencia y la interrelación entre unos y otros. Al final, todos en el grupo llegan a un punto donde puede aplicarse este método a sí mismos y a otros y activamente interactúan con el resto, teniendo la comprensión exacta de cómo cambiarse a sí mismos bajo la influencia del grupo. En otras palabras, cuando la persona termina en cualquier escenario, incluso en uno accidental, siente exactamente cómo comportarse y cómo solucionar esta situación, para poder afectarla y hacer que tenga la influencia correcta sobre ella. De esta manera siempre será capaz de trabajar apropiadamente con el entorno y simultáneamente convertirlo en un instrumento para ella y para el grupo en el cual influye.

Enseña pero no interrumpas

Cuando estoy incluido en la sociedad, quiero otorgar sobre todas las otras almas, en todos los deseos que están por fuera de mí. ¿Pero qué puedo otorgarles? Entonces yo (yo) recibo una gran Luz del Creador, la Luz de Ein Sof (Infinito) (∞) que pasa a través de mí hacia otros.

Eventualmente, cada uno de nosotros se vuelve similar al Creador en su relación con otros, quien otorga, quien siente a todos y los llena. Al mismo tiempo, somos todos diferentes y nadie puede tomar el lugar de otro. Cada uno tiene sus propias habilidades especiales que le permiten unirse a otros y darles algo que sólo él puede darles. Es esta habilidad lo que hace que la persona sea similar al Creador en su actitud hacia otros. La sabiduría de la Cabalá nos dice que la persona no debe ser presionada u oprimida. La educación debe ser libre: Le enseñamos a las personas acerca de la garantía mutua, conexiones mutuas, ayuda mutua y llenado mutuo, pero sin coerción. Si le imponemos a la persona algo aparte de esto, la privaremos de la habilidad de conectarse con otros correctamente y de traer su contribución única para el beneficio de todos. Ella no será capaz de ser como el Creador en su actitud hacia el mundo y no será capaz de elevarse al nivel del Creador, al nivel del que otorga. “Otorgamiento” es cuando yo recibo del Creador y paso la Luz destinada a otros a través de mí. Con el fin de permitir a la persona que lo haga, tenemos que darle la educación correcta, sin ninguna presión u opresión, de acuerdo al principio de: “educa a los niños según su camino”. En otras palabras, desarrollar sus atributos, pero no presionar, no obligar, y no interrumpir. Este es un método especial y tenemos que aprender cómo usarlo. Si educamos a nuestros niños de esta manera, se convertirán en personas plenas y exitosas. Esto es así porque les enseñaremos a conectarse de manera fácil con otros y así proporcionarles los medios para acercarse a la Luz. Gracias a esto será más fácil para ellos identificar la fuerza general que está oculta en la naturaleza. Esta es la cualidad única en nuestra educación.

La persona en este mundo realmente carece sólo de una cosa, de saber cómo conectarse con otras personas. Al aprender cómo conectarse, sin duda tendrá éxito en todo. Esta es la corrección del mundo. Todas nuestras otras actividades son sólo mentiras. Nos confundimos con éxitos imaginarios, tras de los cuales siempre hay decepciones y crisis y nuestros problemas sólo siguen creciendo.

El difícil trabajo contra el egoísmo

Inicialmente nosotros estábamos unidos en el mundo del Infinito como uno, como un cuerpo cuyas partes son necesarias unas para las otras y totalmente interdependientes.

Después de descender del Infinito a nuestro mundo, nos desconectamos completamente porque todo el espacio entre nosotros fue ocupado por el egoísmo, que nos aleja el uno del otro. Este egoísmo está en constante crecimiento y por lo tanto, mientras avanza la historia nos sentimos cada vez más imperfectos. Pero llega un momento en el que el egoísmo deja de crecer y alcanza la saciedad. Por eso las personas hoy en día son arrasadas por la desilusión, la desesperación y la depresión está convirtiéndose en la enfermedad más extendida en el mundo. El hombre está perdiendo el sentido de la vida. Anteriormente, él no se hizo ese tipo de preguntas puesto que el deseo egoísta creció constantemente dentro de él y lo empujó hacia adelante. Éste le dijo engañosamente: “¡Quieres esto y esto y lo otro! ¡Definitivamente, tienes que conseguir eso y ser más grande que todos los demás!” . Pero hoy llegó un momento en el que ya no queremos nada. Y además, la crisis general del mundo está desplegándose, lo que nos deja sin otra opción además de buscar una manera de cambiar la situación y lograr la corrección, donde la corrección se encuentra en orden ascendente de vuelta al mundo del Infinito y nos convierte de nuevo en un hombre. Sin embargo, esta unidad ya se ha alcanzado por nuestros propios esfuerzos, es decir, a través del trabajo en contra de nuestro egoísmo, por el bien de la unidad. Este es el trabajo más odiado por nosotros y nosotros no lo queremos. ¡Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa, pero esto, cualquier cosa diferente a unirme con los amigos! ¡Me siento bien conmigo mismo, esto es cómodo! Después de todo, toda mi naturaleza es el deseo de disfrutar y todo lo que necesito es llenarla. Sólo quiero el llenado. Cada persona sólo piensa cómo hacer mejor las cosas para sí misma en cada momento. Nuestro organismo y el cerebro funcionan sólo para mantenerse en el estado más cómodo. Y así es como transcurre toda nuestra vida. Cada persona sólo piensa cómo hacer mejor las cosas para sí misma ahora y en el futuro. Todos nuestros cálculos giran en torno a esto y no somos capaces de pensar en otra cosa. Lo único que me importa es mi propio cuerpo. Resulta que estoy condenado a llevar la vida de un pobre y miserable animal, que trata de apoyar su cuerpo en todas las maneras posibles para que pueda vivir durante varias décadas y luego morir. Pero si toda la vida se reduce a sólo esto, entonces ¿cuál es el punto en ella?. Es por eso que nos es tan difícil trabajar en contra de nuestro egoísmo. Aquí existe un gran problema psicológico que nos impide reunirnos con otros en circunstancias en las que nuestro ego haya alcanzado su máxima expresión. Por eso, la ciencia de la Cabalá viene y nos explica cómo hacer esto por medio de la unión en un grupo pequeño. A través del grupo comenzamos a atraer para nosotros esta fuerza especial que se oculta en la naturaleza y se llama la Luz que Reformas. Y si tratamos de extraer esta fuerza oculta desde dentro, ésta emergerá y hará maravillas para nosotros. Nos corregirá por completo, nos cambiará para que seamos capaces de conectarnos con otros. Y entonces comenzará a reunirse un grupo entre varios amigos, que se convertirá en un mini-modelo de la humanidad corregido en el cual se realizará nuestra unidad. En vez de la anterior fuerza negativa del egoísmo, la cual nos separa en un estado roto y la cual tiene varios nombres (el Faraón, Amán, Bilam, Balak y todos los “pecadores”, es decir las fuerzas de la desunión), en el interior de nuestra conexión, empezaremos para revelar la enorme fuerza positiva. Esta es la fuerza de la conexión que viene a sustituir a la fuerza negativa de la desunión y se llama el Creador. Esta es la fuerza de otorgamiento, la fuerza que nos hizo nacer y que nos une. En ella se revela el programa de la creación y su meta. Es por eso que tenemos que unirnos en un grupo, puesto que, en virtud de ella sentiremos un estado superior, la presencia de una fuerza oculta superior, del Creador, que está entre nosotros. ¡Sólo tenemos que revelarlo! Esperemos que nos sintamos dentro de nosotros este despertar durante los seminarios, como resultado de nuestros esfuerzos por unirnos unos con otros. Esto puede ocurrir incluso a la persona que por primera vez se encuentra en una convención como ésta.