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Michael Laitman&Arkady Duchin singing together - The Gate Of Tears _ Wor...

Historia de Michael Laitman "siempre conmigo"

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Oren's Prayer

hasta ser absorbidos

La confianza inquebrantable es una para todos

Shamati # 72: La confianza es la vestidura de la Luz, llamada “vida”. Esto se debe a que hay una regla, que no hay Luz sin un Kli (vasija). De ello se desprende que la Luz, llamada “Luz de la vida”, no puede vestirse sino solamente en un Kli (deseo). La vasija donde usualmente se viste la Luz de la vida se llama “confianza”. Esto significa que la persona ve que puede hacer todas las cosas que le son difíciles. Es decir que si no alcanzamos el estado que se llama confianza, no seremos capaces de revelar la Luz superior. Eso es porque la Luz se alcanza y se percibe en este recipiente de la confianza, es decir, que tenemos que estar seguros de que está en nuestro poder hacer esto y que depende sólo de nosotros. Si esta sensación interior surge en nosotros, sin duda tendremos éxito y revelaremos la Luz. El grado de vida se define por el grado de confianza de uno y cuanto más fuerte sea la sensación de confianza, más se revelará la Luz dentro de ella. Estamos en un océano de Luz infinita, incluso ahora, pero debido a la falta de confianza, la vasija para la revelación de la Luz que sentimos en este estado minúsculo, en el punto negro central, nos da la sensación de vida más débil posible, llamada “este mundo”. Si queremos adquirir una mayor sensación de vida en cada una de las esferas que van incrementándose, hasta la última, la esfera infinita, sin límites, esto sólo dependerá de cuan seguros estemos de que podemos alcanzarla sólo en el interior de nuestra unidad. No puede haber ninguna duda ni falta de confianza; pensamientos tales como que este no es el momento adecuado para hacerlo, que tal vez podamos hacerlo mañana o al día siguiente. En el momento en que logremos todos juntos esa confianza, inmediatamente irrumpiremos a través del Majsom. Incluso la sensación de nuestra vida aquí, en este mundo, también depende de la sensación de confianza. Cuanto mayor sea la confianza, mayor es la sensación de vida material. La Luz y nuestro ego están jugando uno con el otro y nosotros estamos en el medio, entre ellos. Todo depende únicamente del nivel de nuestra confianza: si somos capaces de elevarnos por encima del egoísmo en cada momento y de unirnos a la Luz, aspirando a ser iguales a ella. Esta guerra no se detiene por un momento, porque tan pronto como nos elevamos por encima de un determinado estado, se revela inmediatamente un mayor deseo egoísta para darnos la oportunidad de elevarnos por encima de él a un nivel superior. Es por eso que tenemos que hacer un trabajo interno constante: bajadas y subidas que se alternan sin parar. Tenemos que entender que todos los descensos nos los dan para que los superemos y para así podamos nosotros alcanzar la confianza ilimitada. Y la única solución en este caso es separarnos de nosotros mismos y unirnos al grupo. En él yo debo encontrar la gran fuerza que puede tragarme y traerme al siguiente nivel, como si fuera el vientre de la madre, el AHP del superior. Según la medida en la que sea yo capaz de adherirme a este ascensor, este me elevará continuamente a niveles superiores. Sólo tengo que unirme a él todo el tiempo por encima de mi egoísmo, él cual se interpondrá en mi camino cada vez menos. Mi tarea es sólo elevarme al otorgamiento por encima de la recepción, fe por encima de la razón y esta acción sólo es posible en el grupo. Yo trataré de hacer esto continuamente, mientras mi ego me tirará a un lado, distrayéndome con asuntos triviales y luego con asuntos más grandes y más graves, hasta que yo finalmente me desprenda de él e incluso deje de sentir cuán lejos ha llegado. Todo nuestro trabajo se reduce a esto. Y si en cada momento no me experimento a mi mismo cada vez de manera más profunda dentro del grupo, de la sociedad y la confianza común que adquirimos juntos, entonces salgo de mi vasija, del deseo común que adquirimos para revelar el mundo espiritual y no alcanzo nada. Así pierdo yo la confianza. Nuestra confianza está basada en la adhesión de la persona al grupo y allí encuentra ella la fuerza que le permite alcanzar continuamente mayores niveles espirituales.

La Luz que surgirá de la chispa

La meta de la creación, deleitar a las criaturas, consiste en llevar a la creación, que existe en la cualidad que es opuesta al Creador, a la equivalencia o identidad con Él porque este es el mejor estado, el estado perfecto. Por lo tanto, la ley de equivalencia de forma está en la base de todo el proceso. Por una parte, por nuestra naturaleza somos el deseo de recibir, el deseo de disfrutar y sólo analizamos lo que tenemos dentro de nosotros, ¿Estoy lo suficientemente satisfecho, deseo algo más, puedo disfrutar algo más y recibirlo dentro de mí? En esencia, esta es toda mi naturaleza: en cada momento reviso de qué otra manera puedo mejorar mi estado. Así es como fui creado. No puedo liberarme de esto y no puedo salir de ello ya que de otra manera no sería yo la creación. Por otra parte, tenemos que alcanzar el estado que es igual al Creador. Y el estado que es similar a Él es opuesto a nosotros, es decir cuando constantemente reviso cómo puedo beneficiar a mi prójimo, de qué puedo prescindir para beneficiarlo. El prójimo es todo lo que está fuera de mí. En esencia, sólo el Creador está fuera de mí ¿cómo puedo llegar al punto en el que siempre piense sólo en Él? Soy incapaz de eso. Inicialmente mi naturaleza es tal que no siento esto en absoluto. Cada uno de nosotros entiende que somos incapaces de pensar en el bien de alguien más. Para realizar esta revolución dentro de nosotros, es decir para hacernos similares al Creador, Él preparó dos medios. Antes que nada, el Creador colocó los rudimentos de la cualidad de otorgamiento dentro de nosotros, el “punto en el corazón“, la chispa espiritual que está dentro de nosotros aun cuando no la sentimos. Sentimos un deseo inconsciente, pero no sentimos un deseo real de otorgar al prójimo, a los amigos, al Creador, de llegar a ser similares a Él. Pero esta chispa de hecho existe. En realidad, existe en todas las personas del mundo. Pero hay algunos en los que ya está despertando y hay otros en los que aún no ha despertado. Las personas en las que despierta esta chispa son llamadas “Isra-El”, “Directo al Creador”, de acuerdo a esta chispa que los dirige hacia la espiritualidad. Pero está chispa, que está dentro de nuestro deseo de disfrutar, aún no es suficiente. Fuera de nosotros está la fuerza superior, que nos creó dentro del deseo de disfrutar con una chispa espiritual dentro de este. Esta fuerza superior está en el estado de expectativa: está esperando que nosotros demandemos que nos influya. Esta fuerza no es una pequeña chispa, sino una enorme Luz, como billones de chispas. Pero dado que estamos en un estado dual, como un dipolo, en una combinación del deseo de disfrutar y una chispa de otorgamiento dentro de nosotros, tenemos que prepararnos para atraer la Luz hacia nosotros, para obligarla a influir en la chispa, para incrementarla para que la diminuta chispa se encienda en una enorme Luz. Este es nuestro trabajo. Con el fin de impulsar la Luz para que influya en esta chispa, tenemos que volvernos similares a la Luz de acuerdo a la misma ley de equivalencia de forma y atraerla hacia nosotros ¿cómo la atraigo? Según el grado de nuestra equivalencia de forma ¿cómo puedo volverme similar a ella? Es por eso que a mi lado existen muchos otros como yo, el grupo. Si por una parte, trato de unir nuestras chispas con ellos y por la otra, cancelamos nuestros deseos lo más posible, entonces resulta que mediante eso nos volvemos más y más similares. Reducimos nuestros deseos egoístas, mientras deseamos unir y elevar esas chispas. Entonces, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, la Luz superior se acerca a nosotros e ilumina más. Y cuando ilumina más, eleva las chispas, uniéndolas en una gran chispa. Así es como comenzamos a acercarnos a la Luz, hasta que comenzamos a revelarla ¿Qué significa revelarla? Es cuando influye en nuestras chispas y comenzamos a sentirla. Nuestras chispas se unen entre sí y dentro de ellas comenzamos a sentir la Luz, el otorgamiento común, mutuo, la cualidad de la Luz, el Creador. Entonces comenzamos a sentir como aparte de nuestro deseo de recibir y de nuestra diminuta chispa dentro de él, por encima de ello existe una cualidad de otorgamiento común, que lo abarca todo, el Creador. Y en esta sensación, comenzamos a sentir la segunda fuerza que existe en la creación. En realidad, esta es la fuerza principal que nos creó. Cada uno de nosotros y todos juntos nos incluimos en esta fuerza, que se nos revela. Y en ella, ya existimos, o esta existe dentro de nosotros, lo cual es lo mismo. Entonces lo sentimos y significa que sentimos el mundo superior, el mundo espiritual, nuestra vida en la dimensión espiritual. Y nuestro cuerpo existe a un lado. Ni siquiera está conectado al mismo deseo, como un animal que existe a su lado. Así es como existimos. Por lo tanto, en todas nuestras acciones, es importante entender que “la Shejiná mora sólo en un lugar perfecto”. Es decir, tenemos que unirnos, llegar ser similares a la Luz mediante nuestra naturaleza y en ese grado la Luz nos influye, se acerca a nosotros y se revela dentro de nosotros. Es por eso que nos reunimos tanto como sea posible, en cantidad como cualidad, y nos preparamos. Todo se trata de unir las chispas y dentro de ellas sentir que en realidad tenemos un lugar para la Shejiná, para la revelación de la Luz dentro de nosotros. La primera revelación significa que pasamos el Majsom y ya existimos en la revelación de la Luz. Esperemos que podamos hacer realidad esto y que lo alcancemos realmente.

Preparación para la convención

Lo único que nos ayudará es la unidad. Ustedes dependen de otros y lo saben. Saben que la mente y la sensación no los llevarán a ningún lado. Ellos continuarán cambiando, inclinándose en una dirección u otra, pero sin resultado. Tú eres como un cadáver en una sociedad de amigos. Esta sociedad sepulta tu egoísmo en la tierra y eleva tu alma hacia arriba. Entonces deja que lo haga. Créenos, realmente estás muerto. Entonces danos la oportunidad de atenderte, de traerte de nuevo a la vida. He aquí lo que Jaim Vital escribe en el libro, Las puertas de la reencarnación: Mi maestro (El Arí) me advirtió a mí y a todos los amigos que estaban con nosotros en el grupo, que debemos asumir el mandamiento de amor por el prójimo como a uno mismo y aspirar a amar a cada persona de Israel como a uno mismo. En virtud de esto, la plegaria de uno es aceptada, la cual es reunida de todo Israel y es capaz de realizar una corrección arriba. En nuestro amor de amigos, cada persona puede incluirse en los amigos como un órgano en un cuerpo. Nuestro maestro nos advirtió mucho sobre esto. Si la persona entendiera que no tiene otro camino que seguir, que sólo tiene que entregarse a la sociedad, se uniría con los amigos y se beneficiaría de ello. No hay cabalista que no haya escrito o transmitido esto a sus estudiantes. Esta es la base de nuestro Kli. Estamos comenzando la preparación práctica para la convención. Esta es una convención inusual. Todos ven cuán especial es, cuánto trabajo de preparación interno y externo ya hemos hecho. Así que tratemos de pasar los últimos días y horas antes de la apertura de la convención en conexión, en unidad, en entendimiento de que es imposible sin ello. Les aconsejo imprimir todos los extractos que usamos en la convención del desierto de la Aravá. Que los amigos los lean y los traduzcan uno para el otro, que lo discutan en su tiempo libre de manera que no tengamos un minuto sin unidad. Esas palabras de los cabalistas son maravillosos mensajes de unidad y tienen un gran poder. Así que dejemos que sean una base, un cimiento de todo lo que estamos haciendo. Los convoco a entender que nadie aquí está exento de la garantía mutua. Cada persona es responsable por todos. Así lo quiera o no, él fue traído al grupo, fue designado como un mensajero y una persona responsable. Incluso si está afuera, físicamente en el mundo externo, en lugar de estar aquí, no importa, es responsable por todos. Por lo tanto, aferremonos constantemente a la unidad, en la cual alcanzamos al Creador. No dejemos esta meta ni un momento. Esperemos en cada instante que venga la Luz superior para iluminar nuestros pequeños, defectuosos deseos y unirnos. Entonces está entrará y llenará esta unidad que creó y alcanzaremos la revelación del Creador a la creación. Estoy seguro de que a esto nos dirigimos exactamente. Y una vez que yo adquiera esta vestimenta antes mencionada, chispas de amor inmediatamente comienzan a brillar dentro de mí. El corazón comienza a anhelar unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis oídos escuchan sus voces, mi boca les habla, las manos se entrelazan, los pies bailan en círculo, en amor y alegría junto con ellos y yo trasciendo mis límites corporales. Olvido la enorme distancia entre mis amigos y yo y la tierra de por medio extendida por muchos kilómetros no se interpondrá entre nosotros. Es como si mis amigos estuvieran justo dentro de mi corazón y ven todo lo que sucede ahí y me avergüenzo de mis mezquinos actos contra mis amigos. Entonces, simplemente salgo de mis vasijas corporales y me parece que no hay realidad en el mundo excepto mis amigos y yo. Tras eso, incluso el “yo” es cancelado y se sumerge, mezclado en mis amigos, hasta que me pongo de pie y declaro que no hay realidad en el mundo, sólo los amigos. (Rabash, Carta #8)

El tamaño del cerebro está relacionado con la sociabilidad

En las noticias de Sicología Evolutiva; De acuerdo a la teoría del cerebro social, los primates tienen cerebros más grandes como se esperaría a partir de los tamaños de sus cuerpos debido a la adaptación a una vida social más compleja. Con respecto a los humanos, había muy pocos estudios acerca de la relación entre la teoría de la mente y los lóbulos frontal y temporal del cerebro. Tenemos la hipótesis de que esos lóbulos del cerebro, así como todo el cerebro y neocórtex están en conexión con la dimensión de sociabilidad de una persona la cual está asociada con las vidas sociales de los individuos. Nuestros hallazgos apoyan esta hipótesis ya que la sociabilidad mostró una correlación positiva con las estructuras del cerebro examinadas, si controlamos los efectos de las diferencias en el tamaño del cuerpo y la edad. Esos resultados sugieren que la teoría social del cerebro puede expandirse hacia las diferencias humanas entre los individuos y tiene también algunas implicaciones en la sicología personal. “De acuerdo a este hipótesis, el tamaño inusual del cerebro se debe a la adaptación a una vida social más compleja. Sin embargo, las habilidades sociales exactas que resultan de esto, aún no han sido aclaradas”. La complejidad social requiere de una gran capacidad cognitiva. Para vivir en un grupo social estable y mantener la cohesión del grupo, los miembros tienen que coordinar su comportamiento con otros, así como manejar información relacional compleja. Los individuos tienen que mantener más relaciones y ser capaces de responder apropiadamente a las interacciones sociales. Los individuos tienen diferentes objetivos que pueden o no estar en conflicto con los de otros. Los autores (Barret, Henzi y Dunbar, 2003) sugieren que ‘la habilidad para razonar casualmente, la habilidad de razonar de forma análoga, la habilidad de ejercer un control cognitivo para generar y evaluar opciones alternativas y la habilidad para formular esas opciones en secuencias alternativas de acciones futuras y seleccionar entre ellas’, son críticas para desarrollar habilidades socio cognitivas de alto nivel.

Dr: Laitman Específicamente la conexión, el altruismo, en lugar del egoísmo individual, nos llevan hacia un desarrollo mayor en el nivel del “Homo Sapiens”. Un individualista egoísta puede llegar a buenos resultados en una sociedad competitiva, pero durante la transición a una sociedad conectada, global, su exclusividad se vuelve un obstáculo que necesita ser superado en el marco de una nueva sociedad.

La necesidad de un cambio de mentalidad

La opinió deAlain de Benoist, filósofo francés y experto en ciencias políticas, de gazeta.au; “Una economía de mercado está basada en un crecimiento constante: más producción, consumo y ganancia. No puede dejar de crecer porque entonces colapsará. Esta mentalidad forzó a la gente: a trabajar más, a consumir más y a tener un beneficio creciente”. Esta es la lógica del capitalismo: el incremento del capital por cualquier medio. Los recursos materiales son limitados, por lo que surge el problema del límite del crecimiento. Este es un límite ecológico: El crecimiento económico puede conducir a un desastre ambiental. En consecuencia, la crisis será global. Esta irá más allá de la economía y las finanzas y cambiará el mundo por completo. Tenemos que replantear nuestros principios económicos y hacer una clara división entre la economía privada y la pública. Necesitamos más ideas y la descolonización de los pensamientos, como el de la economía, que en este momento está profundamente arraigado en la mentalidad de la gente.

¿Qué significa estar inspirado por el grupo?

Ser inspirados significa abrir tus ojos, oídos, tus cinco sentidos y lo más importante, el sentido interior, “el punto en el corazón” con el fin de sentir el espíritu que existe en el grupo. Cuando yo llego a la azotea donde estas trabajando ahora, preparando el equipo para la convención, siento que hay un cierto espíritu, alguna fuerza común que está ocupándose de la preparación para un ascenso espiritual. El hecho es que este es un trabajo conjunto, una aspiración común, es la anticipación y preparación para lo que será una grande y poderosa reunión, por lo que no hay analogía alguna en el mundo que pueda mostrar la fuerza, la potencia y el nivel de ascenso que tendremos. Aproximadamente diez mil personas pasarán por el ascenso espiritual enorme durante estos tres días; ellos se pondrán bajo la influencia de la Luz superior. Debemos tratar de sentir que estamos en el grupo utilizando todos los hilos de nuestra alma; debemos tratar de estar en ese espíritu, en esa fuerza común que está presente allí. En realidad, independiente de nosotros, nuestro grupo ya tiene sus componentes propios, un común integral que incluye a todos. Sin embargo, cada uno de nosotros necesita para realizar un pequeño esfuerzo y disolverse en el. Cuando una persona es capaz de hacer esto, él sentirá en este estado. Para ello, hace una semana que fuimos al desierto y tratamos de llevar a cabo allí nuestra primera unificación. Como yo lo sentí, fue muy exitoso. Muchas personas que han estado trabajando sobre ellos mismos, estudiando e implementando la Cabalá desde hace muchos años, por primera vez sintieron que existe un componente espiritual entre nosotros y que podemos encontrarlo allí, en nuestra unidad. Esto ya se ha revelado entre nosotros y ahora tenemos que tratar de encontrarlo. Ahora todo depende de cuánto tratemos de estar constantemente en este estado, en la fuerza única del grupo. Precisamente, al profundizar en ella, sentiremos la fuerza superior, al Creador y la unificación con Él, empezaremos a sentir el mundo superior. Todo esto es la siguiente etapa, que está muy cerca. En este sentido, todo depende del esfuerzo interior y emocional de la persona.

La conspiración de los prisioneros de este mundo

El amor hacia los amigos es necesario para alcanzar la similitud con la fuerza superior. En la medida en que nosotros nos conectemos unos con otros, cambiamos nuestro estado. Todo el tiempo estamos en el estado de la creación y poco a poco revelamos más de ella y así avanzamos. En esencia, retornamos a la comprensión, al sentimiento de lo que significa ser semejantes al Creador y la forma de proceder desde la disparidad a la similitud. Este es nuestro camino. Por esto nunca hemos tenidos malos estados en el camino, estos siempre están en la dirección hacia bien. Cada acción que llevamos a cabo para la conexión se dirige a la consecución de un buen estado, hacia el momento en el que podamos romper las barreras que nos dividen, los muros del egoísmo y dentro del círculo común, revelar lo que allí sucede en realidad. El ocultamiento creado por las particiones que nos separan el uno del otro, está desapareciendo y estamos conectándonos con más fuerza. Cuando estas paredes caigan, lo cual es llamado el final de la corrección (Gmar Tikkum), en nuestra unidad, nos revelaremos como una criatura. A través de esta lograremos la equivalencia de forma con el Creador, quien es también Uno. Todas las leyes del grupo y de nuestras correcciones continúan desde aquí. Todas las correcciones son hechas a propósito para la corrección de estas particiones, que deben dejar de dividirnos. Y si bien todos somos diferentes, a pesar de estas diferencias que no destruimos, nos elevamos por encima de todas las barreras, las diferencias y revelamos al Creador en su totalidad. Ahora estamos en la etapa final, sólo este estado espiritual infinito se oculta de nosotros y sólo vemos un grupo material frente a nosotros. Pero si empezamos a conectarnos con el grupo sin ningún tipo de barreras que impidan nuestra unidad y conexión, esto de repente se convierte en una estructura similar a la del Creador. La primera vez que sintamos, en vez de un grupo común y corriente, a una sola formación similar a la del Creador, nosotros descubrimos Su manifestación por lo menos en una pequeña medida. Esto significa elevarse por encima del Majsom, al primer grado espiritual. Hay 125 grados de ascenso o semejanza con la Fuerza Superior, el Creador, que se revelan en nuestra conexión con los demás.

aparte de ti todo esta bien

Un espinoso camino hacia el castillo del Creador

Nosotros debemos crear un entorno que nos permita pasar de la recepción para nuestro bien a la recepción por el bien del Creador, de amarnos a nosotros mismos a amarlo a Él. ¿Qué significa “Él”? ¿Quién es Él? ¿Qué me dan Él? Yo no conozco a nadie ni sé nada. El Creador está oculto y se oculta a propósito. No somos capaces de establecer una conexión con Él, puesto que aun no tenemos una pantalla. Puesto que aun soy un egoísta, un ladrón, un mentiroso y así sucesivamente, no se me permite estar en la sociedad adecuada. Tengo prohibido entrar en un castillo con una gran cantidad de riquezas y manjares, porque de inmediato empiezo yo a consumir todo lo que hay y a guardar cosas en los bolsillos. Nunca llegaré a ser similar al Creador de esta manera. Por esta razón no se me permite acercarme a Él. Ahora estamos en la oscuridad con una gran falta de entendimiento y somos incapaces de percibir el mundo superior y al Creador. Sin embargo, este hecho sólo nos beneficia y contribuye a nuestro desarrollo. ¿Cuándo comenzaremos a revelar este estado en el cual podamos entrar en el palacio del Creador que está inundado de Luz? ¿Cuándo seremos capaces de hacerlo y de llenarnos nosotros mismos con todo lo que queramos allí? Cuando realmente seamos capaces de controlarnos a nosotros mismos y de comportarnos correctamente en esta alta sociedad, todo lo que hay allí, será revelado a nosotros para nuestro beneficio. Entonces, podremos elevarnos y llegar a ser como las almas corregidas que están allí, llegar a ser como el Creador mismo. ¿Cómo será realizado? En nuestro mundo se nos da la oportunidad de estar en contacto con otras personas y de tratar de crear ciertas condiciones entre nosotros. Yo soy capaz de formar junto con ellos una pequeña comunidad llamada un “grupo” donde todos nosotros existimos en conexión y otorgamiento mutuo. No le debemos nada a nadie. Sólo necesitamos nuestra conexión para revelar el mundo de otorgamiento y amor, la dimensión superior llamada el Creador, Dios, que es sólo amor y otorgamiento. Si realmente queremos esto, entonces, junto con nuestros amigos más cercanos, cuyo propósito en la vida es el mismo que el nuestro, podemos revelar los estados del mundo superior y practicar entre nosotros. Si alcanzamos este estado en el que somos capaces de unirnos, de anular nuestros propios intereses y dirigirnos nosotros mismos hacia el otorgamiento a los demás, si empezamos a actuar de esta manera, entonces gradualmente comenzaremos a subir a la montaña donde está el Creador. Al subir a esta, superaremos grandes obstáculos. Como en el ejemplo de Baal HaSulam, a lo largo del camino que va hacia el castillo hay guardias, quienes brutalmente nos alejan y cuanto más alto subamos, más brutales serán los guardias. En otras palabras, ellos evocan una relación muy áspera entre nosotros, por ejemplo envidia, celos, odio y rabia. Esto hace que sea más difícil que conectemos en un grupo por el bien de la más alta meta, por el bien del alcance del amor, la reciprocidad, ayuda mutua y de la garantía mutua. Yo empiezo a sentir que no deseo entrar de ninguna manera en contacto con ellos. Estoy dispuesto a incumplirles a todos. Muchos ya se han caído de esta montaña y han rodado hasta la parte más baja, hasta donde está toda la humanidad. Aún así, nosotros continuamos ascendiendo con el resto de amigos. ¿Cuántos de nosotros lo lograremos? Esto se desconoce. ¿Cuántos caerán? Esto también se desconoce. ¡Todo depende únicamente de nuestra ayuda mutua y de nada más!

Nuestra singularidad

Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito“: Resulta que nuestro objetivo final es ser calificados para la adhesión con Él, para que Él resida dentro de nosotros. Ese objetivo es una certeza y no hay forma de desviarse de él, puesto que Su supervisión nos acompaña en ambos caminos, tanto en el camino del sufrimiento como en el camino de la Torá. Existe una fuerza superior que ha creado el deseo de recibir y lo ha elevado. Este le dio el deseo de todo lo que necesita para crecer, pero cuando creció, descubrió de repente que se siente mal, y que en realidad no obtiene lo que desea. En su juventud, mientras crecía todo estaba bien: Obtuvo todo lo que deseaba. Entonces, deseó más y lo recibió. Pero ahora, cuando creció, todo es diferente, ya no recibe el llenado de forma automática. Por el contrario, cuanto más quiere, menos recibe. Así que el deseo piensa para sí mismo: “¿Quién o qué es la causa de este mal sentimiento?” La humanidad se divide en varias categorías cuando llegan a esta pregunta. Hay quienes, el noventa y nueve por ciento, que simplemente seguirán de largo, atraídos del mal al bien, disfrutando de la vida tanto cómo puedan. Hay quienes salen en busca de la verdad, es decir, buscando la razón para lo que está sucediendo. La humanidad está tratando de explicar este contraste en el liderazgo que cambia tan drásticamente cuando la persona crece. Al principio todos lo tratan muy bien hasta que viene el verdadero cambio y ahora todo el mundo exige algo de ella y la trata mal. Este contraste y este conflicto son muy confusos y por lo tanto hay quienes empiezan a buscar una solución. La fuerza superior que ha creado el deseo de recibir y que lo ha elevado a un gran egoísmo puede finalmente llevarlo al estado correcto. Hay dos fuerzas que operan en la realidad y que nos ayudan a alcanzar ese estado: existe la fuerza de atracción y la fuerza de rechazo. El deseo egoísta ama los placeres y odia el sufrimiento. En otras palabras, ama el llenado, y aborrece el vacío. Por lo tanto, este puede ser manejado por estos dos estados. Cuando se vacía, huye en busca de un llenado. Cuando está lleno, es atraído hacia este. Mediante el uso de estas dos riendas podemos hacer lo que queramos con él. Pero ¿de qué sirve si el deseo obedece totalmente a las riendas del Creador? Después de todo, los niveles inanimado, vegetativo y animado se desarrollan de esta manera, así que ¿cuál es la necesidad de que exista la creación? Después de todo, de esta manera no hay ninguna singularidad y el hombre es dirigido también por medio del placer y del sufrimiento en la vida. La originalidad y la singularidad de la creación, de los mundos, entre los seres creados sólo pueden ser reveladas en criaturas únicas que puedan operar entre estas dos “riendas”. Es decir, aunque el deseo obedezca totalmente la dirección superior y no tenga hacia donde huir, ya que las fuerzas lo rodean totalmente, incluso si están ocultas. Lo principal es que estas criaturas se deseen alcanzar las acciones: ¿Qué son? ¿Para qué sirven? ¿Qué deseos afectan? Ellos quieren alcanzar su propio sistema por sí mismos y de acuerdo con esto, empieza a comprender quien maneja sus deseos. Por lo tanto, de acuerdo con el principio de “por Tus acciones Te conocemos”, ellos alcanzan la mente que opera, la fuerza que opera en la creación. Así, cuando crecemos y descubrimos las dos fuerzas que actúan sobre nosotros, la fuerza positiva y la negativa, cuando vemos las “riendas” que controlan nuestro funcionamiento, esto es una buena señal. Significa que hemos pasado del noventa y nueve al uno único por ciento, para el cual la creación fue hecha. Cuando descubrimos el otorgamiento del Creador en forma de sufrimiento, placer, bien, mal, frío y calor, hambre y saciedad, debemos entender que todo esto es para hacernos conscientes de que el Creador es el Bien Absoluto. La sabiduría de la Cabalá es la sabiduría para la revelación del Creador, para la revelación de Sus acciones. Por lo tanto, nosotros constantemente nos estudiamos: “¿Quién y qué soy yo? Toda la realidad incluyendo el grupo que está dentro de mí”. Eventualmente descubro que muy dentro de mí existe el Creador, el bien absoluto que opera dentro de mí.

Las quejas contra el Creador

Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito”: Él ha creado las criaturas solo para otorgarles. Así aprendemos que Él tiene sólo un deseo de otorgar bondad y que es absolutamente imposible que algún daño pueda haber en su heredad, provenga de Él. Por lo tanto lo hemos definido a Él como “el Bien Absoluto”. Es difícil aceptar esto. Después de todo estamos viviendo en nuestro deseo egoísta que tiene graves quejas acerca de la fuente, del Creador, de la naturaleza, u otras cosas. El mundo en el que me siento cita muchas quejas. Internamente no puedo aceptar el hecho de que todos los demás no me obedezcan. No puedo aceptar el hecho de que el placer infinito no me llene constantemente. Yo sólo encuentro problemas todo el tiempo, así que ¿cómo puedo aceptar el hecho de que Aquel que maneja el mundo es bueno y benévolo? Si yo pudiera crear el mundo por mí mismo, lo haría de una manera totalmente diferente: Todo lo que hay en él sólo existiría para servirme. Pero el mundo es todo lo contrario, todos lo ven solo para quejarse de la creación. Así que ¿cuáles son los motivos para hablar del Creador como el Bien Absoluto? Sobre la base de que Él es el primero y primordial. El deseo de recibir fue creado y estimulado por medio de la abundancia, por el otorgamiento. La abundancia y el otorgamiento no necesitan ningún factor preliminar. Por lo tanto el término “primero” se caracteriza por un único mundo: la integridad. En otras palabras, el “primero” no puede tener deficiencias, sin importar cuales. La totalidad genera solamente una deficiencia: ampliar la totalidad. Aquí también hay un gran problema: ¿De dónde obtiene el Creador tal deseo? ¿Carece Él de algo, en realidad? Sí, Él necesita otorgar, dar. ¿Podemos ver esto como una deficiencia? Desafortunadamente, ahora no podemos entender estos conceptos. Nosotros los percibimos como falta de evidencias, puesto que carecemos del sentimiento, de la comprensión y de la aceptación. No hay nada que podamos hacer aquí, ya que hasta que entremos en el mundo espiritual no sabremos cómo revisarlos y cómo medirlos, por no hablar de cómo sentirlos.Esta siempre será una explicación “deficiente”, de tal manera que podemos aceptarla hasta cierto punto, pero no completamente. No podemos entender que el Creador sea el Bien Absoluto y no podemos alcanzar esto sin la influencia del entorno que puede proporcionarnos todo lo que necesitamos incluyendo eso.

Así que si nosotros, con el tiempo, percibimos nuestra fuente como el Bien Absoluto, tenemos que ver que todos los problemas y los defectos están en nosotros. Nosotros aun tenemos que llegar a esta conclusión y entonces, llegaremos a otra pregunta, ¿somos todos corruptos? ¿O son todos defectos en mí, mientras que los otros están en un estado de plenitud como el Creador? Mi escrutinio se hace más claro. Cuando yo admito que sólo yo soy imperfecto, empiezo a aclarar: ¿Dónde exactamente no estoy yo completo, en qué deseos, en qué relaciones? Y ¿es sólo en relación al mundo? ¿O en relación a mí mismo, al grupo, al Creador? Y así avanzo, voy cada vez más profundo y mi examen siempre revela la imperfección en comparación con la totalidad. La mayor división es que el Creador lo es todo y nosotros no. En el segundo estado, yo trazo la línea entre la realidad perfecta y yo. Entonces llevo a cabo el próximo examen, de acuerdo con la revelación de las vasijas.

¿Podemos deshacernos de las creencias si tenemos que creer en algo que todavía no hemos alcanzado?

Abraham alcanzó su grado después de haber destruido todos los ídolos. En el segundo grado entró en el “horno”. En estas etapas la persona se separa de todas las conexiones entre el imaginario la realidad “bestial” que descubre en sus cinco sentidos y la realidad espiritual. Esto es muy difícil. Tú no puedes deshacerte por completo de los mitos, de las costumbres, de los prejuicios hasta que entres en el mundo espiritual. Al no tener otra opción, la persona se imagina la espiritualidad en paralelo a la corporalidad que rige sus deseos, sus atributos y sus sentimientos. Sólo la revelación de la Luz puede ayudar a que la persona se deshaga de todas las fantasías y las imágenes místicas a las que está acostumbrado. Hasta entonces, los “ángeles” y los “demonios”, los “fantasmas”, el Creador y la criatura, las “estancias” y los “cielos” todavía serán presentados como algo externo. Incluso si ella entiende que todas son fuerzas, sigue pensando que operan en el exterior y no dentro de ella. Simplemente la persona no las ha descubierto por dentro. Así yo tengo que llevarlas mí interior, identificarlas como las fuerzas de mi alma. No existe nada más aparte de ellas, incluyendo lo que siento ahora, incluyendo el grupo, la realidad, el Creador. Yo siento todo esto en mis deseos. No tengo percepción por fuera de ellas. Sin embargo, podemos vivir en esta imagen interna sólo si alcanzamos la revelación. Sólo entonces cambiará nuestra actitud hacia la filosofía, las creencias, mitos y equivocadas percepciones a las que nos hemos acostumbrado, pero no antes. Mientras tanto la persona puede atar un hilo rojo alrededor de su muñeca, meditar e imaginar diferentes cosas e incluso sentirse bien al hacerlo, pero sólo a corto plazo, en el nivel corporal. Ella se calma psicológicamente y adquiere un sentido de seguridad imaginario. Pero nosotros estamos hablando de la percepción real, de un cambio cualitativo interno, cuando nos corrijamos y nos elevemos y gracias a este, trataremos los problemas correctamente. Después de todo, ellos vienen para que yo los identifique e inmediatamente cambie mi actitud de la recepción al otorgamiento. Pero en vez de ello, yo compro agua bendita y doy para la caridad, etc. En otras palabras yo no corrijo el motivo del mal que siento en uno de mis deseos, sino que compro una compensación psicológica, si tengo el dinero para hacerlo, por supuesto. Esto es absolutamente contrario a la sabiduría de la Cabalá, el cual señala el gran daño que causan estos métodos que solo alejan a la persona de la corrección.

¿Por qué somos tan diferentes?

Todos deberíamos estar pensando en anularnos a nosotros mismos y sólo preocuparnos por los demás, porque de esta manera alcanzamos al Creador. Contrariamente a la suposición de muchos, no debemos preocuparnos por el cuidado de los cuerpos físicos. Hay muchos métodos y prácticas espirituales dedicados a esto en nuestro mundo. Sin embargo, la Cabalá habla del tipo de amor al prójimo que permite que la persona esté por encima de su egoísmo y obtenga una conexión que está por encima de él. Esto no debe confundirse con las sociedades “altruistas” que ayudan a los pobres y a los enfermos. Ellos piensan que con esto está corrigiendo el mundo que el Creador “arruinó”. Vemos que tal acción sólo empeora las cosas. Esto se contradice con la razón humana. Pero, de nuevo, nosotros gradualmente empezamos a ver que nuestra mente no está de acuerdo con nada. No debemos preocuparnos por el llenado de los deseos egoístas, sino sólo pensar en el amor hacia nuestro prójimo. Sólo de esta manera vamos a ser capaces de sentir la necesidad de obtener una nueva cualidad de amor y otorgamiento a través del cual obtenemos el amor por el Creador. Ahora queda claro por qué tenemos tantas personas diferentes a nuestro alrededor que no tienen nada en común entre ellos, cada uno existente en su propio deseo egoísta y amor por sí mismo. Todo esto se nos da para que podamos aplicar nuestro propio esfuerzo en la revelación del Creador. No hay distancia entre el Creador y yo. Esta distancia sólo aparece como resultado de la distancia entre la otra persona y yo. Al borrar la distancia entre los demás y yo, puedo borrar la distancia entre el Creador y yo. Mi primer contacto con un amigo es mi primer contacto con el Creador. Cuanto más que empiece a conectarme con otras personas (no a través de los cuerpos físicos, sino sólo a través de los puntos en el corazón que está por encima de mi deseo egoísta), más empiezo a descubrir al Creador y a unirme con Él.

¿Cómo puedo romper la cáscara que no me permite sentir la unión de mis amigos?

La cáscara puede ser rota al golpearla en repetidas ocasiones. Sé por mi propia experiencia que sólo fue posible alcanzar la unidad por medio de la persistencia, de la obstinación y el trabajo diario continuo en el transcurso de unos pocos años. En nuestro tiempo, este periodo de tiempo está volviéndose mucho más corto, porque el mundo es diferente, el ritmo es diferente. En cualquier caso, existen numerosas acciones para romper esta cáscara. Simplemente tienes que olvidarte de ti mismo y entrar en el grupo. Al estar en él, tú sientes disturbios, un deseo de distanciarte de los amigos, estás en una especie de tormenta interna, te sientes mal. Esto no es importante. ¡Permanece en su interior al máximo, independientemente de todo! Acostúmbrate a sus sentimientos y a permanecer en el grupo. Haz todo lo posible por estar bajo la máxima influencia de los demás. No es importante si tú tienes todo tipo de sentimientos negativos, pensamientos y cualidades en relación con ellos. Los sentimientos, pensamientos y cualidades que surgen en ti llegan desde Arriba a propósito y esa es una cosa. Es completamente otra cosa, cuando a pesar de ellos, tú permaneces junto con todos. Esto es muy duro, muy difícil. Más tarde, verás que necesitas deshacerte de todos tus pensamientos y cualidades personales y que toda tu sabiduría, comprensión y alcance personal no tienen ningún valor. Tú necesitas borrar todo esto con el fin de entrar en el grupo como un embrión en el vientre de su madre. Entonces, comenzarás a desarrollarte espiritualmente. Es por eso que debes seguir intentando romper esta cáscara con todas tus fuerzas. Esto está dándose en el interior, está rompiéndose ahora. Esta se agrietará más aún cuando estemos juntos, millones de personas de todo el planeta, que estamos separados físicamente pero unidos por medio del corazón. Obtendremos realmente un gran poder para romper el Majsom (la barrera). Todo está moviéndose hacia esta meta.

La distancia no es un obstáculo

No es casual que nosotros estemos esparcidos por toda la Tierra y separados por grandes distancias. Hemos sido creados así a propósito. Esto viene de la caída de la Torre de Babel. Tenemos que utilizar correctamente estos elementos de separación, de manera que, independientemente de ellos, incrementemos la conexión entre nosotros. Por lo tanto, aquellos que se encuentran lejos de nosotros, no deben sentirse distantes de nosotros. La unidad está por encima del marco de nuestro mundo. La persona que se encuentra en algún lugar lejano puede experimentar la unidad con todos los demás, incluso más intensamente que alguien que está físicamente aquí. Su ansia, su amargura por el hecho de que está muy lejos de todos, su agudo deseo de sentir todo lo que estamos haciendo, intensifica sus emociones a tal punto que está completamente connosotros. Ella puede absorber absolutamente todo lo que está sucediendo en la convención. Lo más importante es que sintonicemos nuestros corazones en la misma frecuencia: la unidad.

¿En qué dirección debemos pegarnos a la convención para ser tan exitosos como sea posible?

Tenemos que tratar de encontrar nuestros sentimientos más agudos partiendo de nuestras acciones conjuntas y cultivarlos en el interior de nosotros mismos constantemente. Tenemos que acrecentar ahora lo que hemos experimentado en el desierto, en las lecciones y mientras hacemos el trabajo de preparación para la convención. Es necesario que encuentres estos sentimientos dentro de ti. No es posible expresarlos en palabras. Mantente en estos sentimientos cada vez más fuertemente. De cualquier manera, donde quiera que estemos y sin importar lo que sintamos, tenemos que elevarnos por encima de todo lo demás, por sobre todo los problemas que surjan, de tal manera que los problemas sólo fortalezcan los sentimientos que alcanzamos en los momentos de unidad. Trata de recoger, de incrementar constantemente y de acrecentar los sentimientos de unidad en sí mismos. Al final, estos sentimientos nos permitirán llegar a la sensación de la cualidad general de otorgamiento, a la unidad entre nosotros. Dentro de ella, nos sentiremos en el mundo superior.

La maravillosa fuerza de la unidad

La unidad no implica diferencia y separación, ni numerosas opiniones y fuerzas, sino la acción de una fuerza: la fuerza de la unidad, una opinión, una idea. Si la persona de repente salta a la unidad en sus propios cálculos egoístas, recuerdos, o pensamientos (digamos que los pensamientos sobre las preocupaciones del hogar), la fuerza de la unidad lo trae de vuelta rápidamente.La gente siente la fuerza común de la unidad. Esta la atrae gradualmente, la corrige y la envuelve de tal manera que después, sobre esta base, comienza a construir su vida de manera diferente. Tenemos que entender que la fuerza de la unidad nos sostiene. Esta hace que nosotros y toda la naturaleza vivamos por encima de la naturaleza egoísta de nuestro mundo que sólo se alimenta de la cualidad de otorgamiento. De lo contrario, este no podría existir. Al conectarnos con esta fuerza, nosotros básicamente nos volvemos saludables. Yo conozco muchos casos en los que la persona realmente recibió el fortalecimiento, la restauración de su salud.

El desierto que mana leche y miel

Estamos en un lugar muy especial, en un desierto. De hecho, este es el mismo paisaje, el mismo lugar a través del cual pasaron las personas que estuvieron dispuestas a salir de su ego (de su Egipto) y a llegar a un deseo dirigido “directamente hacia el Creador”, al superior. Este desierto parece sin vida, pero esto no es exacto puesto que encontramos una tierra llena de vida. Aquí hay de todo y la gente puede vivir en un desierto. Hay aguas subterráneas, aire especial, animales y plantas. Sólo le parece a la persona que no hay nada aquí porque no está acostumbrada a vivir en un estado por encima del cual se ha elevado. Cuando ella revela este estado, ve que no se necesita nada más, sólo elevarse. Por lo tanto, hay un desierto en el deseo egoísta, pero cuando nos elevamos por encima de él con nuestro propio esfuerzo, nos parece que en realidad es una tierra de la cual mana leche y miel, que tiene todo lo necesario. De esta manera, el desierto se convierte en la tierra de Israel en la que se revela el mundo superior. Debido a que este lugar es muy especial de acuerdo con su raíz y rama, tiene que ayudarnos. No hay pensamientos extraños aquí, no hay deseos extraños. ¡Tratemos de hacer eso! Todos tienen que tratar de elevarse por encima de sí mismos internamente en un deseo común, de la misma forma en la que las gotas de agua se unen para convertirse en una gota, en un todo y no en un conjunto de unas cuantas gotas. Esa es la naturaleza del atributo del otorgamiento. De la misma manera, tenemos que sentir que aquí existe un solo deseo, un pensamiento, una intención.

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ARA VA VUT

Preocuparnos por ablandar el corazón

¿Que nos puede impedir el llegar al éxito en el congreso? ¿A que debemos temer?: Lo que nos puede molestar es el capricho interior de cada uno de nosotros. Cada uno debe temer de permanecer insensible, no poder perderse dentro del grupo. Este es un trabajo complejo, uno debe trabajar y exigirse a sí mismo hasta que sienta que, de alguna manera, el corazón empieza a despertar, empieza a reaccionar a algo, a todo. Por eso, debemos prepararnos, cada uno internamente y así llegar a la situación en la cual nuestros corazones estén blandos, de carne y no de piedra, no corazón de piedra sino corazón de carne. Luego, en la próxima etapa, debemos unirnos a los otros y formar un solo corazón, así como está escrito: como un solo hombre en un solo corazón. Este es el requisito para recibir la Torá. Cada uno debe realmente preocuparse, preocuparse y temer de no estar anhelante por sentir el grupo y que no haya mi "yo", que no esté. Esto se llama cancelación de la existencia, cancelación de mi, cancelación del ego. En el momento que lleguemos a esa situación, entonces empezaremos a sentir espiritualidad

Entorno

¿El entorno como factor del avance espiritual?: Cuando yo me encuentro en un determinado escalón, estoy dentro del deseo que determina todo su fundamento, que fija en mi todo tipo de pensamientos, deseos, inclinaciones, los comportamientos, todo. Entonces, ¿cómo es posible dentro del deseo en el cual me encuentro, querer algo que sea más que a mí mismo? Imposible. Es como si el vegetal deseara ser animal. YAquí es más terrible aún, ya que entre lo vegetal y animal el deseo es el mismo, la diferencia solamente reside en que es más grande. Y aquí el deseo es opuesto. Entonces, ¿cómo he de querer algo que se contrapone a mí, cómo puedo pasar de recepción a otorgamiento? Por eso, nos fue concedido el entorno, que mediante él, cada vez podemos adquirir el deseo del próximo escalón, de esta manera está construido el entorno. Este entorno no son mis compañeros, los cuales también están en mi situación, sino que es algo escondido dentro de nuestro comportamiento. Es decir, si yo comienzo a comportarme con ellos de una manera especial, entonces, se dice que yo me conecto a ese medio especial denominado "entorno", "grupo"  puedo comprarles la nueva carencia del nuevo escalón. Esto lo hacemos mediante recursos llamados "celos", "amor" y "honor". Como está escrito, los "celos, amor y honor sacan al hombre del mundo", lo sacan de este nivel a uno superior. Esto lo logro mediante el deseo que compro de los compañeros, por eso está escrito: "cómprate un amigo", ya que mediante una relación correcta entre los compañeros que están en el camino, yo compro de ellos el deseo, el complemento del deseo que me está faltando para alcanzar un escalón más elevado. De esta manera, cada vez que yo me conecto con los compañeros, no me estoy conectando con personas, sino me estoy uniendo a su deseo interior, que el Creador nos ha preparado en la escala de niveles. Esto lo utilizo siempre como recurso para ascender a un escalón superior.

Reflexión diaria, 1/12/11

• Cada uno tiene que hacer preparativos dentro de sí mismo y llegar a un estado en el cual su corazón se ablande - no sea un corazón de piedra sino un corazón de carne. Y en el siguiente paso, que su corazón esté listo para conectarse con los demás, de modo en que exista sólo un corazón. Esta es la condición para recibir la Torá – la Luz que Reforma.
  • Siempre mantendremos la ley de equivalencia de forma, ya que esta es la condición por la cual el Creador creó a él creado – para beneficiar a sus creados, es decir hacerlo llegar a la equivalencia con él, a la perfección.
  • Para llegar a la aplicación de esta condición, hay medios no menos importantes que la Meta misma - personas que desean como yo la misma Meta, que tienen el mismo deseo y yo puedo ayudarme por ellos y unirme con ellos a sus esfuerzos y de esa manera recibir de ellos el aumento del deseo.
  • El entorno es algo oculto en el comportamiento entre nosotros y si yo comienzo a comportarme con los demás de una forma especial, es decir que yo me conecto a este medio especial llamado entorno, grupo, yo puedo comprar de ellos una nueva carencia del nuevo escalón.
  • Todo nuestro trabajo, en todas las etapas, puede hacerse sólo dentro del grupo y solamente según a la medida de intensidad de conexión, podemos pasar a través de todas estas etapas y alcanzar la Meta.
  • Durante la lectura del Zohar, debemos pedirle a la Luz que reforma que nos una, que construya de nosotros un solo deseo y dentro de este especial deseo se nos revelará lo que dice el texto.
  • Dat )religión) de la lengua Daat (razonamiento). En su verdadero sentido es un medio a través del cual yo entiendo, descubro y logro todo. No es la religión que le provee a la gente una seguridad sin opción, que les promete un salario por los sufrimientos que toleran.
  • Antes de la destrucción del templo la religión era la sabiduría de la Cabalá. Y cuando se cayeron los miembros de la nación judía del escalón espiritual más alto a la corporalidad, perdieron el contacto con la fuerza Superior y se quedaron sólo las costumbres externas de cuerpo y de boca, con palabras y acciones físicas. Y la verdadera religión, la sabiduría de la Cabalá, desapareció. Y hoy en día volvemos a ella.
  • Tenemos que cambiar la actitud en la que actúan todas las organizaciones en el mundo y manejarlas sólo a través de la conexión. Y proveer un nivel necesario de vida y seguridad para todos. Nosotros no necesitamos hacer nada más que eso para resolver los problemas del mundo en este momento.
  • Nosotros nos estamos dirigiendo a algo que es realmente imposible, porque está por encima de nosotros; tenemos que entender que no tenemos nada del mundo espiritual. Y por lo tanto tenemos que alcanzar un gran deseo de parte nuestra y en ese momento la Luz Superior nos corregirá. Por lo tanto, todo el asunto del congreso es lograr un solo fuerte deseo, que nos corrija.
  • Hasta el final del congreso tenemos que llegar a la Arvút (garantía mutua) que se realiza entre nosotros en una forma completa; que se descubra la conexión entre las almas que existe dentro nuestro y nosotros estamos en ello y lo descubrimos en la mínima medida posible. Si lo podemos descubrir un poco en la primer medida entre nosotros, será suficiente para que seamos los que posean la escalera y así podremos otorgar a todo el mundo, de tal manera que puedan descubrir también la conexión entre ellos. Así estaríamos curando a todo el mundo. Y a esto le tenemos que añadir que todo esto lo queremos hacer para igualarnos a la Fuerza Superior – devolverle al dueño de casa todo lo bueno que nos da.

Estar en alegría, estar en integridad

El congreso es una fiesta de alegría y nosotros sólo tenemos que integrarnos a los amigos, sin temor. Todo el resto lo hará la Luz. Así hay que actuar siempre en el grupo. Ustedes piensan que con sus pensamientos y carencias conseguirán algo, pero sólo el deseo de estar en adhesión, nos llevará a la integridad y esto se debe hacer con alegría intencionada, ya que ese es el momento en que la Luz actúa.

Reconocimiento del mal, instinto del mal

¿Qué significa instinto del mal y cómo mediante el reconocimiento del mal descubrimos al Creador?: "Reconocimiento del mal" es la falta de equivalencia con el Creador. Mi "instinto del mal" se refiere solamente a esto, a aquellos deseos en contraposición a Él, que yo voy descubriendo. ¿Cómo descubro algo respecto a Él? Yo lo descubro solamente en relación al grupo, que es como un ejemplo, un parámetro de medida que en relación a él puedo medirme. Por lo tanto, instinto del mal es el rechazo al grupo. De acuerdo a esto, yo puedo conocer el mal que hay en mí. Esta actitud, centraliza mucho a la persona a dirigirse hacia la Meta. Yo, el grupo, el Creador. El grupo como medio para alcanzar al Creador. Él se esconde detrás del grupo y también se revela en él. En la medida en que yo me integro al grupo, entonces, descubro que también Él se integra al mismo. El grupo es en definitiva ese lugar, ese territorio compartido entre Él y yo. Así, descubro entre el grupo y yo la medida del reconocimiento del mal, la medida en que yo puedo o no conectarme. Como se dice en el monte de Sinaí, que por un lado se revela una montaña de odio y por otro, sin más remedio, debemos llegar a ser "como un solo hombre en un solo corazón". Entonces, la diferencia entre la situación de estar "como un solo hombre en un solo corazón" y otra, en la cual nos odiamos unos a otros como una gran montaña, montaña del odio, el monte de Sinaí, esta diferencia se llama "instinto del mal" y nosotros pedimos que venga la corrección en contraposición a ello.

Reflexiones del día 30/11/11

• La sabiduría de la Cabalá dice – no importa quién fuiste hasta ahora y quién eres en la actualidad, tú sólo cambias el programa, cómo funcionas en tu vida para alcanzar tus objetivos y ves, de pronto, que puedes alcanzar todos los objetivos.
  · Tenemos que desconectarnos de todo este mundo, de nosotros mismos, como si nada existiera, fuera de una sola fuerza. Y su propósito es que haya una creación como ella.
  · Para provocar que la criatura se parezca a esa fuerza, se inicia un programa sobre cómo crear la criatura y pasarle el mismo proceso para que al final sea como el Creador.
  · No conocemos los programas del Creador, sabemos solamente una cosa – que el Creador tiene que ser como Él, con una sola diferencia – que el Creador será el primero y el creado el segundo, pero eso no interfiere en ellos para ser iguales. Y desde esa condición comienza a desarrollarse todo.
  · En el mismo proceso, el creado tiene que atravesar cambios, no en la criatura misma sino en la comprensión, en la consciencia, en su percepción personal – quién es y qué es en contraste con el Creador. Por lo tanto todo lo que ocurre desde el principio de la Creación y a continuación en toda la realidad, sucede solamente respecto a la criatura.
  · El ocultamiento existe para que el creado descubra finalmente que es algo distintivo entre él y el Creador. Que en el Creador hay unidad y en la criatura hay diferencias. Y cuando el creado se halla en estado que no se iguala al del Creador, es sentida en él una sensación especial que se llama vergüenza – la sensación de la diferencia entre él y el Creador y dentro de ese sentimiento comienza a hacer toda clase de actividades para asemejarse al Creador – conexión con el prójimo.
  · La necesidad del amor a los amigos es para llegar a la equivalencia con la Fuerza Superior y en la medida que nos conectemos entre nosotros, alcanzamos ese cambio. Y en definitiva, volvemos al conocimiento, a la consciencia, al sentimiento, qué es ser semejante.
  · Toda acción que realicemos en dirección a la conexión es hacia el estado pleno y bueno. Rompemos esas paredes, las murallas entre nosotros y descubrimos lo que sucede allí de manera más real.
  · Tanto en este mundo como en el mundo espiritual, se puede lograr todo solamente con la conexión. En la actualidad, cuando la naturaleza nos presiona y no nos deja ningún espacio libre de ello, llega la sabiduría de la Cabalá para ayudar a los seres humanos a llegar a la conexión.
  · La sabiduría de la Cabalá nos ayuda a llegar desde el estado en el cual pensamos, sentimos, captamos la realidad y todos nuestros objetivos y transformarnos realmente – borrar el software y entrar en uno distinto.
  · Hay un deseo de recibir, hay un placer y dentro del placer está el origen de ese placer. Si existen sólo el deseo de recibir y el placer, ellos son en el nivel de inanimado, vegetal y animal. Y al final del proceso, la Luz descarta todos los placeres y deja el espacio vacío, el investigador sobre el propósito del deseo. Y de ese modo comenzamos a elevarnos hacia la consciencia del Creador.
  · No hay premio y castigo en nuestro mundo. Premio y castigo es solamente para aquéllos que comienzan a trabajar en la línea de acercamiento al Creador.
  · Todo el asunto de la sabiduría de la Cabalá proviene del punto en el corazón y a través del premio y castigo que sentimos –si avanzamos o no, si nos sobreponemos a nuestra naturaleza, que es el Creador y deseamos dominar nuestra naturaleza, es decir dominar sobre el Creador – Él nos creó la inclinación al mal, por lo tanto debemos exigirle fuerzas para corregirla hacia la inclinación al bien.
  · Consciencia del mal – es la consciencia de la falta de equivalencia con el Creador. Sólo hacia Él lo malo en mí se llama inclinación al mal, los mismos deseos que descubro como contrarios a Él. Y los descubro solamente en relación al grupo – escala con los que me puedo medir a mí mismo.
  · El grupo es el lugar, la superficie compartida entre el Creador y yo.
  · La inclinación al mal – es la diferencia entre el odio recíproco hacia el concepto de " como un solo hombre con un solo corazón".
  · En cualquier momento de su vida, la persona debe buscar el contacto con el Creador. Y entonces verá que cada instante es una oportunidad de contactar con el Creador, pero no presta atención a ello.
  · Si influyo sobre el entorno, recibo de él todo el tiempo iluminación, Luz circundante. Por lo tanto todo el tiempo que soy capaz, debo actuar para asegurarme un entorno fuerte, porque no sé que me sucederá en el momento siguiente.
  · En la próxima convención, tenemos que olvidarnos de todo e ingresar a ella sin miedo; nosotros no esperamos nada – solamente incluirnos y todo el resto lo realizará la Luz.
  · La Luz actúa sobre la persona, en la medida que la persona trabaja para estar en plenitud, porque la Luz llega dentro de la plenitud. Por lo tanto precisamente cuando te hallas con los demás y con felicidad, es el tiempo en que la Luz actúa sobre ti.

El amor con el cual los egoístas no están familiarizados

Realmente no es fácil llegar a la sensación de necesidad de amor verdadero. En nuestro mundo, el único amor que existe es el amor por uno mismo. Cuando yo amo algo, quiero acercarme a eso, traerlo cerca de mí y llenarme con algo. En otras palabras, quiero “apoderarme de esto”. Para nosotros el “amor” es la adquisición. “Lo amo” quiere decir que me gusta el hecho de que es mío, esto es lo que dice el deseo de recibir placer. Por supuesto, trae una buena sensación. Sin embargo, valoramos esta cualidad en el hombre como si fueran buenas cualidades, se debe a que todo nuestro mundo está hecho de “consumidores”. Nosotros no amamos nada de ninguna otra manera, sino en nuestros deseos egoístas. El amor acerca del cual nos habla la Cabalá es completamente diferente, tanto que no somos capaces de entenderlo. Existe la fuerza superior que no depende de nosotros y que existe desde antes que fuéramos creados, sin nosotros, esto es, antes de que el Creador tuviera el deseo de crear a la criatura. La criatura es algo que existe por fuera de esta fuerza superior, del Creador y lo percibe a Él. Percibirlo significa comprenderlo, sentirlo y alcanzar Sus cualidades. Para llevar a la criatura hasta el punto de percibir al Creador, fue necesario crear a la criatura con cualidades opuestas a las del Creador: en amor egoísta. Y el desarrollo debe llevar a la criatura al amor del Creador, al cual nos referimos como “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Después de todo, no existe nadie aparte del Creador y de la criatura. Es necesario pasar por este proceso por nosotros mismos, es decir, nosotros debemos sentir, entender, analizar y evaluar todos los detalles de la percepción al Creador. Y al final, tenemos que cambiar nuestro amor egoísta, el deseo de disfrutar que sólo nos permite percibirnos a nosotros mismos y permanecer encerrados en nosotros, al desarrollo de la percepción de lo que existe por fuera de nosotros. Esta es la razón por la que alguien que está por fuera de nosotros es llamado “prójimo”. Y ya que esta percepción se nos da por medio de los grados del Creador, desde Su posición, esto se conoce como la inclinación al bien. No hay nada más que estos dos estados: yo me percibo a mi mismo o percibo al Creador. Sin embargo, esta transición no es en absoluto clara para nosotros ya que estoy absolutamente separado del segundo estado y no soy capaz de sentirlo. Para ayudarme a que salga de mí mismo y pueda percibir al Creador, Él prepara una cierta ilusión dentro de mi deseo egoísta, la percepción de mí mismo, que me da la sensación de que no estoy solo. Esta es la razón por la que me siento como si estuviera en un entorno que se conoce como mi “prójimo” e incluye al inanimado, vegetativo y el mundo animado y a la gente, es decir, criaturas diferentes, diferentes partes de la creación. Y yo, una persona común, siento cómo puedo usar este medio, ya sea para mis propios intereses, o como un ejercicio para tratar de hacerlo por el bien del entorno. Mi necesidad de actuar por el bien del entorno surge cuando mi deseo por el Creador se despierta. Aun no entiendo este deseo, no conozco al Creador y por eso se me da este ejercicio: Intenta tratar a tu prójimo, a aquellos que están fuera de ti de manera altruista. Este es el lugar donde serás capaz de construir tu amor por el prójimo. Cuando a través de estos ejercicios vayas adquiriendo nuevas cualidades y comprensión y realices múltiples aclaraciones, entonces serás capaz de llegar más cerca de tener una conexión con el Creador.

¿Cuál es el propósito de nuestro mundo?

Al final de nuestro desarrollo, nosotros debemos alcanzar un estado de recepción ilimitada, de revelación ilimitada de lo bueno, de perfección y poder así como un absoluto llenado. Esto es lo que nos espera por delante si comenzamos a recibir con el fin de expresar intenciones hacia el Creador que son equivalentes a aquellas que Él manifiesta hacia nosotros. Esta es la esencia de todo nuestro trabajo. El propósito de la creación de nuestro mundo, es decir el ocultamiento del Creador, es para que nosotros tratemos, bajo estas condiciones y con el entorno que se nos da, de desarrollar tales habilidades de interacción entre nosotros que nos permita cambiar de la recepción; robo, malas intenciones, rivalidad, envidia y odio; hacia el sentimiento de otorgamiento, de amor y nos elevemos por encima de nosotros mismos. Si la persona verdaderamente se eleva por encima de sí misma, comienza a percibir la Luz que llena el mundo alrededor de ella, al Creador que se presenta en este mundo, la Luz general, la cualidad general del amor y otorgamiento. Entonces ella se desconecta de su cuerpo animal y simplemente “flota” en esta atmósfera inmensa, sin fin para ser llenada con amor y bondad.
Este es el próximo estado al que nosotros debemos ascender. De ninguna manera esto destruirá nuestro mundo. Nosotros entramos en él poco a poco, lo sentiremos junto con nuestro mundo y transformaremos nuestras sensaciones en las del siguiente grado.

Cuando intentamos entender la fuerza que nos envía el grado superior, descubrimos que es imposible

Eso es absolutamente correcto. Nosotros estamos esforzándonos por alcanzar lo imposible, algo que está más allá de nuestra capacidad. ¿Podemos pedirle a un burro que nos cante un aria de ópera? Es incapaz de hacer eso, tanto por su desarrollo como por su capacidad física. Pero nosotros estamos en una situación mucho más grave. Un burro al menos tiene buenas orejas y facilidades vocales, mientras que nosotros no tenemos nada del mundo espiritual. Estamos absolutamente separados de él. Eso se debe a que el mundo espiritual es la cualidad de otorgamiento. Entonces, ¿cómo podemos sentirlo en el deseo egoísta? ¿Puede el otorgamiento vestirse de recepción? ¿Puede el fuego vestirse con agua? Por supuesto que no.

Por lo tanto, nuestro enorme deseo no sólo está dirigido hacia una idea abstracta, sino a que la Luz Superior nos corrija. A este deseo deben estar unidos tres componentes: Israel, la Torá y el Creador. En otras palabras: la Luz superior, el grupo y yo. La Luz es lo que me corrige; yo nunca lograré nada solo. De tal manera que en la Convención de “Garantía Mutua”, elevaremos un MAN: un deseo, una súplica, una necesidad para que la fuerza superior nos corrija. Esta es toda la esencia y el objetivo de la Convención.

¿Qué pasa si tu deseo no arde?

Después de dos años de estudio, me doy cuenta que la intención es lo más importante en el camino espiritual. ¿Cómo puedo superar mi falta de deseo para ser incluido en el grupo? Esta de repente se abalanzó sobre mí y no me deja mantener la intención.
Respuesta: Págale a alguien para que te traiga a la lección todos los días. Firma un compromiso en el que pierdas algo si no realizas ciertas tareas en el grupo. Si tú eres capaz de construir tu vida solamente dentro del marco corporal, únete al grupo de la misma manera en la que estás unido a tu familia o al trabajo, de tal manera que el incumplimiento de las obligaciones te lleve a una pérdida real. “Cásate” con el grupo y provee para él de la misma forma que les proporcionas a tu esposa e hijos. La persona tiene que trabajar en sí misma. ¿Tú estás esperando hasta que haya un deseo de tomar el camino espiritual? Bueno, puedes tomarte tú tiempo, tal deseo nunca aparecerá. Por el contrario, se volverá aún más fácil justificar tu inactividad con un enfoque sobrio y realista. Probablemente se te enviará a más sufrimiento y mortificación en este mundo. De un modo u otro, algo sucederá. Si tu deseo no arde ahora, entonces espera y verás. El mundo está atravesando tales estados ahora, que es mucho más fácil que la gente se eleve por encima de la vida cotidiana. Esto se está haciendo a propósito con el fin de ayudar a que las capas espiritualmente más débiles de la sociedad se acerquen al mundo superior. La crisis actual se requiere exactamente para ese fin, pero a la gente fuerte se le están dando oportunidades para luchar contra su materia durante las épocas de florecimiento y prosperidad material. El mundo espiritual está construido sobre la libertad de elección. Si la persona no se compromete con el grupo y el grupo no se compromete con ella, entonces no debe ser presionada porque no está dentro de la familia. Ella no ha tomado la carga. Por lo tanto, nada se puede hacer. Ella es libre de tomar su elección. ¿Qué tipo de peticiones puede hacer la persona que no se ha ligado físicamente al grupo? ¿Cómo puede pedirle al grupo que se convierta en un ascensor que lo eleve a un nivel más alto? Es una tontería quejarse de falta de deseo. Es mejor actuar físicamente. Tomar un breve momento de un estallido del deseo y firmar un acuerdo con el grupo, que lo obligue más tarde, cuando el deseo cesa. Ponte tú mismo en una posición desesperada, engáñate como un enemigo acérrimo, con el fin de continuar con el camino, incluso cuando no quieras. ¿Te gusta tu jefe? Sin embargo, vas a trabajar ya que no tienes otra opción. Si no trabajamos para apegarnos nos dura al grupo, no seremos capaces de construir una vasija de garantía mutua. En la Convención de la Arava, hemos alcanzado un importante paso de preparación para la convención de diciembre, hemos ganado un sentimiento común. Ahora, tenemos que sostenerlo. Debemos comprometernos a aferrar ese sentimiento con todas nuestras fuerzas, a llevarlo a la convención y con este, iluminar a los miles de participantes y a los millones de personas que están conectados con nosotros en todo el mundo. Según la medida en la que cada persona invierta físicamente en esta preparación, ella se une al grupo. No es casual que los cabalistas de los grupos de Ramjal y el Arí firmaran acuerdos habituales entre ellos. Después de la firma, no puedes escapar. Tú debes cumplir la obligación. Lo mismo sucede en la vida: Tú firmas un contrato de trabajo para recibir un sueldo. Sin embargo, aquí, en vez de dinero, recibirás un tipo diferente de recompensa, una mayor y más valiosa. Esperemos que nos reunamos preparados y unidos en la convención. Entonces, seremos capaces de elevarnos en realidad y de convertirnos en una Luz para el mundo entero.

Usted dice que es necesario estar en miedo y preocupación constantes antes de la convención ¿Cómo elevamos tal sensación dentro del grupo?

En El Libro del Zóhar está dicho que hay dos grados para alcanzar la meta de la creación. El primer grado es el miedo, pero no es un miedo físico, animal por uno mismo. Es un estremecimiento, una preocupación, acerca de si puedo alcanzar la cualidad de otorgamiento. Debemos tener ese tipo de miedo específico, preguntarnos: “¿Estoy listo para eso? ¿Seré capaz de llegar a eso?”. Si existe tal miedo en la persona, él se relaciona con los amigos, con el grupo e incluso percibe el mundo en una forma completamente diferente. Él siente una preocupación interna constante en la búsqueda por la cualidad de otorgamiento. Él quiere saber cómo encontrarla, cómo determinarla, y qué es exactamente. Si él está en una búsqueda constante para encontrar la cualidad de otorgamiento dentro y fuera de sí mismo, para ver sus ejemplos, él gradualmente llega a la cualidad de estremecimiento que se requiere de él. Entonces, a partir de la cualidad de estremecimiento (su preocupación por revelar el otorgamiento hasta cierto grado, por sentirlo y dejar que lo llene), él llega a la cualidad de otorgamiento. Entonces, un estremecimiento es una vasija, una condición, un deseo, que debe estar dentro de nosotros para que recibamos un llenado dentro de este ¿Pero qué tipo de llenado obtenemos? Obtenemos la habilidad de dar. No se requiere nada más porque tan pronto como aparece en mí una verdadera intención de otorgar, la Luz superior instantáneamente se me revela y el Creador me da todo lo que Él tiene. Si quiero y puedo otorgarle a Él, comienzo a recibir de Él según el grado de mi deseo, mi intención de otorgar. El contacto entre nosotros sucede de tal manera que me elevo por encima del egoísmo y funciono dentro de la cualidad de otorgamiento. Mientras más recibo, más le doy a Él. Me lleno, recibiendo placer de todo lo que obtengo del “Anfitrión”. Al mismo tiempo, siento un enorme placer que invoco en Él, mientras Él me disfruta. De esta manera, nos complacemos mutuamente. Es un estado maravilloso en el que las personas sienten que sus acciones comunes están en complacerse entre ellas. Tal relación, cuando yo hago todo para complacerte y tú haces todo para complacerme, es llamada amor. No importa quién de nosotros recibe o da físicamente, cuál de los dos es y a quién se le atribuye. Lo principal es nuestra intención de llenar al otro. No importa que inicialmente, el Creador tuviera el placer y yo sólo tuviera el deseo. Lo que cuenta es que llegamos a un estado donde sentimos amor al llenarnos uno al otro con placer. Este no puede ser no correspondido. El amor es un llenado mutuo. Tenemos que llegar a ese estado. Tratemos de alcanzarlo en nuestra próxima convención.

Dos caminos para alcanzar el nivel de “Adam”

Hay dos caminos para alcanzar el nivel de “Adam”: el camino del sufrimiento y el camino de la Luz. Estando en nuestro mundo en el estado más bajo, de repente se nos reveló un impulso que nos llevó hacia el grupo, hacia el sistema general de almas separadas no corregidas.
Sin embargo, tenemos todos los medios: el maestro, los libros y las instrucciones para comenzar nuestra corrección y llegar a ser similares al sistema de Adam que existe en el mundo de Atzilut. Si nos unimos y deseamos ser como Adam para otorgar al Creador y por lo tanto ser semejantes a Él, entonces de este sistema general de Adam, durante nuestros estudios, nosotros recibimos la influencia de la Luz Circundante u Or Makif. Que poco a poco nos corrige y nos conecta en un todo. Todo depende de la medida en la que tratemos de unirnos en un grupo, del estudio común de las fuentes y de los esfuerzos por alcanzar la meta de la creación. Estos son los medios para la consecución de nuestro estado superior. Todos juntos tenemos que llegar al estado de Adam. Hay dos caminos de avance hacia la meta: el camino de la Luz, en el cual nosotros atraemos la influencia de la Luz y el camino del sufrimiento, en el que estamos en el grupo, pero realmente no deseamos avanzar. Esto nos crea grandes problemas porque los años pasan y no sabemos qué hacer con nosotros mismos y por qué no estamos llegando a ningún lado. Debido al hecho de que no estamos utilizando los medios que se nos han dado, nuestro avance se vuelve lento, difícil y largo. En otras palabras, avanzamos por el camino del sufrimiento. Si tan sólo pudiéramos superarnos a nosotros mismos y con los dientes apretados esforzarnos hacia los demás, ver que sólo de esta conexión entre nosotros encontraremos un futuro feliz, perfecto, entonces al instante revelaríamos la Luz de la corrección dentro de nosotros, la Luz Circundante que nos conecta. En esta conexión nosotros podríamos lograr sentir instantáneamente el mundo superior. Nosotros carecemos de un ataque dirigido hacia la disminución de uno mismo y la elevación de la cualidad del otorgamiento y el amor por los demás por encima de nosotros mismos. Espero que seamos capaces de lograr esto en nuestra próxima convención. Tenemos todas las condiciones necesarias para que esto ocurra.

Preguntas acerca de qué hacer sobre sí mismo y la presencia física

Nosotros sabemos que la persona necesita humillarse a sí misma y conectarse con el grupo a través de la garantía mutua. ¿Pero qué hace cuando ella está en su casa sola? ¿Cómo actúa la persona con la intención correcta cuando ella está haciendo cosas mundanas tales como comer, limpiar y demás? 

Dr: Laitman Estar bajo nuestra influencia con nuestro canal de comunicación encendido.
Pregunta: Yo soy una mujer de 70 años. He estado estudiando Cabalá durante siete años. Tengo algunos problemas de salud que dificultan que me ausente de casa, manejar, asistir a congresos y demás. Yo lo veo a usted todos los días en su lección de la mañana y puesto que soy jubilada, hago traducciones y trabajo con textos la mayor parte de mi tiempo. Sin embargo, me preocupa no poder estar con el grupo frecuentemente. Con todo, yo he encontrado que muchos discernimientos y cambios dentro mí son el resultado de interactuar con mi propia familia. Yo deseo saber, ¿cree usted que este sea el camino correcto? 

Dr: Laitman Usted está avanzando maravillosamente, continúe, esto le dará fuerza y le agregará años a su vida.

Preguntas...Una plegaria de un corazón

Cada vez después de un día intenso, las lecciones matinales parecen “sanar todas las heridas”, abriendo una nueva página y dándonos un nuevo impulso.
Rav: Es correcto, en el día hacen muchas cosas, se preparan y realizan su trabajo interno para que a la mañana siguiente podamos tener un progreso.
Pregunta: ¿Cómo podemos evitar que esta tendencia se desacelere antes de la convención?
Rav: No aflojaremos el paso. Al fin y al cabo, nos hemos vuelto una gran vasija global, un Kli mundial y tenemos el poder de unirnos y no perder la deficiencia. Aparte, debemos entender que tenemos que hacer sólo la mitad del trabajo: crear una deficiencia, una vasija. El llenado vendrá de Arriba, la Luz que Reforma hará el trabajo. Tenemos que reconocer el mal, nuestra carencia de poder y este será nuestro más grande logro. Al mismo tiempo, necesitamos esperanza, disposición y confianza en que la Luz Circundante hará su trabajo. Entonces con el fin de elevar una petición por la corrección (MAN), necesitamos dos cosas: una sensación de impotencia y confianza en el poder que viene de Arriba. Ustedes creen en Bina, que es llamada “fe”, “otorgamiento” y al mismo tiempo también ven que ustedes, es decir Maljut, no puede hacer nada.
Pregunta: Estamos sobre una cierta oleada ahora ¿Cómo podemos no sentirnos “ebrios con el éxito”?
Rav: Todo va a estar bien. No debemos sentirnos absolutamente seguros de nosotros y al mismo tiempo no debemos preocuparnos. Existen siempre dos opuestos operando aquí: ¿Cómo puedo estar preocupado sí creo en la fuerza superior? Debo preocuparme de que todos nos conectemos en un deseo. No necesitamos nada excepto eso. Sólo la garantía mutua nos permitirá, mediante la plegaria de muchos, demandar que la fuerza superior se revele. Mientras más nos conectemos, más revelaremos su Luz.
Pregunta: ¿Cómo puedo poner a punto este anhelo y no estar satisfecho con la alegría natural de la reunión?
Rav: No puedes evitar las subidas y bajadas. Alguien puede sentir vacío ahora, y alguien más puede estar bailando de alegría. Así es como nos complementamos. Así, la fragmentación de las vasijas se manifiesta: Al trabajar en sí mismos, se conectan y realmente se incluyen uno en el otro. Tenemos que incrementar nuestros esfuerzos. Lo principal es llegar a la plegaria de muchos que explotará en nuestro corazón unificado.

Comprendiendo a los grandes cabalistas

El Creador es la fuerza del otorgamiento que domina toda la realidad. La fuerza de otorgamiento puede brillar desde la distancia. No importa lo que somos y de la materia con que estamos hechos, su otorgamiento sobre nosotros puede hacer que nos parezcamos a él: nos convierte en otorgantes. Con el fin de que nos conectemos con esta fuerza, aquellos que han logrado tal conexión nos describen las diferentes revelaciones de esta fuerza de otorgamiento, del Creador. Nos cuentan sobre el mecanismo de Su sistema de otorgamiento sobre nosotros y así nosotros podemos conectarnos con Él. De hecho, no podemos decir nada sobre la persona misma. Sólo podemos hablar acerca de cómo se nos revelan sus acciones. Baal HaSulam escribe que nunca podemos conocer la “esencia”, sino sólo las acciones de la esencia. Es lo mismo con el Creador. Está escrito: “Por Tus acciones, te conoceremos”. Por Sus acciones, poco a poco percibimos Su imagen correcta. Esto se debe a que sus acciones están impresas dentro de nosotros en diferentes formas. A partir de ellas comenzamos a entender, a reflexionar, a aclarar y a organizar las acciones del Creador y luego podemos crear Su imagen. Todo proviene de nuestras impresiones y así es como alcanzamos el reconocimiento. La revelación, el reconocimiento y entendimiento de lo que alcanzamos se llama “conocimiento imaginativo”. Es imaginativo, porque por un lado, nuestra materia permanece igual: el deseo de disfrutar. No hay ninguna otra materia. Por otro lado, la forma en que viste en esta materia es el deseo de otorgar, el atributo de Aquel que otorga, Su imagen, por la cual yo estoy impresionado. Con el fin de ser impresionados por tal imagen, por el Creador, me impresiono por el grupo. Así, me acerco a la percepción de Él. La lectura de El Libro del Zóhar es especial porque mientras lo leemos, queremos estar impresionados por las diferentes formas de otorgamiento del Creador que se revelan a los que fueron capaces de alcanzar Sus formas. Estas formas vienen a nosotros, pero ellas se encuentran ocultas y nosotros no las sentimos, no podemos describir cómo las percibimos. No tenemos una sensación clara de las formas, de sus distintos tipos, manifestaciones, o atributos, por las cuales yo sentiría cualquier cambio interno. Los cabalistas describen todas estas formas y nos dan un cuadro completo de cómo este conocimiento se forma dentro de la persona, cómo cambia y se desarrolla en él de una forma muy pequeña: el punto en el corazón. A partir de este punto minúsculo, cada etapa se desarrollará primero en una dirección negativa que es opuesta al Creador y luego en una dirección positiva que se le asemeja. Por otra parte, el desarrollo es en una dirección negativa, en otro atributo que es opuesto al Creador y luego en una dirección positiva, que es como Él. Así continúa: izquierda, derecha, izquierda, derecha. Así es como se desarrolla nuestra comprensión, desde la más pequeña hasta la mayor.
Los estados en los que somos opuestos al Creador, son llamados “inclinación al mal” y los estados donde recibimos Sus atributos reciben el nombre de “inclinación al bien”. En otras palabras, la “inclinación”, el deseo, permanece, pero lo llamamos “malo” si es opuesto a la forma del Creador y lo llamamos “bueno” si recibimos los atributos que se le parecen. En realidad, estamos hablando de nosotros mismos en relación al atributo de amor. Esta es la actitud del Creador hacia los seres creados. Por lo tanto, en cada paso que damos, avanzamos del odio al amor y de nuevo del odio al amor. Cuando sentimos odio, de alguna manera, sentimos la noción del concepto del “Monte Sinaí“, una montaña de odio. Luego, cuando sentimos amor, sentimos la Luz que Reforma, la revelación de la Torá. Cuando leemos El Libro del Zóhar que nos habla de todos los estados, buenos y malos, las fuerzas negativas y las positivas que operan mutuamente y se igualan para alcanzar la meta, tenemos que tratar de conectarnos con los grandes cabalistas quienes sintieron todos estos estados y se adhirieron a ellos. Ahora, yo quiero ser parte del grupo de Rabí Shimón, que incluye al Baal HaSulam, Rabash y a todos los grandes cabalistas. Todo esto es un mecanismo, un sistema, la parte corregida de la vasija del alma que se ha corregido. Allí, en esos deseos, se encuentran las grandes almas que han alcanzado y sienten al Creador, que poseen los mismos atributos que Él posee. Ellos nos hablan de este mecanismo al igual que los padres hablan con sus hijos. Aunque el niño no comprenda todo lo que el padre le dice, tiene que intentarlo.