¿Cómo pueden las melodías de los mundos espirituales (superiores) ayudar a los estudiantes que han estado involucrados en el método de alcanzar los mundos superiores durante mucho tiempo?

Al escuchar estas melodías de vez en cuando, ellos encuentran constantemente nuevas profundidades en estas. El punto es que las personas que estudia el método de Baal HaSulam lo consideran como su Maestro. Entran en el mundo que él descubrió y él los guía y se los revela a ellas. Ellas lo siguen al estudiar sus artículos, cartas, y los muchos volúmenes de las diversas obras, como el Talmud Eser Sefirot (TES El Estudio de las Diez Sefirot), por ejemplo.

Profesor Kfitza comparó este libro con un libro de física clásica de Landau-Lifshitz para grado 11º. Él una vez me dijo que este es la base de la física espiritual. Además, el trabajo más serio de Baal HaSulam es el Comentario al Libro del Zóhar, que ningún gran maestro espiritual antes que él pudo escribir durante 2.000 años. Es una información muy interesante que describe de la manera más precisa y especial la conexión entre la mente y los sentidos cuando ustedes tienen que examinar sus sensaciones con la mente y expandir la mente con sus sensaciones, que luego les ayudan a examinar y a aclarar sus sensaciones. De esta forma trabajan en dos líneas: con la ayuda de la línea de sus sensaciones expanden su mente y con la ayuda de la mente entienden las nuevas sensaciones que surgen en ustedes. Cuando se funden en una sola, las dos líneas les ayudan a sentir a la Providencia superior. Por lo tanto, todos los estudiantes de Baal HaSulam sienten estas melodías de manera diferente con la nueva percepción que se crea en ellos, por medio de la vasija de la Providencia superior, del sexto sentido. Ellos ya las hicieron sonar en sus emociones desarrolladas, con la ayuda de la mente y las comprenden en su mente con la ayuda de las nuevas sensaciones. La música aparentemente simple de los mundos superiores eleva las capas más profundas de las emociones y la nueva comprensión superior en la persona. Esta, milagrosamente, incluye tanto la mente como los sentidos.

¿Con qué método puedo comenzar a desarrollar el sexto sentido en mi interior, aquél que haga posible que yo vea el mundo real por fuera de mí?

Dentro de mí está mi ego a través del cual ahora mismo lo siento todo. Dentro de él siempre percibo todo de la manera que quiero y de esta manera veo este mundo. Yo necesito desarrollar un sentido opuesto que se dirija hacia afuera no hacia adentro.

Para esto debo conectarme con otras personas y construir una vasija de percepción entre nosotros compartida que sea el resultado de nuestro deseo de salir de nosotros mismos y de unirnos. A través de nuestro anhelo por la unidad, construimos entre nosotros un nuevo sentido altruista, común para todos nosotros. A través de la construcción de tal sentido mutuo, yo comienzo a ver qué pasa por fuera de mí y a la imagen que veo, la llamo el mundo superior.

Baal HaSulam, “La sierva que es heredera de su señora”:

Por lo tanto, el mundo ha sido dividido en internalidad y externalidad, donde cada mundo contiene iluminaciones adecuadas para operar en un desarrollo lento. Estas son llamadas “la interioridad del mundo”. El sistema en el que nosotros estamos en está dividido en internalidad y externalidad. Esta división se refiere a las Luces y las vasijas, tanto la dirección como la correlación inversa entre ellas depende de si hablamos de las vasijas corregidas o de las corruptas. En consecuencia, debemos entender qué significa esto para nosotros después de la preparación en el sistema espiritual y de la creación del sistema corporal. Este en realidad, también es un sistema espiritual, pero lo percibimos como el mundo ficticio actual. Yo descubro que existo en una determinada realidad con las personas, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada a mi alrededor. Es como si cada uno viviera en su propio aquí, moviéndose de forma independiente, operando e influyendo en los demás. Después de revelar todo eso, tengo que atribuirme yo mismo, junto con toda la imagen que se representa dentro de mí a una causa, a una fuente, a una meta, a una realidad simple en el que no existe nadie más aparte de Él, y que Él es bueno y benevolente. El punto que se crea como “algo de la nada”, permanece dentro mí, sólo con el fin de determinar que todo lo demás es Él. Debemos conectar todo lo que está por fuera de ese punto con la percepción del superior, con el Creador. Este es nuestro trabajo y todo el que sienta que tiene un punto en el corazón “algo de la nada” que siente diferente de la eminencia, participa en esto.

El trabajo está dividido en dos partes:

1. Fortalecimiento del punto en el corazón mediante la conexión de los puntos que pueden ser conectados a él en aras de la meta espiritual. Estos son los miembros del grupo, mis amigos a lo largo del camino espiritual, quienes en realidad son parte de mi alma, de mi punto en el corazón.
2. Además, hay otras partes que no están directamente conectadas con la meta. Ellas no sienten “algo de la nada”, sino “algo de algo”, y no hacen preguntas complicadas que surjan del punto en el corazón, de la forma opuesta. Ellas viven sus vidas, no sienten ninguna deficiencia, sino esa. Yo también tengo que conectarlas a ellas con mi trabajo de acuerdo al tipo y tamaño de deseos que se revelen dentro de ellas.

Con el tiempo, yo conecto toda la realidad: todo el deseo de recibir que está ante mí, que está a mi disposición, dentro de mí, sin importar cómo lo pongan, con el atributo de otorgamiento y amor llamado el Creador. Pareciera que soy yo quien corrige al mundo, pero de hecho, yo cumplo con mi corrección privada. Esto se debe a que no hay nada en el mundo, sino un hombre y un Creador. La persona es el punto de “algo de la nada” que opera con el fin de traer de vuelta “algo de algo”, todo lo que parece separado de él.

Todo se evalúa no por su aparición en un momento dado, sino de acuerdo a su grado de desarrollo.

Todo lo que existe en la realidad, el bien y el mal, e incluso lo más dañino del mundo, tiene derecho a existir, no debe ser erradicado del mundo, ni destruido. Sólo debemos componerlo y reformarlo porque cualquier observación del trabajo de la creación es suficiente para enseñarnos acerca de la grandeza, la perfección de su operador y Creador. De aquí pueden sacarse conclusiones claras y de largo alcance. Todo lo que sucede en el mundo en cada momento proviene de la fuente única, del Creador. Yo corrijo sólo mi propia percepción, mi propia visión. Además, la corrijo solo en una sola dirección: lograr plenamente el otorgamiento. Así descubro el mundo, el cual está menos distorsionado por mi naturaleza, que es más completo; yo veo que esta es su forma verdadera, inmutable.

Pregunta: Si nosotros corregimos sólo nuestra percepción del mundo, ¿por qué tenemos que hacer difusión entre las personas?

Dr: Laitman Yo quiero acercarlos más a la meta a través de la difusión. De hecho, ellas son parte de mi alma. Todo el mundo es parte de mi alma y ​​yo trabajo con ellas doblemente: por un lado, les llevo la Luz y por otro lado, creo las condiciones para que ellas se acerquen a mí. Lo más importante es que gracias a estas dos acciones, de manera directa “a través de la puerta trasera”, al alternarlas, nosotros nos unimos y finalmente yo devuelvo todas las partes de mi alma. Así es como tengo de ver el mundo, incluyendo naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Toda la realidad es la esencia de mi alma, un deseo unificado. Esta se me revela ahora porque, por definición, yo no puedo sentir nada además de esta. El deseo es mi “material sensible”, yo sólo tengo que revelar correctamente su realidad. Yo trabajo en eso, en la corrección de mi propia percepción. ¿Cómo? De acuerdo al principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Por qué? Lo hago porque ahora una parte de mi ego, la parte que distorsiona la imagen del mundo, me parece remota, con frecuencia desagradable, opuesta, y yo tengo que corregir mi percepción. Por lo tanto, al final, yo sólo me corrijo a mí mismo. Es por eso que Baal HaSulam escribe que incluso las cosas malas no deben ser destruidas, sino corregidas. Ahora son malas, odiosas ante mis ojos, cuando corrijo mi visión, mi actitud, estas se volverán buenas y útiles para mí. Es imposible corregir algo en el mundo, aparte de uno mismo. Nosotros ya vemos que esto sólo trae daño. Por lo tanto, es necesario entender que todas las correcciones, todos los cambios positivos, se realizan precisamente en nuestra actitud. Aunque y vea ante mí a la persona más malvada, tengo que corregirme yo mismo para que ella deje de hacer daño. Ustedes pueden destruir a alguien si ella quiere detener mi acción de corrección, es decir, a matarme. Así, ella no me deja otra opción y en este caso también habrá una corrección. Sin embargo, mientras que tenga una solución diferente, yo debo actuar, trabajar en la corrección para que el mal sea eliminado del mundo.

Pregunta: Aun así, ¿por qué les hablamos a las personas acerca de la metodología integral como si quisiéramos convencerlas de algo?

Dr: Laitman Porque de esta manera nos aseguramos nuestra propia corrección. ¿A quién le explico el método? Yo se lo explico a las partes de mi alma. Sin embargo, yo no las corrijo, sólo les doy una herramienta para que ellas mismas se corrijan. Y para mí, esto es auto corrección. Debemos imaginar un sistema en el que mis partes estén por fuera de mí, y es por eso que de esta manera puedo corregirlas. Yo no las destruyo o las reprimo, sino que les paso el método de corrección por medio de explicaciones amables. Me preocupo por ver en qué medida son capaces de utilizarlo, y según la medida de su incapacidad, yo puedo crear las condiciones para que ellas se acerquen a mí. Sin embargo, yo no las jalo por la fuerza, ni exijo obediencia. Después de todo, nosotros estamos separados por la inclinación al mal y yo tengo que corregirla. En otras palabras, me acerco y ellas se acercan a mí, a pesar del rechazo mutuo. Y de esta manera, yo las devuelvo a la fuente. Tenemos que pensar en esta imagen. Una motivación malvada penetró el deseo unificado, lo rompió en pedazos y esparció estos pedazos en diferentes direcciones. Ahora, cuando en vez de pertenecer a un todo, experimentamos oposición, odio; tenemos que entender cómo transformar esta separación en unidad, en la nueva fuente de nuestra unidad, tenemos que entender por qué empezamos la corrección de esta manera, preservando la singularidad de cada uno. Yo tengo que proteger el deseo egoísta. Este es como el “Ángel de la Muerte” que se convertirá en el “Ángel Puro”. Sin él, toda la creación es inútil.

Abandonando los paradigmas obsoletos

Nuestro amigo que se encontraba en Nueva York durante el huracán nos dijo que nunca antes hubo una atmósfera tal en el grupo de Nueva York en estos tiempos difíciles, cuan centrados están todos en el estudio y en estrechar las relaciones.

Dr: Laitman ¡Tenemos que agradecerle al Creador por el huracán! Pero, ¿es esto lo que necesitamos? Toda persona inteligente necesita un pequeño pinchazo y está lista para ser buena. Sin embargo, los obstinados necesitan fuertes golpes y esto es llamado “He endurecido el corazón del Faraón“. Todo depende de la persona. Espero que con la ayuda de nuestro método de desarrollo de la conexión, con las relaciones en el Internet y todo los que hemos alcanzado, seamos capaces de explicarles a las personas y a nosotros mismos, de forma rápida y sin dolor, que todos estos golpes simplemente desaparecen si empezamos a verlos como un medio para un ascenso. Baal HaSulam escribe en una de sus cartas que todo esto es una ilusión. Basta con mirar a estos golpes desde un lado, como una razón para apelar al Creador, y desaparecerán al instante. Apelemos ante el Creador y los problemas que se irán. Debemos entender que en nuestro mundo no hay nada que exista realmente. Todo lo que vemos está siendo dibujando en nuestros órganos de percepción. Todo esto desaparecerá tan pronto como se formateen nuestros órganos de percepción hacia el Creador. Por lo tanto, actuemos de manera más racional y abandonemos nuestros viejos paradigmas, porque ellos se retroalimentan a sí mismos.

La etapa actual del desarrollo de la Cabalá

La última fuente escrita de la sabiduría de la Cabalá data de hace aproximadamente 500 años. Esos son los libros del santo ARÍ. Cerca de 20 volúmenes de sus escritos revelan en detalle todo el sistema de gobierno de este mundo y su interacción con el mundo superior. Los libros del ARÍ explican no sólo la manera en que este mundo es controlado por las fuerzas superiores, sino también nuestro impacto en ellas, la influencia inversa y cómo esta influencia una vez más, provoca las acciones de las fuerzas superiores sobre nosotros. Los libros del ARÍ describen todas esas interacciones entre el gobierno superior y nosotros, nuestro libre albedrio, nuestros destinos, encarnaciones previas, etc. Estos proporcionan una descripción muy seria y detallada de todo lo que existe. Sin embargo, estos resultaron ser insuficientes. En el siglo 20 (de 400 a 500 años después del ARÍ), aparece otro cabalista, Baal HaSulam (“el señor de la escalera” en hebreo). ¿Por qué? Porque él describió en detalle la “escalera” que uno debe ascender al escalar desde este mundo, del estado actual en el cual se encuentra la persona común, hasta la cima de su desarrollo. No se trata del crecimiento físico, tampoco habla de desarrollo intelectual. Vemos que no hay mucho que alabar en este mundo. Más bien, se trata del avance que cada uno de nosotros debe lograr: alcanzar el mundo superior, el sistema de gobierno. Se trata de nuestro alcance del mundo eterno, perfecto, que aún está más allá de nuestra percepción. Baal HaSulam presentó una metodología acorde con los tiempos modernos, que nosotros estamos usando en este momento. Su hijo Rabash desarrolló más el método de su padre y lo hizo más práctico. Creó una instrucción concreta, paso a paso, descrita en numerosos artículos. Esos artículos claramente nos muestran cómo, al cambiarnos a nosotros mismos, al expandir nuestros órganos de percepción, podemos comenzar a percibir el universo oculto de nosotros por medio de nuestras propias limitaciones. Es conocido por todos que somos limitados. Podemos escuchar sólo un cierto rango de sonidos, vemos un espectro de luz muy limitado, etc. En otras palabras, todos nuestros sentidos: visión, oído, olfato, tacto y gusto, son limitados. Mientras que aquí estamos hablando de otros órganos de percepción, no de los que tenemos actualmente. Con el fin de ampliar nuestros órganos de percepción inventamos múltiples dispositivos, como los telescopios y microscopios para los ojos, numerosos tipos de radares, localizadores, etc. Sin embargo, es más importante que nosotros averigüemos qué órganos adicionales de percepción necesitamos para sentir el mundo que existe a nuestro alrededor.

La auto corrección como una ocupación importante

Debido a nuestro trabajo interno y externo, nosotros atravesamos cambios muy rigurosos. Y lo uno no debería interferir con lo otro. Después de todo el trabajo, nosotros salimos con la velocidad en que el mundo se mueve, yendo a ellos con lo que están listos a escuchar. Como está escrito, “Educa al niño según su camino”, este “niño” es el mundo entero,  requiere la misma actitud por parte nuestras. En cuanto a nuestro trabajo interno, deberíamos estar orientados hacia una meta y atenernos a definiciones muy rígidas. Incluso cuando nuestra percepción se altera, nosotros debemos recoger todas las impresiones en una imagen general única que adquiera continuamente contornos visibles y se vuelva así cada vez más exacta. Debemos agudizar permanentemente nuestro enfoque y ver la meta frente a nosotros de forma más precisa.

Es imposible cambiar nuestra “profesión” y buscar otras formas de ganarnos la vida. Cualquier cambio que nos ocurra debe guardar similitud con el modelo del grupo y estar basado en nuestra unidad. Uno debe ser consistente en los esfuerzos y actividades propias con el fin de aceptar positivamente varias imágenes del mundo que fluctúan constantemente y están listas para autorizar los obstáculos que se muestran en nuestro camino perpetuamente. Uno debe entender que todos estos obstáculos se envían de una fuente más elevada y que no existe nada además de esta fuente. El propósito de todas las dificultades que atravesamos es dirigirnos hacia la meta. Si tenemos este tipo de actitud ante todo lo que nos rodea, entonces no caeremos en dificultades y problemas. Los aceptaremos de forma positiva, elevándonos por encima de ellos y por sobre estos problemas nos conectaremos nosotros. Al hacer esto, podemos verificarnos constantemente.

Combustible para la unidad

Supongamos que una persona camina por la calle. Alguien la empuja duro y la “saca” de un estado mental positivo. Hoy en día, el hombre moderno tolera el sufrimiento e inhibe la reacción porque se nos enseña desde la infancia que nos abstengamos de tales reacciones. Por lo tanto los conflictos ocurren rara vez. Las personas que se restringen y acumulan una serie de insultos sin dirección, estallan finalmente debido a alguna cosa pequeña, esto ocurre normalmente en el hogar y la agresión acumulada se deposita en los más cercanos. Este es un mecanismo típico de la reacción emocional del hombre moderno. ¿Debería usted responder a ese empujón como si fuera algo positivo?. Entonces yo me siento contento por este efecto que ocurre en mí, porque puedo llegar a incluirme más en este mecanismo general, puedo volverme aún más integral.
Rav: ¡Por supuesto, es positivo! Empiezo a percibir todo lo que me sucede como algo que ocurre por una razón en este enorme mecanismo cerrado. Si alguien me empuja o algo me pasa, de esta manera se me señala dónde debo aumentar mi contacto con este mecanismo general y dónde entrar aún más profundamente en la relación integral a través de este impacto negativo. Se me muestra mi falta de inclusión. Entonces puedo ser feliz debido a este efecto sobre mí, porque puedo participar más en este mecanismo general, volverme aún más integral y subir las escaleras de los valores, visiones, sentimientos y ser consciente del mundo que me rodea, según la medida de mi la comprensión de su flujo causal, de su propósito, de mi visión y papel en él. Comienzo a ver hacia adelante a través del tiempo. El hecho es que el hombre que me causó daño no tiene nada que ver con eso. El sólo es un elemento más en el sistema común, igual que yo. Y yo no reacciono en contra de él de ninguna manera, ni desde el punto de gratitud, ni desde el punto de las emociones negativas. No siento nada con respecto a él. Yo veo este mecanismo general que nos controla, que nos ata cada vez más a la interacción global y soy muy feliz por eso, porque yo alcanzo un nuevo nivel de existencia y vivo de esta manera. Tengo que aprender y comprender este sistema, debo obtener una forma de aferrarme a él, y entonces la profundidad, la cual está más allá de la materia, más allá de este oropel en el que vivimos y jugamos, se desplegará frente a mí. Yo no quiero participar en este juego, pero quiero estar dentro de las fuerzas del mecanismo que gobierna todo esto, porque de esa manera seré eterno y perfecto, como la Naturaleza superior misma.
Pregunta: Resulta que al elevarme por encima de los conflictos que surgen y del odio, nosotros alcanzamos la profundidad de la conexión con otras personas. Es decir, ¿esta supuesta agresión negativa es el combustible para la conexión?
Rav: En general, sí. Podemos decir que lo es. No hay duda que este potencial negativo que hemos acumulado en el trascurso del largo proceso de nuestra evolución, es necesario. Lo hemos recorrido de esta manera con el fin de tener algo sobre qué elevarnos.
Comentario: Al trabajar con la gente, especialmente durante las interacciones grupales que implican un cierto nivel de unidad, hay dos etapas. La primera etapa es una así llamada transferencia positiva en la que los estudiantes comienzan diciendo: “¡Qué metodología tan maravillosa! ¡Qué maravilla de maestro! ¡Qué grupo! ¡Qué suerte tenemos! “Y entonces comienza una así llamada transferencia negativa.
Rav: Creo que no habrá ni períodos agudos positivos ni negativos. Habrá, por supuesto, subidas y bajadas ondulantesrelativas para que la gente avance en su comprensión y detección de esta metodología y de la forma en que funciona. Aquí no trabajamos con nuestro pasado y por lo tanto, preparamos a las personas para que encontremos hoy en día un nivel de percepción completamente nuevo el cual no tenemos con qué comparar. No siento que haya un lugar para las reacciones conocidas, quizás en pequeña medida, pero no en la medida en que aparecen en otros grupos o clubes.

Cuántas veces ha “muerto” el mundo

Declaración: 2800 A.E.C – Asiria: En la inscripción que hay en una placa de arcilla se lee: “Ahora, al final de los tiempos, la Tierra está llegando a su fin. Hay múltiples indicios de un cataclismo inminente. El soborno y la corrupción se han vuelto habituales”. Y aun así, alrededor de un par de siglos después que estas palabras fueron escritas, los asirios crearon uno de los estados más poderosos del mundo antiguo.
50-100 E.C Palestina: Los primeros seguidores de Jesucristo esperaban que el fin del mundo, que en su opinión esto podría haber ocurrido en cualquier momento. La predicción de Jesucristo de la destrucción inminente del Templo en Jerusalén y la profecía de su segunda venida se extendió rápidamente de boca en boca. La destrucción por los romanos del Templo en el año 70, significó que la profecía se hizo realidad. La persecución de los cristianos formó una atmósfera psicológica específica dentro de sus pequeñas comunidades de entonces. No obstante, muy pronto el cristianismo se convirtió en la religión nacional del imperio romano, además, las jerarquías clericales anunciaron oficialmente que el apocalipsis se retrasaría hasta tiempo indefinido en el futuro.
1000 E.C – Europa Occidental: En el año 1000, los católicos estaban temerosos de entrar en un nuevo milenio, en una nueva era en el reino celestial. La continua anticipación del “fin de los tiempos”, llevó a Europa a la total desolación. Las personas estaban preparándose para el Día del Juicio y dejaron de preocuparse por los problemas corporales: No araron las tierras, no apacentaron el ganado, ni continuaron el comercio… La víspera de año nuevo del año 1000, fue una apoteosis de tensión, miles de personas se reunieron en Roma, a la espera de la bendición del Papa a quien recibieron junto con su consejo de volver a casa. Se hizo evidente que el fin del mundo se había retrasado una vez más. Pero la histeria colectiva sólo terminó en 1033 después de que todos fueron testigos de que el apocalipsis prometido no ocurriría sino hasta el 1000 º aniversario de la crucifixión.
1492 – Rusia: los países ortodoxos de Rusia y Grecia se preparaban para celebrar el 7000º aniversario la creación del mundo y para afrontar el final de los tiempos. El colapso de Constantinopla 40 años antes de este acontecimiento parecía ser una evidencia obvia de la llegada del fin del mundo. A pesar de eso, lo esperado no ocurrió en 1492, ni en ningún momento posterior, la gente en Rusia continuó esperando durante muchas décadas a que este ocurriera.
1914 – EE.UU.: La predicción del fin del mundo se convirtió en uno de los principales engaños de múltiples sectas populares que surgieron en el siglo XX a partir de Russell, el fundador de los “Testigos de Jehová”, quien declaró que “el día del juicio” sucedería en 1914, más tarde trasladó la fecha a 1915, finalmente él murió en 1916. Sus sucesores procedieron de inmediato a predecir el fin del mundo en un futuro próximo hasta 1975. En previsión al apocalipsis, sus víctimas donaron sus bienes con el fin de salvarse del olvido eterno. Cuando una vez más no ocurrió el “fin del mundo”, los seguidores de los “Testigos de Jehová”, explicaron esta situación diciendo que ellos fueron mal entendidos.
2010: El miedo al apocalipsis se reanudó cuando el Gran Colisionador de Hadrones se puso en marcha: Éste demostró claramente que la colisión de protones provocó la aparición de “micro agujeros negros” que tienen la capacidad de “tragarse” al mundo. Como es bien sabido, la Tierra es constantemente bombardeada por rayos cósmicos extremadamente poderosos.
12/21/2012: El próximo día del juicio final está previsto para finales del 2012. “Los intérpretes” de los antiguos mayas han explicado las palabras “El 13avo ciclo de un período de 400 años, terminará el 4 de ahav, tercer día del mes de Kankin, la imagen de los armados Bolon Okte con su gran cerco” como si fueran la predicción del Apocalipsis inminente, a pesar de que este pasaje en particular, delineó la coronación de un rey. 

Dr. Laitman Según la Cabalá, no existe tal cosa como el “fin del mundo”, sino más bien una transición hacia una nueva y más alta percepción integral del ámbito material que se revela según el grado de corrección de nuestras propiedades y como consecuencia de la magnitud del cambio en nuestros órganos de percepción de la realidad. Esta ya está sucediendo, el proceso comenzó en 1995 y continuará.

¿Cómo podemos corregir la situación cuando el corazón no está de acuerdo con las buenas intenciones que entiendo en mi mente?

No somos dueños del corazón, el entorno lo controla. Si quiero pensar en algo serio y sublime, tomo un libro o veo una película, o hablo conmigo mismo. Pero si quiero cambiar el deseo en mi corazón, necesito una influencia externa. Todo depende cómo organizo mi vida. Tienes que considerar la vida ordinaria como un teatro, es decir, darle sólo tanta importancia como sea necesario. Tengo que trabajar y llevar una vida ordinaria como todos los demás. Pero no la trato como mi vida real, sino más bien como una obra de teatro, en la cual hay actores que realizan su papel de la manera en que fue determinado por el Creador y ni siquiera están conscientes de ello. Lo único que realmente puede influir en mí es el grupo. En toda la realidad sólo existe una herramienta, en la cual puedo influir y la cual puede influir en mí. Puedo prepararme para tener una percepción más sensible de su influencia y después la obtendré. Entonces, todo mi trabajo está concentrado sólo dentro del grupo. No hay otra manera de cambiar el corazón de una persona. A veces las personas piensan que es posible estudiar y diseminar más y así avanzan. Pero el estudio no es un sustituto del grupo. El avance de una persona sólo es posible a través del grupo. El grupo puede ser muy grande o pequeño o incluso virtual y no físico. Pero en cualquier caso tengo que estar entre personas que son como yo, hacia quienes puedo anularme en la práctica, hacerles presentes, respetarlos y verlos como los grandes de nuestra generación. Tengo que actuar ante ellos mediante verme a mí mismo como un cero total, como polvo bajo sus pies. Entonces dentro del grupo la Luz me influirá porque yo me anulo. Esta es una anulación real y no una imaginación como en relación al Creador, frente a quien todos están dispuestos a bajar sus cabezas. Entonces veré hasta qué grado esas acciones son eficientes y cómo pudieron ayudarme si las hubiera realizado hace muchos años. No entiendo por qué no había escuchado acerca de esto hasta ahora. Después de todo, es tan simple. De hecho, lo escuché pero no lo llevé a cabo. Toma un largo tiempo hasta que una persona finalmente escucha y comienza a hacer algo.

La vida es para calibrar nuestros atributos

Todo depende de los atributos de la persona, según el estado en el que ella esté. Se nos dice: “Si un estudiante fue exiliado, su maestro está exiliado junto con él”. Todo se mide solo con respecto al que recibe: “se toma a uno para conocer a uno” y “el amor cubrirá todos sus pecados”. Esto hace la diferencia entre la percepción de un cabalista y la de una persona ordinaria. Un cabalista entiende que él recibe la Providencia superior y ve una imagen interminable de imágenes que le son reveladas. Todo esto se revela de acuerdo al plan superior y a los esfuerzos que él hace abajo. En concordancia, el punto donde se encuentran el plan del desarrollo de la persona y el esfuerzo de la persona, es la imagen del fenómeno que ella ve y siente. La percepción puede ser interna y externa. Externamente la persona recibe como un hecho todo lo que le es revelado, las leyes de este mundo. Ella entiende que todo proviene del Creador y que así es como el Creador le muestra el mundo. Esta es la perspectiva del “dueño”. La perspectiva de la Tora es el entendimiento de que el Creador está mostrándome toda la imagen que veo, pero esta se revela en mi deseo de recibir de acuerdo a mis atributos. Surgen de esto dos comportamientos y percepciones diferentes, como se nos dice, “la opinión de la Tora es opuesta a la opinión de los dueños de casa”. Entonces en el grupo tenemos que tratar a los amigos, al Rav, al entorno, y los libros con respeto, a pesar de la falta de respeto que sentimos hacia ellos internamente. Si la persona quiere avanzar, ella está constantemente en lucha por que su ego crece constantemente, mostrándole la bajeza de todo lo que no hace pate de su propio interés. Nosotros tenemos que preservar el sentimiento interno de grandeza del Creador y la fe en el Rav, tratar a los amigos como los más grandes de la generación y apreciar la cualidad del grupo más que la cantidad. Tenemos que hacer todo para calibrar nuestra vasija correctamente. Si todo se revela dentro de mí de acuerdo a mis atributos presentes, yo tengo que relacionarlos de acuerdo a la realidad que me muestra cómo debo cambiar mis atributos, para ser capaz de avanzar constantemente por medio de esto.

Sentirnos uno al otro

Supongamos que en el proceso de interacción con una persona, siento una sensación desagradable de ella. ¿Podría ser esta una invitación para que yo haga un esfuerzo por conectar con ella?

Dr: Laitman Tienes que conectarte con ella. Ponlo frente a ti y luego, como si estuviera en vez de ti mismo. Este es tu trabajo interno. De nuevo, todo depende del nivel en el que esto se lleve a cabo. A veces, debemos oponernos entre nosotros específicamente para profundizar, para entrar en mayor contacto. En esencia, necesitamos de la contradicción para sentir mejor a los demás. Contacto no significa desdibujar la imagen. Por el contrario, esta imagen debe ser más clara. Yo tengo que ver en la persona todo lo opuesto a mí y al mismo tiempo, su deseo de estar conmigo. Cuando ponemos uno encima del otro, obtenemos un dipolo: las cualidades opuestas con las cualidades positivas por encima de ellos. Estas estructuras dipolo dan perfección y agudizan los sentidos, la percepción y la adhesión. Esta contradicción es opuesta a las reacciones normales de nuestro mundo, porque añade aquí un nivel positivo. Esto no existe en nuestro mundo. En nuestro mundo, estamos dispuestos a aceptar algunos acuerdos y concesiones, pero se llevan a cabo en un nivel: el egoísta. Aquí, hacemos nuestro mejor esfuerzo para llevarnos a nosotros mismos y a los otros al siguiente nivel de coordinación con los demás, de ninguna manera eliminamos o borramos nuestras cualidades negativas iniciales. Ellas continuarán desarrollándose rápidamente en nosotros. Resulta que el grupo en el que los miembros tienen una buena conexión entre sí avanza, se desarrolla y descubre en su interior cualidades sorprendentemente salvajes e instintos originales: odio, envidia y celos, todo es por nada, como suele decirse. Entendemos que todo esto es para que nos elevemos por encima y lo usemos correctamente. Así, la naturaleza nos ayuda en nuestro desarrollo interior. Por el contrario, el grupo que capta los materiales de manera pobre y pone poco esfuerzo en conectarse con los demás, no descubre resistencia ni las nuevas cualidades negativas en sus esfuerzos por unirse. Así, sus dipolos son pequeños.

No hay lugar para la agresión

En el proceso de comunicación, las personas se vuelven subconscientemente agresivas. ¿Debemos decirles de alguna manera que están siendo agresivos en un momento dado, aunque inconscientemente, sin darse cuenta, o esto debe quedar como material del trabajo integral y de aclaración? 

Dr: Laitman Creo que todo esto comenzará a arreglarse en el grupo, incluso cuando se inicia el estudio de los materiales introductorios. 

Pero hay personas que no responden a esto, que no oyen. 

Ellos necesitan ser colocados en grupos separados. 

Ese es un asunto diferente. 

Por lo general, la agresión desaparece rápidamente ante la visión de la gran meta que se establece ante las personas, cuando se aproximan a un todo nuevo, con el fin de descubrir un mundo perfecto y en armonía. 

Al explicarles la estructura del universo, la percepción de la realidad, aquí empiezan “a tropezar”, lo que significa que no hay espacio para alguna agresión mezquina y personal.

¿Se debe soporta el dolor?

Supongamos que durante el tiempo de nuestra interacción estamos cantando, poniendo nuestras manos sobre los hombros de los demás y accidentalmente alguien aprieta mi hombro hasta que siento dolor. ¿Puedo decirle a esta persona que me está hiriendo? ¿O debo soportarlo y trabajar con este dolor? Rav: En este ejemplo específico, yo diría que tienes que soportarlo. Yo debo entender que esta persona se está expresando de esta forma. Debo elevarme por encima de mi sensación para que mi tipo de relación hacia él neutralice el dolor. Nosotros sabemos que todas estas son percepciones y yo no habría sentido dolor si la persona junto a mí me hubiera causado esto con el fin de salvarme. ¿No es así? Entonces no habría sentido dolor. Yo debería entender la necesidad de esto y esto debería neutralizar el dolor, es decir que la meta justificaría los medios. Es así como uno tiene que dirigirse a esto. Sin embargo, debido a que aún estamos hablando de los niveles de nuestro desarrollo, entonces en el proceso de interacción, quizá, es posible hablar de alguna manera sobre los sentimientos de uno. Pero en general mientras las personas se desarrollan, llegan a tal estado en el que ninguna relación, aunque esta sea externa, la perciben de forma incorrecta.

La depresión es la mejor consejera

Opinión de Snob.ru: “Los pacientes con depresión tienden a evaluarse ellos mismos y al posible giro de los acontecimientos de un modo más realista mientras que la gente con buena salud tiende a sobreestimar”. El lado negativo de la depresión incluye tristeza, apatía y pérdida del apetito, sin embargo aquellos que sufren de depresión son notablemente mejores en tomar decisiones que la gente sana porque ellos son más propensos al análisis y a ser más cautelosos. Los problemas cognitivos son resueltos de mejor manera por la gente con nivel medio de depresión. La depresión humaniza a la persona y la hace más moral. En un estado maníaco la persona puede ser violenta y cruel, pero en un estado de depresión uno comienza a ser más sensible y misericordioso. Si bien todo esto es aliviador, esto no justifica la depresión. 

Dr: Laitman La Cabalá desarrolla la habilidad de uno para estar en dos estados opuestos simultáneamente. Por ejemplo, la persona puede sentir alegría y tristeza simultáneamente porque junto a su egoísmo, la Cabalá también desarrolla su cualidad de otorgamiento y compasión. Esto aumenta constantemente la percepción de la persona y la conciencia del mundo y le permite a él o a ella ser llenado por esta mientras que nunca se quedará vacío. Esto es imposible de lograr a través de nuestras inherentes cualidades egoístas.

Cuando la libertad es peor que la esclavitud

Tengo algunos conocidos que viven exactamente como usted lo describe. Son personas de edad media que se han creado esta especie de “capullo”. ¿Usted está tratando de decir que no serán capaces de vivir serenamente en sus casas debido a las inquietudes internas y las preocupaciones? 

Dr: Laitman No es sólo una inquietud interna, sino también externa. Estamos llegando a un punto en el que el mundo está liberándose del exceso de producción y más de la mitad de los trabajadores de hoy simplemente ya no son necesarios como trabajadores. Se encontrarán en un estado de completo vacío porque son usados como esclavos. Prácticamente toda la población de nuestro planeta vive así. A las seis de la mañana una persona sale de casa, lleva consigo a su hijo si lo tiene, lo deja en el jardín infantil en el camino, va al trabajo, regresa del trabajo, pasa por su hijo y también se desvía hacia el supermercado. En la tarde los esposos tienen media hora para bañar a su hijo, meterlo en la cama, comer algún tipo de comida preparada y eso es todo, aquí termina el día y mañana es la misma historia otra vez. Nosotros estamos moviéndonos hacia un estado en el que muchas personas comienzan a tener más tiempo libre y la sensación de estar perdido crece, porque ya no se encuentran en un marco que les resulte familiar, sino que es como si estuvieran fuera del marco completamente ¡Eso es mucho peor! ¡Esta sensación interna de libertad es peor que la esclavitud! Y si a la persona no se le da la oportunidad de obtener gratificación de alguna otra fuente, no se le da una sensación de límites, un marco como en un trabajo, una sensación de algún tipo de responsabilidad y servidumbre a la que esté acostumbrado, entonces vamos a tener enormes problemas. Debemos entender que en el futuro le tomará a la persona de dos a tres horas al día para suplir todas sus necesidades: trabajar, atenderse a sí mismo y a otros, etc. Todo el tiempo restante, al menos 20 horas al día, será dejado a su suerte. Para evitar que este sistema salga de su equilibrio, los sociólogos, sicólogos, científicos en políticas públicas, todos nosotros necesitamos pensar cuidadosamente en el marco que la humanidad debe adquirir para sentir es útil, feliz, y que está completamente satisfecha con sus sensaciones internas que le dan a uno una sensación de vida, e incluso más allá. No es fácil cuando no hay responsabilidades, no hay presión de arriba, no hay necesidad de trabajar duro para ganar más, de alardear ante los vecinos, etc. Estamos llegando a una relación completamente diferente hacia nosotros mismos, la sociedad y la vida, que se reduce a una nueva educación, a una nueva percepción de la vida. Este no es un sistema simple en absoluto. Pero tiene que surgir de ese resultado final que deseamos lograr, y antes que nada a partir de los términos creados por la naturaleza. La naturaleza nos forzará a abandonar la producción excesiva. La clase media será en esencia eliminada. Los que queden serán las elites que toman todas las decisiones, con un número muy pequeño de oficiales, una enorme masa de desempleados y con el 10% de la población mundial ocupada en producir y brindar servicios a todos los demás. Ese 10% será en realidad necesario, pero simplemente no habrá necesidad para todo el resto. En realidad la humanidad está creada de tal manera que el 90% de su población debe ocuparse en actividades de naturaleza completamente diferentes: en el perfeccionamiento propio, en crear una conexión correcta entre ellos. Ellos son los que crearán ese entorno integral, global, autónomo y equilibrado que llevará a toda la sociedad al equilibrio con la naturaleza. Sólo entonces tendremos derecho a existir. Si dejamos sólo a ese 10% que trabajan en la producción, el propósito de la creación no se logrará. El propósito de la creación es llevar a todas sus partes, todos los niveles de la naturaleza: el inanimado, vegetativo, animado y humano, al alcance de la completa armonía entre ellos. Sólo entonces este sistema llegará a un estado final de equilibrio.

Un mensaje recargado

Hoy en día la crisis ha llegado a todos los rincones del mundo y nadie ve una solución para ella ¿Por qué no examinamos el sistema económico, en analogía a nuestro sistema de educación y se lo ofrecemos al mundo?
Rav: Podemos proporcionar una maravillosa descripción de la economía en el período de la corrección final: una sociedad equilibrada, consumo dentro de los límites de las necesidades razonables, conservación de la naturaleza y el hombre, sólo el desarrollo de proyectos que ahorren tiempo, energía y beneficien la salud de las personas. Todo esto es lógico y fácil de poner por escrito si no escribes acerca de la gratificación egoísta, sino de las necesidades básicas, de la armonía entre nosotros y la naturaleza. ¿Pero cómo podemos hacer la transición a esta etapa? ¿Cómo se lo explicamos a los magnates modernos que son en esencia los que deciden el destino del mundo? ellos manipulan a los gobiernos que en su turno manipulan a las personas ¿Entonces cómo podemos presentarles esta meta final? ¿Cómo les hablamos de las fases en el camino hacia la meta? Ellos preguntarán: ¿”Qué quedará para nosotros?” ¿Y qué responderemos?. Recibirás exactamente lo mismo que una ama de casa regular, y tus billones regresarán a las necesidades de la naturaleza con el fin de arreglar el desorden que has provocado al proliferar el consumo excesivo en el mundo. Y más allá de eso disfrutarás internamente, espiritualmente. Ya no serán los “gallos en la parte más alta del gallinero”, exhibiéndose orgullosamente entre las perchas más altas. Madurarán y esto dejará de darles placer. Por el contrario, esto evocará desdén. Serás llenado por el alcance de un nivel más alto”. ¿Serías capaz de explicarle todo eso a un magnate para que sea seducido por la idea de la vida eterna, perfecta, para que quiera entrar a la eternidad de la naturaleza misma, unirse a ella y revelar en ella un nivel más alto de existencia?.“Vivirás ahí como un magnate respetable. Incluso si tu cuerpo animado muere, no eres realmente tú en absoluto. Después de todo, te volverás Humano en el auténtico sentido, espiritual”. Esto funciona sólo para individuos refinados, aun así otros podrían entenderlo en ese justo momento. Es por eso que hoy estamos diseminando la fuerza de la garantía mutua a todo el mundo y no estamos dirigiéndonos a los magnates, sino a las personas. “Vale la pena acercarnos entre nosotros para que la vida mejore”. Y mientras tanto, con una visión de futuro, le inyectamos vida a las personas, la fuerza de unidad. Una vez que estén llenos de esta fuerza, comienzan a entender más y a estar de acuerdo con nosotros, al ver un beneficio real en la garantía mutua. Así es como ellos avanzan. El camino del corazón no es a través de la mente. No puedes involucrar a la mente porque el nivel de la mente corresponde al nivel del deseo al que este le sirve. La mente nunca podrá elevarse por encima del deseo. Engañados por ilusiones, podríamos despreciar a nuestro ser animado, pero la mente nos parece el pináculo de la creación. Aunque en realidad nuestra mente es incluso menor que el deseo animado, el cual es sólo un sirviente de este último. Por lo tanto, la única oportunidad que tenemos es cambiar los deseos de las personas, que pueden cambiar sólo bajo la influencia de la Luz. Esto es lo que debemos proporcionarles. Tus conclusiones lógicas por sí solas no ayudarán. Las personas no te entenderán y pensarán que eres simplemente un místico o un idiota, o en el mejor de los casos, un gran tipo que sueña con la paz y el amor en el planeta. Sólo hay una solución: unirnos entre nosotros y darle a las personas la fuerza de unidad. Sólo esta los elevará a un nuevo nivel de entendimiento, percepción y de acuerdo con nosotros. Más aún, después, una vez que estén de acuerdo, verán que vale la pena seguirnos porque no pueden entender plenamente nuestro mensaje. Al adquirir la fuerza de unidad, se elevarán a un nivel donde se volverá claro que tienen que permanecer con nosotros, como está escrito en la Torá: Ellos “se aferrarán a tus ropajes”, es decir la vestimenta, las vasijas externas y dirán, “¡Llévanos ahí!”. Obviamente, tienes razón en que debemos hablar un poco de economía, educación, y del mundo del futuro para no repeler a las personas en la primera etapa. Pero lo más importante es transmitirles la fuerza de unidad. Esto es diseminación. En la Introducción a Panim Meirot UMasbirot, Baal HaSulam escribe que cuando los hijos de Israel sean llenados con esta fuerza de unidad, esta se derramará de ellos hacia todos los demás. Debemos estar listos para recibir esta fuerza y entonces ésta realmente se derramará sobre las personas, que serán receptivas a la influencia de la Luz de Jassadim, entregándose a esta de todo corazón.

Acercando los mundos

Los rudimentos de la enseñanza cabalística se originan en el libro de Abraham llamado Sefer Yetzira (El Libro de la Creación), en el que explicó los principios fundamentales de la estructura del sistema superior que gobierna nuestro mundo. Este sistema se llama el “mundo superior“. En relación a este, nuestro mundo se llama el “mundo inferior”. Tenemos que conocer la estructura del sistema superior, porque estamos bajo su gobierno constante. El gobierno superior se divide en privado y general. El gobierno privado nos afecta a cada uno de nosotros y el general influye en todos nosotros al mismo tiempo. Estamos bajo la influencia de fuerzas que cambian constantemente de acuerdo con su programa específico. Nuestro destino depende de ellas. Sin embargo, tenemos la capacidad para influir en esas fuerzas y en consecuencia, afectar nuestro destino. La Cabalá dice que nosotros, de manera práctica no afectamos nada en nuestro mundo. Nuestro mundo es el resultado de las fuerzas que descienden desde el mundo superior. Sin embargo, nuestra interacción con esas fuerzas, nuestra reacción a ellas, cambia su efecto sobre nosotros. Nosotros y estas fuerzas interactuamos mutuamente. Si entendemos la esencia de esta interacción, seremos capaces de controlar conscientemente la influencia del mundo superior sobre nuestro mundo. Básicamente, este es el propósito de la Cabalá, la razón por la cual la necesitamos tanto en nuestro tiempo, en el cual el mundo superior sigue descendiendo cada vez más cerca de nosotros. Sentimos que este se acerca cada vez más con toda claridad, porque ya no podemos seguir actuando de manera egoísta, como lo hicimos en el transcurso de miles de años de nuestra evolución. Hoy ya no somos capaces de controlar nuestro mundo puesto que el mundo superior está cada vez más cerca, y no sabemos cómo influir en él. Esperemos que en última instancia, nuestros estudios nos den esta capacidad. Además de mejorar nuestra vida y de hacerla más segura, seremos capaces de añadir un nuevo y muy especial parámetro: no sólo una existencia cómoda en nuestro mundo, sino la percepción del sistema superior, la entrada dentro de él y la existencia en su nivel.

La materia tejida del deseo por medio de la Luz

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Histaklut Pnimit” (reflexión interior), ítem 36: El deseo de recibir es la sustancia de la esencia… nombramos la primera forma en la esencia con el nombre de “la primera sustancia en la esencia”, puesto que no tenemos ningún alcance o percepción de ninguna sustancia. Hay cinco tipos de sensaciones: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Sentir un objeto como si este fuera material es tocarlo. Sólo al tocarlo puedo estar seguro de que existe y que es material. La realidad más fiable es aquella que puede tocarse y tenerse en las manos. Yo puedo nombrar algo como sustancia si esta se me revela a través del tacto, pero en realidad, esto no es sustancia. Es simplemente que tengo cinco órganos de percepción, y la influencia de la Luz en mi sentido del tacto crea en mí la ilusión de la sustancia. Si no tuviera cuerpo con los receptores nerviosos en la piel y si yo no pudiera percibir la realidad en la que me encuentro por medio de ellos, no podría sentir el mundo material que siento hoy. ¿Qué es olor? La influencia de la Luz sobre los receptores de mi olfato me da la percepción del olfato, y la influencia sobre los receptores del gusto que me da la percepción del gusto. Lo mismo es cierto con respecto a la vista y al oído. Todas mis sensaciones vienen a través de las terminaciones nerviosas que se encuentran ya sea detrás del tímpano o en el interior del ojo. Por lo tanto, todo lo que tenemos son los cinco órganos de percepción. Al final, ellos atraen hacia nosotros toda la realidad: nuestro cuerpo y el mundo entero ante nosotros. Yo percibo la sustancia a través de mi sentido del tacto, mientras que el resto de mis sentidos, el olfato, el gusto, el oído y la vista atraen las características adicionales de la supuesta “realidad” de la cual el mundo y yo somos parte. La Luz atrae toda la imagen para mí. En realidad, no hay nada más que el simple deseo, que es influido por la Luz, lo cual da nacimiento a todas estas formas. Es por eso que me parece que todos existimos como cuerpos físicos. Esta es la razón por cual Baal HaSulam dice que “el deseo de recibir es la primera forma en la esencia”, y eso que definimos la primera forma como “sustancia”, porque no tenemos el alcance de la esencia. Por lo tanto, existen la materia, la forma investida en la materia, la forma abstracta, y la esencia. La materia es el deseo de disfrutar percibido por nosotros a través de los órganos del tacto, con la ayuda de los otros órganos de percepción.

El Pensamiento Superior es otorgamiento

Toda la creación es el deseo de recibir placer, y por eso este requiere una transformación y un llenado. Pero esto puede ser hecho únicamente por una parte en él que gana comprensión, sabiduría. Esta parte no pertenece a la creación misma, sino que desciende a él desde el Creador, desde el deseo de otorgar. No hay nada en el universo, excepto estas dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. De la relación entre estas dos propiedades, la criatura comienza a analizarse y a la naturaleza de la fuerza que lo afecta. Como resultado, en el deseo de disfrutar se formó un mecanismo, que es considerado como una “cabeza” (“Rosh del Partzúf “), es decir, una mente, pensamiento y discernimiento. Con el poder de este pensamiento, el deseo comienza a alcanzarse a sí mismo. En los niveles inanimado, vegetativo y animado, el deseo de disfrutar actúa instintivamente. Y la criatura de este mundo llamada “hombre” que actúa por instinto también está incluida aquí. Intentamos cuanto podemos medirnos y evaluarnos por nuestros propios medios o por la opinión de los demás, siempre juzgamos dentro de nuestro egoísmo. Todas nuestras “compasión” corresponde exclusivamente a nuestro propio bien y todas nuestras acciones son para nuestro propio beneficio. Sin embargo, permanecemos encerrados en nosotros mismos, no podemos saber quiénes somos. Sólo podemos pesar y preferir los deseos mayores a los menores. Y la capacidad de hacer tal cálculo es llamada “pensamiento” o discernimiento en nuestro mundo. Pero en esencia, se trata simplemente de una evaluación: Qué es más grande, más vital y benéfico para nuestro egoísmo. De esto se trata nuestra mente. Todos estos discernimientos toman lugar en el grado animado, en el nivel de nuestro cuerpo animado. Así es cómo vivimos y evolucionamos durante miles de años. Pero cuando adquirimos una propiedad adicional, la propiedad de Bína, otorgamiento, es en ese punto que comenzamos a realizar una evaluación basada sobre dos atributos: la recepción y otorgamiento. Es entonces cuando la mente, la “cabeza”, que toma las decisiones es ahora llamada espiritual, puesto que hace un cálculo relativo al otorgamiento, al atributo del Creador. En comparación con Él, evalúa lo que el ser creado debe o no debe hacer y cómo. Por lo tanto, trabajar sólo en el deseo de disfrutar es considerado como animado, puesto que es el más alto grado que este puede alcanzar. De esta manera todos existimos, como está escrito: “Todos son similares a las bestias mortales”. Pero aquel que adquiere el deseo de otorgar es considerado como “humano” (Adám) ya que es “similar” (Domé) con el Creador. Esos son los cabalistas que alcanzaron el atributo de otorgamiento, el Creador. Entonces, ellos calculan a partir de dos propiedades, recepción y otorgamiento, lo cual significa que analizan cómo conectar dentro de una persona el deseo de disfrutar y la intención de otorgar, en qué grado la intención de otorgar puede regir su deseo de disfrutar. Esa persona tiene una mente diferente, “la cabeza”. Y a pesar de todas sus acciones continúa residiendo en el deseo de disfrutar, el objetivo de estas acciones y sus intenciones que mueve y gobierna es el otorgamiento. Y es evidente que se trata de un tipo completamente diferente de cálculo, así como de percepción, que no puede ser comprendido por aquellos que por el momento, ven las cosas con ojos de mamíferos. Está escrito: “El punto de vista de la Torá es opuesto al de los laicos”. El “punto de vista de la Torá” es el otorgamiento, mientras que el “punto de vista de los laicos” es la recepción egoísta. Y aunque el asunto sigue siendo el mismo, el deseo de disfrutar, todo depende de cómo se utiliza, en la intención que rige este asunto: ¿Será egoísta o altruista, para mi beneficio o en beneficio de los demás? Esta será la prueba para nuestro deseo. En todos los mundos superiores, espirituales, todo lo rige sólo una ley de otorgamiento, mientras que el deseo de disfrutar obedece a este pensamiento y a tal intención. Y sólo en nuestro mundo, en el estado desde el que comenzamos nuestro ascenso, la ley que rige es la única que somete todo a los intereses del egoísmo.