¿Cómo debemos trabajar para que una acción esté por encima de nuestro deseo de recibir?

Es difícil imaginar que esto en este momento porque para nosotros, incluso una acción de otorgamiento, se realiza debido al deseo de recibir. Pero esto también es bueno y se llama “Lo Lishmá”, (no por Su causa). Si yo otorgo para ganar más, entonces este es un ego grande y desarrollado en nuestro mundo. Un egoísta no desarrollado toma simplemente para sí mismo, como un ladrón que te amenaza con una pistola y lo toma todo para sí mismo como opera el egoísta más simple e ingenuo. Si el banco te roba por ayudarte aparentemente, al darte un préstamo, posteriormente ves que ellos obtuvieron un gran beneficio por cuenta tuya, pero esto ya es un ego superior, más desarrollado. Incluso a lo largo de la historia humana hubo muchas guerras y robos al principio y la gente tuvo que esconderse detrás de las murallas de la ciudad. Pero luego las personas se volvieron más sabias y aprendieron a mentirse los unos a los otros, a robarse hábil y legalmente. La gente ya calcula las cosas y ve que no hay ningún punto en el uso de las armas y en el derramamiento de tanta sangre, si esto puede hacerse de otra manera, por medio de tratos que traerán los mayores y más seguros beneficios. Sin embargo, todos estos cálculos se derivan del mismo deseo de recibir. Pero cuando yo alcanzo un deseo de otorgar, mis acciones son llamadas “Lo Lishmá”, porque, aunque las hago de manera egoísta, para mí, yo trato de no hacerlas para mí mismo. Yo simplemente no tengo otra opción debido a que estoy en el exilio, esclavizado por mi ego, y por ello tengo que escuchar y pensar en mí mismo. A veces yo tengo mucho deseo de otorgar, de conectarme con otros, pero más tarde veo que lo hice todo para mí mismo. Si no me interesara hacerlo, yo no podría hacer nada, ni siquiera pensar en ello. Pero yo ya estoy en desacuerdo con eso y trato de hacer al menos algo para otorgar, es por eso que se llama “Lo Lishmá”. Esto es 100% trabajo espiritual, porque la persona no tiene la culpa de estar en el exilio, bajo el dominio de su deseo de recibir. Ella no tiene más opción, y tiene que pasar por este proceso, al incrementar la velocidad para alcanzar una deficiencia total, una vasija completa para el otorgamiento. Nosotros aun tenemos que trabajar en “Lo Lishmá” tratando de imaginar todos los estados en los cuales el otorgamiento en sí se cumple en “Lishmá” (por Su causa), en realidad intentar de manera física, mental, interna, con todo nuestro corazón (deseo) de tomar parte en esta acción, obligándonos a nosotros mismos a ser incluidos en este. Incluso si yo tuve éxito en cierta medida al pensar en el otorgamiento y todo lo demás es egoísta, aun así lo intenté. Por lo tanto, esto es llamado “trabajo espiritual”, porque aunque sé que yo estoy trabajando para mí, por lo menos externamente hago todo lo que esté en mi poder para actuar con el fin de otorgar. Es por eso que es llamado “Lo Lishmá”. Esto ya es trabajo espiritual y no sólo altruismo falso como el que vemos en nuestro mundo.

Debemos encontrar la salida

Aunque el método de unirnos en el grupo y de llegar a la realidad superior a través de éste ha existido por más de 5000 años, nunca ha sido descrito en ninguna de las fuentes. Las personas simplemente no tuvieron necesidad de él ya que nuestro ego no se había desarrollado lo suficiente como para exigir el cambio dentro de nosotros y en el mundo. El egoísmo tenía que descubrir su falta de solvencia por sí mismo, este tenía que darse cuenta de que había llegado a un callejón sin salida en su desarrollo, en el cual nosotros juntos, de manera global, en todo el planeta, comenzáramos a sentir que es imposible continuar con esta vida. A pesar del hecho de que una cantidad de personas y sociedades crean que nosotros aún tenemos un futuro para aspirar a alcanzar algo para nuestro desarrollo, nadie cree en esto seriamente. Mientras tanto, el movimiento continúa por inercia. Los gobiernos y economistas se sienten impotentes pero siguen sosteniendo que todo terminará pronto y que la vida será de nuevo normal. Pero en realidad todos saben que no hay salida. Nosotros debemos encontrar esta salida, realizarla y volvernos un ejemplo para todo el mundo. Debido a que hoy en día existe tal necesidad, el método también está revelándose, el cual, en el pasado era transferido del maestro al estudiante a través de una cadena de individuos separados en cada generación hasta nuestros tiempos. Por lo tanto, mi maestro fue el primero en la historia en escribir acerca del grupo en sus artículos. Nunca antes alguien escribió sobre el trabajo en el grupo antes que él. Es posible encontrar sólo unas pocas frases y secciones en las fuentes antiguas de 300 a 500 o incluso 1000 años atrás, pero ellas son sólo comentarios pequeños y nada más. Mi maestro Rabash fue la persona que primero describió el trabajo sistemático en el grupo, aclarando cómo conectarnos entre nosotros para crear un órgano sensorial para sentir el estado superior. Todo comenzó con este famoso pedazo plateado de papel de un paquete de cigarrillos sobre el cual él escribió el primer artículo, que comienza con las palabras: “Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos los que deseen seguir el camino y el método de Baal HaSulam, el camino por medio del cual elevamos los grados del hombre y no permanecemos como una bestia…” Y esto es lo que nosotros hacemos.

La vida es para calibrar nuestros atributos

Todo depende de los atributos de la persona, según el estado en el que ella esté. Se nos dice: “Si un estudiante fue exiliado, su maestro está exiliado junto con él”. Todo se mide solo con respecto al que recibe: “se toma a uno para conocer a uno” y “el amor cubrirá todos sus pecados”. Esto hace la diferencia entre la percepción de un cabalista y la de una persona ordinaria. Un cabalista entiende que él recibe la Providencia superior y ve una imagen interminable de imágenes que le son reveladas. Todo esto se revela de acuerdo al plan superior y a los esfuerzos que él hace abajo. En concordancia, el punto donde se encuentran el plan del desarrollo de la persona y el esfuerzo de la persona, es la imagen del fenómeno que ella ve y siente. La percepción puede ser interna y externa. Externamente la persona recibe como un hecho todo lo que le es revelado, las leyes de este mundo. Ella entiende que todo proviene del Creador y que así es como el Creador le muestra el mundo. Esta es la perspectiva del “dueño”. La perspectiva de la Tora es el entendimiento de que el Creador está mostrándome toda la imagen que veo, pero esta se revela en mi deseo de recibir de acuerdo a mis atributos. Surgen de esto dos comportamientos y percepciones diferentes, como se nos dice, “la opinión de la Tora es opuesta a la opinión de los dueños de casa”. Entonces en el grupo tenemos que tratar a los amigos, al Rav, al entorno, y los libros con respeto, a pesar de la falta de respeto que sentimos hacia ellos internamente. Si la persona quiere avanzar, ella está constantemente en lucha por que su ego crece constantemente, mostrándole la bajeza de todo lo que no hace pate de su propio interés. Nosotros tenemos que preservar el sentimiento interno de grandeza del Creador y la fe en el Rav, tratar a los amigos como los más grandes de la generación y apreciar la cualidad del grupo más que la cantidad. Tenemos que hacer todo para calibrar nuestra vasija correctamente. Si todo se revela dentro de mí de acuerdo a mis atributos presentes, yo tengo que relacionarlos de acuerdo a la realidad que me muestra cómo debo cambiar mis atributos, para ser capaz de avanzar constantemente por medio de esto.

Cuando el combustible se acaba

Rabash, Dargot HaSulam (Los peldaños de la escalera), ítem 921, “La necesidad de la acción desde abajo”: El poder de la influencia del placer sobre nosotros, es el principio de la inclinación al mal que mantiene a la persona en el exilio. Si la persona pudiera renunciar a estos placeres, no sería esclavizada por esta. Por lo tanto, cuando el Faraón otorgó sus placeres a los hijos de Israel, ellos fueron esclavos de Faraón y no podía salir del exilio. Cuanto más avanza la persona hacia la espiritualidad, más débil se vuelve. Esto es llamado ser esclavos de Faraón, la persona se vuelve más débil en cuanto a resistirse a los placeres. Ella solía ​​ser un héroe y podía sobreponerse a sus deseos, controlarse y obligarse a sí misma. Pero a medida que avanza, parece debilitarse y ya no puede obligarse a superarse, a “dar un paso más allá de sí misma”. El punto es que anteriormente trabajó en si misma de manera egoísta, con el fin de ganar más y de tener éxito. Ella respondió a los llamados del deseo de recibir y sus esfuerzos justifican esto. Pero ahora, cuando el trabajo espiritual la priva de la carnada egoísta en forma de un llenado “ardiente” claro, cuando por delante ya no hay nada atractivo, la persona pierde fuerza, se queda sin combustible y se vuelve “cobarde”. Este es signo de progreso. Nosotros vemos que los demás son fuertes y seguros de sí mismos, pero ellos reciben el llenado en las vasijas con los cuales trabajan. Para nosotros, el llenado debe entrar en las vasijas que son opuestas a las vasijas en las que nosotros “trabajamos”. ¿Cómo puede ser: yo mismo me esfuerzo y otra persona recibe la paga? Trata de ofrecerle esto a cualquier hombre en el mundo y tendrás que obligarlo a trabajar, como solía ser en la URSS, donde era necesario poner supervisores y policías al lado de cada trabajador para que la productividad no disminuyera. Por lo tanto, nosotros no estamos de acuerdo con la debilidad que sentimos. De hecho, ésta indica que estamos avanzando hacia el otorgamiento.

Si la Torá es el libro de instrucciones que nos habla sobre el camino espiritual ¿cómo podemos seguir si nosotros nos sentimos nada excepto este mundo

En primer lugar tenemos que elevarnos. La Torá no fue escrita para las personas que están por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Incluso cuando nos habla de diferentes eventos tales como el exilio de Egipto, los patriarcas, o Babel, el verdadero significado de lo que nos está diciendo, sólo puede ser revelado por aquellos que ya están participando en el trabajo espiritual, más allá del Majsom. Todo depende del nivel de revelación de los conceptos espirituales. El Libro del Zóhar, por ejemplo, explica la palabra Bereshit (Génesis) de una manera que incluye el camino completo, desde el principio hasta el final.

¿Por qué la Luz me necesita? ¿Soy realmente tan importante?

Nosotros carecemos de la deficiencia, del deseo de descubrir la totalidad del mundo superior, del mundo espiritual. La Luz no te necesita, eres tu quien necesita de la Luz para que ella construya la deficiencia correcta dentro de ti. Cuando tú realmente desees el otorgamiento, lo descubrirás. Nosotros estamos en un mar de Luz en este momento, pero no sentimos nada porque no tenemos una deficiencia. Sin embargo, si yo evocara sobre mí la influencia de la Luz, ella construiría esta deficiencia dentro de mí. Entonces, yo sentiría finalmente aquello que me falta. Como un simple ejemplo, digamos que yo no quiero nada en la vida. Soy indiferente. Sin embargo, un amigo se acerca y me invita a ir de viaje. Yo acepto de mala gana y en el camino, pasamos por un restaurante. Huelo los aromas y siento un poco de hambre. Entramos al interior del restaurante, mientras comemos, como suele suceder, el apetito viene con la comida. Entonces, realmente tengo un verdadero apetito. Así que, nosotros debemos abrir gradualmente la cortina. Primero, sólo “olemos” la Luz al evocarla desde la distancia. Luego, la saboreamos. Así se crea la vasija dentro de nosotros. Yo le digo a un niño, “Saborea esto, te gustará”. El niño dice, “¡No, yo no quiero! ¡No voy a probarlo!” Yo respondo “Hazlo por mí”. Así es como la Luz crea la vasija.

No atrapes la serpiente por la cabeza

Escritos de Rabash, Igrot, Carta 66: De tal manera que, incluso si la persona se ocupa de la Torá y las Mitzvot, si no es en aras del Cielo, es como una persona que no tiene un Dios, porque, si ella tuviera la sensación de la Deidad, seguramente podría hacerlo por amor a Dios. Por lo tanto, la persona debe hacer todo lo posible para encontrar el poder para superar sus atributos con el fin de voltearlos en favor de los demás. Cuando la persona está en problemas, ella trata de encontrar una salida. Hay diferentes tipos de problemas, tanto corporales como espirituales. De un modo u otro, la persona siente dolor y tristeza. Sin embargo, si, al mismo tiempo, comienza a estudiar la Torá e incluso la sabiduría de la Cabalá, ella está en gran peligro porque la Torá puede ser la “poción de la vida” o la “poción de la muerte”. La serpiente nos revela esta herramienta que eventualmente, o bien destruirá a la persona, o la ayudará a escapar de ella y a controlarla. Baal HaSulam dice que es posible atrapar a la serpiente por la cabeza o por la cola. Cuando nosotros estudiamos, nos encontramos con varios peligros. Primero, podemos estar satisfechos al estudiar el texto técnica y secamente, a fin de comprender todos los detalles sobre los mundos espirituales que describen los cabalistas. Esto es muy atractivo porque mientras lees el libro te parece que entiendes y sientes esos detalles. Llegar a conocer el material, tienes un “mapa” y una lista de definiciones. Esta falsa sensación de control es el primer peligro. Hay quienes se satisfacen con el estudio en sí, incluso sin una verdadera comprensión. Más adelante, si estudiamos para alcanzar la corrección, hay más peligros en el camino. Yo puedo querer adquirir el poder de otorgar para adherirme al Creador. Hay otras opciones, pero una dirección equivocada puede desviar a la persona. Si nos desviamos de la huella de “Israel, la Torá y el Creador”, nos alejaremos aun más la meta con cada paso que damos. Por lo tanto, aquí es muy importante el principio “primero piensa, luego actúa”. Yo siento que el mundo entero es parte de mí y yo lo conduzco hacia la adhesión con el Creador. Nuestro mundo no puede ser perfecto si no queremos incluir a toda la humanidad, toda la realidad, dentro de nosotros. Sólo entonces alcanzaremos el atributo de otorgamiento en la correcta la intención de hacerlo a fin de otorgar y no en cualquier otra forma. En contraste con los diez discernimientos de la santidad, hay diez discernimientos de la “cáscara” y éstos son muy diferentes. En cada forma de otorgamiento y en cada forma de recepción hay un método especial, una filosofía especial. Hay todo un mundo oculto en cada atributo de santidad y en cada atributo de la cáscara que es opuesto al otro. Este es el origen de todas las religiones y creencias, de todas las confusiones y de todas las justificaciones que encuentra la persona en la vida. Nosotros tenemos que entender que el amor por los demás debe basarse en el principio de unidad: Israel, la Torá y el Creador. No existen “los demás” por separado. Todos somos uno, todos somos parte de la fuerza superior. Debemos prestarle atención a todo, incluida la difusión y la necesidad de llegar a los lugares más remotos de la humanidad. Si nosotros implementamos la selección, la vasija general no estará completa y nos faltará la intención “con el fin de otorgar”.

Incrementa el volumen del punto en el corazón

Usted ha dicho que debemos observar al mundo a través del prisma del grupo. En otras palabras, cualquier cosa que nos suceda en la vida corporal tiene que recordarnos que debemos regresar al pensamiento acerca de los amigos y del grado de unidad entre nosotros ¿Hemos entendido correctamente que todo lo que sucede es sólo un recordatorio? ¿Es este el prisma del grupo? 

Dr: Laitman No hay ningún recordatorio aquí. Tú existes en un enorme mundo infinito integral. El Creador no creó nada excepto el mundo del Infinito. Todo lo que existe en nuestro entendimiento y sensaciones, aparte del mundo del Infinito, es una percepción parcial del mismo mundo del Infinito. Recibimos la gran Luz Circundante (Ohr Makif), la Luz de corrección, según nuestro grado de habilidad para tirar de nosotros mismos hacia la percepción del mundo integral. En otras palabras, debemos tratar de estar más cercanos a este, tratar de sentirlo como una Luz general, eterna, perfecta, de la manera en que es en realidad y no de la manera en que lo imaginamos. Nosotros evocamos la iluminación del grado superior sobre nosotros según el grado de nuestros esfuerzos y así crecemos. Hemos llegado ahora a un estado en el que somos capaces de observar al mundo y de comenzar a percibirlo como un todo único y de percibirnos a nosotros como aquellos que lo revelan. Esto es necesario. ¿Por qué necesitamos un grupo? Nuestro Kli (deseo) común se fragmentó sólo con el fin de que comenzáramos a unirlo con nuestros propios esfuerzos. Esos esfuerzos evocan la Luz Circundante. Por una parte, la Luz Circundante incrementa la sensación de nuestra individualidad, es decir que crece nuestro egoísmo (la línea izquierda). Pero por otra parte la Luz nos da la sensación de unidad, la revelación de la cualidad de otorgamiento (el lado derecho, la línea derecha).Cuando no estamos en el mundo del Infinito, sino en los 125 grados por debajo de este, al tirar de nosotros mismos hacia este, por la fuerza, como en una barra para ejercitarte, según el grado de nuestra aspiración, atraemos hacia nosotros la Luz superior del mismo mundo del Infinito. Esta Luz incrementa tanto el egoísmo, como la cualidad de otorgamiento, dos cualidades opuestas. De esta manera revelas que el mundo del Infinito es 620 veces más grande en su poder que el anterior. Si antes estabas en el nivel más bajo, en el nivel cero, después al alcanzar el grado 125 te incrementas 620 veces. Alcanzas todas las Luces de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya y Yejidá, te elevas de Maljut a Zeir Anpin, Bina y Jojma hacia Keter y así llegas al estado del Infinito desde nuestro mundo.Todas esas sensaciones no son físicas; están dentro de ti. Es como si estuvieras expandiendo un órgano sensorial dentro de ti, el cual inicialmente es sólo un punto y es por esto que es llamado el punto en el corazón, en el cual no eres capaz de sentir nada. Gradualmente lo expandes usando dos líneas opuestas: una línea de recepción y una línea de otorgamiento, los deseos de disfrutar y las intenciones de otorgar. Tú creces al ascender esos grados, según la medida de tu intención de otorgar y de tu deseo. Entonces, todo depende de nuestra presión, de tu aspiración hacia el próximo y siempre más grande grado.

En un círculo alrededor de la columna de Luz

El Libro del Zóhar es la principal herramienta que nos permite salir de este mundo hacia el mundo superior. Debemos sentirnos expectantes, tener la esperanza de que esto suceda en cualquier momento. El Zóhar opera como un mecanismo especial. Podemos estar listos para entrar en la espiritualidad, pero ser incapaces de atraer la Luz sobre nosotros. O podemos aparentemente atraer la Luz, pero no estar listos para ella. Este libro es un sistema que crea la correspondencia entre el grupo, en el cual primero nos odiamos y después nos conectamos. Pero esto también tiene lugar bajo la influencia de la Luz. Incluso para sentir odio, necesitamos sentarnos frente al libro. Si la Luz no nos influyera, no sentiríamos tal odio el uno hacia el otro. Pero cuando la Luz es revelada por primera vez, de pronto entendemos cuán profundamente nos odiamos. Y como resultado de trabajar en nosotros mismos y de usar la Luz correctamente, convertimos el odio en amor y conexión, y entonces descubrimos lo que está escrito en el libro. El estudio de la Torá significa descubrir todo este odio y nuestra inhabilidad para conectarnos, nuestra impotencia al principio, incluso una falta de deseo. Debemos descubrir todas las etapas, todos los atributos, entonces cambiarlos averiguar qué debemos anhelar. Todo esto se hace con la ayuda del libro. No significa que tengamos que aprender el texto de memoria y saber lo que está escrito ahí. Los grados deben conectarse correctamente en una escalera de manera que el AHP del superior se sumerja en el GE del inferior y la conexión entre ellos abrirá la ruta para que las peticiones se eleven y para que el llenado descienda de Arriba, la cual es la ruta hacia la fuerza superior. Todo esto lo hace un sistema llamado “un libro”: con la ayuda de un libro, un escritor y una historia. Aquellos que leen juntos el libro y quieren alcanzar algo, deben sentir que son iguales. Los sabios del Talmud hicieron más fácil para nosotros el estudio y ahora para tener éxito no necesitamos ninguna restricción corporal, como se nos dice: “Vive de pan y agua, duerme en el suelo, considérate afortunado”. En su lugar, ellos prepararon este estudio para nosotros mediante el cual atraemos la Luz que Reforma. Ellos han insertado en sus libros una influencia sobre nosotros que nos acerca a la “columna” a cuyo lado es costumbre orar. Esta es la especial línea media, que conecta y equilibra en nosotros las fuerzas de recepción y las fuerzas de otorgamiento que queremos adquirir, al conectar todo esto a nuestra petición. Ellos se las arreglaron para hacer las cosas más fáciles para nosotros al construir el sistema mediante sus almas, para completar el sistema espiritual inicial de los ancestros. Y ahora podemos conectarnos a ellos a través de nuestros maestros: Rabash, Baal HaSulam, y todos los otros cabalistas de toda la historia, hasta que alcancemos a los sabios del Talmud y después a los ancestros. Así nos conectaremos a la “columna” espiritual. El Libro del Zóharnos permite conectarnos al espacio organizado en una línea (Kav). Pero para recibir de esta línea, tenemos que construir un círculo. La parte 2 del Estudio de las Diez Sefirot está dedicado a este tópico y nos habla de cómo la Providencia superior pasa de los círculos a la línea y desde la línea es posible conectarse con los círculos. Si queremos unirnos a la línea de los grandes cabalistas del pasado, no hay otra manera que formar círculos. Es justo como un bebé que está en los brazos de su madre. Una madre lo trata como en una línea: de forma cuidadosa e inteligente, sabiendo exactamente lo que le sucede. Mientras que el bebé se anula a sí mismo totalmente y existe “en círculos”, incapaz de apreciar sus acciones o de diferenciar si algo viene de arriba o de abajo. Y esto les permite conectarse. Nosotros tenemos que actuar de la misma manera. Esto es posible sólo si nos anulamos mutuamente en el grupo y organizamos el grupo correctamente, según las instrucciones de Rabash. Entonces a través del libro, del sistema de la línea que fue formado por los grandes cabalistas que transmiten la energía espiritual hasta nosotros, seremos capaces de recibir esta fuerza, incluso si no sabemos cómo opera. Dejemos que la Luz superior haga su trabajo y veremos el resultado. Lo veremos de la misma manera que un niño al crecer siente el resultado de su desarrollo, sin saber de dónde viene y cómo se desarrolla él mismo. Todo lo que se requiere de él es el deseo de crecer. Nosotros también tenemos que demandar sólo el deseo correcto, es decir anhelar constantemente una mayor conexión. Esto indicará que nos hemos anulado ante el superior y que nos hemos conectado a la línea.

La convención en Brasil está acercándose. ¿Qué puede darle ésta a los que participan físicamente?

Si la persona ha tomado ya parte en nuestras convenciones y no puede hacerlo esta vez, puede no ser tan crítico. Por otro lado, estas personas ya entienden que la convención es digna del esfuerzo. En cuanto a las personas que nunca han estado en una convención, ellas deben hacer su mejor esfuerzo para estar allí. Hoy en día nuestras convenciones, ante todo, se tratan de conexión. La gente no solo llegar a oírme dar una conferencia. La convención me impulsa a la acción para que yo forme una vasija, un deseo, junto con todos. Entonces siento la diferencia entre mis pensamientos privados y los pensamientos del círculo general. Estos son dos niveles totalmente diferentes de pensamiento y de sensación. La convención le permite a la persona sentir un poco el sabor de la unidad, la cual es esencialmente la parte “posterior” del Creador. Cuando la unidad se apodera un poco de la persona, ella descubre que aquí hay una sensación especial oculta, el “punto de unidad” sobre el que habló Baal HaSulam. Si la persona descubre el encanto de la unidad con el grupo, ella alcanza el camino que lleva hacia el Creador. Así que, la convención es una rara oportunidad, gracias a la cual la persona puede seguir marchando hacia adelante con seguridad porque ya tiene las impresiones correctas. Yo no creo que sea posible lograr esto sin una conexión real y física. Por lo tanto, es muy importante llegar en persona. La persona que ya haya estado en una convención, generalmente entiende que debe ir a si encuentra un precio razonable. Pero si nunca has sentido eso, entonces escucha un consejo: ¡Ven y eso es todo! En un país como Brasil, la próxima convención será probablemente en dos o tres años. Vale la pena incluso tomar un préstamo y pagarlo luego en varios pagos mensuales. Con esto ustedes están comprando un activo verdadero y si te lo pierdes, te arrepentirás más tarde. Una deuda razonable, no es algo demasiado malo. No pospongas para más adelante lo más importante en la vida. Yo te recomiendo mucho que vengas.

Tenemos que ser imbuidos por el deseo del grupo, sino también debemos tomar el deseo de las masas. ¿Cuál es la diferencia?

Existe nuestro grupo, Bnei Baruj (BB) y existen las naciones del mundo. Incluso si una unidad (Σ) de naciones se levantará en el futuro, ésta sólo será capaz de generar un grito dirigido hacia arriba. Su unidad es buena para unirla a nuestra unidad. Y nuestra unidad, a su vez, se unirá al Uno (1). Así que, existe la unificación de las naciones, existe la unificación entre nosotros y existe la unificación de las naciones con nosotros, donde masas se incluyen en nosotros como las siete Sefirot inferiores de Bina. Es necesario tener la unidad interna abajo y la unidad interna arriba y entonces nos unimos todos y nos fundimos con el Creador en un todo único. De esta manera, nosotros, como las tres Sefirot superiores de Bina (GAR de Bina), debemos proporcionar la corrección de sus siete Sefirot inferiores (ZAT de Bina). 

Pregunta: ¿Así que existen dos niveles de corrección: Nosotros nos unimos por el bien del otorgamiento, mientras que las masas necesitan corregir el egoísmo en el plano material?

Rav: Nosotros no corregimos nada allí entre las naciones. Nos conectamos con la gente y tomamos el deseo de ellos, lo cual nos ayuda a atarnos juntos aun más fuertemente y ​​a establecer una conexión con la Fuerza superior, con la Luz. Y la Luz actúa sobre ellos a través de nosotros. En última instancia, nosotros somos los que estamos realizando el trabajo y no las masas. Al no ser capaces de hacerlo ellos mismos, nos dan la fuerza para la corrección y no más que eso. Es cierto que también ellos deben tratar de unirse, no obstante, nadie es capaz de realizar la unidad verdadera, ni siquiera nosotros. Sólo la Luz puede realizar esto. Y por eso, la cosa más importante es que ellos entiendan que sin la unidad entre ellos, no habrá una buena vida. Y nosotros tomaremos esta demanda, penetraremos en ella y absorberemos la profundidad de su amargo dolor y la transformemos en una oración.

¿Qué hacer si el trabajo de grupo y el estudio me traen un placer egoísta? ¿Cómo debería relacionarme con esto?

La persona no puede realizar el más mínimo movimiento sin placer. No empujamos a nadie a un monasterio; no llamamos a nadie a vivir en un barril como Diógenes, durmiendo en el suelo puro, limitando su comida a pan y agua. Estamos hablando de cambios internos, los cuales podemos realizar en nuestra naturaleza solamente por medio de una fuerza externa, la Luz que contiene la vida de todo el universo. Juntos, a través de nuestros esfuerzos colectivos y con la correcta organización, podemos influenciar esta fuerza para que cambie la inclinación en nosotros. Hoy en día estamos acercándonos al momento del desarrollo humano en el que lo hacemos nosotros mismos, después de haber formado de antemano una petición, plegaria, intención; de lo contrario, la Luz lo hará sin nuestra petición. Aquí tenemos una elección. Luego de haber realizado esta, iremos por delante de la ola del cambio, la desearemos y pediremos al Creador que nos de la fuerza para otorgar. Si no realizamos nuestra elección, llegarán desastres y se la llevarán, enviándonos sistemáticamente series de sufrimiento. Entonces otra vez habrá un periodo en el que tendremos que entender que es mejor dirigirnos hacia el otorgamiento, que permanecer en la recepción ya que aquí obtenemos golpes y allí no habrá golpes. Por consiguiente empezamos este camino con un “mezquino” grado primitivo: con el cálculo de ganancia. Después de todo, la persona vive por medio de las sensaciones egoístas. Más tarde, sin embargo, cuando se añade la segunda fuerza al egoísmo, algo nuevo empieza a brillar en ellas. Nuestro problema es que no entendemos la naturaleza de la vasija espiritual, no vemos su brillo y unicidad. Suena como si sólo nos moviéramos de un poder a otro. “Fue malo allá y he elegido algo mejor”, ¿es esta una elección? y ¿qué es tan especial si antes, cuando sufrí, maldije al Creador y ahora, cuando me siento bien, lo alabo a Él?. Nosotros no sentimos el punto de libertad oculto en el medio de Tifferet, donde podemos actuar basados en el entendimiento (Daat). Después de todo, el “Hombre” es la Sefira Daat. Nosotros la construimos sobre dos autoridades y entonces empezamos a entender que el Creador nos ha dado el regalo (sobrenatural) más elevado que no está relacionado ni con la naturaleza del deseo de recibir, ni con la naturaleza del deseo de otorgar. Después de todo, el otorgamiento también es el poder que nos obliga a obedecer. Pero el conocimiento (Daat), el cual formamos entre las dos autoridades, lo cancela todo. Este cancela el origen de la criatura, inherente en el deseo de dar y la necesidad de atravesar el deseo de recibir con el fin de elegir de nuevo el otorgamiento y entonces usar ambas fuerzas. Daat eleva a la persona a Keter y así parece que nos elevamos por encima del punto de la creación. Es verdad que actuamos dentro de los parámetros originalmente especificados por la Luz. Pero en el punto de Daat también nos elevamos aún más arriba de ellos. Por lo tanto, la persona que se esfuerza por la meta, descubre que el Creador ha creado una oportunidad especial para que ella se eleve por encima de Su propia creación, para que ascienda por encima de los parámetros, condiciones, y leyes, actuando entre los dos deseos, entre la recepción y el otorgamiento, entre el bien y el mal, los cuales no le dejan otra opción. Nos elevamos por encima de todo esto a cierto punto, precediendo la decisión del Creador acerca de la creación.

¿Usted nos recomienda que simulemos que ya estamos en la espiritualidad con el fin de acelerar nuestro avance? ¿Cómo lo hacemos?

¿Cómo jugamos con los niños? ¡Nosotros les mostramos cómo hacer las cosas! ¡Ellos quieren comenzar a ser grandes y juegan! Y nosotros a menudo jugamos con ellos. Nosotros necesitamos hacer lo mismo. Toda la naturaleza, todo el crecimiento de la persona está basado sólo en el juego. Incluso ahora jugamos que somos personas grandes, iguales al Creador. Nosotros queremos ascender un grado y volvernos iguales a Él. ¿Puedes imaginar la audacia de este comportamiento? ¡Sí, yo quiero ser así!. Cuando de niño yo quería ser un doctor, un conductor o un vaquero, yo jugaba simulando serlo. Ahora nosotros también jugamos. A cualquier lado que tú vayas, el juego es en realidad el método de ascenso al próximo grado. La persona comienza a envejecer tan pronto como ella deja de jugar. Es por eso que yo, incluso ahora, necesito jugar sin estar avergonzado del hecho que no conocer o entender quién soy, por qué necesito el grupo y así sucesivamente. Nosotros debemos simular y jugar, entonces lo lograremos todo. Nosotros somos como un niño que hace un esfuerzo y evoca la misma Luz superior, después de todo la misma fuerza nos desarrolla a todos nosotros. Sólo que ahora deseamos que ésta desarrolle el próximo nivel en nosotros, basados en el ejemplo que atraemos de la naturaleza superior y no de nuestro mundo.

Una telaraña de conexiones

Siempre tiene que haber una conexión entre un hombre y una mujer. Cuando se trata de un hijo y una madre, esta conexión se trata del amor del hijo hacia la madre y del amor de la madre por su hijo. Cuando se trata de un esposo y una esposa, esta conexión es del amor de la mujer hacia el hombre y del amor del hombre hacia la mujer. Cuando se trata de amigos que comparten una aspiración y unos objetivos en común, tiene que haber solidaridad y amistad entre ellos. ¿Qué tipo de conexión deberíamos tener nosotros?

Rav: En nuestro mundo, la conexión entre una madre y su hijo o la de un hombre y una mujer, así sucesivamente provienen de que estamos en el mismo nivel de egoísmo y de tratar de conseguir algo en ese nivel. Sólo existen dos: un esposo y una esposa o una madre y un niño. Pero en nuestro caso, existen tres: hombres, mujeres y la fuerza superior, el Creador. En Él, los tres nos conectamos juntos en amor mutuo. ¡Nunca somos dos los que nos conectamos! Aquí no estamos en el amor animal o en la dependencia física. Estamos unidos sólo porque tenemos una meta y en esta, nos conectamos todos nosotros juntos en un todo común. Por eso es que este es un sentimiento completamente diferente, que no tiene nada en común con la atracción animal de uno hacia el otro. Les pido disculpas por darles este ejemplo sobre los sentimientos de una madre hacia su hijo, pero básicamente esto es lo que existe en el nivel animal. Pero aquí sólo el Creador y nada más nos obliga a tener esta conexión. Sólo el Creador porque le exigimos que se manifieste entre nosotros. Seríamos unos absolutos desconocidos sin Él. En otras palabras, cada vez que hay una relación entre mi amigo y yo, entre un hombre o una mujer, yo me imagino la revelación del Creador entre nosotros

¿Cuáles son los indicadores que nos dejarán saber que la humanidad ha comenzado a darse cuenta de la integralidad del mundo?

La conciencia de un mundo integral e interconectado ha comenzado en los últimos años. Los científicos fueron los primeros en constatarlo y hoy en día los medios de comunicación masivos están hablando de esto como algo natural y evidente. Resulta que la crisis es en realidad global y realmente causada por el egoísmo humano y el mundo es, de hecho, un único sistema. En cuanto a los científicos, ellos ya están hablando acerca de un programa inherente a la naturaleza y sobre las diferentes dimensiones de la existencia. Los principales físicos, líderes en física cuántica hablan de ello en particular y algunos de ellos ya no tienen miedo de declarar que la materia, como nosotros la entendimos antes, en realidad no existe y que el mundo está construido sobre efectos cuánticos. En un principio nosotros conocíamos ciertas sustancias, luego descubrimos los átomos y creímos que ellos eran indivisibles, hasta que se nos reveló el mundo de las partículas subatómicas. Y ahora, incluso esas partículas están dando lugar a una cierta “nube“ que se condensa en una imagen del mundo solamente bajo nuestra mirada. No hay ondas incluso, todo está “manchado“. Este es un hecho científico y no puede hacerse nada al respecto. Como resultado, los científicos están hablando acerca de una fuerza única unificada, que en nuestra percepción aparece como partículas, ondas y toda clase de fuerzas individuales. Esto suena casi igual a la sección acerca de la percepción de la realidad en la sabiduría de la Cabalá. En esencia, la ciencia tradicional ha llegado casi al límite de sus capacidades y es por esto que está en un estado de crisis. Simplemente no existe ningún lugar hacia donde desarrollar la aún más, con excepción del campo militar, que tradicionalmente se baña en la abundancia.

El día seguirá a la noche

Cuanto más estudio al Creador, Su naturaleza y los principios de unidad, más fuertemente siento que soy opuesto a todo esto y que estoy confundido ¿Por qué sucede esto y qué significa? 
Dr: Laitman Imaginen: hay una persona que está hospitalizada. Si habláramos con un médico que observa a este paciente, nos hablaría de una enfermedad poco común, de diferentes métodos de tratamiento para esta enfermedad y de sus suposiciones acerca de este caso. Ahora preguntemos a la enfermera: Ella conoce todas las enfermedades y todas las medicinas, en general y en particular. Finalmente, hablemos con el conserje del hospital: “Todo está bien”, diría, “este es un caso normal, mejorará pronto”. La moraleja: mientras más profundamente penetre la persona en la esencia de las cosas, más grandes complicaciones encuentra en estas. Para ella, cada detalle va hasta los extremos y se divide en una multitud de componentes. Las cosas son difíciles para una persona así, siempre duda; muchas cosas son cuestionables para ella. De la misma forma, los sabios tienen dudas donde las cosas son claras como el día para las personas comunes. Mientras trabajamos en alcanzar la fuerza superior y encontramos confusión constantemente y analizamos cosas; debemos disfrutar lo uno y lo otro. Existen dos lados del mismo proceso, que lleva a la toma de consciencia, entendimiento y alcance. Está escrito que no hay alegría más grande que la eliminación de las dudas. Muchas contradicciones te rebasan, no eres capaz de unir todo al mismo tiempo y de pronto todo se aclara, complaciéndote así grandemente. Cuando la Luz de la sabiduría, la Luz de Jojma, entra en la Luz de Jassadim y llena el deseo, experimentas un estado de perfección, que viene de nuestra Fuente. Lo siguiente siempre es acertado: “ hubo atardecer y hubo amanecer, un día”. Una y otra vez la Luz disipa la oscuridad. Así avanzamos. La sensación de noche usualmente le pesa mucho a los estudiantes nuevos, e incapaces de controlarse, se rinden. Me recuerdo que yo mismo me recostaba, incapaz de levantarme; no veía un solo destello de luz ante mí. Pero después viene la próxima etapa: comienzas a entender de dónde viene esto y por qué, adquieres experiencia al oponer esas dos frecuencias, adquieres sensación y razón: primero adquieres sensación y entonces haces la transición a la etapa de entendimiento. Este es el trayecto y lo principal es continuar en este. Los cambios vendrán. Naturalmente, es difícil al principio para la persona: Ella está sujeto a su estado y aún no es capaz de elevarse por encima de este. Es por esto que debemos ser delicados con los estudiantes nuevos, cuando pierden el control bajo la presión de las circunstancias o se pierden en una especie de niebla. Esta es la forma en que una toma de consciencia adicional afecta a la persona una vez que la adquiere. Estamos hechos de deseo y las sensaciones son nuestra vida. Existen diferentes estados y el tiempo nos sana cuando la mente no puede hacer nada. Este es el periodo de preparación.

¿Deben las mujeres actuar como si los hombres ya estuvieran en la cualidad de Lishmá (intención altruista)?

¡No! Las mujeres no deben pensar que los hombres que ya están en ese nivel. Tienen que verlos como niños: Todos nosotros juntos estamos participando en este juego. Ellas tratan a los hombres como una madre trata a sus niños y como una esposa que envía a su marido a trabajar. Dicen que hay una mujer detrás de cada hombre exitoso y esto es realmente cierto. No puede ser de otra manera. ¡Así que queremos ser esos hombres afortunados!

La transición a un nuevo nivel debe ser consciente ¿Qué necesitamos hacer exactamente para realizar actos conscientes?

No hay nada específico que podamos hacer para realizar la transición, las acciones y el trayecto de forma consciente. Sólo podemos esperar que los cambios sucedan dentro de nosotros bajo la influencia de la Luz superior. Mis esfuerzos sólo evocan la Luz superior, la energía superior, la cual me afecta. Incluso ahora no sé qué me sucederá en el próximo momento, incluso en mi vida diaria. Todo esto viene de afuera y es revelado desde Arriba cada momento de mi vida. Es lo mismo con el trabajo espiritual. Me dirijo hacia la cualidad de otorgamiento, pero esta tiene que venir a mí y afectarme, entonces comenzaré a entender lo que me está sucediendo. Yo por mi parte sólo puedo contribuir con mi aspiración, pero soy incapaz de entender. Aquí, necesitamos ser extremadamente conscientes de que nuestro impulso hacia adelante, siempre está acompañado por una pregunta, un deseo porque esto suceda en realidad. La Luz superior viene de Arriba y nos proporciona una respuesta. Este nos da la respuesta ya que nada puede venir de nosotros. Sólo espero a que la Luz superior se manifieste dentro de nosotros. Dado que no tenemos una pregunta, un deseo, un impulso hacia adelante lo suficientemente fuerte aún, la Ohr Makif (la Luz Circundante) no se manifiesta lo suficiente ¿Aparece en nosotros una pregunta igual a la primera porción de Luz en su intensidad de deseo? Esto es lo que importa. Alcanzar este nivel significa que estamos llegando al valor del umbral de nuestra pregunta, de nuestra aspiración, de nuestro deseo. Entonces, encontramos inmediatamente la respuesta. La Luz siempre opera de forma discreta, como dentro de un átomo. Cuando un electrón decae de una órbita hacia otra, libera un cuanto de luz. Para elevarse a otra órbita, necesita absorber un cuanto de luz. Entonces se eleva y una vez más decae y libera un cuanto de luz, y así en adelante, de acuerdo al principio del laser. La naturaleza es lo mismo en todas partes. Es por esto que aquí opera el mismo principio. Nosotros debemos elevarnos hasta el umbral. Justo ahora estamos en un nivel y seguimos saltando hacia el segundo nivel, pero aún no lo alcanzamos. Constantemente resbalamos hacia abajo, perdiendo este nivel, tratamos de elevarnos otra vez y una vez más, lo perdemos ¿Cómo saltamos por encima y nos elevamos al siguiente nivel? Una vez que lleguemos a este, ya no descenderemos, ni caeremos de este.Digamos que tratas de saltar hacia una mesa. Saltas la mitad de la altura, tres cuartos de la altura, o un cuarto de su altura. Cada vez, caes de nuevo al suelo. Una vez que puedas aterrizar sobre la mesa, continuarás sobre ella. Esto es lo que necesitamos hacer. No estamos dispuestos a aceptar menos de esto.

¿Cuáles son nuestros primeros pasos al acercarnos al Creador, lo cual es la meta de la sabiduría de la Cabalá?

En la espiritualidad, el acercarse no está determinado por el tiempo o el espacio, o movimientos mecánicos, sino por cambios en propiedades, mediante la cualidad. Yo necesito desarrollar sensaciones adicionales dentro de mí, toda una nueva sensación llamada otorgamiento. Justo ahora percibo toda la creación sólo en la propiedad egoísta, en la búsqueda de ser llenado constantemente y de disfrutar lo que es bueno para mí, mientras rechazo lo que encuentro poco placentero. Contemplo el mundo sólo a través de esas categorías de bien y mal. Es como un perro que percibe todo el mundo a través del olfato y puede diferenciar una cosa de otra, sólo basado en cómo huelen. Prácticamente no ve nada y recibe el 99% de su información sólo a través del olfato. De la misma manera, hoy diferenciamos todo a nuestro alrededor sólo en relación a nuestro deseo egoísta: blanco, negro, diferentes colores, alto, bajo, distante, próximo, placentero y no placentero, cientos de diferentes propiedades que percibo en este mundo. Ni siquiera me doy cuenta de que emito juicios sólo basado en cuán bien o mal me siento personalmente. Hay un filtro dentro de mí que percibe todas las impresiones dependiendo de si me benefician o me dañan y así es como determino todos los colores, distancias, tiempos, movimientos, así como varios objetos y cómo se comportan, yo percibo todo de acuerdo a un principio egoísta. Ni siquiera entiendo eso, porque esta sensación egoísta es lo único que tengo y no puedo reconocer su presencia dentro de mí ya que nací con ello. Todo lo percibo por el filtro del detector llamado mi deseo de disfrutar. Al igual que en la fotografía, la cual requiere de una placa o cinta sensible a la luz, dentro de nosotros existe una cierta pantalla que es sensible a lo que nos trae beneficio o daño. De acuerdo a esto distingo varias formas y objetos, incluso cosas inanimadas: un vaso con agua en una mesa, diferentes colores, personas, frío y calor, o distancias. Evalúo todo desde la perspectiva de lo que es mejor y lo que es peor para mí. Esas son diferencias tan refinadas que me trazan imágenes de este mundo, las cuales veo frente a mí. Pero todo eso existe sólo en la percepción del deseo egoísta de disfrutar. Para no depender enteramente de este, la sabiduría de la Cabalá nos está llevando hacia el deseo de otorgar. Y dentro de ese deseo comienzo a ver un “mundo inverso”. Es decir, veo toda la realidad a través de los ojos del otorgamiento, es decir hasta qué punto cada cosa es útil para mi otorgamiento hacia los otros. Está escrito: “El Creador los hizo el uno contra el otro” y al revelar ambos paradigmas, puedo elevarme por encima de esos dos principios de percepción. Gracias a esto, es como si yo me elevara por encima de toda la creación.

Cuando un corazón habla, las palabras no son necesarias

Durante los seminarios sobre la conexión, es muy importante hablar desde el corazón sin ningún tipo de consignas o clichés. Si alguien se siente incapaz de decir algo, ¿es posible que el apoyo del moderador del grupo o de alguien más le ayude a decir unas pocas palabras?
Rav: Lo que pasa es que el mundo que queremos experimentar, el próximo nivel, no es verbal. No hay palabras, ni algún tipo intercambio de información, además de la información no verbal en el nivel de frecuencias que conocemos como nuestros pensamientos y sentimientos. Estas son las frecuencias especiales. Hay gente que puede percibirlas. Porque cuando no conocemos a una persona, nosotros instintivamente nos sintonizamos en su frecuencia y, a veces captamos sus pensamientos. No hay nada sobrenatural en ello. Así, algunas personas sienten a otras a distancia. Todo esto se logra a través de una conexión con una capa superior de información común. Pero nos conectamos no sólo con una capa de información egoísta, como los psíquicos, sino más bien, con un nivel superior de información que nos maneja y que es llamada la fuerza superior. Se llama superior porque, a diferencia de nuestra fuerza egoísta, esta es altruista y está construida con base en el otorgamiento, no en la recepción. Es importante entender que nosotros influimos los unos en los otros sin palabras en el nivel de esta fuerza. Si nuestras palabras no se corresponden con nuestros pensamientos, entonces no tienen ningún efecto. Los resultados sólo pueden alcanzarse cuando queremos ser dadores. A pesar de que todavía no somos altruistas y realmente no buscamos la unidad, pero queremos alcanzar esto, aun así este deseo trabaja. Esto quiere decir que nuestro pensamiento y palabras no deben contradecirse entre ellas. Debe haber al menos algún deseo y aspiración en ello. Por lo tanto, nuestros pensamientos internos, las presiones internas y aspiraciones, que son llamados oración, son suficientes. Hay casos en nuestro trabajo práctico, en los que la gente se sienta durante un par de horas en una de las filas sin decir una palabra. Rabash y yo practicamos el mismo enfoque durante las comidas u otros eventos en los cuales nos sentábamos durante 30 o 40 minutos en un silencio absoluto. Recuerdo que en ese momento pasaban por mi cabeza millones de pensamientos diferentes. Tú divagas por los rincones profundos de ti mismo, estás siendo expulsado, pero luego encuentras el camino dentro de los pensamientos correctos y entonces te dejas ir nuevamente. Así, la persona se enseña a sí misma la intención adecuada, porque sólo a través de una intención correcta, es posible penetrar, alcanzar y entrar en el siguiente nivel superior de información.

La irritación y el odio son mis ayudantes

Los sentimientos negativos, la irritación o incluso el odio aparecen en nosotros cuando empezamos a unirnos. ¿Cuál es la forma correcta de trabajar con esto?

Rav: Tenemos que dividir el mundo en dos partes: la forma en que aparece ante mí, ante mi egoísmo y la forma en que es realmente. ¿Cómo es el mundo en realidad?. Una vez que lo revelemos en nuestro deseo común, veremos que está lleno de Luz y es absolutamente perfecto. No hay nada qué corregir en él. En otras palabras, sólo necesitamos

corregirnos a nosotros mismos, sólo nuestra actitud personal hacia el mundo, nuestra percepción personal. Es por esto que tenemos que dividir de manera precisa el mundo en dos: en la manera en que aparece ante nosotros, a través del prisma del egoísmo y el mundo que realmente existe por fuera de nosotros. Es simplemente la Luz superior la que está en un estado de reposo absoluto y sólo tiene la cualidad única de otorgamiento y amor absoluto.

Es por esto que necesitamos separar ambas sensaciones dentro de nosotros. Una sensación es la sensación real de irritación y objeciones que aparecen con un propósito para que nos elevemos por encima de ellas y percibamos al grupo como algo absoluto y perfecto, donde todos los amigos son las personas más grandes del mundo que están absolutamente corregidas. Yo, solo, debo incluirme en ellos y ser como un embrión dentro de una madre.

Las cosas presentes que ellos dicen y su influencia en mí no importan. Se me dan estos obstáculos con un propósito, para que yo pueda arreglármelas para entrar a través de estos obstáculos y estar dentro de mis amigos para que yo me los imagine como si fueran absolutamente perfectos en el estado de reposo conmigo dentro de ellos.

La Luz de la libertad en el horizonte

En la palabra exilio (Galut), sólo falta la letra Alef para alcanzar la redención (Gueulá). Esta letra simboliza el aspecto del Creador, la sensación real de la manifestación del atributo de otorgamiento y amor, que sentimos en el mismo lugar donde, estando en el exilio, anhelábamos verlo y sentir cómo éste toma el control y nos llena. Por lo tanto, todo nuestro trabajo es anhelar la redención en el verdadero sentido de la palabra. En el momento en que nos imaginemos a nosotros mismos del modo más realista posible, tanto como podamos en nuestro egoísmo que muy opuesto al otorgamiento, y según la medida en que nos acerquemos a lo que llamamos amor, otorgamiento, conexión, reciprocidad y a un corazón colectivo en lugar de muchas personas, en esa medida nos acercaremos a la redención. Nosotros debemos imaginarnos esta estructura, forma, deseo, deficiencia y todos sus detalles y componentes de la manera más clara posible. Todos debemos pensar en esta dirección. Este es todo el trabajo por medio del cual aceleraremos el tiempo y alcanzaremos pronto la redención, la revelación del Creador. Tenemos que preparar una vasija espiritual que nos permita alcanzar un gran deseo en ella y casi imaginarnos una forma deseable, una imagen futura, al anhelarla.

¿Cómo puedo yo verificar si mis acciones son en realidad con el fin de otorgar y no una ilusión?

Si realmente fuera una acción de otorgamiento, no tendrías dudas, porque el Creador se revela en el acto, al participar en el acto en la misma medida en que tú deseas otorgarle a Él. La meta de una acción de otorgamiento es otorgarle al Creador. Es imposible hacer eso sin el destinatario final. Si esta acción se lleva a cabo, tú descubrirás hasta qué punto en realidad le otorgas al Creador, esto quiere decir que lo descubrirás a Él. Al principio la revelación será en ocultamiento, otorgar por otorgar. Es difícil para nosotros entender qué es porque la intención de otorgar por otorgar es Bina, una acción que se desprende de nuestro deseo de recibir. De alguna manera podemos imaginar la intención de recibir para otorgar como algo opuesto a nosotros. Pero si es sólo con el fin de otorgar, es imposible entender cómo puedes vivir sin ninguna conexión con tu deseo, como si estuvieras suspendido en el aire.

Los grados del ego creciente

La conciencia es la nueva categoría nacida de la falta de equivalencia de forma. Yo comienzo a percibir quien soy cuando me siento mal y trato de aclararlo: ¿Qué es lo que no me gusta y porque me siento mal? Entonces comienzo a buscar la fuente de todo este mal, ¿de quién viene esto?. Todos los 125 peldaños están basados en la falta de equivalencia de forma. La cual eleva constantemente todas las preguntas: ¿Qué es este trabajo y quien es el Creador a quien debo escuchar? El Faraón está constantemente haciéndonos estas preguntas y nosotros estamos tratando de encontrar la respuesta. Así es como el Creador juega con nosotros en ambos lados, enseñándonos a ser más sensibles a la intención de hacerlo para otorgar. De un grado al otro, el Creador nos da una sensación más cualitativa de la falta de equivalencia de forma. Si al principio me siento bien y mal solo con respecto al criterio corporal al juzgar en qué medida he tenido éxito en robarle a alguien, ahora yo juzgo el bien y el mal de acuerdo a mis intenciones en relación al Creador o a la persona de quien he robado. Primero robe sin que nadie lo notara y no pensé en lo que había hecho. Después continúe haciendo lo mismo, pero comencé a sentir que estaba tomando de alguien. Después comencé a sentir vergüenza de robar, de tomar algo de un extraño para mí mismo. Después mi conciencia creció para que ya no tuviera que tomar nada que no es mío, pero cuando vi algo similar, sentí que estaba robando y tampoco estuve de acuerdo con esto. Continúe después corrigiéndome a mí mismo; no me permito robar, ni siquiera pensar en robar y este pensamiento se me ocurre rara vez. Los diferentes discernimientos espirituales están volviéndose cada vez más certeros dentro de mí con respecto a esto. Aquí el Creador nos confunde y crea diferentes interrupciones, y todo esto está siendo aclarado solo en el pensamiento. Eventualmente alcanzo un punto en el que hasta un simple pensamiento acerca de usar a otros me hace sentir mal: si de repente pienso que otro podría estar enfermo en vez de mí, o que él se sentirá mal en vez de mi. Me horroriza pensar que yo podría obtener ganancia a expensas de otros. Este pensamiento permanece pero se vuelve más delicado, fino, e interno. El mal hacia otros permanece hasta el final de la corrección, pero se vuelve más cualitativo porque estamos corrigiendo la ruptura. Nosotros nos elevamos desde la explotación simple, mezquina y gruesa de otros, a la explotación astuta, sofisticada que daña las raíces mismas. Como esta dicho, “aquel que es más grande que su amigo, su deseo es más grande que el de su amigo”, lo cual significa que el ego es de una cualidad más elevada. Tú tienes una ligera intención egoísta, pero parece ser enorme, no como “del ancho de un cabello” si no como “gruesas cuerdas”. La corrección esta en elevarte por encima tu ego, pero el deseo de usar a otros es renovado en cada grado y se vuelve mas, mas interno y astuto. Es por esto que debemos trabajar y el laboratorio principal para esto es el grupo, donde puedes aclarar rápidamente tu actitud hacia los demás.

Mientras disfrutas de los refrigerios, no te olvides del Anfitrión

Baal HaSulam, Shamati # 52, “Una transgresión no cancela una Mitzva“: Yo escuché otra parábola que él les contó de dos amigos, uno de los cuales se convirtió en un rey y el otro llegó a ser muy pobre y él había oído que su amigo se convirtió en un rey. El pobre fue a su amigo el rey y le contó acerca de su mal estado. El rey le dio una carta al ministro de hacienda para que durante dos horas el pudiera recibir tanto dinero como él quisiera. El pobre llegó a la tesorería con una pequeña caja y entró y lleno esa pequeña caja con el dinero. Cuando salió, el ministro pateó la caja y todo el dinero cayó al suelo. Esta situación continuó de manera similar una y otra vez, y el hombre pobre lloraba, “¿Por qué me haces esto?” Finalmente, dijo él, todo el dinero que tomaste durante todo este tiempo es tuyo y te lo llevarás todo. Tú no tenías los recipientes para tomar suficiente dinero de la tesorería y es por eso que te hice este truco. Nosotros tenemos que estar preparados para una situación tal que, en el momento en que llenemos nuestro “caja”, de inmediato se vaciará. Sin embargo, no es para que sigamos llenándola mecánicamente, tomando más y más de la tesorería.
El ego siente cómo la caja se vacía una y otra vez, él mismo comienza a entrenarnos para percibir esto como algo normal. Y entonces empezamos a preguntarnos por qué sucede así, qué significado esto, y no estamos de acuerdo. Nosotros atravesamos los mismos estados una y otra vez, mientras que la Luz actúa sobre esta repetición sin concesiones y nosotros empezamos a entender que no tenemos que preocuparnos por la caja llena, sino por el trabajo mismo. La oportunidad de trasladar el tesoro del Rey de un lugar a otro nos da llenado y así alcanzamos el otorgamiento, “Lishmá“. No debemos apuntar ni enfocarnos en el llenado que es agradable e importante para nosotros hoy en día, sino pensar constantemente en qué será importante mañana. Tenemos que hacer eso inmediatamente y entonces seremos similares a ese mismo hombre viejo que camina inclinado hacia adelante y está buscando, como si hubiera perdido algo. Él está en constante temeroso de perder la importancia de la meta y trata de aclarar qué es exactamente esta meta. La meta no se trata de sensaciones placenteras. Las sensaciones agradables son necesarias para que yo pueda elevarme por encima de ellas y exigir un llenado diferente, de sentir la importancia de Aquel para quién estoy trabajando y permanecer en el ocultamiento. Yo exijo la revelación de la grandeza del Creador, sólo con el fin de suministrarme a mí mismo el combustible para el trabajo. Como se nos dice: “La sabiduría (Jojma) es para los humildes” y “La recompensa por un mandamiento es un mandamiento”. A esto tiene que aspirar la persona para que se le permita elevarse por encima de una acción, a la acción siguiente, la cual no tiene relación alguna con el placer que recibió. Es como si yo hubiera preparado alguna acción por mi cuenta, como si la hubiera ejecutado por mí mismo y hubiera recibido buenos resultados. Y ahora tengo que agradecer al Creador por ejecutarlo todo, de principio a fin. Después de todo, ahora entiendo que todo sucedió porque Él me dio el deseo, el combustible, la dirección, el intelecto y todo lo demás. Él es Aquel que lo organizó todo y yo no hice nada en absoluto. Por lo tanto debo hacer un sacrificio (Korban), para acercar otra parte de mí (Karov) el otorgamiento. Tengo que sacrificar el placer que he recibido gracias al trabajo y al dinero (Kesef) de “alguien más” que tampoco eran míos, es decir una pantalla, que cubre (Kisuf) en este mundo. El Creador me dio todo eso y también me dio el llenado. Y yo quiero elevarme por encima de todo esto y trabajar no para este llenado, sino por el bien de Su grandeza. De esta manera nosotros no perdemos el nivel que obtuvimos y no descender. Ahora determinamos una meta aún más alta para nosotros mismos, como ese anciano que busca en caso de que haya perdido algo. Y de hecho, nosotros hemos perdido algo. Por un breve momento nosotros sentimos cuán bueno y agradable fue estar en unidad y ahora tenemos que elevarnos por encima de esta sensación agradable, a la importancia de la meta. Y esta misma sensación agradable queremos transmitirla al Creador con el fin de darle contento. De ello se desprende que todo este proceso que atravesamos, todas las bebidas que el invitado recibió del anfitrión, ahora éste quiere devolvérselas para no recibirlas para sí mismo. Este es ya un estado que, de alguna manera, se vuelve otorgamiento puro, “Lishmá“. Y esta ya es la actitud correcta.

¿Cuán diferente es el ego de una elevada confianza en sí mismo?

En realidad el ego no es malo. Es la fuerza central de la naturaleza que desarrolla toda la materia y lo mueve todo hacia adelante. El punto está que en hoy en día, cuando somos opuestos a la naturaleza, esta comienza a ser negativa. Hasta nuestro tiempo esta no era negativa. Nosotros avanzamos, desarrollamos ciencia, tecnología, vida y estructuras políticas y sociales. Todo esto fue muy positivo para nosotros. Cuanto más deseo tenía la persona, mayor ella era: un científico, un inventor, un poeta, sin importar qué era, impulsaba el desarrollo hacia adelante. Ahora sin embargo, es todo lo contrario. El ego se ha convertido en Faraón y todo se ha detenido, y ya nada está desarrollándose, más bien está sólo disminuyendo. Porque la naturaleza ha comenzado a ser integral, el ego está convirtiéndose en un obstáculo. Este también debería volverse integral. Si algún órgano en el cuerpo comienza a pensar sólo en sí mismo, se vuelve un tumor maligno que traga y destruye todo lo que hay alrededor de él. Esto es exactamente lo que está pasando en nuestra sociedad hoy en día, con nuestro planeta, con nuestro medio ambiente. Nosotros, por el contrario, tenemos que estar en una conexión integral mutua, así como lo está nuestro cuerpo. Cuando todas las partes de la sociedad, al igual que las partes del cuerpo se unan en un todo integral, deben aprender a cooperar. De lo contrario se destruirán a sí mismas como un tumor maligno.

Un enfoque holístico

• Cuando éramos niños, nuestros padres nos enseñaron a tratarnos bien unos a otros. Y hoy necesitamos un entorno, el cual continuará con el mismo pensamiento. Pero usted nos dice que además necesitamos tratar bien a la naturaleza como un todo ¿Qué significa esto?
  Rav: ¿Acaso no debemos proteger a la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada? ¿No debemos amarla? Amar a la naturaleza no significa vivir en ella para usarla tanto como pueda. “Hagamos explotar una montaña, vamos a desecar el mar; hagamos cualquier cosa para nuestro beneficio”. No, nosotros debemos tener una actitud equilibrada hacia todo. Los ecologistas han sido vencidos, pero nosotros tendremos éxito porque decimos: “La naturaleza está en equilibrio. Entonces primero experimentemos en nosotros lo que esto significa. Sintamos entre nosotros cómo es estar en equilibrio, proteger a toda la naturaleza, y tomar de ella sólo lo que necesitamos para la existencia”. Los animales actúan de forma similar naturalmente. Esto es parte de la educación integral. Ayudará por supuesto a las personas a tener también la actitud correcta hacia el entorno natural. Es imposible sólo enseñarles a las personas a tratarse bien entre sí; ellas también necesitan que se les enseñe a tener una actitud amigable y adecuada hacia la naturaleza, hacia la noción real de “naturaleza”.Después de todo estamos en el proceso de desarrollo, y alguien nos dirige y nos impulsa ¿De dónde viene esto? ¿Qué tipo de fuerzas están desarrollándonos? ¿Dónde yace mi mañana? Podría no estar familiarizado con ello, pero hay personas que lo revelan y lo perciben. Vemos ante nosotros un proceso causal, con etapas definidas; vemos que la naturaleza evoluciona de forma consistente y cada detalle en esta, depende de otros detalles. Einstein realmente habría querido aprender la fórmula común, universal de la naturaleza; la ciencia está familiarizada con este principio, la ciencia está consciente de las influencias recíprocas de todas las partes de la naturaleza en las demás partes.
  Y nosotros nos somos una excepción. Y por lo tanto, al aprender a unirnos, esta unidad también incluye la naturaleza como un todo, junto con su ley omnipresente, que nos desarrolla a nosotros y que desarrolla todo lo demás. La sociedad humana no es lo único que ha de desarrollarse, la naturaleza vegetativa, así como la animada también se desarrollan, sólo que más lentamente. Todo el universo está en el estado de desarrollo ¿Hacia dónde se dirige? No sabemos, pero el hecho permanece: El universo está expandiéndose, experimentando diferentes procesos y ninguno de ellos es accidental, aun cuando todavía no podemos entenderlos. Al avanzar, aprendemos que aquí hay se oculta una gran ley de la naturaleza. Al final, vemos que todas las leyes están obviamente entrelazadas juntas en una sola, aun cuando la conexión entre la biología, zoología, botánica, mineralogía, el hombre, las estrellas y otras cosas se nos escapa. No somos capaces de ver las redes que conectan todo, pero en esencia todo es una sola Naturaleza, y no se divide en segmentos separados. Y es por esto que debemos tener un enfoque holístico, pleno y saludable. En adición, nosotros también somos su parte inseparable. La vida misma nos lo dicta: estudia hechos, no las suposiciones de alguien.
  Es como si existieran dos direcciones:


• 1.-Puedes formar una buena actitud hacia la sociedad humana y entonces justificar la devastación de la Tierra en beneficio del bienestar actual;


• 2.-O por el contrario, puedes darle prioridad a la protección ambiental y olvidar a las personas.
  En su lugar yo digo: “No, el enfoque debe ser pleno, que lo “englobe” todo. Se requiere que nosotros tengamos una sola actitud hacia todo. Al fin y al cabo, el hombre es parte de la naturaleza, y por lo tanto debe tener una actitud igual hacia la sociedad, la familia y la naturaleza como un todo. Debemos alcanzar el equilibrio entre todas sus partes. El equilibrio es lo que caracteriza a la naturaleza y por lo tanto cumplimos esta ley universal”.También está equilibrada por la influencia mutua y el movimiento del planeta, las estrellas y la galaxia. Además, cualquier interferencia con la naturaleza de la Tierra se refleja en sus diferentes partes. Entonces necesitamos entender nuestro lugar en el sistema y construir una actitud correspondiente.

¿Todas las personas tienen un sentido adicional en potencia, el sentido de conexión integral con los demás, o no?

Nadie tiene este sentido. Este nace cuando comenzamos a conectarnos. Sucede en un grupo con la ayuda de un educador que nos enseña cómo estar conectados y de pronto sentimos que somos parte de un sistema. Es justo como un cuerpo en el que cada órgano (el corazón, los pulmones, los riñones y el hígado) operan de una manera diferente, pero juntos operan por el beneficio de una conexión integral para que todo el cuerpo exista. Entonces en el grupo colectivo que se conecta de cerca, existe una sensación de un todo: un nuevo pensamiento, una nueva sensación. Aparecen el corazón y la mente, los cuales se relacionan con nosotros, enlazados unos con otros en esta conexión. Esta sensación interna evoca en la persona una oportunidad de percibir la naturaleza integral. Somos egoístas; no podemos sentir esto como un todo. Pero en esta forma al sintonizarnos, nos volvemos una especie de circuito oscilante, un detector que puede percibir la naturaleza integral y sus fluctuaciones. Las fluctuaciones que percibimos en este sentido son una especie de conocimiento nuevo, una nueva sensación del mundo superior, del nivel próximo, del cuarto nivel llamado “Adam“ (humano). Es entonces que comenzamos a sentir que el mundo no sólo es lo inanimado, vegetativo y animado. Es además el mundo del conocimiento, el mundo en el cual el presente, el pasado y el futuro están conectados por encima del tiempo. Nosotros comenzamos a sentirlo como infinito, eterno, pleno y en armonía con todas sus partes. Cuando la persona llega a este nivel, comienza a sentir su cuerpo como menos importante porque este conocimiento, esos deseos, esos pensamientos ya no están conectados con nuestro cuerpo bestial. Si tus deseos y pensamientos son sólo acerca de tu cuerpo bestial, entonces están realmente conectados con este último. Pero si llegan a la conexión con otros, entonces están por fuera del cuerpo, entre tú y todos los otros. Y entonces es como si comenzaran a “salir de sí mismos” hacia el espacio, hacia la “naturaleza superior“. En esencia, esto es lo que ha sido preparado para nosotros.

Existen muchos artículos científicos acerca de este tópico. Mis ideas tienen una base científica. Existen científicos muy serios que escriben acerca de esto. Esos conceptos no nos resultan muy cercanos en nuestra vida diaria, pero si la persona llega a un grupo integral y estudia en este, comienza a sentir estas cosas muy rápidamente. Esto es psicología materialista y no hay ningún misticismo aquí. Es simplemente sentirse uno mismo en conexión con otros y hoy la naturaleza nos está empujando a esto de manera muy firme.

Con los ojos puestos en la integralidad

Hay dos orientaciones básicas en psicología: la dinámica de grupo, en la que todos participan en el curso de las actividades al mismo tiempo y el otro en el que primero las personas se dividen en pares o en grupos pequeños y posteriormente se unen todos nuevamente. ¿La educación integral incluye estos dos enfoques?
Rav: Seguro. Lo principal es que las personas aprendan los materiales y finalmente se unan, que lleguen a un entendimiento o conclusión conjunta de que la unificación puede ser muy polifacética.
Pregunta: De manera que, al final, a través de cada acción ¿debemos llegar a una unidad común a una idea común?
Rav: Sí. Pero puede ser formulada por diferentes personas de diferentes maneras ya que cada uno tiene sensaciones individuales. Ellos no pueden dar respuestas idénticas como moldes de galletas, repitiendo las mismas frases una y otra vez. Una persona siente de una manera, otra persona siente diferente, pero básicamente, las mismas formas están modeladas dentro de ellos, sólo que se expresan externamente en diferentes estilos.
Comentario: Cuando la persona comienza a participar en alguna acción, primero necesita calentar un poco y al final, es importante concluir el proceso y no romperlo simplemente. De hecho, usted dijo una vez que tenemos que hacer que las personas se acostumbren a “encenderse” instantáneamente con la integralidad en cualquier situación.
Rav: Pero no al comienzo de su educación. Todo viene con la experiencia. Pero esto es necesario porque necesitamos alcanzar un estado en el que cada momento en el tiempo podría ser nuevo para nosotros y siempre miraremos el mundo a través de los anteojos de la integralidad. Esto es necesario.

¿Por qué necesitamos transferir el tesoro del Rey de un lugar a otro?

Debido al hecho de que tú tienes que llevar la copa llena de monedas de oro de un lugar a otro, cada vez alcanzas Su grandeza y por eso le traes placer a Él. Él no necesita que Su tesoro se traslade por todas partes y no necesita de tu trabajo. Su placer está en que tú lo entiendas a Él, que lo sientas a Él y que así comiences a ser similar a Él y crezcas por eso. Así das alegría a Él. Tu placer está en llenar Su deseo: Tú asciendes, creces y haces todo lo que Él quiere. Tú haces esto no con el fin de recibir una recompensa agradable y atractiva que te has ganado a lo largo de todo este camino sino para darle placer al Creador. Nosotros necesitamos sentir este punto en el cual reemplazamos Su actitud hacia nosotros con nuestra actitud hacia Él. Este es el punto donde nos encontramos con Él. Existe el uno, el otro y entre nosotros, está el lugar de nuestro encuentro donde nos transformamos uno en el otro. Él nos otorga a nosotros y nosotros a Él. Es aquí donde está el punto del Masaj (pantalla), el punto de nuestra conexión.

¿Cómo podemos aprender nosotros y toda la humanidad acerca de la red inseparable que nos conecta?

Para hacer eso estrechamos nuestra conexión con las personas, con el mundo. Este reconocimiento pasará hasta ellos a través de nosotros. Conocer el sistema significa conocer la conexión entre todas sus partes y esta conexión se alcanza por medio de la dedicación a la diseminación. Tenemos que entender a las masas: su naturaleza, su carácter y sus demandas y a partir de eso adaptar nuestra forma de abordarlos. Internamente tenemos que actuar como adultos que juegan con niños, con la clara intención y conocimiento de qué queremos lograr con este juego.
Pregunta: ¿Tenemos que enseñarles a las personas las leyes del sistema integral en adición a la importancia de las buenas relaciones mutuas con los demás?
Rav: Esto es llamado educación, y en esto un educador difiere de un maestro. Un maestro presenta hechos, fórmulas, gráficos, etc.; él les enseña a los estudiantes los resultados de la investigación. Por otra parte, un educador trata a los estudiantes de forma más astuta, presentando dos facetas. Un educador tiene dos partes, una que desciende al nivel del estudiante con el fin de conectarse con él, mientras que la otra identidad tiene una intención clara, sabe hacia dónde quiere llevar al estudiante. El educador en sí es la tercera identidad y nadie conoce su nivel. Esto significa que el papel de un educador es, por una parte, ver el nivel del estudiante y por otra parte, conocer el nivel al cual puede elevar al estudiante y conectar los dos niveles, enseñarle al estudiante cómo moverse de un nivel al otro y aguijonearlo para que lo haga. Un educador tiene un rol especial y necesita preparación especial para estar frente a una audiencia. Debe saber qué dar y qué ocultar, cómo jugar y ponerse diferentes máscaras, cómo fingir en ciertas ocasiones que no entiende y en otras aparentar ser extraño, astuto, etc., por medio de eso le permites al estudiante pasar por diferentes estados con respecto a ti, al material, al Creador y al mundo. Un “estudiante” es alguien dispuesto a aceptar de forma madura todas esas formas del educador, sabiendo que todo es en su favor. Por otra parte, un maestro simplemente les enseña a los estudiantes varias leyes. Acerca de la red que nos conecta a todos, por supuesto que explicamos sus leyes. Explicamos el mundo en el que vivimos, la crisis global que surge del hecho de que la naturaleza es global y entonces existe una conexión e interdependencia mutua entre todas sus partes y explicamos que el hombre es la razón de todo lo que está sucediendo porque no está conectado con la naturaleza y que para resolver la crisis tenemos que unirnos. Todo esto, por supuesto, es parte de nuestro programa.

Estar siempre listo

Cada uno debe estar listo para los estados extraños que pasan los compañeros. Todos pasamos distintos estados en el camino y debemos tomar en cuenta que también nuestros amigos pasan por ellos. Los más experimentados logran pasar estos estados internamente, pero al principio del camino uno no tiene las herramientas para sostener las cosas interiormente. Por eso, todos vemos las situaciones y cambios en los estados de ánimo por los que pasan nuestros amigos.

El gen oculto del desarrollo

Si no existiera la chispa de otorgamiento dentro del deseo de disfrutar, esta no se desarrollaría. ¿Cómo evolucionó un ser humano a partir de un mono? Un simio opera exclusivamente por instinto y surge una gran pregunta: ¿Cómo en el proceso de evolución, de qué tipo y clase de qué manera un ser humano aparecen de repente? ¿Cómo podría desarrollarse a partir de un animal? Su deseo de conocer la fuerza superior, a su Creador, eleva un ser humano por encima del animal. Esto se explica por la presencia de la chispa espiritual que se desarrolla dentro de un ser humano. Esta chispa puede ser de cuatro tipos, de cuatro niveles y esa es la razón por la cual hay diferentes tipos de personas que se acercan en mayor o menor medida al trabajo espiritual. Si la chispa espiritual comienza a hablar dentro de mi deseo de disfrutar, yo ya tengo dos cualidades: una en contra de la otra. Puedo comparar y decidir qué hacer: trabajar por el bien de mi egoísmo o por el bien de la chispa de otorgamiento. La chispa de otorgamiento puede traerle una gran ganancia a mi deseo de disfrutar. Si hubiéramos sido guiados únicamente por el deseo de disfrutar, hubiéramos permanecido como animales que no evolucionan. Pero si tenemos la chispa que porta la fuerza de otorgamiento, empezamos a utilizarla en beneficio nuestro. Así, se desarrolló la humanidad. En un principio, un hombre solía llevar su presa a su cueva sólo para su familia. Pero luego él vio que era demasiado y que su familia no podía comerla toda. Luego le dio la mitad a su vecino y la cambió por algo útil. El deseo egoísta estaba en constante crecimiento y él no quería sólo compartir con todos, así que comenzó el beneficioso intercambio mutuo. El deseo de disfrutar estaba creciendo, el deseo de otorgar iba creciendo al mismo tiempo y el ser humano estaba volviéndose más listo. Él inventó el comercio y los mercados, que existe hasta nuestros días. Sólo esto estimuló todo nuestro desarrollo, como se nos dice: “Vayan y ganen dinero entre ustedes”. Pero esta no fue la principal ganancia, lo fueron las cualidades que hemos aprendido unos de otros en el transcurso de este comercio. Así, el deseo de disfrutar estaba creciendo debido a la presencia del deseo de otorgar en él.

El tipo especial de egoísmo de las mujeres

De acuerdo a nuestra naturaleza, a la naturaleza de un ser creado, la conexión sólo existe entre los hombres. Las mujeres no se conectan entre ellas debido a que su egoísmo es de un tipo especial. Eso no es ni bueno ni malo. Es importante trabajar con nuestra naturaleza original, sin tratar de dañarla. Es importante trabajar con el material que hemos estado creando y comprender que alcanzaremos la meta sólo por medio del uso adecuado de nuestra naturaleza. Al poner a los hombres y a las mujeres en un grupo, en el proceso de trabajar juntos, sentimos una conexión diferente entre los hombres que entre las mujeres. Esto no se siente tanto en la vida real como en nuestras lecciones de metodología integral. Literalmente, entre media hora y una hora de estudios comunes, la parte de los hombres empieza a sentir que su naturaleza está dispuesta a seguir adelante y a estar conectada con todos, mientras que la parte de las mujeres se siente incapaz de trabajar para acercarse cada vez más las unas a las otras. El mejor resultado se logra por medio del apoyo de las mujeres a los hombres con su intención y esfuerzos, mientras que los hombres se acercan el uno al otro.

¿Qué es una preparación interna para la convención?

La preparación interna es la reverencia por el atributo de otorgamiento como la fuerza, la propiedad, el valor, que está por encima de todo. Sobre la base de tal preparación, ustedes pueden luego continuar y desarrollar varios estados individuales, acciones y metas para alcanzar la meta común y realizar esta propiedad de otorgamiento dentro de nuestra materia, del deseo de disfrutar. Les pido a todos que envíen sus sugerencias sobre cómo llevar a cabo la convención en Brasil. Las discutiremos durante las clases y de esta manera aprenderemos de nuestra acción común y prepararemos nuestro deseo común. En otras palabras, la convención será una realización de lo que prepararemos juntos. Todos deben prepararse a sí mismos, en cualquier parte del mundo que estén. No puede ser que una persona regrese del trabajo, haga todas las tareas del hogar y cuando haya un poco de tiempo libre, de pronto recuerde que existe una convención que está en camino, encienda la transmisión y comience a verla. Nada saldrá de esto. La persona debe prepararse por adelantado, anticipar y planificar qué hará con nosotros y cómo avanzará, debido a estas acciones. La acción en sí misma no vale nada, todo depende de la preparación.