El entorno es mi alma

El entorno no es sólo el ticket de entrada a la espiritualidad y no algo que me acompaña en el camino espiritual, sino que es mi alma – el lugar donde yo revelo mi conexión con el Creador. El entorno se convierte en mi alma, mi Mundo del Infinito cuando ya no diferencio entre sus deseos internos y externos (Kelim): yo mismo, otros y los mundos. Más bien, yo experimento todo esto como un deseo (Kli) y una Luz. Por ejemplo, supongamos que asciendo al nivel de Netzaj del Mundo de Beriá. ¿Qué sucede con todos los niveles por los que he pasado? No existen dentro de mí en forma de grados puesto que ya pase por ellos. Mejor dicho, existen en la forma de un círculo, porque he corregido todos esos deseos. Cuando asciendo en la escala de grados en el interior del grupo (nuestra unidad), entonces, todo por lo que ya he pasado en la escala de grados se convierte en unido a mí, se convierte en algo propio de mi. Por otro lado, todo por lo que aún debo pasar permanece como restos dispersos y divididos en muchas fuerzas desordenadas. Es por eso que el entorno parece que sigue siendo el medio para mí. Y parece como que esto es lo que está escrito así, “Del amor por las criaturas al amor por el Creador”. Parece como que el Creador nos rompió para que podamos revelarlo a Él. Pero ¿qué significa revelarlo a Él? Nosotros lo revelamos a Él en el interior de las mismas vasijas rotas (deseos, Kelim) mediante la corrección de ellos. Cuando estos deseos toman forma de otorgamiento, esta forma de otorgamiento en ellos se llama “El Creador”. Por lo tanto el entorno no es un medio, sino precisamente el espacio que tengo que unir y vivir dentro de él. La forma correcta de este sistema, la conexión entre las almas, es mi alma y su forma interior es el Creador a quien revelo y así me reúno con Él en uno.

Realización Práctica

Estamos hartos de lo que llamamos “la preparación para la preparación”. Ha llegado el momento de la ¡verdadera preparación práctica! para entrar en el mundo espiritual. Todos los textos han sido estudiados a fondo y de manera reiterada. Los libros han sido publicados. Los congresos se han llevado a cabo, uno tras otro. No importa lo que el grupo haga, si no se pone en marcha la realización práctica, comenzaremos a descender. Sin una auténtica acción interna, será como si modificáramos nuestros actos gracias a un poco de maquillaje y esto tendrá un efecto negativo en nosotros. Ya no estamos solos. Hemos ganado muchos “niños“, (grupos) en Israel y en todo el mundo. Debemos sentirnos responsables de ellos y atraer la Fuerza Superior, a fin de cuidar de ellos correctamente, estableciendo un modelo para toda la humanidad en el que mostremos cómo es el centro espiritual de dicho modelo. Todo esto se puede lograr, únicamente, por medio de la fuerza de la garantía mutua entre nosotros, sólo si tomamos la decisión: “vamos a hacer y nos oirán”. Debemos llevar a cabo la unidad, como resultado de ésta, la Fuerza Superior se manifestará en ella. El siguiente nivel nos parece demasiado elevado y lejano  en realidad, es aún más elevado y lejano de lo que imaginamos. Es opuesto a nuestra naturaleza. Sin embargo, tenemos que aceptar su condición y, con toda nuestra fuerza, tratar de alcanzarlo con un poderoso ataque unificado. Por lo tanto, ahora nos estamos preparando para poder lograrlo durante el congreso. No habrá ayuda ni indulgencia en esto. Después de todo, hemos delegado la responsabilidad a toda la multitud de grupos. Aún no vemos ni sentimos lo serio, real, ideológico y fuerte que es el asunto. Hemos arado el suelo y ahora, de nuestras semillas están creciendo raíces profundas y fuertes. Por lo tanto, ¡Hagamos lo que hay que hacer!.

¡Solamente esté listo para unirse!

No es importante a partir de dónde comenzamos a leer El Zohar, que artículo, o cuál parte. Incluso si una persona escucha la lección por primera vez, es absolutamente irrelevante y sin importancia. “No existe el tiempo en la espiritualidad”; La Torá habla de los estados espirituales, de todo lo que ocurre dentro de nosotros pero aun no percibimos. Es completamente irrelevante. Necesitamos despertar la Luz del Libro del Zohar, la más exaltada, verdadera y poderosa fuente. Ningún libro se acerca al Libro del Zohar, a su influencia en el alma. La única manera de atraer su Luz entre nosotros, para que ella ejerza un efecto en nosotros, es obteniendo cualidades similares a ella. Por lo tanto, estamos leyendo El Libro del Zohar todos juntos. En otras palabras, cada uno de nosotros debe prepararse a sí mismo para estar en conexión con los otros desde el principio, incluso antes de abrir El Libro del Zohar. Esto es lo que se ha dicho acerca de la entrega de la Torá: Si estás de acuerdo (obviamente, que no podemos hacerlo si no estamos de acuerdo) en convertirte en “un solo hombre con un solo corazón”, para obtener amor de hermandad (en el futuro), entonces recibirás la Torá, que significa el método de corrección a través de La Luz que Reforma. Esa Luz te regresa a la Fuente, al bien, a la equivalencia con el Creador. Es por eso que cuando leemos El Zohar siempre tenemos que esforzarnos para cumplir esta condición: estar preparados para la unidad como una sola alma común. Un alma individual, después de todo, puede solamente sentir nuestra realidad presente, la que estamos percibiendo actualmente.

Lo que los adivinos no saben

La libertad empieza a partir del momento en el que tomo una decisión acerca de si estoy siendo gobernado desde arriba o no; si el Creador existe o si dependo al 100 por cien de Él. Si no es así, entonces, ¿qué significa la libertad? Si no hay libertad en absoluto y no podemos cambiar nada, evidentemente, no hay nada que pensar al respecto. Sin embargo, si somos capaces de realizar acciones autónomas, ¿qué es lo que representan? A partir de este punto, comienzo a aclarar por qué vivo, cuál es la esencia de mi vida, lo que me va a pasar y qué objetivo tiene mi vida. En otras palabras, me gustaría saber si puedo ser el gestor de mi propia vida y modificar algo de ella. Estas preguntas surgen en el ser humano en el “nivel hablante”. Toda la aclaración es acerca de si puedo actuar por mi cuenta, a la hora de luchar por el Creador (la naturaleza), que rige todo lo que hay. ¿Existe un punto “libre” fuera de mí que no pertenezca a la naturaleza? En el nivel animado de esta vida material, no podemos cambiar nada, y  por tanto, es totalmente predecible. Sin embargo, un adivino no sabe lo que pasará en la vida Superior, en el nivel “hablante”, dentro de nuestra conexión con el Creador, nuestra libertad. Un echador de cartas sólo puede adivinar lo que sucede en el nivel de este mundo, en nuestro cuerpo físico. Por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), no existe el libre albedrío, éste sólo subsiste en la espiritualidad. Un animal no posee ningún tipo de libertad de voluntad, así que ¿por qué nuestro cuerpo físico tendría que ser diferente? Sin embargo, el alma existe más allá de este nivel y obedece a diferentes fuerzas que están presentes en otro mundo, en otra dimensión. Sólo podemos hablar de libertad en relación con el alma. ¿Qué tipo de libertad puede existir en este mundo si nuestros cuerpos biológicos están rígidamente gobernados por el placer y la aflicción? La libertad de elección sólo existe en la espiritualidad, en concreto en la “línea media”. No desperdicies tu energía en las cosas materiales que estén más allá de tus necesidades básicas. No recibirás, en esta vida corporal, nada que merezca la pena y si persistes en pedir más de lo que realmente necesitas, lo único que conseguirás es complicar más tu vida. Sin embargo, si utilizas tu energía para alcanzar la espiritualidad, saldrás ganando. Ésta es la ley de la naturaleza: tienes que proveerte de una existencia material normal pero, el resto de tu energía e intelecto tiene que ser dedicado a alcanzar la espiritualidad. Ahí es donde encontrarás el llenado real.

El Pasaje Angosto Hacia la Libertad.

Nuestra alma está dividida en dos partes: Galgalta ve Eynaim (GE) o 248 deseos y AJaP (Ozen, Jotem, Pe) o 365 deseos. Tenemos que corregir los deseos de GE para “otorgar para otorgar” y luego el AJaP para “recibir para otorgar”. Nuestro libre albedrío se encuentra entre ellos, en el medio, en el área especial denominada el tercio medio de la Sefirá Tifferet.

Por encima, in GE, se encuentran Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevura, Hod, Yesod y Maljut. Entre ellos, se encuentra el tercio medio de Tifferet llamado Klipat Noga (La cáscara Noga), el lugar de nuestro libre albedrío. Es cómo el cuello de un reloj de arena. Por encima, se hallan nuestros deseos de otorgar y, por debajo, nuestros deseos de recibir y en el medio, entre el otorgamiento y la recepción, se me deja con un espacio vacío. No es ambivalencia cuando no sé qué satisfacción egoísta favorecer y escoger, más bien, es un pasaje hacia un nuevo espacio, una nueva dimensión. Si la encuentro y doy un paso hacia esto, viviré en una dimensión con el Creador. A través de este túnel estrecho, se nos lleva hacia el nuevo mundo cómo si naciéramos de una madre en el mundo y tomo consciencia de nuestro libre albedrío.

Yo soy el Primero y Yo soy el Último

Siempre deberíamos hacer una revisión pragmática y realista sin ninguna ilusión para ver lo que alimenta a nuestros deseos y lo que significa que los tenemos a nuestra disposición, mientras somos conscientes de su naturaleza defectuosa y habilidad para ser corregidos. Cuando tenemos esta actitud hacia la realidad, descubrimos que estamos entre dos bases: “Yo soy el primero y yo soy el último” y en la mitad tenemos la oportunidad de de hacer una elección libre: atraer la fuerza de corrección. La atraemos de acuerdo al principio “Haremos y escucharemos” o en otras palabras, nos unimos al grupo y durante el estudio, con el fin de evocar la Luz que Reforma. Por lo tanto descubrimos que todos nuestros estados están programados desde Arriba desde el principio, desde el plan de la creación, desde la adhesión que está planeada para el futuro. La Luz causa estos estados para alcanzar nuestro deseo por el placer y actuar dentro de este en un orden específico, de lo fácil a lo difícil. Sin embargo, siempre tenemos la oportunidad de elegir. A veces se oculta de nosotros que” No hay nada aparte de Él”. A veces nos encontramos incluso en total ocultación, mientras que otras veces elegimos este ocultamiento para nosotros mismos. Es así como avanzamos: de Él que es el primero, por medio de nosotros, y hacia Él que es el último. Al mismo tiempo tenemos que entender que todo toma lugar solamente dentro de la conexión o unión de las almas. Es decir donde ocurrió el rompimiento, y es también en donde el Creador despierta las Reshimot apropiadas. Tenemos que apuntar nuestra corrección solamente a este lugar de desconexión, con el fin de revelar la unidad precisamente allí. Por lo tanto, siempre estoy haciendo un trabajo práctico, tratando de unirme con los amigos y evocando la unidad general. De tal modo yo me atraigo a mí y a todo el mundo hacia la bondad. El primer impulso hacia esto me fue dado por el Creador, pero después, la Luz viene y realiza la acción a la medida en que yo hago los esfuerzos revelando el Primero y el Último en el mismo punto de unidad que alcanzamos. Resulta que la meta de nuestros esfuerzos es amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos y el último paso en este camino nos eleva al nivel de amor por el Creador. Amor por los otros es la preparación del Kli, mientras que el amor por el Creador significa que El viene al Último y completa la acción.

El trabajo del Creador

El grupo es el “botón” en el que constantemente estamos haciendo “clic” para atraer la Luz hacia nosotros. Participo en la vida del grupo; aspiro a la unidad con los amigos y deseo “disolverme” en ellos: de este modo, atraigo la Luz que Reforma. En esencia, ésta es mi única acción: atraer la Luz que llevará a cabo todos los cambios necesarios. La situación es simple. Ahí estoy yo, queriendo llegar a la meta correcta: llegar a ser equivalente al Creador. Existe un medio para hacerlo: pedir que la Luz me afecte y poco a poco, hacer todas las modificaciones necesarias en mí, a través del grupo. De esta forma avanzamos. Con cada cambio, puedo examinarme: ¿Qué es el “día” y qué es “la noche” para mí? Si estoy en el “día”, significa que estoy siendo llenado de formas diversas y, si estoy en la “noche” u “oscuridad”, significa destrucción de la mente y el corazón. Así es como se ve en los deseos egoístas. Ahora, tenemos que estimular dichos cambios dentro de nosotros; esto nos permitirá adquirir deseos de otorgar, podremos evaluar “día” y “noche” como lo hace el Creador. Para Él, “día” es el otorgamiento, o fe por encima de la razón, lo cual contradice la lógica y la sensación del nivel actual. Para llegar a este otorgamiento, o fe, no tenemos que hacer esfuerzos sobrehumanos, que somos incapaces de realizar. Más bien, hemos de esforzarnos en el grupo, en nuestra unión y convocar a la fuerza de la Luz, la cual desciende y hace el trabajo. De hecho, todo el trabajo espiritual es considerado como la “obra del Creador.” Él lo hace; yo sólo he de desearlo, como un niño que agarra a un adulto de la mano y tira de él, para llevarle a donde quiere ir. Si una persona entiende la esencia de esta interacción, se siente a gusto. Con cada nuevo paso, dicha persona utiliza el libre albedrío en el grupo y atrae la Luz que Reforma.

Las etapas del desarrollo en pocas palabras.

En la primera etapa del desarrollo espiritual, la persona aún no tiene al grupo y al Creador, solo quiere recibir placer. En una segunda etapa, el está dispuesto a otorgar para recibir y no se encuentra enfocado en el otorgamiento, más bien está ocupado en satisfacerse, ese es su objetivo. En la tercera etapa, una persona despierta: El tiene al Creador, Reshimo (registro espiritual, gen), el punto en el corazón. Él es está lleno recibiendo directamente y aspira por algo nuevo, él también desea recibir para sí mismo. Sin embargo, al mismo tiempo, el se enfoca en su egoísmo mucho menos. En una cuarta etapa, una persona empieza a trabajar con el grupo. Entre la tercera y cuarta etapa hay muchos estados de desesperación causados por la incapacidad de obtener el mundo espiritual. Sólo después de haber experimentado estos estados, una persona se da cuenta que no hay manera de tener éxito por sí misma y acepta al grupo como el único remedio. Ahora él puede bajar su cabeza ante el grupo. Esta transición puede tomar muchos años. Y finalmente, una persona empieza a trabajar para otorgar al grupo, en donde se encuentra el Creador. Esto continua hasta que el obtiene el estado de otorgamiento y puede recibir en aras de otorgar.

Responder a la consistencia con consistencia.

Existe la voluntad de recibir (deseo), y en él, Reshimot (registros espirituales, gen). El último está sumergido en el océano de la Luz Superior. La Luz es definida como un valor fijo [La flecha roja en el diagrama de abajo], mientras que el deseo de recibir y las Reshimot están sujetos a cambios. En esencia, no me importa cómo exactamente y en qué medida ellas cambian. De cualquier forma, yo no veo el proceso completo y no estoy familiarizado con el orden de desarrollo del sistema común de almas, del que soy parte. Mi principal preocupación es mi respuesta a la consistencia del gobierno Superior que me dirige a través de los “obstáculos” hacia la meta y me hace consistente en mi actitud hacia Él.

En este caso, nosotros, yo y el Creador, estamos en adhesión. Entiendo que el Creador es Bueno y Benevolente y apoyo esta actitud en mí mismo, a pesar de los cambios numerosos que experimento, como si estuviese en un barco en una tormenta. Por encima de todo lo que me está ocurriendo, yo estudio Su gobierno. Él cambia todos los parámetros internos y externos de mi mundo, mientas yo demuestre un anhelo inquebrantable por él, paralelo a la misma consistencia del Bien (Luz). En consecuencia experimento Su naturaleza en mí mismo. Las Reshimot se desarrollan en mí, dirigiéndome en los peldaños de la escalera espiritual de la que descendimos del Mundo Infinito. Por encima de cada Reshimo, cada nuevo escalón, me combino con el Creador una y otra vez. Es más, yo debo ascender cada paso nuevo sintiendo felicidad y completitud, aunque internamente yo pueda estar portando un vacio, un deseo que sufre o que es llenado con las delicias celestiales. Sin importar que yo sienta, sea sufrimiento y devastación o satisfacción y placer, yo estoy por encima de estos porque soy absorbido en el otorgamiento. Dentro de mí, hay odio y transgresiones, pero encima de ellos, estoy ascendiendo en el otorgamiento. No me enfoco en mi deseo. Que se quede vacio, que este lleno de suciedad o con su opuesto, la Luz superior, yo solamente me concentro en cómo, por encima de todo esto, construyo mi actitud consistente hacia el Creador. Y en esto consiste nuestro trabajo: aspirar y dirigirnos constantemente hacia Él por encima de todo lo que esté pasando con nosotros. Yo valoro mis deseos en donde las Reshimot se desarrollan, puesto que sin ellas, yo no podría ser capaz de formar una relación y unirme con el Creador. Pero, el trabajo en sí mismo es llevado a cabo por encima de esto, en donde estoy construyendo la línea media, la pantalla.

Llegaremos a la completa realidad y satisfacción espiritual

El Mesías para toda la humanidad

Al cumplir el propósito de la creación, hay un trabajo mutuo entre aquellos que son considerados “Israel” (esforzándose para llegar al Creador) y el resto de la humanidad. Israel es un grupo pequeño (en cantidad) de almas donde las chispas espirituales, la aspiración a la revelación del Creador, se desplegaron.Primero, este grupo de almas tiene que darse cuenta de su anhelo por la espiritualidad involuntariamente y después de eso, a través de su libre albedrío consciente, mediante fe por encima de la razón. “Israel,” el nivel hablante de la voluntad de recibir, afecta todas las otras almas que existen en los niveles animado, vegetativo, e inanimado mediante la Luz del conocimiento, entendimiento y fuerza, que es canalizada hacia ellos a través de “Israel”. En respuesta, “Israel” recibe una reacción: del inanimado al vegetativo, del vegetativo al animado, y del animado a los niveles hablantes (Israel), por lo tanto uniendo a todos al proceso de corrección.Como escribe Baal HaSulam, el resto de las naciones del mundo también toman una decisión al impulsarse a sí mismos hacia el bien; ellos también tienen libre albedrío, pero sólo después que “Israel” los afecta. Como resultado, la revelación del Mesías, la Luz Superior universal que Reforma, ocurrirá. Mesías, si se traduce del Hebreo, significa una fuerza que tira de una persona fuera de su egoísmo.La circulación de la sabiduría de la Cabalá alrededor del mundo es considerada la “voz (llamado, cuerno) del Mesías”. La fuerza universal tirando de todos hacia la elevación espiritual, que será revelada en toda la humanidad es llamada “Mesías”. El Mesías no viene a “Israel” ya que ellos deben llevar a cabo la corrección por sí mismos. El Mesías se revela específicamente en el mundo entero y solamente cuando Israel (aquellos que recibieron la inspiración para su corrección individual) comienzan a servir a la humanidad entera, ya estando relativamente corregidos en el grado en que son capaces de otorgar al mundo. Entonces, si hablamos de los tiempos del Mesías, decimos que este grupo, “Israel”, ya tiene que estar corregido y en la medida de su propia corrección pueden comenzar a corregir el mundo. Y el despertar del mundo es considerado como “Mesías”.

No hay perfección sin celos

El Zohar, Capítulo, Vayeji (Y Jacob vivió), Ítem 733: “El celo es tan duro como el inframundo”. Cualquier persona que ama, y el celo no está ligado a ello, su amor no es amor, ya que el celo completa el amor.En el grupo Cabalista, el celo es expresado en mi pensamiento constante en los otros: ¿Están manteniendo la intención correcta? Durante la lectura de El Libro del Zohar, mi única preocupación es el Arvut (garantía mutua).Estoy muy preocupado de si mis amigos permanecen en los mismos pensamientos e intenciones que yo y si alimentamos juntos nuestro Arvut. Si no, mis esfuerzos serán infructuosos ya que todo se me revela debido al esfuerzo colectivo del grupo, en la conexión entre nosotros. Esta conexión es construida por nuestra mutua preocupación hacia los otros.Por lo tanto, justo ahora estoy cuidando la red que nos conecta de manera que no se rompa sino que crezca y madure. Es mi principal preocupación. El Libro del Zohar me traerá la revelación deseada sólo si establecemos la conexión entre nosotros, y es ahí donde El Zohar es revelado. Nos hace falta sólo una red de conexión y nada más que eso. La red es de lo que nos preocupamos mientras leemos El Libro del Zohar, y es considerado alimentar el Arvut (garantía mutua).

El mundo está creado con misericordia.

Por el lado del Creador, el mundo está creado con el atributo de misericordia (Jesed), el otorgamiento perfecto. El atributo de la criatura, recepción, es creada como una huella en ella. Para darle a la criatura (ser humano) una oportunidad de ser independiente, necesita ser creada sin ningún atributo predeterminado. ¿Cómo es esto posible? Para este propósito, el Creador preparó un estado especial (lugar de deseo) para la persona porque una persona, de hecho, vive en sus deseos. Dentro de la percepción de una persona, sus deseos consisten en recepción y otorgamiento. Mientras la persona se desarrolla, gradualmente adquiere la oportunidad de elegir entre alguno de estos, y entonces observa que su elección no se encuentra en ninguno de los dos, sino en el uso de esos dos atributos recibidos del Creador apropiadamente, es decir, usarlos para el Creador. Una persona aprende a usar igualmente ambos atributos y no anular el atributo de recepción. Después de todo, esto es la persona y necesita existir como una criatura independiente frente al Creador. De otra manera, sin recibir el placer del Creador, la persona no ofrecerá alegría al Creador. Nosotros podemos ofrecer al Creador solamente recibiendo de Él. Así es que una persona usa las dos fuerzas apropiadamente y corrige sus deseos de recepción con la intención de otorgar. Consecuentemente, la cualidad de misericordia, otorgamiento, gobierna sobre la cualidad de recepción ya que en la medida en que la persona corrige su “materia”, el deseo por el placer, puede usarla para otorgar. Finalmente, ambas cualidades actúan como un todo en la persona, y ésta alcanza el otorgamiento perfecto (la fe). En todo el camino, día tras día, durante cada estado y en cada uno de los niveles, la persona combina correctamente las cualidades de recepción y otorgamiento (misericordia y juicio). Por lo tanto el mundo está creado con misericordia y ese completará cuando alcance la corrección completa.

¡Queremos Arvut!

Al Creador no se le puede conocer sino a través del grupo. Por otro lado, el grupo sin el Creador no es un grupo sino una “asamblea de habladores”. Por consiguiente, yo, el grupo y el Creador somos un todo. Esto está descrito como, “Israel, la Torá y el Creador son uno”. La Torá es la fuerza que nos integra como un grupo, si queremos unirnos a pesar de la fuerza de resistencia. Por lo tanto la entrega de la Torá y el Arvut (la garantía mutua) están conectados. Después de todo, el Arvut per se es imposible. Nosotros no lo implementamos, más bien exigimos que se implemente. Este es el “milagro del éxodo de Egipto”. Sólo participamos en ello, y los cambios per se no se realizan mediante nuestros esfuerzos sino únicamente como resultado de nuestro deseo. Nuestro trabajo es desearlo con tanta fuerza como nos sea posible. Entonces la Luz llegará. Mientras tanto, estamos fabricando “el becerro de oro”, como en los tiempos de la recepción de la Torá. Ocurre, pero no olvidemos tampoco gritar fuerte. Debemos prepararnos para extender la exigencia más seria. Sólo exijan y no piensen en lo que seguirá. Lo que necesitamos es el colectivo, la demanda unificada que nos permitirá recibir la fuerza de la unificación. Entonces dejamos que nuestro egoísmo se eleve también en el instante que sigue, pues así es el programa del sistema. No es nuestro asunto. Nuestro asunto es pedir la corrección del egoísmo que se nos entrega ahora mismo, nada más. Se evalúa a la persona según las circunstancias actuales. Sólo necesitamos llenarnos al máximo de nuestra necesidad y presteza para atacar.

El leal mensajero del Creador

El Zohar, Capítulo, Beshalaj (Cuando el Faraón envió),” Ítems 28: El Faraón se levantó en la tierra de Egipto y mató y se vengó de sus gobernantes, consejeros, funcionarios y toda clase de ministros, tal como está escrito, “Levantóse Faraón aquella noche”, se levantó para matar y destruir. “Y convocó a Moisés y a Aarón por la noche”, pues todo fue a través de ustedes. “Y bendíganme también a mí”, es decir no me maten. Después, él mismo los escoltó fuera de la tierra, tal como está escrito, “Y sucedió que Faraón envió”. Nosotros no entendemos hasta qué grado esta fuerza malvada, horrible llamada el Faraón es poderosa y opuesta al Creador. Es la huella del Creador, actúa como Su leal mensajero. Al revelar al Faraón más y más, esta revelación del mal empuja a una persona a salir de su ego. Esto es lo que estamos observando ahora en el mundo: Por una parte nos estamos volviendo egoístas más grandes, actuando sólo para nuestro propio beneficio sin tomar en cuenta a nadie y por otra parte el egoísmo creciente nos revela cada vez más que estamos obligados a separarnos de este, que esta forma de existencia es imposible y que nos acercamos a la destrucción universal. Este es el significado de la frase, “El Faraón acercó a los hijos de Israel al Creador”. De esta forma la fuerza negativa está llevando a cabo su función para empujarnos más cerca de la espiritualidad.

Cómo experimentar la perfección

La espiritualidad es perfección; no conoce ningún cambio. Pero yo veo cambios en esta. El Creador me parece distante, cercano y diferente. Si discierno todo correctamente, entonces no sólo estudio el lado externo de los eventos, sino más bien, reconozco en todo el “Bien quien hace el bien,” dándome cuenta de que “No hay nadie más aparte de Él” y todo está ocurriendo solamente dentro de mí. Sin embargo, si todo cambia en mí, tengo que percibir esas modificaciones como benéficas para mí y entender que a pesar y en base específicamente a ellas, tengo que ser capaz de aferrarme a mi infalible actitud hacia el Creador. Entonces, resulta que todos mis cambios internos construyen dentro de mí la imagen del Creador y lo hacen a la inversa, desde la oposición a mí mismo. Las Reshimot (genes espirituales, archivos) estarán cambiando constantemente en mí, pero por encima de estas, mediante fe por encima de la razón, deseo tomar una decisión que “el Creador es bueno, hace el bien para el malo y el bueno” y que “no hay nadie más aparte de Él”. Se concluye que todos los cambios ocurriendo en mí, frente a la base de que “no hay nadie más aparte de Él, el Bien quien hace el Bien,” pintan en mí la imagen del Creador. En este caso, mi actitud hacia esta realidad es correcta. Si reconozco la constante actitud del Creador (el Bien quien hace el Bien) en cada uno de mis cambios internos, entonces corrijo esos cambios, completándolos. Aun así, a diferencia de las “personas comunes,” no anulo esas transformaciones como si no existieran. Todo lo contrario: Al aceptarlas y trabajar con ellas, a partir de todas esas formas contradictorias, cambios ausentes en el Creador, llego a conocerlo y entenderlo.

La Luz es la fuerza más poderosa del mundo

Cada persona, inclusive un total principiante, puede participar en la Convención y formar parte de ella. Tenemos que entender que hay un trabajo general y otro individual, que la diferencia entre ellos es vasta. Trabajar individualmente en la espiritualidad es muy difícil. Sin embargo, si el mismo trabajo se lleva a cabo conjuntamente en sociedad, se vuelve muy fácil. Imagínate que tienes que mover una roca que pesa una tonelada; no serias capaz de moverla ni un centímetro sin importar lo duro que lo intentes. Pero si traes veinte personas y cada una carga 50 libras sobre sus hombros entonces podrán moverla. Y si traes veinte personas más, será mucho más fácil para cada persona. Sin embargo, en espiritualidad ¡Todo se mueve gracias al poder de la Luz! Atraemos la Luz a través de nuestras mutuas conexiones de manera que ella moverá la roca.¡Este es un enfoque completamente diferente! Se requiere de las conexiones correctas entre nosotros y luego el “abismo” entre nosotros se cerrará por sí mismo con solo observarlo. El Creador está presente dentro de nosotros y si queremos unirnos, ¡la Luz ya está presente en nuestro interior! Si 6.000 personas se reúnen deseando la unión, ellos contienen la Luz y esta Luz funciona.

No hay pasado ni futuro en la Torá

No existen eventos en la Torá que ya hayan pasado o que pasen en el futuro. Estos solo nos son revelados, mientras que el estado en sí mismo existe, cada uno en su propio grado espiritual. Nos sentimos bien cuando nos esforzamos en revelarlos, pero cuando la vida nos empuja, sufrimos. Es por esto que queremos revelar estos estados ahora y atraemos la Luz que los revela. Por tal razón, no deberíamos preocuparnos por cómo El Zohar describe los eventos: bien si usa la terminología cabalística o palabras regulares para hablarnos acerca de las tribus de Israel y caminos. Siempre debo discernir sólo un aspecto en la historia: la conexión entre las almas, no los cuerpos, la conexión entre los amigos, es decir entre nuestras chispas espirituales, nuestro deseo de unirnos. Todos los otros deseos “descenso,” llegan a ser irrelevantes para nosotros por haber obtenido la garantía mutua y estos no impiden nuestra unidad. Nos unimos por encima de nuestros deseos corporales y revelamos lo que está escrito en El Zohar, en nuestra conexión. El Zohar nos dice cómo la conexión entre nosotros será revelada a la medida del alcance gradual del la garantía mutua. Esta conexión se manifestará paso a paso por medio de imágenes descritas en El Zohar. El libro habla de la realidad que existe dentro de nosotros. Sólo necesitamos revelarla gradualmente, como abriendo una faja de la ventana a la vez.

Cómo dejar de pensar en mí mismo, Parte 2

Todo Israel son responsables uno del otro (Sanedrín, 27b, Shavuot 39).(Continúa de Cómo dejar de pensar en mí mismo – Parte 1)

7. Si en el grupo de todo el mundo piensa en todos los demás, el grupo se convierte en un sistema perfecto que existe en el estado de Arvut (garantía mutua) o un alma. Todos los amigos se elevan por encima de sus deseos y entran en un sistema conexión unificada entre ellos, convirtiéndose así en garantes en el otorgamiento entre sí. Cada persona con su “punto en el corazón” se separa de su egoísmo y se conecta con los “puntos en el corazón” de los demás. Así, los deseos se mantienen “abajo” y la conexión se produce entre los “puntos en el corazón”. En tal conexión de otorgamiento mutuo, actúan esencialmente diferentes leyes altruistas. Un nuevo mundo abre sus puertas ante una persona.

8. Una vez que una persona se ha elevado por encima de su egoísmo, la corrección de su conexión con los demás empieza por medio de la voluntad anteriormente rechazada. Al principio lo que sucede en “otorgamiento por el otorgamiento” y luego en “recibir para otorgar”. Todas las relaciones se llevan a cabo de manera conjunta para deleitar al Creador. Este espíritu colectivo que está presente entre los amigos se manifiesta en todos; son ahora capaces de detectar y apuntar su intención exclusivamente en ella. Aparece una sensación de interacción, no con uno mismo ni tampoco con los demás y sí con el todo unificado. La relación con el Creador, Quien es revelado en el todo unificado surge de esta unidad.

Llegaremos a la completa realidad y satisfacción espiritual

Tenemos que estar tan preparados como sea posible

Tenemos que establecer el propósito y el estado de ánimo de la Convención para estar “de pié frente al Monte Sinaí”. Vamos a reunirnos con el fin de unirnos. No es sólo para mostrar respeto al Libro del Zohar o cualquier otra cosa, sino, para implementar nuestra unidad al nivel donde revelamos al Superior. En esta convención estamos asumiendo una obligación y eso nos asusta. Dejemos que este miedo permanezca. Vayamos ahí no para divertirnos con otros o abrazarnos entre lágrimas en un picnic de tres días. Más bien, nos estamos reuniendo para llevar a cabo un trabajo muy importante, que nos da una gran responsabilidad. Tenemos una necesidad desesperada de ello y estamos “templados” para hacerlo. Más importante, estamos asumiendo la obligación anticipada de proporcionarnos garantía mutua el uno al otro. Es similar a un laser que se acelera al prepararlo para su operación. Hay procesos activos que se llevan a cabo en el ambiente en el que funciona y la iluminación se incrementa continuamente y se multiplica hasta que irrumpe con un haz muy poderoso y enfocado. Así es como estamos “templados” hoy para un “ataque”. No nos vamos a rendir ante nada. No importa lo que pase, estamos preparándonos para una emboscada. Tenemos todas las fuerzas necesarias para hacerlo y todas las bases preparatorias necesarias. Si nos atrasamos en esto, entonces las cosas sólo se pondrán peores y mucho más difíciles. Todos los problemas y el sufrimiento son causados sólo por el retraso, por no acelerar el tiempo y simplemente permitir que las cosas sucedan como deben. Por otra parte, si alcanzamos el éxito, las nuevas fuerzas súbitamente se nos unirán y encontraremos nuevos medios de lograr la unión entre nosotros. Por lo tanto, todo el tiempo que tenemos hasta la Convención lo debemos destinar a la preparación. Tenemos que dejar atrás todos los miedos aparte del único miedo que nos hace sentir responsables, similar a la preocupación incesante que una madre siente por su bebé.

El Zohar: La historia de la vida de nuestra alma

Durante nuestra lectura del Zohar, debemos extremar constantemente esfuerzos para ver el sistema de conexión de las almas o la “red” espiritual detrás de cada palabra. Detrás de los nombres de Shimon, Reuben, o Gad, la “cadera derecha” y la “cadera izquierda” del campamento de Israel, algunas acciones, o “serpientes” no son ni buenos ni malos deseos, sino su movimiento y aspiración en relación con la acción del momento. Por lo tanto, es deseable percibir El Zohar como una historia de nuestra conexión, una historia sobre la imagen o patrón que se espera se desarrolle entre nosotros. No hay duda que siempre vivimos en este estado y sólo tenemos que descubrirlo. Por esta razón leemos El Zohar: para aspirar a la revelación de su narrativa. Y ahora, necesitamos hacer nuestro mejor esfuerzo para conectar esta historia con nosotros mismos y no enredarnos en ella pensando que El Zohar está hablando sobre lugares y eventos distantes. Todo esto está sucediendo ahora mismo entre nosotros: dentro de nuestra conexión, de garantía mutua y nuestro movimiento colectivo.

¡No robarás!

Baal HaSulam escribe en su artículo La Paz que la sociedad castiga al hombre por tomar algo que no le pertenece, pero no hay un castigo por no dar a la sociedad algo que debería dar. Lo mismo sucede en el sendero espiritual: cada persona recibe sus condiciones desde lo Alto. De ahí en adelante, si la persona no utiliza las condiciones que recibió al máximo, en un cien por ciento, es como si le robara al grupo. A esto le llamamos también, “horadar un hoyo en el barco común”. Por esta razón, cada persona debería preguntarse si está haciendo todo lo que puede.

Debemos engañar nuestro cuerpo, para lograr avanzar

Consejo práctico para alcanzar la unión entre nosotros

¿Qué trae la alegría en la vida?

Hoy en día, las personas están cada vez más preocupadas por su bienestar. Esencialmente, cada persona en el mundo puede ser provista con todo lo que él o ella necesitan, pero no somos capaces de conseguirlo. Hasta las personas más ricas y poderosas no sienten la seguridad absoluta que puede lograrse por el amor colectivo: garantía mutua. Esto será posible solo si nos cuidamos unos a otros. La humanidad pensó que la riqueza material le llenaría, pero el sueño americano, la sociedad de consumo, se ha arruinado a sí misma. Hemos alcanzado la necesidad de cambiar nuestra actitud ante la vida. La sensación de bienestar, paz y totalidad no está definida por cuanto tengo. No podemos estar satisfechos con cualquier logro. La verdadera alegría será posible solo cuando la Luz comience a fluir entre nosotros. Pero para lograr esto, tenemos que abrir la vía para que fluya a través de nuestro mutuo cuidado. Mientras pensamos en los demás, desbloqueamos el sistema, gracias a lo cual la alegría definitivamente me llenará a mí y a ellos. Necesitamos que esta alegría logre Arvut (garantía mutua) de manera que empecemos a preocuparnos acerca de la manera cómo llenar al Creador. Al principio, pensamos que nuestros esfuerzos realizados simplemente resultarían en nuestro bienestar. Y solo cuando todos empezáramos realmente a pensar acerca de los demás, anulando nuestro egoísmo individual, entonces nuestra intención se transformaría en altruismo. Por lo tanto, desde La Lishma, llegamos a Lishma, en la medida de nuestra realización de garantía mutua.

Dos niveles de Arvut (Garantía Mutua)

Aquel que su deseo anhela dirigirse directamente al Creador, comprende y capta que el Creador se revela en la conexión correcta y reciproca entre las almas. Esta comunicación se desarrolla en el grupo en dos pasos:
1).- Ascensión al grado de Biná, Jafetz Jesed (deleite en la Misericordia), donde el hombre se siente a sí mismo como un enviado que obra por encima de la razón. En principio alcanza la noción de que se encuentra bajo el dominio del egoísmo. ¿Cómo es posible librarse de esta trampa? Por medio del ejemplo que el hombre puede extraer únicamente del entorno. Si el individuo recibe este ejemplo por encima del intelecto y el sentimiento, lo que se conoce como “por encima de la razón”, y con la condición de que actúa – A) de acuerdo al grupo, B) en oposición a sí mismo – esta es una acción correcta dirigida para identificar y corregir el rompimiento y así realizar la ascensión espiritual. Cuando sostengo los valores de la sociedad y no los míos propios, atraigo hacia mí la acción de la Luz. Entonces, en este caso, mis actos concuerdan con el atributo de la Luz y por lo tanto la atraigo por medio de la sociedad, a través del sistema en el que reconstituyo nuevamente y construyo la unión. Así, paulatinamente, se diseña en mí el Kli (vasija) que se denomina “Jafetz Jesed” o “por encima de la razón”. Como resultado de esto, yo utilizo solamente el atributo de otorgamiento, la fuerza de otorgamiento, el Kli de otorgamiento. ¿Qué quiere decir esto? – El intelecto y el sentimiento no son personales, sino que convertí los míos en los del grupo, soy un enviado de los compañeros al Creador. Todo lo que ellos valoran, yo acepto y realizo. A mí no me importa en absoluto qué es lo que hay en el paquete, y por qué este fue enviado. El cálculo es sólo uno – negarme a mí mismo y realizar el deseo del grupo. De esta forma asciendo al primer escalón de la Arvut (garantía mutua).
2).- Luego yo deseo desempeñar un papel más activo, sin estar limitado al rol de enviado. Yo descubro que puedo ser enlace de transición: no solamente transmitir lo que me entregan, sino atraer y transferir Luz independientemente. Este es el segundo paso – respuesta de amor, por encima de Biná. Aquí descubro la iluminación de Jojmá y la traspaso a los demás en la misma red que construí en el escalón de Biná. Yo lleno a los demás solamente con todo lo que logro recibir para ellos, entonces comienzo a sentir la Meta de la Creación. En este trabajo alcanzo al Creador, capto que no hay nada más que Él. Al final, adquiero el anhelo de “Directo al Creador” (Yashar-El) y paso a ser garante para los demás.

Un Buen Destino

Cuando una persona se despierta es dirigida al grupo donde comienza a darse cuenta que su elección reposa en la unificación con los otros y que el Creador ” ha depositado su mano en su buen Destino”. En otras palabras, una persona tiene que unirse con el entorno correcto, recibiendo de él los valores espirituales para trabajar de la mejor manera con sus amigos. Esto es lo que es llamado “un buen destino”. Si actúo en concordancia con mi mente y emociones, me perjudica pues no me conduce a la meta espiritual. Sin embargo, si actúo en concordancia con los valores del entorno, examinándome constantemente en relación a mi conexión con los amigos, entonces gano el buen destino ofrecido para mí por el Creador. Mi elección, autoanálisis con cada paso que doy se encuentra en la medida que bajo la cabeza y acepto el poder de la opinión del grupo sobre la mía. Habiéndola aceptado una vez, yo acepto permanentemente a mis amigos como guías, sintiendo que soy el último de la fila, siguiéndolos a ellos.

Qué es lo que Sucede si la “Intravenosa Espiritual” no Funciona?

Es tiempo que entendamos que estamos condenados. Todos estamos sentados en el hueco que ha sido perforado en el bote común y a penas podemos cubrirlo. Cada minuto, aquí y allá una nueva fuga es abierta, sin importar lo duro que intentemos, todavía nos estamos hundiendo. No existe manera de avanzar hacia la menta de esta manera. Yo debo darme cuenta que dependo de todos los demás y debo visualizar mi dependencia. Si yo no “edito” la fotografía, se verá horrible, pero esto es lo, con seguridad, me llevará adelante. “El Éxodo de Egipto” recae esencialmente en la revelación de nuestro dependencia total entre cada uno. No podemos seguir permaneciendo en nuestro egoísmo. Después de todo, cada uno mantiene un tubo, en sus manos, con la infusión intravenosa para los demás y no desea activarla. Es por esta razón, que cada uno vive en una iluminación pequeña (Kista de Hayuta), con la esperanza de vida autentica. ¡Mi vida está en juego! Exceptuando mi existencia en este mundo, que pronto expirará, yo no tengo nada hasta que yo no ponga a mis amigos a activar la intravenosa. Simplemente necesito la infusión de curación, la Luz que fluye a través de mi alma y me da la sensación de vida espiritual. Sin embargo, mis amigos no dejan que la Luz fluya. ¿Qué hago entonces? Despertarlos e inspirarlos para que abran los canales. Si yo tengo éxito, yo viviré; si no, yo moriré. Esto es lo que todos debemos hacer.

La Cabalá usa el lenguaje más preciso

“No todas las partes de la Torá son las mismas con respecto a la Luz que contienen.” La sabiduría de la Cabalá las presenta a su manera: retoma de la Torá los aspectos más importantes que tienen que ver con el desarrollo del alma y los comunica en su propio lenguaje.Hay cuatro lenguajes diferentes para presentar la Torá, el método de corrección (“Torá” viene de la palabra Ora’a, instrucción): Sod, Remez, Drush y Peshat (secreto, insinuación, interpretación y entendimiento literal). La sabiduría de la Cabalá es el lenguaje más preciso; esta explica el método de la mejor manera.La Cabalá no expresa el método con las descripciones de nuestro mundo, las leyes del comportamiento terrenal, o situaciones de cuentos de hadas (todo lo cual es descrito de una manera muy lejana a las personas modernas). Entonces, usamos las palabras de los Cabalistas: El Libro del Zohar, que es el comentario al Pentateuco y todos los otros libros que se originaron del Zohar (los trabajos del Arí, Ramjal, Agra y Baal HaSulam).Tras estudiar los trabajos de los Cabalistas, podemos seguir con el texto de la Torá y entender de lo que está hablando. Por seguro, toda la Torá describe nuestros estados secuenciales, es decir los estados de nuestras almas en el Mundo de Atzilut.

El grado de la equivalencia independiente

Otorgamiento y recepción son las dos únicas cualidades en el mundo. Utilizamos términos diferentes para describir la cualidad de otorgamiento: la cualidad de la fe, misericordia, bondad, amor, Shejina (Divinidad), el Creador y así sucesivamente. Todos estos términos describen la fuerza de otorgamiento, la fuerza del Creador. Las cualidades de la recepción, aunque son negativas y contrarias al otorgamiento, fueron creadas por la misericordia (Jesed), una fuerza benevolente de otorgamiento. “El final de la acción está en su pensamiento inicial” lo que significa que todas las cosas están dispuestas precisamente de esta manera para llevar a la criatura a la independencia. Entonces, ubicado entre las dos fuerzas, siempre estará dispuesto a afirmar su independencia utilizándoles de acuerdo a su propia elección. Dentro de la oposición entre estas dos propiedades, el ser creado revela una tercera línea: el mismo. Cada vez, busca una oportunidad para otorgar al Creador a través de la correcta aplicación de los deseos de recibir y otorgar. Ninguna de ellos pertenece a la criatura y con la ayuda de ellos trae el otorgamiento fuera de sí mismo hacia el Creador. Por lo tanto la criatura determina su independencia, su estatus, precisamente porque todas las fuerzas y objetivos están fuera, mientras que simplemente decide para qué utilizarlas. Estas condiciones se nos preparan por adelantado. El grado de “comunicación” que surge de la combinación de estas cualidades y acciones a través de la cuales llegamos a ser equivalentes al Creador cuando nos erigimos a nosotros mismos en Su imagen se manifiesta específicamente bajo estas circunstancias.

La Saga familiar en Diez Sefirot.

Pregunta: ¿Podría explicar, en palabras generales, qué es lo que estudiamos en el Talmund Eser Sefirot (TES), Parte 15? Yo no entiendo nada de esto.

Respuesta: La parte 15 del TES tiene cómo título, La Construcción de Nukva. Primero, Nukva fue creada y luego despedazada y ahora nosotros estudiamos como reconstruirla, es decir, en qué orden recogemos las piezas; y cómo por medio de las fuerzas colocamos las piezas juntas en una estructura correcta.

Por consiguiente, el capitulo es denominado, La Construcción de Nukva. El autor nos dice así, “¿Tú deseas reconstruirla?” ¡Por favor, sigue adelante! Pero ten presente que tú debes aprender cómo trabajar con su sustancia. Se resistirá. Sus partes dependen entre si y todas ellas tienen su propia personalidad.

Sin embargo, ¿Cómo consigo todo lo que yo necesito para “construir a la Nukva” (mi alma)? Ciertamente yo no tengo nada. Si empiezo a indagar, empiezo a ver una solución. Resulta que existen participantes Superiores en el proceso de construcción, Padre y Madre (Aba ve Ima), de los que toda la Luz y Fuerza de la Sabiduría descienden. Aún no recibirás de ellos, pero sí de los escalones espirituales cercanos a ti. Ellos te entregarán a ti la Luz de Jassadim (misericorida), fuerza; y la Luz de Jojmá (sabiduría), conocimiento.

Tú debes conocerlas, para que la relación que establezcas con ellas te permita construir por ti mismo como ellas lo hicieron. Después de todo, en el presente, no tienes forma, sólo posees materia en bruto. Sin embargo, cuando tú empiezas a construir tu relación con ellas, desde ese contacto tú empiezas a adquirir formas como una impresión de un sello. Estas formas que tú adquieres por tu cuenta, es lo que se denomina, La Construcción de Nukva.

Baal HaSulam lo describe en un lenguaje expresivo, explicando como el sistema espiritual se relaciona contigo. Él te trae en contacto con el mundo espiritual, que gradualmente descubres delante de tuyo.

¡Tú debes anhelar su revelación! Cuando empiece a revelarse, tú verás la similitud con la manera que en nuestro mundo conocemos a nuestra familia, tú padre, madre, abuela, abuelo, hermanos y hermanas. Tú entras una familia donde todos tienen su propia personalidad y status, relaciones, y problemas. Tú debes ingresar dentro de esta familia y volverte parte de ella, y luego tú recibirás tu forma definitiva.

Es un retrato humano y vivido. Gradualmente se vuelve muy fácil de entender como si estuvieses aprendiendo, sus leyes y psicología interna, de la vida misma. La parte más difícil es el primer contacto. Hasta que tú no “habras la puerta y entres a la casa” estás perdido en tus intentos de adivinar qué es lo que hay adentro. Sin embargo, una vez que tú entras, empiezas a acostumbrarte.

(23089– De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre del 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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Perfección primordial

El atributo de la misericordia (Jesed) que acompaña a todo el proceso de evolución se alcanza desde los estados amargos y opuestos experimentados por el ser creado. Estos estados son exactamente lo que le impulsa a elevarse y abrazar la misericordia y el juicio, el otorgamiento y la recepción. La criatura es una acumulación de la gama infinita de tonalidades que radican entre la recepción y el otorgamiento; con su ayuda la criatura revela la fuerza Superior que la precedió y la creó. Para ser una criatura independiente y semejante al Creador, alcanzarle a Él plenamente, debe contener su propio sistema y el del Creador de tal forma que ambos sistemas coinciden totalmente uno con el otro. La criatura es un mecanismo complejo, pero esta complejidad es el resultado de su imperfección. La perfección radica en la sencillez. La Luz Superior es sencilla, es el atributo puro de otorgamiento. Pero, la criatura misma no puede ser igual al Creador excepto en su forma externa, mientras que al interior permanece el deseo que debe llenarse.

¿La realidad o un caos de deseos?

El Zohar, Capítulo, “VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 808: Cuando Jacob se recogió, la luna iluminó y el anhelo del sol superior, ZA despertó hacia ella. Esto es así porque cuando el sol, que es Jacob, despierta, otro sol, que es ZA, despierta. ZA se aferra a la Nukva y la luna – la Nukva – ilumina desde ZA. Todo este párrafo habla solamente de una persona que alcanza la espiritualidad. Se realizan toda clase de cambios en la persona porque su deseo de disfrutar constantemente se renueva a través de su falta de corrección, mostrándole diversas formas en el estado espiritual general inmutable. Todo es constante, salvo yo mismo y dentro de mí, todo se transforma. Sin embargo, como Baal HaSulam explica en el artículo, Prefacio al Libro del Zohar, percibimos el mundo con la ayuda de la “cámara” que nos proyecta la imagen de la realidad en una “pantalla” en la parte cervical de nuestro cerebro. Es debido a esto que todo lo que sucede dentro de mi existe en el exterior. Resulta que veo la realidad circundante como una proyección del caos interior de mis deseos, pensamientos y las conexiones entre ellos. En realidad no es un caos; sólo así me parece pues no conozco exactamente el orden en que surgen dentro de mí, mis Reshimot interiores. Sin embargo, cuando éstas despiertan en una secuencia específica, entonces veo los cambios en la constante Luz Superior. Estas Reshimot de pronto ocultan esta Luz y la revelan en sus diversas manifestaciones, trazándola en diferentes “colores”, dándole varias formas e imágenes. Entretanto, me parece que todo esto está sucediendo en el exterior a pesar de que todas estas Reshimot se estén despertando en el interior. Así es como El Zohar describe los procesos que suceden dentro de nosotros.

El Arvut no es para los débiles.

En nuestro mundo, la humanidad gradualmente avanza desde lo inanimado (natural) al nivel de “humano” (espiritual, Adam ó “similar al Creador”). Esto quiere decir que, aparte de nuestro alimento, sexo, familia, riqueza, fama y conocimiento, el deseo de la espiritualidad, el anhelo de alcanzar la fuente y el propósito de nuestras vidas, se despierta en el sistema colectivo de las almas, en las personas. El deseo se despierta por etapas, paso a paso, puesto que el alma colectiva está compuesta por varias partes: Rosh (Cabeza), Toj (Cuerpo), Sof (Fin), y las tres líneas, JBD (Jojmá, Biná, Da’at), JaGaT (Jesed, Guevura, Tifferet), NeJY (Netzaj, Hod, Yesod), 10 Sefirot, GE (Galgalta ve Eynaim), AJaP (Ozen, Jótem, Pé), y así sucesivamente. Obviamente, no todas las partes son iguales. Existen diferencias en su Aviut (Grosor o espesor del deseo de recibir): Shoresh (0), Alef (1), Bet (2), Guimel (3), y Dálet (4).También existen diferencia en la forma con la qué ellos trabajan con el deseo de recibir: sin pantalla, con pantalla, antes del rompimiento, y después del rompimiento. Después del rompimiento, los deseos cayeron del nivel de otorgamiento al nivel de recepción, mezclados entre sí y están despertando gradualmente hacia la corrección desde las almas desde los deseos más livianos hacia las que tienen deseos más pesados. Las almas con el deseo de recibir relativamente pequeño empezaron a despertar antes, como en los tiempos de Babilonia. Entonces, por primera vez, un despertar ha ocurrido en las masas; aquellos que han reconocido entre ellos el deseo de alcanzar la espiritualidad son considerados como “Isra-El” (aspiran al Creador). Abraham los organizo y recolecto en el primer grupo. Él les enseño esta cualidad, “Jésed” (Piedad). Pero los deseos eran débiles y por lo tanto, el mecanismo de corrección, la Torá, el método de atracción de la Luz Superior que Reforma, no fue necesario. Su propia lucha fue suficiente para atraer la Luz que Reforma sin necesidad de usar la ayuda del sistema entero de conexión entre nosotros, que es llamada “la Torá”. Claramente, todas las correcciones son realizadas solamente con la ayuda de la Luz, pero el Aviut débil que nuestros “antepasados” poseían durante el periodo de tiempo entre la antigua Babilonia y Egipto les permitió revelar la espiritualidad y corregirse a sí mismos de forma natural. Pero después de “Egipto”, las almas han adquirido un egoísmo mayor, el deseo de recibir, y fueron separados por un odio tan grande como el Monte Sinaí. Por un lado, ellos se odiaban entre sí, pero por el otro, ellos lograron alcanzar el reconocimiento del mal, ellos odiaron su exilio de la espiritualidad y estaban ansiosos de liberarse. La clave se encuentra en la magnitud del deseo, la revelación del egoísmo. Para contrarrestar el ego que evoluciona durante el éxodo de Egipto, las almas tiene que conectarse con la fuerza que se considera como “seis mil almas”. Solo cuando estén ansiosos de unirse, aceptando la norma del Arvut (Garantía muta), la Luz que los trae de vuelta a la fuente, al Creador, es revelada. Esto es conocido como “La recepción de la Torá”.

La genética espiritual

El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 15, Ítem 139: Cuando los Mojin de Aba ve Ima ingresan en ZA, Aba tiene Jojma-Biná y Jesed-Guevura y en oposición a ellos, Ima tiene lo mismo. Cuando caen a ZA, Jojmá y Jesed de Aba se atan a Jojmá y Jesed De Ima y se revisten en su NeHY. Y Biná y Guevura De Aba se atan a Biná y Guevura De Ima en su NeJY. Por lo tanto AV I se regrupa a MA y BoN. Inicialmente, el Partzuf Aba tiene Jojmá y Jesed, Biná y Guevura. Lo mismo es cierto para Ima. Después de esto el proceso se parece a la genética: Jojmá y Jesed De Aba y Jojmá y Jesed De Ima se unen y forman MA De AVI. Biná y Guevura De Aba y Biná y Guevura de Ima se unen y forman BoN De AVI.

Las formaciones que resultan se relacionan una a la otra como ZA y Maljut. Como resultado de estas fuerzas espirituales, observamos este proceso en nuestro mundo virtualmente en todo. Algunas partes se originan del organismo masculino y otros del femenino, se unen y forman un nuevo cuerpo. La consecuencia de este proceso se manifiesta en una multitud de fenómenos y toda clase de conexiones en todos los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Entretanto, el Estudio de las Diez Sefirot explica este proceso en el nivel “humano”, el nivel de las almas. Además, ZA mismo tiene partes de MAN y BoN, como la Nukva, tiene MA y BoN pues no puede existir un Partzuf que no tenga ambas partes, MA y BoN. En correspondencia no puede haber un organismo que consista solamente de partes masculinas (MA) o de partes femeninas (BoN), pero cada uno debe incluir tanto el aspecto masculino como el femenino pues la Luz no puede existir sin la vasija (deseo) ni la vasija (el deseo) existe sin la Luz.

El mundo superior se revela a través del amor

El Libro del Zohar nos influye con la Luz que se oculta dentro de éste. Si queremos usar la Luz para nuestra corrección, entonces el único lugar que necesita corrección es la conexión entre nosotros. Por consiguiente, cada uno de nosotros debe intentar imaginar exactamente en dónde necesita hacer correcciones. Sin embargo, no sentimos totalmente que nuestras relaciones están basadas en odio sin fundamento y repulsión en lugar del amor fraterno. Esta cualidad debe transformarse de vuelta al amor y el poder del Libro del Zohar puede lograrlo. Entonces, dentro de la conexión renovada entre nosotros revelaremos el Mundo Superior completo

Cómo dejar de pensar en mí mismo.

Todo Israel son responsables unos de otros (Sanedrín 27b, Shavuot 39). 1).- La clave es tener en cuenta que entre nosotros (las almas) hay un sistema eterno de conexión. Inicialmente estamos unidos, y cada uno de nosotros está en deuda con el otro. No hay libertad en esto, porque estamos en principio interconectados e interdependientes. Por otra parte, esto es válido no sólo para Israel, sino para todo el mundo.
2).- Si queremos ascender al grado espiritual de la revelación del Creador, debemos aprender la ley de conexión que trabaja en esta red e implementarla.
3).-“Israel” es un pequeño grupo que decidió aprender la ley de la conexión para dirigirse directamente al Creador. El nombre “Israel” significa “Yashar-El” o directo al Creador. En el tiempo de Abraham, era un grupo de babilonios que dejaron la corriente general de desarrollo, mediante la separación y el distanciamiento de sus puntos de vista ideológicos. Hoy en día no es la nación de Israel, pero si una parte de la humanidad (la moderna Babilonia), llegando a la misma decisión. En última instancia, toda la humanidad se unirá a este objetivo.
4).- La regla principal al dirigirse al Creador es la condición grupal de garantía mutua (Arvut). Nosotros debemos estar realmente de acuerdo en encontrarla a través del proceso llamado “Haremos y escucharemos”. Haremos todo lo que esté a nuestro alcance y en consecuencia, vamos a “escuchar” o alcanzar el grado de garantía. Habiendo encontrado esta condición, nosotros descubrimos la conexión correcta entre todos nosotros y nos convertimos en “como un solo hombre con un solo corazón.” Por último, la Torá, el método de corrección de la naturaleza humana (egoísmo), se revela a nosotros.
5).-Esencialmente, Arvut (garantía mutua) es una cosa muy simple: Recibo de la influencia del grupo un fuerte sentimiento de certeza y seguridad que puedo dejar de pensar en mí mismo por completo. Si yo fuera un rey, tendría dinero, curadores y un ejército a mi disposición, pero nada de eso me daría tanta seguridad. Sin embargo, gracias a la interconexión total de almas, el deseo de una persona se asegura que será satisfecho y descansa, si todo el mundo está pensando sobre su llenado.
6).- La riqueza y el poder son inútiles aquí, además, el compañero-garante no tiene algo con que llenarme. Y sin embargo, con el pensamiento colectivo y su cuidado, los amigos abrirán los canales para la Luz y fluirá hacia mí a través de ellos. Los deseos de mi alma se sentirán saciados, dejará de sentir temor , vacío y de exigir llenado, dándome la oportunidad de elevarme por encima de ella y empezar a otorgar a los demás sin pensar en mí mismo. Por lo tanto, aspirar al Creador es una necesaria condición previa y aspirar a los amigos es necesario como la condición para alcanzar el Creador.

Elevándome por encima de todas mis posesiones

Entre toda la diversidad que percibo, sólo tengo que discernir el elemento más importante: la unidad. Puedo verificar mi relación con los amigos en el grupo, sólo en la medida en que veo, reflejado en ellos, el beneficio o perjuicio que causo a nuestra unidad. Por ahora, no tomo en consideración ninguna otra cosa. Evalúo a mis amigos “dentro de la razón” y “por encima de la razón.” Esto significa que no cancelo mi lógica sino que la uso para verme a través del prisma de mi propia opinión (deseo, vasijas) y darme cuenta de lo alto que necesito elevar al grupo, ante mis ojos, con el fin de dar a mis amigos una evaluación positiva. Sin embargo, sé que mi lógica es egoísta y siempre acuso a mis amigos de “deudores”. Es por esto que, tengo que elevarme por encima de dicha lógica para poder ver a mis amigos como “absolutamente justos”. ¿Es verdadero o es falso? No existe lo verdadero ni lo falso. Todo depende de mi juicio. Cuando uso mi lógica para juzgar, entonces, naturalmente, no hay nadie justo en el mundo, excepto yo. Sólo me justifico a mí y a aquellos que me son queridos. Sin embargo, cuando me muevo por encima de la razón, siento que todos mis amigos son justos, es decir, que han llegado al final de la corrección y que yo soy el único pecador de entre ellos. ¿Qué me aporta este juego? Después de todo, ninguna de las dos opciones es verdadera. Ambas tratan de convencionalismos. Sin embargo, este juego me da la oportunidad de estar, constantemente, en dos estados: por encima de la razón y dentro de lo razón (por encima del egoísmo y en el propio egoísmo). Así que, practico hasta que adquiero experiencia y entonces, empiezo a desear alcanzar la verdadera evaluación. A partir de ese momento, estoy listo para ver la verdad. Cuanto más esfuerzo ponga en ello, más rápido llegarán mis deseos, (opiniones), a estar preparados, a través de este proceso, para el mundo espiritual. No lo percibiré como por encima de la razón; bien al contrario, lo adquiriré dentro de la razón pero, en mis nuevos kelim. Así, una y otra vez, iré avanzando, tras adquirir una elevación por encima de la razón. Después de todo, cada siguiente grado es mayor que el anterior, de acuerdo a su fuerza de otorgamiento y por esta razón, es contrario al anterior. El hombre siempre tiene que elevarse por encima de sus posesiones. Pareciera como si todo estuviese bien y fuera correcto; hay una deliciosa comida en la mesa y la vida es una bendición pero, no es así esta vez. Has de:

1).- Despreciar esta bendición, con el fin de elevarte a un nivel más alto de otorgamiento,

2).- Al despreciar esta bendición, ver la oscuridad. Has de ir, cada vez, por encima de la razón, por encima de los hechos actuales y, adquirir la propiedad de Biná, la cual es, siempre, contraria a ellos. Biná manda sobre Maljut en el nuevo grado pero, entonces, en la Luz Superior, veo cómo el poder se dirige a Maljut. Por lo tanto, me preparo para el siguiente grado y el proceso se repite.

Porciones diarias 12 /10/10

Consejos para el que está en camino, Todo es uno ¿Acaso es lo mismo un dolor de estomago o una sensación de carencia? No hay que "dirigirse a la sociedad". La dirección es por medio de la sociedad y no hacia ella. Yo me dirijo al Creador que se encuentra dentro de la sociedad, hacia la fuerza de unión que se revela en ella, porque esa fuerza es ilimitada y lo que yo puedo extraer de ella depende solamente de mí. Desde esa fuerza, desde el Creador, puedo pedir cualquier cosa que me ayude o que me falte para llegar al otorgamiento. No importa si lo que me molesta a concentrarme en mi intención es un dolor de estomago o una carencia espiritual. Se trata de la carencia de la Luz misma en el mismo Kli (vasija), solo mi percepción de la realidad cambia. En realidad, todo es uno.

 Clase matinal del 11/10/10, parte I, 36:42-39:54

Libre albedrío: Antes de entrar en la sociedad tienes libre albedrío, luego de entrar en la sociedad, tu elección es solamente fortalecer la unión con la sociedad. Es decir, la elección es siempre agregar de mi mismo, porque en el resto no tengo elección, soy un títere que cuelga de los hilos. Después que el Creador me trae al grupo, mi única opción es aferrarme a él e incluirme en él todo lo posible. Luego de haberme aferrado al grupo en forma correcta, dependo de él, me influye y yo no puedo huir de su influencia, sino que puedo solamente agrandar la influencia del entorno sobre mí.

 Clase matinal del 12/10/10, parte IV, 21:13-25:00

Definición diaria 12/10/10: Preocupación por la conexión ¿Qué significa "preocupación" en espiritualidad? "Preocupación" es el Klí (vasija) en el cual se revela la Luz. Al comienzo la persona se preocupa en forma natural, que se denomina "punto en el corazón" y luego necesita agrandarla por sí mismo en forma correcta, en forma de otorgamiento, es decir debe decidir su forma, tamaño y de esta manera construir el Adam (hombre) que hay en ella. Si la persona todo el tiempo se preocupa por la conexión, ella descubre que existen dos maneras, dos niveles de conexión: En el primer nivel, uno construye dentro suyo la forma de conectarse de acuerdo a su grado de conexión ya que así desea que esta exista y uno vive dentro de esta forma. Se preocupa por ello en su interior y por lo tanto no depende demasiado de los demás en la práctica, sino que descubre en su interior, dentro de su preocupación, que existe un sistema de conexión interno dentro de los amigos y ellos en realidad actúan sobre él de regreso. En el segundo nivel, aparte de esta preocupación escondida el individuo activa la conexión entre los demás por intermedio de su preocupación en la práctica, es decir él los despierta y sacude en todo lo posible hasta que su reacción sea apreciada por ellos no solo por dentro , que por ellos mismos no son conscientes, sino también por fuera. Por su parte de esta forma cada uno se analizará en qué forma no molesta, no "agujerea las paredes del barco" y así avanzan.

Clase matutina parte II, 40:02-43:39, 27:35-30:35

Los cabalistas sobre la Torá oculta y la Torá revelada

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos. Alcanzar la Torá comienza con “Sod” (secreto) y concluye con “Peshat” (literal) ¿Quién desafiaría a emitirlo del corazón de las masas y escudriñar su camino cuando su alcance es incompleto hasta en las dos partes de la Torá llamada “Pshat” (literal) y “Drush” (interpretación)? En su opinión, el orden de las cuatro partes de la Torá (PaRDéS) comienza con el Pshat, luego el Drush, luego Rémez, (insinuado) y al final el Sod es entendido. (Esta es la opinión de los ignorantes acerca del alcance de la Torá). Sin embargo, está escrito en el Sidur (Libro de Oraciones Judío) del Gaon de Vilna que el alcance comienza (específicamente) con el Sod. Después de que la parte del Sod de la Torá es alcanzada es posible alcanzar la parte de Drush y luego la parte de Rémez. (Solamente) Cuando a uno se le concede la fluidez en estas tres partes de la Torá, uno es merecedor del alcance de la parte de Pshat de la Torá.

Viviendo en intención

El Creador nos envía molestias, problemas y todo tipo de cosas desagradables, mientras que nosotros debemos discernir la buena intención y el amor paternal que esto contiene. El Creador es bueno, hace el bien a buenos y malos. Él no nos divide entre buenos y malos ya que Él nos creo de esta manera. Sin embargo, cada uno de nosotros percibe el trato del Creador a nosotros (su vida) en su propia forma. No importa lo que nos pase en la vida, tenernos que construir una actitud hacia Él en respuesta, “Todo viene de Él que es Bueno y hace el bien,” y todo viene de “No hay nadie más aparte de Él.” Una persona tiene que ascender por encima de la sensación de “dulce y amargo” a la apreciación de “verdadero y falso.” La verdad es que todo incluyendo lo dulce y amargo, viene de una única Fuerza y todo esto es para mi propio bien, por el bien de la verdad. Las sensaciones de dulce y amargo me fueron dadas con el fin de que aspire hacia la verdad por encima de lo amargo. Es así como aprendemos a aspirar a la Fuerza Superior, entenderla, sentirla dentro de nuestras propias cualidades y sentir como se relaciona con nosotros, lo que nos trae, y lo que quiere de nosotros. La respuesta es que esta Fuerza quiere que tengamos fe por encima de la razón, lealtad, y otorgamiento por encima de cualquier tipo de recepción y por encima de toda sensación. Al final de cuentas nos demanda que ascendamos por encima de la sensación de “dulce y amargo” a la intención de “verdadero y falso.” Después reconocemos esta Fuerza y empezamos a entender su meta: quiere que en realidad nos relacionemos a todo de acuerdo a nuestra intención por sí sola, en lugar de nuestra sensación. Es así como revelamos un nuevo sentido –La Luz Refleja- Jassadim, fe por encima de la razón. En este sentido empezamos a discernir al Creador, quien nos envía todos los sentimientos y situaciones, mientras nosotros tenemos que ascender por encima de estas construyendo nuestra actitud hacia Él por encima de todas las sensaciones. Se hace evidente para nosotros que todo nuestro trabajo es hecho por encima del egoísmo, por encima de las sensaciones que el Creador crea en nuestro deseo egoísta. Y todo esto es necesario solamente con el fin de que desarrollemos nuestra intención de otorgamiento, “verdadero,” más y más. Viviremos en esta intención y sentiremos placer dentro de esta mientras aspiremos hacia todo fuera de nosotros mismos, hacia el otorgamiento, hacia el prójimo y el Creador.

Colocando las prioridades en el orden correcto.

En el camino hacia la meta necesitamos preocuparnos por el orden de las prioridades. Necesitamos actuar de acuerdo a nuestros deseos y por lo tanto tenemos que estructurarlos de acuerdo a su importancia. Los deseos arreglados por orden de prioridad incluyen una línea por la cual la persona avanza hacia la meta. El deseo más importante se coloca directamente en frente de la persona y por tanto, cuando ella pide corrección, su plegaria se dirige a la resucitación de Shejina desde las cenizas. La Shejina es el Kli y construir el Kli es nuestra primera tarea en este momento. Una persona no puede tener contacto con El Creador hasta que no tenga sus vasijas listas. Es por esto que el grupo y la garantía mutua son cruciales para nosotros. Sin ellos, todos los otros cálculos que una persona haga serán incorrectos. Después de la garantía mutua, revelaremos al Kli de otorgamiento mutuo y nos elevaremos por encima del deseo de recibir placer al deseo de otorgar, al arrepentimiento por el temor. Después de eso, revelaremos las transgresiones voluntarias e involuntarias. Una vez que las hayamos corregido, llegaremos al arrepentimiento por el amor y revelaremos al Creador, a Quien nosotros otorgamos. Pero cada a vez, la persona debe construir la línea, donde cada punto representa sus deseos en orden, desde el más importante hasta el menos importante.