El orden para la construcción de la carencia

¿Cómo debemos trabajar correctamente en la construcción de la carencia que nos llevará al estado de la plegaria? Cada situación que recibimos es establecida por la fuerza Superior, que espera de nosotros una reacción. Primero debemos entender que la situación que recibimos del Creador es perfecta, o sea que no hay mejor situación para nuestro avance. Si sentimos la situación como mala, o sea que culpamos al Creador, sentimos que él no es bueno y benefactor, que no logramos unir entre el grupo y el Creador, con el atributo del otorgamiento, no nos sentimos completos con nuestro estado (actual), y esto es exactamente lo que debemos corregir de manera de que nos sintamos plenos (ideal), esta diferencia que encontramos, entre el estado actual y el ideal, se llama plegaria. La diferencia es nuestra corrupción interna. ¿Y qué nos falta para cerrar esta diferencia? Nos falta el atributo de otorgamiento, sin él no podemos cerrar esta diferencia, y entonces le pedimos al Creador “danos el atributo del otorgamiento, la corrección”. Nos sentimos opuestamente a lo que deberíamos sentir - ¡Plenos! Luego que ordenamos todas estas cosas, entonces y solo entonces nos dirigimos al grupo y vemos en qué forma podemos trabajar con él para que nos despierte y nos enfoque correctamente hacia la Meta, el grupo es el medio, pero primero debemos ordenar correctamente este esclarecimiento de Yo-grupo-Creador.

Reflexiones del día 24/05/11

• El camino del otorgamiento es el único medio para obtener placer del Creador, porque sólo se puede disfrutar del otorgamiento. No existe otro placer fuera del otorgamiento.


• "Yo primero": lo que la persona siente en el corazón y la mente – que está allí, ¿en qué estado y en qué entorno existe? – no es en absoluto responsable. Toda situación es estabilizada desde Arriba – no a través de la persona sino a través de la Fuerza Superior, que la coloca en un estado específico, que a partir de este, está interesada en la respuesta de la persona por lo que hace.


• No es necesario criticar la situación de la persona, porque desconoce por qué, para qué, de donde proviene esta y para qué fin, sin embargo hay que aclarar cómo utiliza la situación presente; necesita recibir con comprensión que no existe una situación mejor para su avance, para la corrección del alma, que la situación que recibió y en la que se encuentra, y agradecer tanto a lo malo como a lo bueno, porque juzga y valora su estado de acuerdo a las correcciones y las deficiencias que hay en él.


• En cada situación en las que me hallo, puedo identificar la buena actitud que el Creador tiene hacia mí, a pesar de la sensación opuesta. Y entonces se revela una diferencia entre cómo lo describo como bueno y benefactor y mi mal sentimiento, y allí tengo dónde trabajar. La diferencia entre lo deseado y lo recibido conduce a la oración para el cambio.


• Antes que abramos el Libro del Zohar, ya debemos estar en la tendencia hacia la conexión juntos - en estado, en grado, con la Fuerza, que sean adecuados para el descubrimiento del Zohar (esplendor) entre nosotros, y entonces sentiremos lo que está escrito en el Zohar. Todo depende de la fuerza de conexión entre nosotros, que debe estar en el primer nivel espiritual.


• Anhelar estar en lo que el libro del Zohar describe, anhelar sentirslo– es todo nuestro trabajo.
  El sentimiento de vergüenza en el creado es la causa de todo el sufrimiento que hay en el mundo. Todo el sufrimiento proviene de la diferencia entre el Creador y yo – Él es el otorgante y yo el receptor. No existe ninguna forma distinta de sufrimiento, porque si esa forma no estuviera incrementada por nuestra relación, entonces me sentiría bien.
  Sólo a través de la consumación de la vergüenza, la corrección, podemos librarnos de todas las formas de sufrimiento que hay – tanto en nuestro mundo como en la escalera espiritual. Por lo tanto no tenemos otra solución excepto llegar a la equivalencia.


• Lo que me parece como el mundo repleto de detalles, es en definitiva el deseo de recibir que existe en la espiritualidad, que recibe una forma específica a la que llamamos "terrenal", y a esa forma le llamamos cuerpo humano, y a la forma más elevada que le llamamos alma – pero es definitiva, tan sólo el deseo de recibir.


• Toda la multiplicidad de Luces y de los Kelim (vasijas) son dados desde el principio, y lo que no se nos da es la relación adecuada entre ellos – y esa es la forma humana. Debemos aclarar esa forma y exigir que exista.

¿Qué significa Hombre en espiritualidad?

La creación está compuesta por el deseo de recibir y una forma de otorgamiento que nosotros debemos revestir sobre el deseo de recibir. La preocupación que nuestro deseo de recibir tenga el atributo de otorgamiento se denomina Adam. Desde el principio todas las formas se encuentran dentro del deseo de recibir y todas las Luces están dentro de la Luz, entonces en definitiva ¿qué es lo que se renueva aquí? -lo que nacerá entre ellos, el hombre que nacerá en el límite entre ambos, que desee conectar correctamente entre las Luces y los Kelim (vasijas) pero con anterioridad él necesita que haya diferencia entre estos, que se le oculten tanto las Luces como los Kelim y entonces, el individuo comienza a conectar en cada uno de los niveles, un poco de Kli (vasija) y un poco de Luz hasta el final de la corrección. Esta forma será el Adam, que se relaciona con el Kli y con la Luz, es decir la "existencia de la existencia" y la "existencia de la ausencia". En definitiva, todo incremento de las Luces y Kelim son tenidos en cuenta desde el principio y lo que no, es el contacto correcto entre ellos, la forma del Adam. Nosotros debemos examinar constantemente esta forma y exigir que ella exista. Y esto acontece cuando la persona se incluye en el grupo, en un entorno correcto, y de este modo él recibe la forma deseada. No tiene de quien aprender la forma requerida sino es del entorno, ya que la persona que desea unirse a este y cumplir su misión, su lugar, entonces el entorno lo dibuja como una forma moldeada. Por lo tanto, la ruptura de los Kelim y estas preparaciones existen para que el individuo pueda buscar su lugar y en todo momento se esfuerce en este trabajo hasta que alcance la forma de un Hombre íntegro.

El marco de la revelación

Antes de leer El Libro del Zohar, debemos prepararnos para que la lectura nos beneficie. El Zohar habla acerca de la corrección del alma, es decir, sobre la corrección de la conexión entre nosotros. De este modo, al leer El Zohar, debemos esforzarnos para realizar en nosotros los estados corregidos descritos en el texto. Esto significa que deseamos revelar lo que habla El Zohar. La revelación no es comprensible en la mente. ¿Cómo puedo entender lo que nunca he visto? Es posible ver solo con la condición de que se formen en mí nuevos modelos de sensaciones, porque la visión es una sensación en nuestros deseos, las vasijas de recepción. Una sensación ocurrirá solo cuando mi estado específico interno iguale lo que se describe en El Zohar. Esto puede ser alcanzado solo si asciendo al grado del dador como lo requiere El Zohar. ¿Cómo es esto posible? Es posible si me conecto con el entorno, en relación con el cual puedo expresar la medida de mi otorgamiento. Así, aun antes de abrir El Libro del Zohar, debemos esforzarnos por unirnos en tal estado, en tal nivel, en tal fuerza que sea adecuada para la revelación del Zohar en la conexión entre nosotros. Según la medida en la cual uno se cancela a sí mismo y nos conectamos juntos en otorgamiento y garantía mutua, en la misma medida podemos alcanzar la condición en la cual sentiremos sobre qué habla El Zohar, por lo menos en el grado más bajo. Todo depende de la fuerza de unidad entre nosotros que tiene que estar al nivel del primer grado espiritual. Entonces, sentiremos lo que El Zohar nos cuenta. Baal Ha Sulam escribe acerca de esto en “La Introducción al Estudio De Las Diez Sefirot”, ítem 155: Una persona que se esfuerza por saber lo que estudia, atrae sobre sí mismo la Luz que Reforma. En esencia, todo nuestro trabajo es aspirar a estar en este estado, a sentirlo. De este modo, necesitamos solo tener el deseo de sentir la necesidad de la revelación.

¿Como ocurrirán los cambios en el sistema de educación, por iniciativa del gobierno desde arriba, o por la presión de las masas desde abajo?

Los líderes son temidos por sus “sillas” y nada más. Si las masas salen a las calles y comienzan a agitar aquellas sillas, y no a incendiar carros solamente sino que comienzan a hacer acciones más serias, entonces los líderes comenzarán a escuchar sus demandas. Al final, tendrán que estar de acuerdo con ellos. La pregunta es: ¿Seremos capaces de ofrecerles nuestra explicación de las medidas necesarias? Debemos intentar hacerlo, tanto como podamos. De una forma u otra, debemos pasar por los líderes, de las dos partes: desde abajo, por las masas que salen a la calle, y desde arriba directamente. Después de todo, estamos hablando acerca de un estudio global del mundo, acerca de los cambios en la educación y acerca de construir un sistema mundial de educación en el cual todos estudiaremos mientras recibimos un salario especifico por esto, el medio para el sustento. Este aprendizaje tomará lugar en vez del trabajo, pero en realidad se volverá el trabajo de la gente en el sentido espiritual. Cada persona atraerá la Luz según la medida de sus fuerzas y capacidades, y esto será recompensado. Después de todo, la Luz mantiene toda la abundancia que pueda existir. ¿Cuánta gente se requiere para proveer las necesidades vitales para todos los habitantes de la tierra? ¿Vestido, comida, construcción, servicios, todo lo que es necesario dentro del marco de una existencia normal? Por ejemplo, la gente trabajara medio día y estudiara medio día. Y esto será hecho por todos. Sin embargo, esto solo puede alcanzarse por medio de los líderes, o más precisamente, por medio de la opinión pública, por medio de la gente que piensa, incluyendo científicos, sociólogos y politólogos, y todos aquellos quienes se eleven por encima de las masas, pero no demasiado alto. Después de todo, lo más alto está ocupado por los “destructores,” mientras que nosotros estamos hablando principalmente acerca de los círculos universitarios.

La fórmula para retornar a la bondad

Una persona que abre el Libro del Zohar, lo hace para revelar al Creador. Por definición, la ciencia de la Cabalá es el método de revelar al Creador a la creación en este mundo. Sino ¿para qué nos fue dada la Cabalá y toda la Torá? El Creador se revela en el deseo de otorgar y amar en una persona. Este deseo es igual al del Creador en cualidades, y el Creador se revela en él conforme a la ley de equivalencia de forma. Por lo tanto, el Creador es la cualidad de otorgar y amar, la fuerza de otorgamiento y amor, “el Bien que hace el bien”. Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el deseo de otorgar y amar, el bien que hace el bien? Mediante la conexión entre nosotros, a pesar de las fuerzas egoístas de cada persona que se repelen mutuamente, creando una red de buena conexión entre nosotros por encima de la red del odio. Construyendo una red en la que cada persona es buena y hace el bien, otorga y ama en relación con los demás. Pero ¿cómo hacerlo si cada uno de nosotros es sólo un pequeño egoísta? Leemos el libro del Zohar, que habla de nuestros estados corregidos en los que estamos en buena conexión entre nosotros, y deseamos que esto se haga realidad en nuestro interior. En ese caso, recibiremos una impresión de esos buenos estados, que ya existen en el infinito. Esta impresión, la influencia de las fuerzas de nuestros estados corregidos a nuestro estado actual se llama “Luz Circundante” o “La Luz que Retorna a la fuente de bondad”. Entonces, de acuerdo con la fórmula: “Yo creé la inclinación al mal y Yo les di la Torá para su corrección, porque la Luz en ella nos retorna a la fuente “, volvemos a la fuente, al Bien que hace el bien. Por lo tanto, revelamos al Creador, al Bien que hace el bien, a nuestra raíz.

Carencia de luz

Cómo comenzar a escuchar al maestro

Es imposible avanzar correctamente si eres guiado por tu propia opinión, puesto que tú estás totalmente en este mundo. Serás capaz de crecer sólo si descubres la existencia de dos opiniones distintas: Tú escucharás tu propia opinión y la opinión del maestro, entenderás la diferencia entre ellas, y las compararás entre sí con el fin de ir siempre con la fe por encima de la razón y aceptar la opinión del maestro. Tú necesitas elegir y avanzar todo el tiempo prefiriendo la opinión del maestro a la tuya, a pesar de tu egoísmo cada vez mayor y de todas tus dudas internas y argumentos, a pesar de los hechos supuestamente obvios y la lógica común que dice que no vas por medio de la razón, sino por debajo o por encima de ella. Si la persona puede hacer frente a todos estos problemas, será capaz de avanzar. Si no, él no tiene ninguna posibilidad de éxito. Por lo tanto, sólo unos pocos alcanzan el mundo espiritual. Con el fin de sobrevivir a una lucha interior tal e ir contra nuestra lógica todo el tiempo, necesitamos el apoyo del grupo que siempre fortalece la autoridad del maestro. Esto significa que es necesario que nos rebajemos ante el grupo para recibir de él la fuerza para derrotar nuestra opinión personal y aceptar la del maestro. Hay tres participantes en el trabajo: la persona, el maestro, y el grupo. Todo esto es necesario para llegar a la revelación del Creador (que puede ser revelado también desde el lado opuesto) para que la opinión del maestro y la del Creador se unan en una sola. Entonces, la persona será capaz de avanzar, después de haber comprendido que el grupo y el maestro son los representantes del Creador en relación con él. Por lo tanto, la persona tiene que descubrir todos sus conceptos, evaluaciones, y elección sólo en relación con ellos. Si tienes suerte, podrás hacer esto y seguir adelante, si no, ni siquiera sentirás que no estás tomando la decisión correcta y que no te mueves en la dirección correcta. No tendrás ninguna escala en la que puedas medir esto. ¿Cuando “entran en el corazón las palabras que vienen del corazón”? Si estableces tu opinión en relación con el maestro, comenzarás a escuchar lo que el maestro está diciendo.

La espiritualidad no puede ser expresada en palabras

Si necesito anularme ante la opinión del maestro, ¿es correcto que algunos amigos digan que sólo están dispuestos a hacer lo que el maestro les dice, pero ninguna otra dirección?: Un maestro no debe ser director personal de nadie. No debe explicarles a todos lo que quiere de ellos. Él puede ser casi tan oculto como el Creador y no decir nada en absoluto. Quién esté dispuesto, puede anularse por su propia cuenta y revelar la opinión del maestro. Esto puede observarse en el comportamiento de los cabalistas del pasado, en el grupo de Kotzk o de Baal HaSulam, que sólo dieron una lección a sus alumnos una vez por semana o incluso una vez al mes. Un maestro revela su opinión muy ligeramente, y el resto es trabajo del estudiante. Si el estudiante entiende qué buscar, cómo revelar la opinión del maestro para ayudar a enfocarse hacia la misma meta, será capaz de hacerlo. De lo contrario, no lo hará. La espiritualidad no puede ser expresada con palabras. ¿Cómo puedes explicar cómo dirigir tu corazón hacia la meta?

Cuando estamos en contacto con la fuerza superior

¿Qué debo hacer si durante la lectura del Libro del Zohar no puedo enfocarme en el texto, porque soy bombardeado por todo tipo de pensamientos irrelevantes e imágenes de eventos del pasado?: Antes de que una persona se comprometa a estudiar, debe tratar de verlo como algo más importante que todo lo que ocurre en el exterior. Todo lo que ocurrió ayer, hoy y lo que sucederá mañana no es nada comparado con el estudio, porque en este momento, estoy entrando en contacto con la fuerza superior que organiza toda mi vida y le pido esto incluso de manera egoísta, a nivel corporal. Por lo tanto, vale la pena que yo esté enfocado en la lectura del Zohar y que esté en contacto con la fuerza superior puesto que dependo de ella. Es una aproximación externa, puramente egoísta, que sin embargo funciona. Cuando experimentas diversos pensamientos ajenos durante la lectura, en ese punto, estos son obstáculos relacionados con tu ego. Son obstáculos en el camino  y se supone que trabajes con ellos. Sin embargo, la narración misma no me preocupa. En primer lugar, debo recordar que todo lo que El Zohar describe, tiene lugar sólo dentro de mí. Aunque no entienda una palabra de él, esto no importa. Necesito esforzarme para encontrarlo dentro. La clave es que yo lo experimento como imágenes externas, mientras que tengo que verlas dentro. Y no importa qué es exactamente. Lo que realmente importa es pasar de la observación externa a la interna y corregir el defecto en tú visión.

“Las cosas que vienen del corazón, entran al corazón”

Shamati #25: En lo referente a las cosas que llegan del corazón, entran al corazón… El hecho es que cuando uno escucha de su maestro las palabras de la Torá, inmediatamente concuerda con él y resuelve observar las palabras de su maestro con corazón y con su alma. Pero más tarde, cuando sale al mundo (a un entorno diferente), ve, codicia, y se le adhieren una multitud de deseos que deambulan por el mundo, hasta quedar anulados ante la mayoría su corazón, su mente, y su voluntad. Uno se mezcla con sus deseos y así es dirigido al igual que el rebaño al matadero. No tiene alternativa, es forzado a pensar, a desear, a anhelar, y a exigir todo lo que la mayoría reclama. En cambio sólo hay un consejo útil aquí, que es adherirse a su maestro y a los libros (en el nivel interno). Esto es conocido como “(ser alimentado) de boca de los libros y de boca de los autores”. Una persona que nace y vive en este mundo material se desarrolla en un entorno que está lejos de la espiritualidad, y obviamente no puede entender nada en el camino espiritual. Incluso si tiene una aspiración por la espiritualidad, este punto está inmerso en el deseo egoísta, que está rodeado por la sociedad egoísta. Por lo tanto, no tiene ninguna oportunidad de desarrollarse correctamente. Sólo una persona que se cuela en el entorno adecuado, merece el desarrollo espiritual. Este es un entorno que tiene un maestro y un grupo que lleva a cabo el consejo del maestro. Aparte, este grupo debe estudiar las auténticas fuentes cabalísticas, pero este es ya un resultado de la forma en que aceptan la guía del maestro. Por lo tanto, el fondo de esto es que el desarrollo del grupo depende del maestro, el Rav (que significa “grande”). Según el grado en que los estudiantes sean capaces de cancelar su opinión ante la opinión del Rav, así se desarrollarán. Eso es porque el entorno espiritual está basado en la opinión del maestro, en su pensamiento, y método, así como en el reconocimiento de la autoridad del maestro. Una condición necesaria para el estudiante es revisar constantemente quién y qué determinan su opinión. Después de todo, él está bajo la influencia de dos fuerzas y debe siempre decidir que la opinión del maestro tiene una fuerza más grande que su propia opinión. Y si no siente ninguna lucha o resistencia, significa que no lleva a cabo esta verificación en absoluto y en su lugar piensa que todo está bien de la manera en que está. Algunas veces el estudiante va en contra de la opinión de su maestro y piensa que tiene un mejor entendimiento de cómo debe actuar desde el punto de vista de su lógica y razón. Es decir, no se anula a sí mismo. Pero anularse a uno mismo significa que él va en contra de su deseo, en contra de su lógica. Si soporta esta resistencia, significa que elige el camino espiritual y progresa en este. Pero si no hay oposición y lucha interna, entonces surge una pregunta: ¿Tal vez ni siquiera entiende que siempre está siguiendo su propia opinión, mientras piensa que está avanzando correctamente?

Temor y amor

Viendo el mundo a través de los anteojos del deseo

El Zohar, capítulo “Truma” (Ofrendas), ítem 4: … Jacob, que era pleno, trajo amor a los dos mundos, es decir se casó con las dos hermanas, Leah y Raquel, los dos mundos, Bina y Maljut. ¿Cuáles de mis deseos internos son llamados hermanas?: Una persona contiene los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano. Todo el mundo que veo es mi deseo, dividido en muchos deseos particulares, cada uno de los cuales forma una cierta imagen terrenal en mi percepción. Nosotros “vemos” nuestros deseos. Vemos dentro de nosotros, dentro de nuestro deseo que está dividido en partes, en los objetos del mundo. Vemos el mundo en tres dimensiones, como si viéramos a través de anteojos 3-D. Y ni siquiera sentimos que estamos en esta realidad virtual porque no tenemos nada con qué comparar nuestra sensación. Por eso nos parece que existimos en el mundo auténtico. Es decir, percibimos algo dentro de nuestro deseo, pero parece que lo vemos fuera, frente a nosotros. Sin embargo, si estuviéramos aparte de este mundo, veríamos una realidad diferente, entonces descubriríamos que la realidad de este mundo es relativa. Partes de mi deseo son representadas como imágenes de objetos inanimados, plantas, animales, y personas. Sin embargo, esas no son personas que aparecen ante mí en este mundo, sino mi deseo en el nivel humano, que se divide en muchas partes y veo cada parte de mi deseo en la forma de una imagen de alguna persona. Tengo también deseos en el nivel animado y por lo tanto veo diferentes animales en este mundo. Más aun, existen deseos que están presentes en mí ahora, así como los que estuvieron presentes en el pasado o que surgirán en el futuro. Es por eso que veo un mundo desarrollándose, especies extintas de animales, o nuevas especies que súbitamente aparecen frente a mí. Esto significa que surgen en mi consciencia y desaparecen. Y lo mismo sucede en los niveles inanimado y vegetativo. No existe el mundo. Son sólo mis sensaciones dentro de mis deseos cuando ciertas Reshimot (genes de información) salen a la superficie, reemplazando otros, y al percibir la realización de mis Reshimot de esta manera, yo siento que vivo en ellos, en esencia, que vivo en el mundo. Esta es una película interna que me proyecta la Luz constante, que despierta Reshimot que se reemplazan entre sí. En el proceso del desarrollo de las Reshimot (donde una Reshimot [singular de Reshimot] es un registro de información en mi memoria), una parte de ellas dependen de mi disposición para procesar nuevas Reshimot, mientras que parte de las Reshimot despiertan por sí solas. Todo el proceso de desarrollo, que sucede por sí mismo, es llamado “Beito” (a su debido tiempo). Pero si quiero que se acelere y ser capaz de hacerlo, este camino de desarrollo es llamado Ajishena (acelerar el tiempo). Sin embargo, en cualquier caso sólo estamos hablando de Reshimot que despiertan en mí, las cuales percibo como el mundo, yo mismo, y el proceso completo de desarrollo

El mosaico del Universo donde faltas tú

La meta de nuestro desarrollo es hacernos similares a la fuerza de la naturaleza, la única fuerza integral que afecta todo. Esta fuerza incluye todas las fuerzas de la naturaleza que descubrimos en nuestras ciencias: física, química, biología, zoología, botánica, geología y astronomía. Todas ellas están incluidas en esta única ley. Esta ley integral que revelamos como una especie de conexión mutua une todas las partes de la realidad, la cual esta interconectada por amor y otorgamiento mutuo. Este sistema entero es integrado, análogo, en donde todo, excepto los humanos, existen en completa armonía. En este sistema completo, como en una esfera gigante, hay una parte llamada “humana” o “humanidad”, la cual es imperfecta. Esta es la parte más importante, la más desarrollada, y al mismo tiempo es imperfecta porque tiene que darse cuenta conscientemente de su naturaleza. La naturaleza inanimada, la vegetativa y el mundo animado existen dentro de esta esfera instintivamente y obedecen a esta ley porque ellos no reflexionan en cómo deben vivir. Ellos son activados por las fuerzas naturales que no les dan otra opción, no les ofrece libertad interna. Las fuerzas operan en ellos completamente, y ellos ejecutan los comandos de la naturaleza al 100 por ciento. Mientras que el ser humano tiene libertad. Él es dejado con una parte vacía dentro de esta esfera para que pueda llenar su vacío consigo mismo. Como en un pedazo de masa, él debe esculpir una forma partiendo de él mismo que puede caber con precisión en el mosaico de la naturaleza, unido a todas sus partes por miles de conexiones. Este mosaico no es plano, ni tan siquiera en tridimensional, sino multidimensional y multifacético en los niveles psicológico, psicosomático, espiritual y material; está conectado con todas las formas de la naturaleza en miles de maneras. En nuestras ciencias descubrimos solamente una pequeña parte del sistema entero de leyes en esta esfera. Y nosotros tenemos que conocerlo todo.

La salida del laberinto del sufrimiento

La ciencia de la Cabalá se revela por si misma a nosotros desde tiempos inmemoriales. En esencia, es la primera ciencia descubierta por la humanidad en la forma de enseñanza sobre la estructura del mundo. Sin embargo, al igual que hoy, en todas las generaciones anteriores, la mayoría de la gente no la necesitó porque su ego aun estaba evolucionando. Pasamos a través de todas estas reencarnaciones, desarrollándonos de generación en generación, y la vida parecía buena. Nos esforzábamos constantemente por nuevos logros deseando realizarnos con los placeres mayores. La sabiduría de la Cabalá dijo hace miles de años que esta búsqueda del placer, es sólo una carrera para que el motor interno trabaje dentro de nosotros y no nos da el verdadero llenado. Todo es falso, simplemente estamos jugando con nuestros deseos, con estos fugaces placeres que desaparecen al instante. ¿Cuál es el punto en todo esto? No obstante, la gente no quiso oír eso. Sólo unos pocos se preguntaron sobre el significado de la vida: ¿Cuál es el propósito de la vida, esta carrera entre el nacimiento y la muerte? Estas pocas personas estaban desarrollando la sabiduría de la Cabalá más y más. Ellos descubrieron que, de hecho, este juego en el cual nuestro ego, nuestra naturaleza juega con nosotros, es sólo un juego mortal, descubrieron que caemos en una picadora de carne que nos tritura, constantemente nos empuja hacia acciones indeseables: ya sean placeres que no podemos rechazar o sufrimientos de los que tratamos de escapar. Así, bajo la influencia de estas dos fuerzas, el placer y el sufrimiento, estoy constantemente corriendo como un pequeño animal. Me golpearon, yo corro para evitar golpes. Me muestran el placer, me apresuro a él. Termino mi vida, llenando mis días con esta carrera. Al observar este desarrollo de la humanidad, esta gente buscaba una salida a esta carrera sin sentido, hasta que descubrieron que todo este proceso tiene un final. Se dieron cuenta que no vivimos en un flujo interminable de vida entre las dos fuerzas, el bien y el mal, entre la eterna búsqueda de placeres y el escapar del sufrimiento sin fin tratando de mejorar nuestras vidas y evitando el mal. Encontraron que, finalmente llegamos a la conclusión de este desarrollo. Esta conclusión tiene lugar precisamente hoy, después de un largo proceso de evolución humana. Somos la primera generación que, después de una serie de reencarnaciones y como resultado del desarrollo de todas las generaciones pasadas, está empezando a comprender lo que le sucede. Comenzamos a reconocer que hemos llegado a una cierta saciedad, y muchas personas han llegado a decepcionarse de esta carrera. A pesar de que no se dan cuenta que durante toda su vida están persiguiendo los placeres y huyen de los sufrimientos, se sienten frustrados y se sumergen en la depresión. Muchas personas están empezando a comprender que esto es una locura, no es vida: venir a este mundo por alguna carrera y luego dejarlo como si hubieran entrado en un casino, jugado y se hubieran ido sin haber hecho nada, porque se vieron obligados a correr a partir del dolor y a perseguir los placeres. Por lo tanto, llegan a la comprensión de que, evidentemente, esto no es así, porque nada en la naturaleza ocurre sin un propósito. Todo en ella es precisamente determinado por el orden de causa y efecto, y al parecer todo este proceso está determinado por la ley de desarrollo que nos debe llevar a una cierta meta. Aunque este proceso es muy largo y parece lógico, en verdad, se oculta en él una lógica interna especial: Debemos reconocer el mal inherente en nuestra naturaleza para obtener el bien de ella. La posibilidad de llegar a esta bondad aparece hoy en día si aceleramos el reconocimiento del mal. Es por eso que la ciencia de la Cabalá ha sido revelada, para que no avancemos como antes por un camino largo y al azar, en una elección sin fin entre el bien y el mal, cada vez encontrando problemas, resolviéndolos, y escapando hacia algo mejor, pero también después de muchas búsquedas, después de haber sido decepcionados en el camino anterior, deseamos ver lo que nos espera y avanzar conscientemente. La sabiduría de la Cabalá se divulga para estas personas. El punto en el corazón despierta en ellos y no les da descanso. Llegan al lugar donde pueden obtener conocimientos acerca de cómo preparar el camino correcto para ellos, sin torcerse sino derecho, de acuerdo con la ley de la naturaleza, volviéndose como ella y usándola correctamente. En esencia, no se nos patrocina o garantiza un milagro, conocemos simplemente la ley. En vez de llegar a la meta en zigzag, vamos directamente si queremos cumplir esta ley. Este es un camino más cercano y más fácil, pero al mismo tiempo más complejo. Después de todo, tenemos que estudiar y hacer realidad esta ley en nosotros mismos en vez de las fuerzas de la naturaleza que nos amasa, modelando en nosotros su forma. Nosotros tenemos que participar en esto, forjar en nosotros mismos la forma que requiere la naturaleza. Si tenemos éxito, si nos damos a nosotros la misma forma que debemos adquirir al final, alcanzamos el propósito de la creación.

La importancia de la preparación para el estudio

Por lo tanto, el estudiante se compromete, antes del estudio, a fortalecerse en la fe en el Creador y en Su orientación en recompensa y castigo; Uno debe tener como objetivo que el trabajo de uno sea para los mandamientos de la Torá [su propia corrección], y de esta manera, a él le será impartido el placer de la Luz en ella. Su fe [en el acto de corrección] se fortalecerá y crecerá a través del remedio en esta Luz. Entonces el corazón de uno puede descansar al estar seguro de que de Lo Lishmá [para sí mismo] vendrá a Lishmá [por el bien del otorgamiento o del Creador]. Por lo tanto, incluso si él no ha sido recompensado con la fe [el atributo de otorgamiento], aún tiene esperanza a través de la práctica de la Torá. Porque si uno ajusta el corazón y la mente para alcanzar la fe en [otorgar a] el Creador a través de ello, no hay mandamiento mayor que ese.

Un amortiguador contra los golpes de la naturaleza

Toda la crisis se deriva del hecho de que el mundo se conecta de forma egoísta y la propiedad de la naturaleza integral, choca con el odio mutuo entre todos los países y naciones. Por consiguiente, si nos encontramos entre ellos como una fuerza que crea un amortiguador y amortigua esta colisión, disminuimos la crisis. Y cuando estos dos opuestos chocan, suavizados por el amortiguador que absorbe el impacto, estos no se golpean el uno al otro con toda la fuerza. Es por esto que nuestro puesto es honorable y está localizado correctamente en el medio entre las fuerzas positivas y negativas de la naturaleza. Estando en el medio, tenemos que conectar toda la fuerza negativa de la humanidad a nosotros mismos y enlazarla con la naturaleza positiva del sistema de la creación. Nuestro grupo mundial es aquel amortiguador, la fuerza que las ata. La gente está hablando del inminente fin del mundo, pero nosotros tenemos que completar nuestra tarea. Por un lado debemos establecer la conexión con la naturaleza, con el sistema entero de la creación, por medio de la unión entre nosotros. Por otro lado, tenemos que entrar en el mundo con la diseminación de la sabiduría de la Cabalá hacia todos. Debemos conectar estas dos partes. Nuestro grupo está en el medio; el resto de la humanidad está a nuestra izquierda; y la naturaleza, que es el balance, está a la derecha. Por lo tanto, por un lado tenemos que juntarlas, y esto nos conectará a la naturaleza, el sistema de la creación. Por otra parte, tenemos que diseminar la Cabalá en el mundo.
Esta es nuestra predestinación, y sin esta, el mundo no alcanzará la corrección. Las fuerzas perfectas de la naturaleza no serán capaces de llegar a este “mundo opuesto”, el mundo de la humanidad no corregida si fallamos en estar entre ellas como un amortiguador. La parte que usamos para conectarnos entre nosotros mismos y que quiere conectarse a la perfección de la naturaleza se llama Galgalta ve Eynaim (GE), GAR de Bina. La parte que usamos para conectar toda la humanidad se llama AHP, ZAT de Bina. Por consiguiente, unimos todo dentro de un sistema y damos vida a todo. La parte equilibrada de la naturaleza es Keter y Jojma. Nosotros estamos en el medio, en el tercio medio de Tifferet. AHP, Netzaj, Jod, Yesod y Maljut están por debajo de nosotros. Sólo nosotros, el tercio medio de Tifferet, tenemos libre albedrío. De esta manera, conectamos todas las partes de la creación dentro de las diez Sefirot. Por lo tanto, todo depende de nosotros. No es necesario esperar hasta que el mundo sienta y entienda. Fuera de nuestro amor, debemos ayudarle a llegar a este entendimiento tanto como sea posible. Debemos ayudar no sólo a través de grandes acciones en los medios de comunicación, sino a través de un entendimiento más profundo del sistema interno del mundo y la conexión entre todas las almas. Esto no depende de los presidentes o de los primeros ministros, sino sólo de nosotros.

La Cabalá enseña que el Creador es bueno y hace el bien, pero ¿Cómo se reconcilia esto con la vida llena de problemas y dolor?

El Creador es bueno y hace el bien, pero uno debe llegar a esto al alcanzar la similitud de propiedades con Él. Sin embargo, si soy un niño malo, desobediente, no quiero escuchar lo que mi madre me dice, ella primero grita y entonces después me castiga. Y yo digo que mi madre está enojada, como pensaría generalmente un niño regañado. Su grito y sus palabras fueron útiles ya que ella quiso que yo lo hiciera bien. ¿Cómo puedo ver que detrás de todo lo que me ocurre, existe una buena actitud hacia mí, incluso si la percibo como mala, como lo hace el niño? ¿Cómo puedo entender que allí, donde me siento mal, necesito completarme a mí mismo y completar mi actitud hacia la naturaleza, la humanidad, el grupo: corregir mi ego para sentir que aquello fue bueno? Aquel que se esfuerza por llevarlo a cabo tan pronto como sea posible y está listo para localizar dentro de sí mismo el lugar que necesita corrección empieza viendo que en realidad el mundo es creado bueno y que el Creador es bueno. Exactamente en el mismo lugar donde ahora encontramos este mundo, empezamos a sentir las fuerzas de la naturaleza que se revelan, las cuales impregnan todo y conectan todas las partes de la creación: inanimado, vegetativo, animado y hablante. ¡De pronto empezamos a ver el mundo espiritual en lugar de este! Empezamos a revelar más y más fuerzas: fuerzas eternas que dirigen nuestra existencia. Entonces, este mundo parece desaparecer; se vuelve transparente, poco sólido. Es “virtual” incluso ahora y existe en mi mente, sólo me parece que lo veo por fuera. Es así como corregimos nuestra percepción. Resulta que todos tus problemas e inconvenientes son un índice de tus defectos; estos señalan el punto defectuoso, diciendo: “¡Corrige aquí! Y allí también” Si lo haces rápidamente, ciertamente corregirás la imperfección. Si no sabes a quién acudir, dirígete al grupo. Si te conectas con ellos y estás listo para dar lo que ellos necesitan para la unidad, de inmediato eres influenciado por ellos, nunca cometerás un error.

Precursores de la crisis moderna: un breve estudio a partir del comienzo de la creación

La sabiduría de la Cabalá nos habla de toda la realidad. Comenzando justo desde el principio del desarrollo, nos lleva a través de todas las etapas hasta su finalización. El punto inicial es la fuerza superior llamada “naturaleza” o “el Creador”. Al no tener idea de nada que la preceda, llegamos a conocerla como a una madre. No había nada antes de ella. Nuestra historia comienza a partir del momento en que la fuerza superior comenzó a crear los niveles de la materia: inanimado, vegetativo, animado, y hablante. En primer lugar, usó su propia fuerza para formar fuerzas de apoyo que la conformaran y la fabricaran. Esas fuerzas inmediatamente se dividieron en dos: la materia de la creación y la fuerza del Creador, en otras palabras, el más y el menos, la luz y la oscuridad que afectan la materia para impartir el desarrollo en esta. Bajo la influencia de esas dos fuerzas, la materia comenzó a reaccionar, a responder, a experimentar sensaciones, y de esa manera a evolucionar. Una de esas dos fuerzas llamada la “línea derecha” es llenada con la naturaleza del Creador, amor y otorgamiento y como resultado, es capaz de dar vida a la materia. La otra fuerza es la fuerza del egoísmo, opuesta al Creador y que actúa aparentemente a pesar de Él. Sin embargo, ambas fuerzas operan de acuerdo con el programa superior. El Creador actúa desde arriba con Su fuerza única que está dividida en dos: las fuerzas de otorgamiento y la de recepción. Nuestra materia está entre ellas. Así, esas fuerzas nos ponen en movimiento. Afectan la materia y estimulan su desarrollo en los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante.
En un principio este desarrollo afecta sólo las fuerzas que forman gradualmente la materia, hasta que la materia no alcanza el estado final. Entonces la materia explota. Gracias a esta explosión, tiene lugar un evento único. Las dos fuerzas, el más y el menos, se mezclan. Previamente, trabajaron sobre la materia desde los dos lados, y ahora llegan a la ruptura, se incluyen la una en la otra, y coexisten en la materia, mezcladas a tal grado que es imposible diferenciarlas como en un gran enredo. Hasta ahora, el proceso tuvo lugar sólo al nivel de fuerzas, pensamiento, y programa. Sin embargo, ahora la fuerza se convierte en la materia de este mundo. Principalmente, el lugar para nuestro espacio apareció como resultado del Big Bang. Antes, no había espacio para nuestro universo. Entonces, la materia comenzó a desarrollarse a partir de la chispa de energía espiritual, a partir del pequeño punto de Luz. Esta diminuta partícula de Luz espiritual fue suficiente para crear la materia del universo entero. Más adelante, durante su desarrollo, la materia creó galaxias, el Sistema Solar, y el planeta Tierra donde estamos creciendo sobre las mismas líneas, en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante, de manera paralela con desarrollo espiritual.
Como resultado, en el cuarto nivel de desarrollo, la fuerza del Creador y su fuerza opuesta finalmente se mezclan, y nos encontramos en la situación actual. La preparación se acabó. De aquí en adelante, debemos revisar qué hacer a continuación. Tenemos dos fuerzas mezcladas entre sí. Finalizaron su desarrollo y chocaron entre sí dentro de nosotros tanto que no sabemos qué hacer. Nos sentimos mal. Aquí, encontramos la sabiduría de la Cabalá, el método que nos permite equilibrar y unir esas dos fuerzas, estableciendo el equilibrio y la armonía entre ellas.

En la frontera de la Luz y el Kli

En el Libro, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, Baal HaSulam escribe que el deseo de recibir en todas sus variaciones estaba incluido inicialmente en el Pensamiento de la Creación. ¿Qué significa esto?: Esto significa que no existe nada nuevo en el mundo. Nosotros simplemente descubrimos o revelamos lo que ya existía. Todas las formas están incluidas inicialmente en el deseo; todas las Luces ya están presentes en la Luz. Entonces ¿Qué hay de nuevo aquí? Lo que nacerá entre ellos es un Hombre. Él aparecerá en la frontera, anhelando hacer la conexión correcta entre las Luces y las vasijas. Pero hasta entonces él necesita que ellas sean diferentes, ocultas. Él mismo las conectará en cada nivel: un poco de deseo seguido por un poco de Luz, una y otra vez. Es precisamente el hombre quien determina la forma de su unificación de manera que su unión sirva de otorgamiento. Yo tomo un deseo (tanto como pueda) la Luz (lo que sea necesario para la corrección), a través de mi esfuerzo, creo una correlación entre ellos la cual asegura la recepción por el bien del otorgamiento. Esta es la forma que se convertirá en la forma de Hombre, y la cual contendrá la vasija y la Luz, los dos orígenes: “existencia desde la existencia” y “existencia desde la ausencia”. Así es como se forma el hombre. Se deduce que la gran variedad de Luces y vasijas están incluidas en el diseño original. Sin embargo, su conexión correcta, la cual es la forma del Hombre, no está predeterminada. A cada momento debemos verificar esta forma y exigir que esté actualizada.

En las garras de los opuestos

 Hasta ahora hemos evolucionado bajo la influencia de dos fuerzas opuestas. Hoy, cuando la colisión de estas dos fuerzas se hace amenazadora, nuestro objetivo es traerlas a la armonía mutua. Para hacer esto, tenemos que crear resistencia entre ellas, una cierta “resistencia” (R) localizada entre el positivo y el negativo. Entonces, obtendremos un “bulbo” o un “motor”. Colocando la resistencia entre los opuestos, recibiremos una cierta revelación, con la que sentiremos en nosotros mismos como la manifestación del positivo y el negativo juntos. ¿Cómo podemos hacer tal “resistencia”? Queremos usar las dos fuerzas, la positiva y la negativa, como un todo. Es por eso que un hombre está compuesto por las dos fuerzas. Hasta el momento en que la fuerza negativa, nuestro egoísmo, no se haya desarrollado completamente en nosotros, no podremos hacer este trabajo; no sentiremos el conflicto, la colisión. Pero hoy, podemos comenzar a descubrirlo. Nuestro mundo, nuestra vida, nuestra naturaleza esta en las garras de estas dos fuerzas, y no sabemos a dónde ir para salir de ellas. El egoísmo está en uno de los lados bajo el signo negativo, y el poder de la naturaleza, del Creador, está en el otro lado bajo el signo positivo. La fuerza positiva de la naturaleza otorga, da vida, desarrolla, pero la fuerza de nuestro egoísmo quiere absorber todo para su propio placer, para romper y destruir. Nosotros observamos muchos ejemplos de esta actividad en nuestro mundo. Si no fuera por el poder de la naturaleza que nos previene y nos detiene de hacer cualquier cosa que nos de placer, nosotros hubiésemos destruido el mundo entero en el pasado cuando estábamos peleando con palos y piedras. La meta de la fuerza de la naturaleza es guiarnos hacia adelante para hacernos más inteligentes, más desarrollados, y más peligrosos al mismo tiempo. Esto nos llena de miedo ante el uso de las armas sin consideración. Así llegamos a nuestro estado actual y ahora tenemos que crear resistencia entre las dos fuerzas. A decir verdad, esta resistencia es llamada “un humano” (Adam). Esta se convertirá en nuestra propiedad que incluye las dos fuerzas. Tenemos que formarnos, moldearnos a nosotros mismos como plastilina, con cincel remover los excesos de material y dejar solamente la forma necesaria. Tenemos que recurrir a la frontera entre las dos fuerzas y la sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo lograrlo.

Nacer y crecer en el grupo

Trabajar en el grupo es extremadamente importante. Sin el grupo, uno no puede avanzar. Estudiar la teoría de las fuentes auténticas no ayudará a la persona de ninguna manera, ya que él o ella no cambian con esto. Uno debe ponerse en un “laboratorio”: trabajar en un grupo, ser influido por este, una y otra vez agachar su cabeza ante este, y exaltar al grupo ante sus ojos de manera que los amigos tengan un impacto en él. Y otras veces: debe ser al contrario: uno debe exaltarse a sí mismo al otorgar al grupo y ver pequeños a los amigos. Así es como se hace el trabajo, mutuamente y en turnos, dependiendo de cuál de las dos fuerzas está empleando una persona en el momento. Mi alma futura es la “resistencia” en la cadena espiritual integral, colocada entre el “más” y el “menos.” Algunas veces, trabajo en el grupo usando mi fuerza positiva y algunas veces la negativa. Así, hay ocasiones en las cuales recibo del grupo un poder adicional positivo, y en otras ocasiones obtengo el negativo. Así es como mi “resistencia” (R) evoluciona y se vuelve cada vez más cercana al grupo, al involucrarme en este hasta que llego a ser su parte interna.
Al entrar al grupo, llego a ser como una gota de semen en el vientre y comienzo a crecer en este. Si, con todo mi egoísmo inicial, soy capaz de cancelarme en el grupo como su parte integral, soy considerado un “embrión”. Inmediatamente después, mi deseo egoísta comienza a crecer progresivamente. Así comienzo a pasar por fases de desarrollo habiendo renunciado a mí mismo ante el grupo.
1. La fase inicial es considerada “los nueve meses de concepción”, la cual es la primera etapa de desarrollo. Al completarla, nazco.
2. Después, comienza la siguiente fase: Mi egoísmo crece más, y me cancelo ante el grupo cada vez más. Pero esta vez, lo hago más activamente, trabajo en otorgamiento a otros. Este periodo de “infancia”, el estado pequeño, es llamado “dos años de crianza”.
3. Después, me muevo a la tercera fase del desarrollo egoísta y llego a la “edad de trece”.
4. Más allá de este punto, puedo gradualmente comenzar a emplear todo mi egoísmo con el fin de otorgar, hasta que me convierto en un ser humano completo (Adam) de la edad de 20 en adelante. Me someto a este proceso usando mi egoísmo que evoluciona junto con mis acciones y que se muestra como el eje del tiempo (t) en el diagrama de arriba. Así, la aplicación práctica de la sabiduría de la Cabalá implica la inclusión en el grupo y después en el mundo entero, cuando este toma nuestro ejemplo y comienza a desarrollarse de la misma manera.

¿Quién conduce el volante de la creación?

Si el Creador desea ser el Creador, Él necesita a la criatura. Este ser creado, que existe de forma separada del Creador y se siente independiente de Él, recibe de y responde al Creador, y esto es considerado como si diera en respuesta. En otras palabras, esos dos deben tener cierta relación, sensaciones, pensamientos, e interacción. ¡Tiene que haber dos! Por lo tanto, es necesario crear un ser separado del Creador, es decir que su naturaleza debe ser el deseo de recibir placer, lo único de lo cual carece para ser la criatura. Es decir, debe sentirse vivo, existente, receptor. Entonces, al usar este deseo de recibir, puede llegar a ser como el dador y responder al amor del Creador de la manera adecuada. Entonces, aparte del deseo de recibir placer, la criatura debe además poseer un “volante de dirección” con el fin de girar su deseo y cambiar su dirección de 100% de recepción por su propio bien, a 100% de recepción por el bien del Creador. Y en el resto de este intervalo entre ellos, habrá varias combinaciones entre esos dos extremos: una parte para el Creador y la otra para mí.Esto es lo que define toda la escalera de peldaños espirituales. Comienzo con 100% para mí mismo y gradualmente giro el “volante” 180 grados hasta 100% de otorgamiento al Creador o a otras personas. No importa a quién porque todo se trata de cómo me uso yo mismo. “Yo” es mi deseo, mientras que la “dirección” es mi intención, es decir para el bien de quién me esfuerzo. Esto es lo que determina mi estado. Y ahora la única pregunta es en qué punto de este círculo estoy. Comenzamos en el punto cero (0) y finalizamos en la corrección final (Gmar Tikkun), el estado de absoluto amor y otorgamiento. Entonces, de acuerdo al plan de la creación de “deleitar a las criaturas”, el Creador crea el deseo necesario. Adicionalmente, Él le da a la criatura condiciones que le permiten controlar el deseo y dirigirse hacia la dirección que elija, si deseo “conducir” hacia los peldaños más altos, en la escalera de 125 grados, desde el punto cero de “este mundo” hasta el mundo de Infinito. Así es como funciona el plan de la creación. Con el fin de seguir “conduciendo,” necesito ver el camino que tengo por delante. Necesito saber qué es necesario para continuar conduciendo y cómo obtener “combustible”. Debo saber cómo dirigir el volante, cambiar de dirección, y evitar problemas en este camino. Tengo que aclarar para mí mismo todos esos criterios y revisar si los estoy siguiendo o no, si puedo cambiarlos y controlarlos. Entonces, gradualmente comenzaré a ver en todas esas condiciones del “tráfico” que estoy perdiendo la visión de mí mismo incluso más. Puedo seguir conduciendo sólo si estoy dispuesto a que la nueva forma se vista en mí todo el tiempo, la forma que es siempre más cercana y más similar al Creador. Fase tras fase, punto tras punto de este viaje, cuando he cubierto otra distancia y he avanzado un poco más, me transformo internamente, la imagen del Creador se viste en mí cada vez más. Esto significa que estoy “conduciendo” acercándome a Él. En consecuencia, necesitamos hacer que nuestro deseo de disfrutar esté listo para tales transformaciones, para asumir tales formas del superior. Esto implica la restricción de la voluntad de recibir y la anulación de la intención egoísta propia, hasta que esta comienza a obtener las formas de otorgamiento, las formas del Creador, acercándose cada vez más a Él.

Luz - Oscuridad

¿Cómo podemos ser iguales, si somos tan diferentes?

La humanidad está enfrentando un gran problema de estructura social. La sociedad formada correctamente es la sociedad de iguales. Ahora, la dificultad yace en el hecho que la naturaleza nos hizo a todos diferentes. Por lo tanto, no tiene sentido ponernos a todos en las mismas condiciones: un día de ocho horas, igual sueldo, y así sucesivamente. Nuestra diferencia natural resultan en una situación en la cual para una persona esto es demasiado, mientras que para otra muy poco. Su soy flojo, será muy difícil para mí trabajar ocho horas al día, pero para una persona emprendedora, no es un problema. ¿Como entonces es que debemos medir la igualdad? ¿Cómo construimos una sociedad de iguales? La gente ha querido esto por mucho tiempo, y si se hubiera presentado la oportunidad, habríamos creado una estructura buena, firme. Pero parece que no tenemos éxito. La naturaleza, no nos permite ser iguales. Entonces ¿por qué diferimos tanto uno del otro, porque somos opuestos unos de otros y porque no podemos llevarnos bien? Cada uno de nosotros tiene sus gustos individuales, fuerzas, reglas, capacidades, características innatas y alcance de la vida, y es por eso que no nos entendemos unos a otros. De hecho, no seremos capaces de establecer igualdad. Parece que una sociedad igualitaria es la respuesta a las guerras y problemas de los cuales podría salvarnos, pero no es lo que la naturaleza planeo. Su plan es que nos demos cuenta de que nunca vamos a encontrar la igualdad en ningún lugar, en ninguna cosa. Nunca tendremos oportunidad de dividir algo por igual entre todo. Si lo hiciéramos hoy, mañana tendríamos una guerra. La distribución equitativa se intento en Rusia; en los Kibbutzim (comunidades) en Israel, los cuales fallaron. La naturaleza desea que nosotros usemos todo nuestro poder egoísta para que nos reformemos y para que coincidamos con la naturaleza misma: el otorgamiento total. Entonces no me importará quien obtiene algo, ni cuánto obtiene. Mi única preocupación será dar lo mejor de mí, al cien por ciento. No significa una distribución “igual y justa” sino una distribución sin ningún monitoreo. En este caso, todos reciben de acuerdo con su nivel de desarrollo, tanto como lo necesiten. Y, como resultado, la persona evolucionara al grado en el que él o ella estén recibiendo solo tanto como sea necesario para su existencia, mientras ellos usaran el resto para servir a otros, sin medir a quién, ni que tanto dan. Es por esto que la gente no entiende cuando nosotros les explicamos lo que dice la Cabalá acerca del futuro de la humanidad. Parece muy fanático para ellos, muy utópico. Ahora, de lo contrario, la humanidad no sobrevivirá ya que cualquier otra distribución es injusta. No puedo medir los esfuerzos individuales del otro para evaluar cuanto es que él o ella deberían ganar. La naturaleza nunca permitirá al hombre reconciliar las dos fuerzas, positiva y negativa, en esta forma. Por eso, cuando nosotros comenzamos a implementar esta idea, debemos diseminar la sabiduría de la Cabalá utilizando un sistema totalmente diferente. Por ahora, necesitamos unirnos en los grupos que constan de gente que ya ha recibido el deseo y la necesidad por ello y quienes ya entienden que no hay una salida, ya que esto es a lo que la Naturaleza nos está llamando. Esta gente tiene dos fuerzas: el poder de su egoísmo personal y el poder del Creador, la chispa que los empuja hace el desarrollo positivo. Cuando estas dos fuerzas se encuentran en una persona, él o ella comienzan a escuchar y a procesar lo que explica la sabiduría de la Cabalá. El proceso es gradual y ajusta el desarrollo interno de un individuo. Nosotros experimentamos los grados inanimado, vegetativo, animado y humano de este y mientras nos desarrollamos, las dos fuerzas chocan en nosotros con la intensidad alguna vez creciente, mientras creamos una resistencia entre ellas, un dispositivo de “resistencia”. Al poner entre estas dos fuerzas nuestro corazón y mente, las sostenemos en oposición: Por una parte domamos nuestra fuerza egoísta, mientras que por la otra engranamos la fuerza de otorgamiento. Al emplear estas dos fuerzas juntas, trabajamos en el entorno y entonces nos sentimos como si fuéramos un “circuito de resistencia” en un sistema integral, es una parte en desarrollo.

La Cabalá es pura práctica

El desarrollo ocurre en virtud de la fuerza “eléctrica” que circula en el sistema. Cuando me conecto a este con las dos fuerzas que tengo, la egoísta y la altruista, su fuerza comienza a circular a través de mí también. En ese caso, el sistema está trabajando en mí, y siento la “corriente” que impregna todos sus elementos; descubro su programa y propósito y me involucro en este cada vez más. Así asciendo los grados espirituales, elevándome de regreso a la Fuerza unificada. Más y menos, positivo y negativo, unificamos, y encontramos nuestra vida eterna y el propósito final de nuestra existencia. Tal es el programa. Esto nos permite ver la causa de la crisis y sus consecuencias. Entendemos por qué no recibimos la sabiduría de la Cabalá y no descubrimos al grupo hasta que nuestro egoísmo ha crecido hasta el límite. Sólo ahora sentimos, día con día, cómo todo está cambiando alrededor. Muchas cosas están pasando en el mundo, todas las cuales están diseñadas para revelar la crisis y mostrar nuestra desesperada situación así como la imposibilidad y falta de entendimiento que prevalecen en el mundo. Día con día, a un ritmo muy rápido, daremos pasos en este camino. Entonces, muy pronto, necesitaremos mostrarle al mundo que entendemos el plan de la creación. Obviamente, no lo sabemos todo ya que lo alcanzamos escalando los peldaños del desarrollo. Y aun así, sabemos cómo llevarlo a cabo y cómo comenzar este proceso. Con respecto al resto, lo estudiamos sobre la marcha. Entre nosotros, no hay individuos que hayan llegado a la línea final, lo cual no hace ninguna diferencia de todas formas. En esencia, aprendemos de cabalistas que nos hablaron acerca de todo este proceso, la historia entera de la humanidad. Aparte, nos dieron esta información hace milenios, pero hasta este día, sus palabras siguen siendo verdaderas. Por lo tanto, sólo debemos escuchar qué leyes obedecer para rápidamente llegar a ser parte del sistema integral. Justo al revelarme como tal parte, todas las leyes comienzan a funcionar a través de mí. Comienzo a entender y experimentar qué está sucediendo en nuestro mundo. Veo a través de ello, las fuerzas que se ejecutan a través de mí; descubro qué las está causando, así como la esencia de su trabajo. Está escrito, “Por tus acciones Te conoceremos”. La sabiduría de la Cabalá es un método puramente práctico que aplico solamente en mí mismo. No estudio ningún insecto en un microscopio, tampoco estudio el mundo externo. Por el contrario, revelo la sabiduría de la Cabalá y toda la creación en general en mí mismo. Ninguna ciencia es más práctica y experimental que la Cabalá. Los cabalistas explican qué leyes deben seguirse para convertirnos en una parte activa de una totalidad más grande. Después de todo, la humanidad es simplemente una pequeña parte del enorme sistema del mundo del Infinito. Ellos hablan de leyes simples que necesitamos observar en el grupo. Debemos estructurarlo como un modelo en miniatura de una realidad integral, inmensa de manera que dentro de este modelo busquemos una oportunidad y nos esforcemos por actuar de acuerdo con las leyes básicas de la creación, propias de nuestro egoísmo y de la Fuerza de creación positiva. Entonces el grupo llegará a ser un “área de construcción” para mí, una especie de “laboratorio” donde examino a los amigos y a mí mismo, donde nosotros, todos juntos y entre nosotros, trabajamos, construimos, creamos, y damos forma al mundo futuro, al mundo superior, y a la humanidad del mañana. Nuestros actos están en sincronía con el consejo de los cabalistas, y actuamos sólo experimentalmente, poniendo a prueba y verificando los resultados de nuestro trabajo.

El remedio está en el compromiso con la sabiduría de la Cabalá

Tenemos que aprender los asuntos exaltados llamados “la sabiduría de la Cabalá” sólo como un medio para llegar al Creador a través del estudio de las propiedades del otorgamiento… Cuando uno estudia los asuntos exaltados a fin de que lo acerquen a la propiedad de otorgamiento, el resultado es que las Luces son atraídas más cerca. Esto significa que este estudio hará que sea recompensado con que el propósito de todas sus acciones sea para otorgar. Esto es llamado “trabajo de preparación” para que él se prepare para estar calificado para fusionarse con el Creador. - Rabash, Peldaños de la escalera, “tres líneas“ Hay un remedio en la Torá que reforma a la persona. Esto se refiere al mal dentro de una persona, lo que significa que el deseo de recibir será para otorgar. - Rabash, Peldaños de la escalera, “Así como yo estoy por la libertad, tú también estás por la libertad”

“Este mundo” no es “nuestro mundo”

En el libro, “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”, Baal HaSulam escribe que el deseo por placer, el cual se constituyo en su forma final, está en “este mundo”. ¿Qué es “este mundo”?: Es precisamente lo que está escrito allí: el estado de “recibir el deseo que se ha constituido en su forma final”. En realidad hay dos cosas en la existencia: Luz y deseo. Todo lo demás son solo nombres para estas dos fuerzas. Cuando el deseo de recibir sufre cambios, finalmente alcanza el estado menor denominado “este mundo”. Esta es una noción espiritual, razón por la cual nosotros diferenciamos entre eso y “nuestro mundo”, en el cual existimos por ahora en el nivel animado. Solo una persona que siente que se encuentra en el último nivel, en la forma final del deseo egoísta, determina su ubicación como “este mundo”. Esto ya se puede denominar alcance espiritual en algún sentido porque una persona está consciente de donde está de acuerdo con las coordinadas espirituales. Pero una “persona común y corriente” no vive en “este mundo” todavía, sino que continúa en su propio mundo.

La energía que salvará al mundo

Un gran número de investigadores en el mundo están analizando los problemas de la crisis que estamos observando en todas las áreas de la vida, y una posibilidad de sobrellevarla. Pero la verdad del asunto es que incluso la humanidad puede, aunque con dificultad, identificar y comprender toda la extensión de la crisis, pero es incapaz de encontrar una solución. Si examinan los materiales de este tema, verán que las soluciones propuestas son simplemente ingenuas, e incomprensibles, ya que los autores de aquellos artículos son inconscientes del plan de la naturaleza, el cual revela la sabiduría de la Cabalá. En principio, la solución existe en otro nivel que el de los propios problemas: al nivel de conexión entre nosotros y la revelación de la fuerza superior dentro de esta conexión. Con la ayuda del método de la Cabalá podemos atraer hacia nuestro mundo aquella misma fuerza superior; podemos “extraerla” en lugar de oro, plata, platino, diamantes, carbón, aceite o gas. Podemos atraer esta fuerza (energía, llenado) hacia nuestro mundo de una forma pura, sin que sea dirigida hacia las energías y los materiales de la tierra; Podemos recibir la energía más pura que nos dará una oportunidad de corregirnos y por consiguiente, corregir al mundo. Cuando empecemos a unirnos y evoquemos esta fuerza, tendremos una fuente de energía inagotable. Entraremos en otro nivel de existencia. Sólo esto nos puede salvar. Por lo tanto, la crisis está básicamente en el nivel terrenal; esta es una crisis de energía. Y en el nivel espiritual, esta es una crisis egoísta, la cual se manifiesta en nuestro mundo como odio, fanatismo o poder. Estos dos tipos de crisis, la energética y la egoísta, serán cada vez más intensas. Nos demostrarán que no hay otra manera diferente de esta: la ausencia de energía y el desarrollo del egoísmo nos conducirán a la guerra. La fuerza que nos llevará a la igualdad tanto de la energía como de las relaciones entre nosotros, se llama la Luz Superior. Esta es una fuerza oculta de la naturaleza. Pero debemos revelarla. Toda la crisis está destinada sólo para empujarnos hacia la revelación de esta Luz Superior. Y la Cabalá está destinada para ayudarnos a revelar esta fuerza.

Esfuerzo mutuo y preparación.

El esfuerzo en conjunto y la preparación correcta nos acercan al Majsóm (barrera). Un congreso es como una clase grande, y la preparación para él debe ser como la preparación para la clase. Tenemos ya una demanda interna para ascender en la escalera y subimos de congreso en congreso, debemos solamente aumentar la carencia más y más. El esfuerzo que hacemos todos juntos alrededor del globo da una gran potencia y unas cuantas acciones como esta pueden acercar mucho hacia el Majsóm, y con la preparación correcta, se podrá llevar a cabo.

Creación

“Existencia de la existencia” llega del Creador y es el propio Creador con respecto a nosotros. El Creador es la abundancia, el deseo de otorgar, es todo bueno y benefactor según el plan de la Creación, la Meta de la Creación. Todo está allí y dentro de esta abundancia se forma la “existencia de la ausencia”, la Creación. ¿De dónde se formó la Creación? De la “ausencia”. ¿Cómo puede ser? No se sabe, es un acto del Creador que sólo Él sabe y es capaz de hacer. La abundancia comienza a construir en ella, por sí misma, el deseo de recibir para sí. ¿Cómo sucede? Así es. Sobre este punto no hay lo que preguntar. Esto es lo que se denomina “Creación”, “existencia de la ausencia”. Fuera de este punto, aprendemos todo y mientras tanto no podemos alcanzarla. Tenemos que desarrollar y corregir nuestros Kelim (vasijas), llegar a la corrección y entonces cuando nuestro Kli (vasija) sea exactamente como la abundancia, entonces comprenderemos también el significado de “existencia de la ausencia”.

Reflexiones del día 23/05/11

• Nuestro mundo es el mundo de Ein Sof (Infinidad) – la abundancia se halla en todas partes, pero no tenemos los Kelim (vasijas) para captarla. Sólo después de entrar a la escalera, comenzamos a comprender que sin oscuridad no hay Luz y la oscuridad misma – si no la convertimos en Luz, no hay posibilidad alguna de que la persona comprenda qué es Luz.


• El beneficio se halla a nuestro alrededor, por lo tanto no hay que rezar para que llegue, sino que tenemos que comprender de una vez por todas que no tenemos qué pedir excepto carencia – la abundancia existe y el problema es la carencia.


• Todas nuestras acciones no son para alcanzar la abundancia, sino para producir los Kelim para adquirir la abundancia.


• La abundancia desarrolla el deseo de recibir y el deseo de recibir que se desarrolla recibe dentro de él la abundancia. Existe la Luz que creó el deseo y existe la Luz que llena el deseo.


• "Existencia de la existencia" es la abundancia y el Creador mismo. Esta es nuestra raíz y por encima de ella existe "Su Esencia" al cual no nos referimos en absoluto. Dentro de esta abundancia se revela la "Existencia de la ausencia" – esta es la acción del Creador, que sólo


• Él sabe y puede realizar – la abundancia comienza a construir en y por sí misma el deseo de recibir dentro de ella. Hasta el final de la corrección no obtenemos nada excepto este punto, y sólo luego de desarrollar todos los Kelim y al ser parecidos en ellos completamente a los atributos de la abundancia, podremos comprender qué es la existencia de la ausencia.


• Toda la sabiduría de la Cabalá se ocupa en cómo construir un Kli (vasija) adaptado a la abundancia, y no tenemos que preguntar sobre la abundancia ilimitada.


• El placer no reside en lugar alguno – se halla en todas partes. Nuestro placer es ser como el Creador, y por lo tanto en el momento en que estabilizo en mí un atributo parecido a Él, yo disfruto. Disfruto del atributo de otorgamiento que adquirí por encima del atributo de recepción.


• Tienes que ejercitar con tus amigos en el intento de alcanzar el atributo de otorgamiento y dentro de la tensión que se produce como resultado de este gran deseo por un lado y el gran rechazo por el otro, llegas a la oración – que por falta de alternativa, la Luz tiene que corregirte.


• Hasta que no sientas amor hacia todos sin excepción y toda esta generalidad se vea a tus ojos como una representación del Creador, no alcanzarás el primer escalón espiritual.

¿Qué tiene de especial El Libro del Zohar?¿Por qué es tan popular y por qué las personas lo consideran la fuente del poder más grande?

Baal HaSulam escribe que El Libro del Zohar es la más grande y reveladora composición cabalística de todos los tiempos. Después de todo, diez cabalistas adecuados para crear una sola vasija (Kli), se reunieron para crear este libro. Se conectaron en las diez Sefirot en el nivel de la corrección final (Gmar Tikun), en todos los 125 grados mediante los cuales el alma debe ascender para obtener su corrección final. Ascendieron al estado de la corrección final (Gmar Tikun) y desde ahí escribieron acerca de esta revelación. Por eso este libro es llamado El Zohar, el “esplendor” más alto (Zeira Ilaa) que existe. Este libro está escrito como un comentario a los cinco libros de la Torá. Todo lo que ha sido revelado por los grandes cabalistas de la época del primer templo a la época del segundo Templo es presentado en este libro en el nivel de la corrección final. Además, fue escrito de una manera muy única: Rabí Shimon habló, Rabí Abba escribió y todos los otros compartieron sus revelaciones. Esto significa que da descripciones a través de varios puntos de vista y por esta razón se ajusta a todas las almas que lo revelarán y desearán corregirse por medio de la Luz que Reforma. La historia de este libro es única y trágica. Estuvo oculto por mucho tiempo y sólo se reveló hasta el siglo 11 en España, gracias al Rabí Moshe de León. Después siguieron algunas etapas más de su ocultamiento y revelación, hasta la aparición de Baal HaSulam en el siglo 20. Durante esa época el regreso a la tierra de Israel había comenzado y todos los cabalistas comenzaron a sentir que había llegado el tiempo de la realización del Libro del Zohar, es decir para la corrección de las almas y la salida del exilio final hacia la redención final. Es por esto que Baal HaSulam recibió permiso de escribir un comentario a este libro llamado “Sulam” (escalera). El Libro del Zohar está “enjaulado tras un millar de cerraduras” y encerrado bajo muchas llaves diferentes; está escrito de tal manera que una persona regular ni siquiera lo puede tocar. Puedes comprarlo y leerlo, pero no sabrás qué hacer con este y cómo usarlo correctamente. A través de sus cuatro introducciones escritas para este libro y el comentario “Sulam”, por el cual recibió su nombre, Baal HaSulam nos da la llave, define cómo revelar y ver este libro. A partir de este momento podemos realmente decir que recibimos El Libro del Zohar con el fin de realizarlo. Este se convierte en la fuente de la gran Luz que podemos usar día tras día.

Leyendo un libro abierto con los ojos cerrados

Preguntamos, “¿Por qué el Creador nos hizo oscuros y egoístas, y no de otra manera?” Como si entendiéramos cómo podría ser esto posible de otra manera. Sin embargo, si esta pregunta surge en nosotros, significa que tiene lugar. Cada pregunta que surge en una persona, incluso una que parezca las más estúpida o accidental, significa que existe una razón interna para ello. Así es como está construida la persona: Él hace esta pregunta y tiene que recibir una respuesta o llenado para ella. Pero mientras seamos incapaces de sentir la respuesta dentro de nosotros, tenemos que aceptar como una hipótesis que “el beneficio de la Luz es alcanzado sólo desde la oscuridad”. Es decir, la sensación de placer, el “sabor” mediante el cual el Creador quiso dar placer a la creación, sólo puede sentirse por nosotros según el grado en el que tengamos un deseo o carencia. Y es imposible escuchar de esta carencia desde algún otro lado. Tiene que ser sentida dentro de ti, como tu propia necesidad por el llenado ¡entonces el placer también será tuyo! Lo sentirás y disfrutarás. Por lo tanto, esto requiere un desarrollo especial de los deseos, la necesidad de sentir la Luz en la creación, y entonces el placer se vestirá dentro de esos deseos. Al grado en que hubo un deseo, así es como el placer será sentido. Si el Creador existe, si es bueno y trae bondad, llenándolo todo con Luz infinita, y su deseo es deleitarnos ilimitadamente, ¡resulta que lo único que hace falta es nuestro deseo de recibir todo eso! Toda la abundancia del Creador ya está derramada a nuestro alrededor, pero somos incapaces de sentirla o pedirle que esto nos entre. Gritamos hacia Él, “¡Dámelo ya! ¿Cuándo lo recibiré?” Pero debemos entender de una vez por todas, que no tenemos nada qué pedir excepto el deseo. La Luz ya está ahí-¡tanta como quieras! El problema es sólo el deseo, que debe ser grande y adecuado para sentir esa Luz. Debemos de alguna manera adquirir, comprar, o robar ese deseo, arreglar la forma de recibirlo de alguna manera, directamente o de una manera indirecta. No importa cómo; ¡Estamos obligados a alcanzarlo en cualquier caso! Sin este deseo, ¡no sentiremos la Luz! ¡Es como si hubiera un libro abierto frente a mí y no tuviera anteojos y por lo tanto no pudiera leerlo! ¿Rogaría que alguien me diera el libro? No, ¡Pediría unos anteojos! Sólo carecemos del “instrumento de percepción” (el Kli), es decir la “vasija” o el deseo. Por lo tanto, todas las acciones por las que se nos lleva no son necesarias para atraer la Luz. Son acciones que forman el deseo por esta Luz en nosotros.

Una invitación a elevarse al próximo grado

Yo comencé a enseñar hace mucho tiempo. Junto con el grupo, estudiamos la sabiduría de la Cabalá por muchos años. Sin embargo, aunque leemos los artículos de los cabalistas, no los actualizamos completamente hasta que la crisis global golpeo hace algunos años. Comenzando en 2005 más o menos, comenzamos a enfocarnos en la estructura correcta del grupo. En ese momento sentimos la presión y nos dimos cuenta que esto es precisamente lo que necesitábamos para poder actualizar el método y entrar al mundo espiritual. El hecho es que el mundo aun no había experimentado una crisis hasta entonces. Nosotros no sentimos hacia que o hacia quien debíamos apuntar nuestras acciones. Pero junto con la crisis, nuestro grupo sintió una dramática, aun grave necesidad de implementar inmediatamente en la práctica el método para que nosotros pudiéramos ser un ejemplo para el mundo. Con cada día debemos trabajar para reforzar nuestra unidad interna y la diseminación externa. Gota a gota, debemos traer las noticias a la gente de que existe un método de corrección. Después de todo, la crisis que esta sepultando al mundo, es una invitación de la Naturaleza para que nos elevemos al próximo grado. No deberíamos ser como niños tercos, que no quieren escuchar a su madre. En todo esto está pasando, deberíamos ver una oportunidad sin precedentes: Las puertas se abren ante nosotros para dejar este pequeño mundo limitado, completamente impregnado con el sufrimiento y terminando en muerte y entrar a una existencia externa, en un mundo iluminado por la Luz superior. Esto es lo que debemos explica, ilustrando que puede ser hecho en grupo, juntos. Las leyes del grupo pueden ser vistas aun en este mundo. De hecho, el mundo se está revelando por sí mismo, como un sistema integral en el cual todas las partes están interconectadas. Mirando esto, podemos ver por nosotros mismos lo que se exige de nosotros.

El sabor del placer

Todo lo que necesitamos desarrollar es el deseo. Yo recuerdo cuando tenía una clínica, uno de los trabajadores solían traer comida yemenita consigo. Primero no pude acercarme a esto ya que simplemente no entendía que era. Cuan diferente sabia de los sabores a los que yo estaba acostumbrado. Pero con el tiempo comencé a familiarizarme con esta comida y la probé, y poco a poco desarrollé apetito por ella. Es lo mismo que cuando un bebe nace en el mundo sin haberlo probado antes. Después, dependiendo de las costumbres y predilecciones de su sociedad, el comienza a acostumbrarse a la comida y adquiere un gusto para ella. Sin el gusto, sin el deseo de comer una comida en especial, no seremos capaces de disfrutarla. Por supuesto, es posible comer para no morir de hambre, pero este no es el mismo placer. Tú puedes recibir el placer de este mundo como una simple necesidad, pero algo más allá de esto es admisible, solo si tú deseas disfrutar y estos placeres tienen que venir del otorgamiento:, ¿Baal HaSulam escribe que esto solo requiere de un cambio sicológico. ¿Qué significa esto?: Nosotros no entendemos cómo es posible disfrutar al amar y llenar a alguien que amas. “Alguien que amas” no es solo a mi hijo, cuidar de quien me da placer de manera natural. Mas bien, estamos hablando acerca de alguien que es un extraño, a quien que es ajeno, distante, opuesto y aun odioso para mí. Es de esta manera que la comida de un país extranjero me asquea. Entonces yo, a propósito comienzo a desarrollar el gusto por esta, buscando un acercamiento a esta, proximidad y entendimiento. Gradualmente los deseos correspondientes nacen dentro de mí y entonces yo, de repente, siento que amo a esta persona. Se eleva una: Si yo lo amo, entonces ¿no será egoísta mi otorgamiento hacia él? Después de todo, yo lo disfrutaré. Es verdad, pero mi amor no revoca el odio que sentí antes. Este odio permanece conmigo constantemente y hasta se incrementa, como sucedió con los estudiantes de Rabí Shimon, quien escribió en el Libro del Zohar, que primero ellos se odian unos a otros, pero después ellos alcanzan el amor. Nosotros constantemente avanzamos en dos líneas, elevando el amor por sobre el odio, como está escrito, “El amor cubre todos los pecados”. Precisamente el odio y el amor juntos crean el sabor, el “jugo”, la fuerza del placer. Ellos son como dos reinados. Si tú anulas el odio, entonces solo un pequeño deleite material permanecerá contigo desde la altura total del placer, pero si te elevas por encima del odio, cubriéndolo con la pantalla del amor cada vez, entonces terminarás con una vasija enorme que tiene dentro un enorme placer.