La forma de las Letras (22 letras del alfabeto hebreo)

¿De dónde proviene la forma de las Letras?

"Letras" son Kelim (vasijas), y sus formas geométricas expresan fuerzas espirituales. Este es el motivo por el cual la escritura hebrea no cambia con el transcurso del tiempo ya que su origen es la combinación de dos fuerzas que actúan en la espiritualidad, la de recepción y la de otorgamiento. Y la interacción entre estas dos fuerzas nos da la forma de las Letras.
Por lo tanto si tomamos letras de acuerdo al puño y letra  del escritor veremos que en cada una de ellas existen algunos elementos muy definidos donde cada cual es un signo de la relación que tenemos entre las fuerzas de recepción y la de otorgamiento, entre "Biná" y "Maljut". La influencia de Jasadim se expresa por intermedio de líneas que van de derecha a izquierda, y la de Jojmá por líneas de arriba hacia abajo.
Por ejemplo, si tomamos la letra Alef, entonces veremos que está compuesta por tres elementos (ver grafico) : la letra Yud (que simboliza Jojmá, Galgalta ve Eynaim) la letra Dalet ("Maljut ó AjaP) y la forma de herradura que hay entre ellas que nos representa todo el orden. También la letra Yud, en el medio está compuesta por tres partes: el extremo de la Yud (es la chispa del Creador como "existencia de la ausencia"), un punto (que simboliza su propia creación del deseo) y la vuelta hacia abajo (representa la expansión hacia abajo).
Clase matutina, parte I, 34:10-39:00

Imaginarse el estado bueno

¿En qué pensar durante la lectura del Zohar? Al que le resulta difícil pensar en el texto del Zohar y esto lo confunde, no debe pensar en él. Podemos no pensar en el texto sino en nuestros problemas espirituales, ¿cómo podemos otorgar?, ¿cómo podemos unirnos a los demás? Es conveniente pensar en cómo sí hacer y no por qué no lo conseguimos. Imaginarnos una situación positiva y no una negativa. Si nos imaginamos una imagen positiva- estamos unidos a los demás, es lo más cercano al texto que podemos llegar y entonces el texto puede sonar en el fondo. Nosotros sólo necesitamos querer que lo que estamos pensando se haga realidad.

Filosofía

¿Qué significa filosofía y por qué debemos luchar contra ella? En una definición generalizada "filosofía" es todo lo que la persona se imagina sin hacer realmente ningún examen en concreto, sino que él se fundamenta en algo que le surge, como le parece. Es decir todo el enfoque de la vida, nuestra realidad, a nosotros mismos, sin tener la experiencia en la práctica que esa es la manera correcta de actuar, se lo llama "filosofía". Por lo tanto en cada uno hay también un "gran filósofo" que se encuentra de alguna manera junto al científico. Entonces, este comportamiento abstracto, que de acuerdo a ello todo lo que percibe en su imaginación y en su mente es la forma existente, está contrapuesto con la sabiduría de la Cabalá y por lo tanto debemos luchar contra ella.

Reflexiones del día 28/12/10

La persona que estudia la sabiduría de la Cabalá estudia las leyes de la naturaleza Superior, que son las leyes de la Creación, de este modo es mucho más fácil el acercamiento a las demás ciencias de este mundo. "Yehudí " (Judío) según la sabiduría de la Cabalá es la persona que anhela llegar a la Yejud (unidad), a la conexión con el Creador. La conexión con el Creador se alcanza por medio de la conexión con los creados, dentro del mismo Kli (vasija) que corregimos por medio de la conexión mutua entre nosotros.
Dentro del entorno se oculta la fuerza espiritual y si me aproximo a ella, a la misma conexión interior que hay entre nosotros, allí encuentro todo. Todo lo que estudio en la sabiduría de la Cabalá, lo descubro dentro de la conexión entre nosotros, entre las almas. "Alma" – es la fuerza de otorgamiento que hay en el hombre, la parte divina que llega desde Arriba. La conexión no puede darse entre personas externas – entre ellos sólo puede haber odio, envidia, etc. Existe la vestidura exterior y la fuerza interior, la fuerza de otorgamiento que se halla dentro de ellas, la pantalla interior en la que los ves conectados y tú te aproximas a esta forma, quieres integrarte en ella, a ella deseas pertenecer. Y entonces te sujetas, pides, ruegas estar allí – esto se llama acercarse a un buen entorno. Los cabalistas trabajan únicamente con la forma interior del grupo de alumnos, y con esto los preparan para el progreso. En el estudio del Zohar nos instruimos sobre las acciones de otorgamiento de las personas, las almas – sólo se habla sobre los deseos de otorgamiento. Esto se realiza a través de la conexión entre nosotros, y sobre eso nos relata la Torá – la sabiduría de la Cabalá. Los cabalistas nos transmiten en sus escritos datos técnicos y luego de decodificarlos y desarrollarlos dentro de tu alma, alcanzarás las realizaciones que ellos consiguieron. Hasta que el hombre no se eleva por encima de este mundo, no siente hasta qué punto es errónea su percepción de la realidad. La ciencia se aleja y se excluye de la filosofía todo lo que puede y del mismo modo que la sabiduría de la Cabalá se basa en la regla "lo que no alcancemos no lo definiremos con nombre o palabra". En el método de la filosofía no existen límites claros, en consecuencia la Cabalá está absolutamente desconectada de ella. Filosofía – es todo objeto abstracto, todo objeto en el que el hombre considera a su mente como superior a la Divinidad. La sabiduría de la Cabalá dice: no vayas por encima de tu mente sana – yo te daré herramientas científicas para descubrir el mundo en adelante. La sabiduría de la Cabalá abre al hombre, le da herramientas para estudiar, captar y relacionarse a cada cosa de modo fácil. Esto se debe a que ella desarrolla en el hombre Kelim (vasijas) de nivel Superior, del nivel del hablante y por lo tanto la confrontación con todos los niveles correctos de ella se vuelve fácil para él. Nosotros tenemos que relacionarnos con el niño como con una persona adulta, porque para el alma no hay edad. Nuestro problema en la vida es que nos relacionamos al niño como pequeño y eso lo disminuye, porque no es eso lo que quiere de nosotros – él quiere ser como nosotros. Tenemos que considerarlo como pequeño desde el punto de vista físico pero en su interior él es un adulto. No te relaciones al niño como pequeño – es sólo su cuerpo y desde su interior él te observa con los ojos de un adulto. Él guarda y sabe todo – así tienes que relacionarte con él – es un error de toda la humanidad. Nosotros cambiamos únicamente en el nivel animado,  con el nivel de hablante que hay en nosotros tenemos que comunicarnos con todos por igual.

Reflexiones del día 24/12/10

Nuestro mundo se creó a partir de una chispa de Luz que descendió desde Arriba y gracias a ella vivimos, es posible lograr más que ella sólo con el fin de otorgar, dado que no es posible poseer dentro del deseo de recibir más que esa chispa. La sensación de vida no se mide de acuerdo a la carencia o la satisfacción, sino del encuentro entre la carencia y la abundancia, de acuerdo a la diferencia entre una y la otra. Por lo tanto un Kli (vasija) lleno o un Kli vacío no es bueno, sino el Kli frente a la Luz y entre ellos el encuentro. La espiritualidad está construida sobre el Kli especial, en el que nos mantenemos por encima de la carencia. La persona necesita trascender por encima de su deseo de recibir y construir un Kli de otorgamiento y en él recibir la posibilidad de estar todo el tiempo en contacto con el placer y no apagar la carencia, sino por el contrario – con la ayuda del contacto con el placer acrecentar la carencia aún más y más,  así sin límite. Esto se llama "trabajo en tres líneas" en "Zivug deHakaá (acoplamiento mientras que golpea) sin pausa" y esto se llama la sensación de vida eterna, porque en nosotros la vida termina debido a que no tenemos la capacidad de sostener este punto, este momento. La realidad en la que vivimos es una realidad ficticia, como un sueño, como estar sin conocimiento. La vida verdadera se descubre cuando el hombre posee la Luz – tiene resistencia, todo el tiempo se mantiene tanto como puede en la distinción entre la Luz y la carencia,  no rechaza completamente la Luz, sino que la mantiene para otorgar y entonces todo el tiempo tiene la carencia correcta entre el combustible que se relaciona con la pantalla y la Luz que mantiene el combustible de manera óptima. Si se alcanza esto, se siente la vida, eterna, plena y esto es lo que tenemos ante nosotros, esta oportunidad. La persona no necesita el ascetismo – nuestro camino es un camino sin ascetismo, el progreso en él sólo se realiza a través de la Luz que reforma. Nosotros debemos tratar de atraer en el grupo esta Luz que nos corrige por medio del estudio, de la intención correcta. La sabiduría de la Cabalá no exige nada de la persona, salvo estudio e intención. Por lo tanto nosotros sólo organizamos las condiciones adecuadas para que la Luz influya sobre nosotros. La Luz influye sólo dentro de la conexión entre las almas, debido a que desde allí desaparece en el rompimiento. Por lo tanto nuestro trabajo es la conexión – que yo esté dispuesto a conectarme con los demás y entonces sentiré la Luz como resultado que surge dentro de la conexión. El análisis del hombre, como todo análisis en la espiritualidad, debe realizarse en la materia, en los objetos claros que permitan ser clasificados y medidos. Para eso nos hallamos en este mundo, tenemos que armar en él un grupo y dentro de él tratar de poner en práctica las mismas leyes espirituales que queremos poner en práctica en relación al Creador. El Creador es en definitiva la conexión que alcanzas en la sociedad. La oración no se realiza desde el Sidur (libro de oraciones) sino desde el corazón. La oración es el trabajo en el corazón,  no lo que nos escribieron los grandes Cabalistas, la gente de la Gran Asamblea. Ellos escribieron correctamente, pero nosotros debemos relacionarnos a sus escritos como un libro de estudio. Si la realización de una acción sin intención es indispensable para la existencia de la vida física, yo debo realizar las mismas acciones también sin intención. Pero si eso sobrepasa lo indispensable, me está prohibido realizar dicha acción, porque con eso deterioro el mundo, me alejo de la espiritualidad y atraigo dificultades. "Galut" (exilio) – es el estado en el que realizamos acciones sin intención. "Gueulá" (redención) – es el regreso a las acciones con intención.

Reflexiones del día 23/12/10

Nosotros vivimos en una nueva era, en la que no puede haber bien por correr adelante y corregir el entorno como lo hicimos miles de años. A partir de ahora y en adelante el bien puede existir corrigiéndonos a nosotros mismos en lugar de al entorno. En todo lo que leemos y escuchamos sobre el libro del Zohar, se trata de grandes personas que lograron la divinidad y las formas y los niveles de alcanzar al Creador. Eso es sobre lo que nos cuentan, y es obvio que el idioma no es tan comprensible para nosotros. Pero nuestra ansiedad por descubrirlo y estar en ello, nos trae la Luz que reforma que nos atrae hacia allí, nos corrige y luego nosotros empezamos a descubrir exactamente esas mismas formas y características sobre las cuales leemos en el Zohar.
La vergüenza espiritual está preparada sólo para las almas altas, que consiguen compararse a sí mismas al Creador y así tienen la vergüenza – ¿he hecho todo para otorgarle al Creador? En contraste, la vergüenza en este mundo es un miedo egoísta por la exposición de una debilidad mía.
No se puede recibir en el deseo personal. Toda la espiritualidad se recibe en los deseos del prójimo que la persona conecta hacia sí misma."Gacela" – es Maljut General, la Shejiná (Divinidad). El Creador se encarga del deseo general de la suma de todas las almas, que se encuentran en el polvo (en el deseo de recibir) y se preocupa de elevarlas desde el polvo en diversas formas de despertamiento, pero no quitándoles el libre albedrío. Por lo tanto, estos despertamientos nos llegan en niveles de inanimado, vegetal y animado, para no robar del hablante su libre albedrío y por eso estamos en nuestro mundo, sentimos en él sufrimientos y esto nos empuja a alcanzar al fin y al cabo al nivel del hablante. A través de la salida a los deseos extraños, a los amigos, cuando quiero estar conectado junto con ellos para obtener el Kli )vasija( adecuado, para otorgar al Creador, otorgar con el fin de otorgar, ser como un solo hombre en un solo corazón, en condiciones de garantía mutua - cuando yo estoy listo para estas cosas, esto significa que salgo de mi cuerpo. A través de la sabiduría de la Cabalá podemos pasar del camino de los sufrimientos al camino de la corrección y cuando adquirimos el medio – el Masaj )pantalla) y podemos a través de este tratar a nuestra naturaleza, entonces el camino se hace más fácil, agradable y corto. Durante miles de años y hasta hoy en día todo el desarrollo fue en las raíces y sin opción,  sólo ahora la sabiduría de la Cábala se abre para el uso humano y delante nuestro tenemos la oportunidad de elegir el camino de "Beitó")A su debido tiempo) o por el camino de "Ajishena")aceleradamente). Los términos de los que hablamos en la sabiduría de la Cabalá son todos de la creación real - el deseo de recibir, que se encuentra frente a la Luz y debe llevarse a sí mismo a la semejanza, a la equivalencia con la Luz. Por lo tanto no tenemos que tratar de interpretar lo escrito antes de haberlo alcanzado por nosotros mismos. Debemos tratar de alinearnos con el escritor y leer desde su punto de vista cómo llama a las cosas, entender que los conceptos son opuestos a nosotros y antes de llegar allí no los entendemos. Nuestra realidad no existe en la espiritualidad, esta existe sólo en nuestro deseo artificial de recibir - independientemente al Creador y vive de la chispa que lo mantiene. Por lo tanto en este nivel de existencia no existe lo bueno o lo malo. No puede ser que pasemos de lo malo a lo bueno dentro nuestro en el camino de los sufrimientos, en el rodillo del desarrollo. La persona no es capaz de hacerlo – se trata de unos sufrimientos terribles, por lo tanto el desarrollo por el camino "Beitó " es solamente teórico. Por eso es seguro que el cambio tendrá lugar a través de la Luz que reforma."Bueno y benefactor,  no hay nadie fuera de Él" es la única cosa estable en la realidad y cuanto más seas similar a esto serás estable también.

Reflexiones del día 22/12/10

No hay nada fuera de nosotros que tengamos que corregir, lo que hay que corregir se halla en nuestra interioridad – el Adam que hay en el hombre. Abraham – misericordia, es el atributo primario que tenemos que adquirir para parecernos al Creador. El primer atributo que adquirimos en la espiritualidad es el atributo de misericordia, que con su ayuda el Kli (vasija) está capacitado para recibir la Luz de Jojmá. "Nombre Santo" – es el modelo del deseo de recibir, que trabaja para otorgar. La sabiduría de la Cabalá se denomina "sabiduría del corazón", porque sólo en el deseo corregido se puede sentir. Nosotros no sentimos la Divinidad, en consecuencia tampoco sentimos dónde nos encontramos. Eso es lo que por ahora tenemos; este es el estado del rompimiento y caída de las Klipot (cáscaras),  si surge en nosotros algún otorgamiento hacia el Creador, es para sacar provecho de Él – cuándo estaré bien - y no otorgarle a Él. Este es el estado más bajo – en el cual nos hallamos en el sopor  "no nos importa" nada. Todos los mundos existen sólo a condición de que yo los estimule, que quiera establecer comunicación con el Creador y entonces entre nosotros Le construiremos la conexión, llamada "mundos".El gran problema en nuestro mundo es que no diferenciamos entre los niveles inanimado, vegetal, animal y hablante en el hombre. El intento de corregir el nivel del Adam del mismo modo en que corregimos los niveles inanimado, vegetal y animado en nuestro mundo, es el mayor error. La humanidad no comprende el límite – que no tenemos Kelim en nivel de hablante. No tenemos la capacidad de corregir el nivel de hablante con lo que tenemos. El nivel de Adam que hay en nosotros está más elevado que el resto de los niveles – inanimado, vegetal y a nimado y por lo tanto al no corregir el nivel de hablante, también destruimos todos los niveles correctos. Nos está permitido hacer todo en los niveles inanimado, vegetal y animado, con la condición de que lo hacemos para alcanzar la corrección del mundo y la nuestra. Y si no lo hacemos con la intención correcta, esto da lugar a la destrucción. El sufrimiento en el mundo se detendrá sólo con la condición de que nosotros, los poseedores de la Torá, los poseedores del método, nos corrijamos, elevemos la importancia de la Fuerza Superior – la fuerza de otorgamiento, de amor al prójimo y entonces a través nuestro se difundirá la Luz, esta Fuerza Superior, también a los que los une la adversidad, la dificultad, que no comprenden pero sufren y a partir de esto se unen y participan en la idea. Todo en el mundo, incluso lo más nocivo, debe permanecer como es. Hoy en día llegamos al estado en el que tanto los que descubren en ellos las Reshimot (reminiscencias) exteriores como los que descubren en ellos las Reshimot interiores, comienzan a acercarse unos a otros. Por lo tanto, hoy, los que desean desarrollar su alma, se acercan también a los que tienen preguntas existenciales, incluso sin el punto en el corazón. Debemos aspirar a destruir el sufrimiento en el plano material y transferirlo al nivel espiritual. Porque de acuerdo a nuestra naturaleza, si no estamos abastecidos a nivel físico, no somos capaces de trabajar en el nivel espiritual.

Reflexiones del día 20/12/10

Todo el trabajo es entre nosotros, trabajo interno, dentro nuestro, y a través del sistema interno en el que junto está conectada toda la humanidad, otorgaremos a los demás. Todo se realiza a través de la intención de unirse a las actividades superiores en la clarificación de los Kelim (vasijas), que se llama "MaN". Y si tenemos éxito en la elevación de nuestro MaN, ponemos en funcionamiento las letras – los modelos de las carencias que exigen correcciones. Al crear carencia en la Luz, escribo las letras – negro sobre blanco. Debemos decidir desde qué punto de vista veremos el camino – desde mi punto, o desde el punto de vista del Creador. Si observo la realidad desde el punto de vista del Creador, comienzo a comprender qué se llama amor, equivalencia de forma – que recibo sobre mí toda Su naturaleza como mía, por encima de todo ego y distinciones mías, con gran odio y oposición, pero sólo entonces puedo comprender qué Kelim están destinados para la corrección. No puede haber paz en el mundo, aún cuando hay una pequeña minoría que no está satisfecha por algo. Es la ley en el sistema integral. El concepto amor entre nosotros es solamente algo corporal. El amor espiritual es algo que nosotros concebimos, que no existe desde el principio y llega como resultado de la conexión; que el hombre se sobrepone a sí mismo, recibe este atributo del Creador y corregido el ve con quién va a conectarse y en la medida que ama al Creador también ama al amigo, porque a su lado puede materializar el amor hacia el Creador. No hay nada que pueda conectar entre las personas, incluso dentro de la familia o dentro del propio hombre – en la conexión entre el cuerpo y el Adam (humano) que hay en él, excepto el Creador.Influenciamos al mundo con nuestra corrección interior, debido a que nos encontramos en el mismo sistema y así a través de nuestra corrección interna influenciamos al mismo sistema. La evolución llega por dos canales: el abatimiento general creciente y paralelamente debemos atraer hacia nosotros la mayor cantidad de chispas. Personas con la chispa en el corazón, a ellas las necesitamos y al corregirse ellas a sí mismas de manera correcta, podrán corregir a todo el mundo. El liderazgo mundial en nuestro tiempo debe ser a través del grupo – aglomeración de gente egoísta, que se corrigió a sí misma en el nivel de amor que hay en ellas y que dentro del grupo tuvieron éxito en atraer a todo el mundo a ellos.

El pequeño es en realidad grande

¿En cuánto tiempo podemos ver resultados en un niño, si le organizamos un entorno de estudio de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá? Resultados inmediatos. En unas cuantas semanas sentiremos que él cambia. Mientras conversas con el niño verás hasta qué punto él se refiere a la vida en forma adulta y distinta a lo que era antes. El problema es que nosotros nos dirigimos al niño únicamente de acuerdo a su tamaño físico pequeño, ¡pero interiormente él es grande! Debemos hablar y dirigirnos a los niños como si fueran grandes. Para un niño es un juego interesante ser grande, no es correcto descender hacia ellos y jugar a ser pequeños, este es un principio muy importante donde toda la humanidad se equivoca. Desde su pequeño cuerpo, el niño nos mira a través de los ojos de un adulto.

El judío que alcanza la puerta de las lágrimas

¿A quién se le llama "judío" y qué significa "llegar a la puerta de las lágrimas"? "Yehudí" (Judío) se llama a quien anhela la conexión, el Yejud (unión) con el Creador y esta la alcanzamos conectándonos con el Creador, dentro del Klí (vasija) que reparamos por medio de la unión mutua entre los amigos que anhelan la adhesión. Cuando la persona comienza a pensar en los amigos, entonces también empieza a medir si tiene la necesidad de estar en conexión con ellos, no en lo material, por supuesto, sino en lo espiritual, de manera tal que se anule con respecto a aquellos y los acepte como los grandes de la generación. Si ella advierte que desea esto en gran medida, pero no está capacitada, entonces se dice que llegó a la "puerta de las lágrimas", porque de aquí en adelante no existe en la persona el pensamiento de cómo alcanzar la conexión y adhesión con el Creador sin que exista de antemano la primer condición, que es llegar a la unión con los amigos. Y entonces resulta que la persona ya está parada frente a la "puerta de las lágrimas" y debe ahora solamente intentar encontrar el dolor para tener las lágrimas, para tener la necesidad.

El mundo de nuestras intenciones

Toda la sabiduría de la Cabalá habla solamente sobre los actos de otorgamiento que son realizados en la conexión mutua. Toda la realidad, exceptuando a este mundo, existe en otorgamiento. Este mundo se presenta ante nosotros en su propiedad opuesta, en donde cada uno recibe para sí mismo tanto como sea posible. En esta tendencia de “consumir para sí mismo” experimentamos nuestra realidad corpórea. Imagina deseos pequeños esparcidos en una superficie plana. Si cada uno de ellos intenta maximizar su beneficio tomando ventaja de los demás, ellos crean una conexión mutua, que es conocida como “este mundo”, en todas sus formas de su materia. En este caso, la gente se relaciona con un vinculo de jerarquía, matrimonio, tienen hijos, se unen y todo esto ocurre de acuerdo a su intención de derivar placer de los demás. Y esta es la forma que se establecen entre sí. Esto es lo que llamamos “nuestro mundo”, “esta realidad”, en todos sus niveles: el inanimado, vegetativo, animado y hablante (humano). Vemos que los demás están cerca o lejos, dependiendo de ellos en un mayor o menor grado, pero todo eso de acuerdo a nuestra intención de sentir placer.
Construimos esta realidad por nosotros mismos, con nuestras intenciones de disfrutar cualquier cosa que haya ahí. Pero si alguien exclama: “¡No!, deseo relacionarme con los demás con la intención de otorgar, no para recibir”; él experimenta, su nueva actitud hacia la misma realidad, como un mundo espiritual. Esto es descrito como: “Yo veo un mundo invertido”. Todo está determinado por la intención. Cambiar de una intención “para mí mismo” hacia la intención de otorgamiento, conlleva cruzar el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). En la intención de otorgar, existen 125 grados, hasta que alcanzamos una intención perfecta, el otorgamiento absoluto. La realidad, que percibimos ahora mismo en nuestra intención de auto gratificación, es imaginaria. Se nos ha dado solamente para que nosotros podamos usarla como una piedra de apoyo para la percepción verdadera de la realidad. Hemos recibido esta actitud egoísta hacia los demás a propósito para que podamos trabajar nosotros mismos empezando con ella y más adelante, para realizar una transición a la propiedad de otorgamiento y al ascender los 125 grados espirituales, explorar la conexión entre nosotros incluso aun más, eso es, escalar los peldaños de los mundos espirituales. Sólo nuestra intención determina lo que experimentamos, este mundo o el Mundo Superior.

¿Por qué debo valorar al Superior?

Rabash, “Qué es un pecado grande o pequeño en el trabajo”: el valor del otorgamiento está determinado por aquel a quien otorgamos. Si una persona le otorga a un pequeño rey, es un trabajo pequeño. Pero si una persona le otorga a un gran rey, su otorgamiento adquiere valor y le trae un gran placer.: Es correcto. Antes que nada, el valor depende solamente de ti. El Creador existe, y lo revelas o no lo revelas. Depende de ti. ¿Tienes un “sensor” para detectarlo? Ese es el problema. Hablando en general, ¿qué significa, “valorar al Creador”? Rabash cita a Rambam al explicar cómo al principio de este camino una persona lleva un proceso considerado como Lo Lishmá (no por su Nombre). En otras palabras, valoro al Rey si al estar cercano a Él, gano más. Como en nuestro mundo, mido Su valor con respecto al placer que puedo recibir de Él. ¿Qué hace entonces que cambien mis valores? Es la Luz que Reforma. Si, por medio del grupo continúo pensando acerca del cambio que debe ocurrir en mí, esperando la llegada de la Luz como un gallo que ansía el alba en lugar de temerla como lo hace un murciélago, entonces vienen los cambios y comienzo a apreciar al Superior porque Él es un Dador, no porque puedo ganarme lo que Él me dará. Ahora lo valoro porque Él da; valoro el otorgamiento, pero no el otorgamiento hacia mí, sino la propiedad de otorgamiento en sí. Deseo ser similar a esta. Esta nueva escala de valores cambia grandemente a una persona. El Superior se vuelve realmente más Alto para él: exaltado por naturaleza, el Rey, cuyo valor está en el hecho de que Él es un Dador. En ese caso, miro hacia el Superior no porque recibo de Él sino porque puedo volverme como Él. Quiero que me dé Su atributo, que me permita ser similar, más cercano a Él ya que la cercanía está determinada explícitamente por similitud de cualidades, no por cuánto puedo ganar de Él. La entera diferencia entre corporalidad y espiritualidad está en nuestra actitud hacia el Superior. ¿Le pedimos a Él que nos reforme? El Creador está en reposo absoluto y ahora todo depende de nosotros: Si deseamos cambiar en Su Luz, cambiaremos. Si deseamos llegar a ser como Él en sus propiedades, lo haremos, hasta el punto de la completa adhesión, amor absoluto.

Reflexiones

Rabash, “¿Qué grado debe uno alcanzar para no tener que reencarnar?”: Esta es la perfección que tenía Adam HaRishon previo al pecado. Sólo tras el pecado decayó de su grado y su alma fue dividida en 600,000 almas. Un pecado aparece como resultado de la influencia de la Luz Superior. Por ejemplo, quiero que descubras tu propio error, pero quiero que lo hagas sólo después que has entendido su esencia y sólo entonces corregirlo. Mi participación en este proceso es imperceptible; permanezco “detrás del telón”. ¿Cuán discreto puedo ser? Sólo sirvo como un factor que evoca y que ni siquiera es sentido en la materia de tu deseo, similar a Sefirá Keter. Una persona experimenta una debilidad repentina o se sumerge en pensamientos bizarros que le son dados desde Arriba, aun cuando él piensa que es él el que los produce. Este es su primer pecado. Entonces, comienza a pelear consigo mismo en lugar de pedir al Creador que lo corrija. Este es el segundo pecado. El Creador le da a una persona elección y equilibra su percepción al iluminarlo; le da a una persona “un indicio” de que hay algo más detrás de ello. Sin embargo, los sistemas espirituales están construidos de tal manera que somos incapaces de dirigirnos al Creador directamente ya que nuestras propiedades son opuestas a las Suyas y la ley de equivalencia de forma no nos permite hacerlo. Por eso observamos un sistema externo de objetos y cuerpos (este mundo) que nos da una oportunidad de dar los primeros pasos hacia la corrección. Si doy esos pasos, le aplico intenciones correctas a estos, y le pido ayuda a la Luz, consigo conectar ambos mundos e instigar la influencia de las almas mayores sobre mí. A través de ellas, obtengo ayuda. Las almas de los justos me traen iluminación desde Arriba, comienzan a trabajar en mí y me elevan. Esto es lo que es llamado “el pecado y su corrección.”

“Desperfectos” de una percepción imperfecta

En cuanto a una persona que no ha completado su visión del mundo con la percepción espiritual, el sigue cayendo en diferentes problemas. Primero que todo, el tiene una dificultad de diferenciar entre la corporalidad y la espiritualidad. Nosotros vivimos en el plano corporal y tenemos que cumplir con ciertas condiciones externas. Tenemos que organizar el trabajo en el grupo, familia las relaciones laborales, así como la interacción entre amigos, que hacemos, siguiendo las reglas del mundo corporal que aceptamos como parte del gobierno superior. Se espera que mostremos una respuesta dual de los puntos de vista internos y externos. Sin embargo, si vemos todo desde la perspectiva “interna”, ¿Para qué tenemos que circular la sabiduría de la Cabalá en primer lugar? ¿A quién intento dársela? ¿Es para las partes que ya están corregidas? Nuestra imagen del mundo no es perfecta todavía, se desarrollará con el tiempo. Esta hecho a propósito así para que, de cara a la realidad quebrada, una persona tenga el libre albedrio en medio de dos principios: “¿Si yo no soy por mí, entonces quién es por mí? y “No existe nadie, aparte de Él”. Segundo, existen contradicciones en el trabajo con los amigos. Ellos están o completamente corregidos, o yo debo trabajar con ellos como iguales, lo cual implica otro tipo de relaciones y expectativas. Esta dualidad siempre acompaña a un principiante y él tiene que aprender a trabajar con esto. Gracias a esto en particular, al combinar los opuestos antes y después del acto, llegamos al análisis correcto y su realización.

El Creador es tu recompensa

Escritos de Rabash, “Qué es la inundación en el trabajo”: ¿No es esto contrario a la lógica? Nuestra naturaleza innata es el deseo de recibir placer. Si trabajamos en algo, entonces, sin duda, recibimos una recompensa por nuestras acciones. De hecho, es imposible trabajar sin una recompensa. El Creador quiere que disfrutemos y seamos llenados. La meta de la creación es dar abundancia a Sus criaturas, y eso significa que recibimos esa abundancia. Por otra parte, tenemos que pensar acerca de cómo recibir abundancia del Creador. La única pregunta es: ¿En que Kelim la recibiremos? ¿Dentro de las vasijas de recepción o de las vasijas de otorgamiento? Recompensa sigue siendo recompensa. Está escrito: “La recompensa por un mandamiento es conocer a quien manda”. Tenemos que conocerlo exactamente como Adám conoció a Eva, es decir, alcanzar, comprender y sentirlo a Él. La Luz de Jojmá que recibimos es la Luz del conocimiento que llena todos nuestros Kelím. Estamos construidos de tal manera que todo nuestro placer proviene de conocer al Creador, de alcanzar unidad y adhesión con Él. Y eso sólo es posible de acuerdo con la ley de equivalencia de forma, de acuerdo a la Luz de Jasadím, el atributo de otorgamiento que desarrollaremos dentro de nosotros por encima de la cualidad de recepción, que aparece sin cesar en nuestro interior cada vez con más fuerza. De esta manera, tenemos todas las condiciones para construir el Kli correcto y recibir la abundancia y la recompensa en su interior. Solo debemos trabajar con él correctamente: no disfrutamos directamente, sino del hecho de que alcanzamos al Creador, Lo revelamos y Lo conocemos, como está escrito en los profetas: “Todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”. Tenemos que entender que nuestros Kelím, nuestra naturaleza actual es sólo una condición desde la cual tenemos que ascender a la naturaleza espiritual. Entonces, dentro de nuestra naturaleza espiritual, dentro de los deseos de otorgamiento, recibiremos toda la recompensa que esperamos obtener.

¿Vale la pena creerle a los sabios?

Escritos de Rabash, “Que es la inundación en el trabajo”: Tenemos que tomarlo sobre nosotros mismos para creerle a los sabios. Supongamos que yo estoy dispuesto a creer en las palabras de la sabiduría, pero ¿qué significa eso? ¿Entiendo las palabras de los sabios? ¿Cuál es su mensaje? En primer lugar, no trabajamos sobre los cuerpos en la ciencia de la Cabalá. No hay cuerpos, sino almas solamente. Los cuerpos que aparecen ante nosotros son las imágenes de un mundo ilusorio. Estoy en un deseo que se manifiesta como formas diferentes: inanimado, vegetativo, animado y humano. “Los sabios” son las almas corregidas que están en el sistema roto de Adám HaRishón. Ellos pueden ayudarme y darme apoyo, pueden ser los mentores e instructores para mi alma rota. En consecuencia, así es como debemos aceptar sus consejos. Por ejemplo, El Libro del Zohar nos habla de los diez sabios del grupo de Rabí Shimón, así como del profeta Eliahu, de Moisés, Aarón, el rey David, el rey Salomón, y así sucesivamente. Debemos percibirlos como personas que viven en nuestro mundo, pero como deseos o almas corregidas. Ellos están en un sistema roto, que gradualmente comienza a ser restaurado de vuelta a la vida. Estas almas están ya corregidas, parcialmente o en su totalidad, y participan en la corrección de todo el sistema. En El Libro del Zohar leo cosas como, “Rabí Shimon dijo” Para mí no son personas que alcanzan el Mundo Superior y me hablan al respecto, sino más bien, los nombres de los niveles de alcance. A través de estas palabras que yo estudio en la escalera de los grados espirituales: en un grado de realidad aparece de esta manera y otro grado de esa manera. Parece como si los cabalistas me hablaran sobre esto, pero para mí son en realidad fuerzas o vasijas de percepción. Para mí cada sabio representa una noción espiritual, poder, fuerza, o cualidad. No miro en los nombres de los protagonistas históricos, sino los nombres de los fenómenos espirituales y niveles. Esa es la “fe en los sabios”: quiero alcanzar el mismo otorgamiento que el que está presente en los grados sobre los que he leído. “fe” es otorgamiento. En la lección, una persona tiene que sintonizarse con esto y aspirar a entender cómo esto influirá en él. No importa sobre lo que el libro narra, quiero penetrar en la esencia espiritual de cada palabra. Esto significa que creo en las palabras de los sabios.

Desarrollándonos en nosotros mismos

Queremos llegar al libre albedrío con el fin de alcanzar al Creador. En este momento no queremos llevar a cabo las órdenes de la naturaleza. Las Reshimot despiertan en nosotros y las realizamos como si fueran nuestros propios deseos, porque no sentimos a Aquel que nos obliga a hacer esto. Sin embargo, la meta de la creación es que nosotros alcancemos la Fuerza que nos obliga, así como su meta y programa en relación con nosotros. Debemos tomar de ella todas las fuerzas y los parámetros para nuestro crecimiento con el fin de desear independientemente, entender y darnos cuenta de las fases de desarrollo. Es por eso que su realización actualiza por encima de los parámetros actuales. Los parámetros que vienen del Creador, se manifiestan en el deseo de disfrutar, o en las Reshimot dañadas. Está escrito sobre esto: “Yo creé la inclinación al mal”. Por nuestra parte, tenemos que armarnos con la fuerza de la corrección y todos los medios necesarios para que en cada fase, al revelar un nuevo parámetro, encontremos el camino para corregirlo y hacerlo similar al Creador.

El Espejo

Una persona tiene que entender que su actitud hacia el grupo es un espejo en el cual él se ve a sí mismo y este espejo no miente. Mientras trabajamos en la circulación de la Cabalá, podemos incluso gritarnos el uno al otro de vez en cuando. Sin embargo, la esencia del asunto radica en la actitud personal hacia los amigos, lo que demuestra un enfoque más o menos correcto o totalmente incorrecto.Por lo tanto, trabaja con el grupo externo en el exterior y con el grupo interno internamente. Este es el orden de las cosas.

La Torá y los mandamientos

La esencia del trabajo en la Torá y las Mitzvót
“al acostumbrarse uno mismo a observar la Torá y Mitzvót [acciones para el bien de los demás] para llevar contento a nuestro Creador, uno gradualmente sale del seno de la creación natural y adquiere una segunda naturaleza, siendo la mencionada arriba de amar a otros”.
- Baal HaSulam, Matan Torá (La Entrega de la Torá), ítem 13
“el Creador nos dio Torá y Mitzvót, los cuales nos ordenó que los hiciéramos solamente con el fin de otorgar placer al Creador. Si no se ocupare en Torá y Mitzvót Lishmá (por Su Nombre), es decir, para complacer con ellos a su Creador y no para su propio beneficio, no habría ninguna estrategia en el mundo que pudiese ayudarnos a cambiar nuestra naturaleza”.
- Baal HaSulam, “Artículo para la conclusión del Zohar”

Cuando llegue el Mesías

El Zohar, introducción, artículo “La visión de Rabí Jiya”, ítem 57: En ese momento, el Mesías viene al seminario de Rabí Shimon coronado con coronas altas de las cabezas de los seminarios.  Ahora, sin embargo, después que todos los miembros de los seminarios han sido recompensados con el grado de cabezas de los seminarios, el Mesías fue coronado con la Torá de las cabezas de los seminarios. De ello se deduce que él es coronado con la máxima corona de las cabezas de los seminarios. Este pasaje habla de grados espirituales dentro de una persona que descubre su estructura interna. Su estructura interna es todo su deseo colectivo (deseo de recibir placer), dividido y organizado por grados espirituales (niveles), capacidades de otorgar. Él tiene la estructura del mundo de Atzilut. Dentro de este diseño exterior, hay estructuras más internas de acuerdo a los niveles, desde adentro hacia afuera, de Shoresh (raíz), Neshama (alma), Guf (cuerpo), Levush (vestidura) y Heijal (cámara). Al igual que en el mundo corporal, hay niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante (humano). No hay ninguna diferencia entre el diseño material y el espiritual. Nuestra forma material es sólo una proyección de nuestras propiedades interiores que están formando una imagen determinada dentro de nosotros, al igual que vemos en este momento el mundo ante nuestros ojos, cuando, en realidad, es nuestro reflejo interior. Al conocer mi estructura espiritual interna, soy testigo de cómo, a través de las transformaciones realizadas en mí por la Luz, todas mis propiedades se elevan de ser “miembros de los seminarios” a “cabezas de los seminarios”, del Mesías que ha venido de un cierto nivel al Mesías en un grado espiritual más exaltado. Repentinamente, veo a Rabí Shimon, el peldaño que no había sido revelado antes dentro de mí. Todos estos son los grados en el alma de una persona, todos los antepasados y sus hijos: Jesed, Gevura, Tiferet, Netzaj, Jod, Iesod y Maljut. Esto explica cómo una persona aprende el diseño de su alma en detalles más a fondo, en donde descubre una gran medida de otorgamiento de varias formas. Así es como llamamos el llegar a conocer al Creador.

La ley de la compensación: placer vs. dolor

El mundo está lleno de problemas, y tratamos de corregir nuestra situación de generación en generación, pero no tenemos éxito. La sabiduría de la Cabalá nos explica por qué somos perseguidos por todos estos problemas y desgracias: Nos están empujando hacia el correcto desarrollo para que podamos elevarnos por encima de nuestro egoísmo y hacer la transición a otra dimensión, es decir, el atributo de otorgamiento, una fuerza diferente, otra percepción del mundo, el reino del otorgamiento en vez del reino del egoísmo. Por lo tanto, el objetivo de toda nuestra evolución es el de revelar el sufrimiento y la inutilidad oculta en el deseo egoísta. Entre más tratamos de usarlo, mayor es la decepción que trae con el fin de mostrarnos que no podemos usarlo para placer y llenado ya que el deseo de recibir es incapaz de recibir nada. No entendemos esto y seguimos repitiendo nuestro error, pero finalmente tenemos que darnos cuenta de que es imposible llenar el deseo egoísta, porque es contra la ley de la existencia del deseo y la Luz. A partir de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y en adelante, nunca puedo recibir algo dentro de mi deseo egoísta y llenarme, nunca puede ocurrir en la historia o en la realidad. Cuando sentimos que estamos llenos y estamos disfrutando, es debido al hecho de que estamos estirando el placer que sentimos desde el momento en que lo encontramos hasta el momento en el cual se ha ido. Para aquellos breves instantes mientras está en nosotros y podemos sentirlo, tendremos que pagar en su totalidad con el dolor que viene como el vacío recién formado desarrollándose dentro. Este vacío está compuesto por la fuerza del placer y el tiempo de su presencia dentro del deseo. Por ejemplo, en nuestro mundo, la energía es igual a la tensión multiplicada por la fuerza de una corriente eléctrica. Lo mismo ocurre con el disfrute. Puedo recibir 10 gramos de placer y lo siento durante una hora. Entonces, 10 gramos, multiplicados por una hora es igual a la potencia del disfrute. Puedo sentir un kilogramo de placer, pero solo durante 1 segundo, lo cual también determinará el poder de goce. Por lo tanto, con el tiempo, no importa que tanto placer veces logramos experimentar, todo este se convertirá en sufrimiento del deseo vacío. No podremos llegar a ser llenados en nuestros deseos egoístas, puesto que es contrario a la naturaleza de la creación y su propósito.

El grupo interno

En la realidad, no es el grupo el que tiene que influenciarte, tú tienes que sintonizarte con grupo por ti mismo. Cuando decimos que el grupo tiene que influenciar a una persona, deseamos inspirar a cada persona para que otorgue al grupo. La respuesta del grupo puede ser poderosa o débil, pero eso no afectara a una persona. Esto se debe a nuestra conexión e interacción con el grupo interno y no con el grupo externo. El comportamiento externo de los amigos no juega un rol tan sustancial. Aquí todo depende en que tan fuertemente yo me sintonizo con ellos, cuanto yo intento sentir su anhelo interno, este no depende de mí, ni tampoco de ellos. Esta es una realidad espiritual, la unidad entre nosotros en el nivel del Infinito. Por tanto, el grupo influye al grado en el que te sintonizas dentro de él y deseas recibir su influencia, su otorgamiento.

¡Elige la tierra donde crecerás!

Baal HaSulam, “Paz en el mundo“: Y todos y cada uno de los individuos en la sociedad es como una rueda que está vinculada a otras varias ruedas, puestas en una máquina. Y esta rueda sola no tiene libertad de movimiento en sí misma ni por sí misma, sino que continúa con el movimiento del resto de las ruedas en una dirección determinada, calificando la máquina para realizar su función general. Y si hay alguna ruptura en la rueda, la ruptura no se evalúa en relación con la propia rueda, sino de acuerdo a su servicio y rol con respecto a la máquina entera. La primera parada en el camino del éxito es alcanzar una sensación de que todos estamos conectados, como ruedas dentadas, que no tienen libertad de movimiento en relación con los demás. No puedo girar a menos que haga este movimiento junto con todos los demás. Y si los demás voltean, entonces no tengo posibilidad de no girar con ellos. Por lo tanto, sólo al alcanzar un mutuo acuerdo podemos lograr el movimiento que será conveniente para todos. Si el mundo revela esta ley, será nada menos que la salvación. Y si revelamos esta en nuestro grupo, entonces seremos capaces de transmitir esa visión en el mundo. Este debe ser el tema principal de nuestra difusión, tenemos que explicar la situación. Sin embargo, la forma más eficaz de difusión es si revelamos este sentido absoluto, necesario y mutuo entre todos nosotros. Este debe ser nuestro pensamiento principal en eventos tales como el Día de Unidad, el cual está sostenido por nuestros grupos cabalísticos en todo el mundo. Estamos volviendo a la misma imagen de engranajes interconectados, donde ninguno de ellos tiene su propia libertad de acción. No importa que ilusiones pueda tener cada uno sobre ella o cuan equivocado pueda estar en su ceguera, sigue siendo así. Por lo tanto, tengo que ajustarme en el grupo con el fin de comprender y sentir cuán dependiente y conectado estoy yo con otros, sin tener ni siquiera un movimiento libre, ni en mi corazón ni en mi mente, y en ninguno de mis deseos, cualidades, pensamientos y planes. Todo lo que deseo, lo que sueño hacer, o hago, en última instancia depende de los demás y no podre hacer nada a menos que llegue a un acuerdo mutuo y de paz con ellos. La realización de la dependencia mutua en el grupo, en la sociedad, o en toda la humanidad es la clave para corregir al mundo y corregir al hombre. Sin embargo, si estoy sin corregir, entonces, por un lado, esto depende de la sociedad porque es la sociedad la que me ha corrompido. Después de todo, una persona es producto de la influencia social. Sin embargo, ¿no puedo elegir esa sociedad y no está en mi poder influirla? Una persona no puede desconectarse de su sociedad, tanto en el buen sentido como en el malo. Por lo tanto, no existe una valoración de una persona particular, sino sólo de su libre elección, es decir, que sociedad ha elegido él para su crecimiento.

Una pareja inseparable: la Luz y el deseol

El Creador creó algo totalmente nuevo “de la ausencia” (Yesh Mi Ain), es considerado como “deseo”. No sabemos lo que es, simplemente es una sensación de algún tipo de carencia, necesidad, ¿pero de qué? Dado que el Creador creó este deseo, es la necesidad de sentirlo a Él. Experimentarlo a Él nos hace sentir un placer que permanece como un recuerdo en ese deseo creado inicialmente y el deseo comienza a anhelar por sí mismo. De esta manera, comienza a comprenderse a sí mismo y a darse cuenta de lo que es el anhelo y lo que vale la pena desear. Esto desencadena el desarrollo del deseo de esta primera necesidad inicial creada por el Creador. La creación es un acto totalmente único que puede ser logrado solamente por el Creador, por la fuerza de la Luz Superior. Todo el proceso que sigue se convierte en la evolución del ser creado dirigida por la interacción de sus dos participantes: el deseo y la Luz. Nada nuevo ocurre en este proceso. Algo nuevo apareció sólo en el punto de “existencia de la ausencia” (Yesh Mi Ain), que es considerado como la criatura (Nivra), de la palabra hebrea “Bar” (fuera del Creador). Todo lo que vemos aquí, en este mundo y en los mundos espirituales superiores, es el trabajo de ese mismo deseo de disfrutar. Por un lado, sabemos que todo el trabajo es hecho por la Luz. Por otro lado, está escrito que ningún cambio ocurre en la Luz, lo que cambia es sólo el deseo de disfrutar. En ese caso, ¿quién está trabajando? En este punto, tenemos que trazar una línea clara entre el texto siguiente:
1. Los cambios pueden ocurrir solamente en la voluntad de disfrutar (deseo);
2. Pero sólo la Luz puede realizar un acto.
Por lo tanto, este trabajo es mutuo: el deseo siempre está en contra de la Luz y debe exigir de Él ciertas acciones. Hasta que la Luz no lo afecte, el deseo no cambiará. Sin embargo, hasta que el deseo no quiera cambiar, la Luz no lo afectará. Por lo tanto, trabajan juntos, a la par.
Este vínculo entre el deseo y la Luz define todos los cambios y relaciones que puedan existir entre los seres creados, entre éstos, el Creador en los mundos superiores y en este mundo.

Pensamos que estamos direccionándonos uno al otro, mientras que cada uno de nosotros es solo un deseo de sentir placer, apelando al Creador. Solamente Él se esconde de nosotros, haciéndonos experimentar seres diferentes, atributos, fuentes de dolor y de placer. Pero, en esencia, al lado del hombre está únicamente el Creador.

El amor es una inclusión mutua

Amar a los demás, como yo me amo a mí mismo, implica imbuirme en los deseos de otros como si fuesen míos e incluso más que con mis propios deseos. Como Bina, yo “absorbo” sus deseos con mi AJaP (Ozen, Jotem, Pe) con el fin de proveerle todo lo que él desee. Esto es lo que es el amor. Es así cómo una madre ama a su niño. Para amar así, yo necesito alcanzar el grado espiritual de Bina, habiendo sobrellevado el grado de Jafetz Jesed (saliendo, elevándome por encima de mis deseos). Al principio, cuando un punto en el corazón se despierta en mí, yo adquiero libre albedrió, entro al grupo, y estudio mientras permanezco en una intención egoísta. Lo Lishma (no en Su nombre). Entonces, yo asciendo al primer nivel de la intención altruista, Lishma (en Su nombre), que es considerado Jafetz Jesed. En este grado de Bina, yo primero obtengo el deseo de otorgar, GE (Galgalta ve Eynaim), seguido del deseo de recibir con el fin de otorgar. AJaP, yo me elevo por encima de la montaña de egoísmo desde el cero, primero, y segundo grado (GE) y posteriormente, sobre la montaña de egoísmo del tercero y cuarto grado (AJaP). Finalmente, yo comprometo mi AJaP con el fin de

relacionarme con los demás como Bina se relaciona con Maljut. En este punto, ya es una intención completa de Lishma, el grado espiritual del amor. ¿Por qué amor? Es amor porque yo estoy incluido mutuamente en los demás, absorbo sus deseos y los lleno. Es así como empezamos a amar a los demás. En este amor, encontrarnos amor por el Creador como un signo de la corrección final (Gmar Tikun).

Algunas definiciones del Estudio de las Diez Sefirot

Estudio de las Diez Sefirot, parte 2, capítulo 1, “Cuadro de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”:
35) ¿Qué es Keter? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)
El impacto de Shoresh en un grado es llamado Keter (Corona). Viene de la palabra Majtir (Coronación), que significa circundante. Debido a que es más puro que el grado completo, circula alrededor y por encima del Partzuf entero.
29) ¿Qué es Jojma? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)
Conocer el resultado definitivo de cada detalle en toda la realidad es llamado Jojma (lit. sabiduría).
7) ¿Qué es Bina? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, del artículo 200)
Contemplar la realización de causa y consecuencia a fin de examinar todas las consecuencias que se derivan de algo que se llama Bina.
39) ¿Qué es Maljut? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)
La última Bejiná es llamada Maljut porque la autoridad que se extiende desde ella es firme y en control total, como es el temor al Rey.
Estudio de las Diez Sefirot, parte 2, “Reflejo Interior”:
24) ¿Qué es Zeir Anpin? (parte 2, Histaklut Pnimit [Reflexión interior], ítem 13)
Zeir Anpin significa ” Rostro Pequeño”. Ohr Jojma es llamada Ohr Panim, como es dicho, “La sabiduría del hombre hace brillar su rostro”. Esa es la razón por la cual el Partzuf general de Keter en Olam Atzilut es llamado Arij Anpin, que significa ” Rostro Grande” porque consiste principalmente de Ohr Jojma. Por lo tanto, Bejina Gimel (la tercera fase), cuya esencia es sólo Ohr Jasadim (otorgamiento, misericordia) que se extiende de Bina, pero también tiene He’arat Jojma (sabiduría), aunque su esencia no es de Jojma, es llamada “Rostro Disminuido”. En otras palabras, este es llamado Zeir Anpin, porque la Luz de su Panim está disminuido y decreció en comparación con Bejina Alef (primera fase).

De la desesperación al otorgamiento

¿Qué hace que una persona de repente se dé por vencido y ya no resista más sufrimiento? Es el resultado de la información genética (Reshimot, “reminiscencias”) implantadas dentro de él. Un animal nunca experimentará esto, ya que vive mecánicamente, siempre luchando por su vida hasta el final y el nunca sintiendo la desesperación de la misma manera que lo hace el hombre a lo largo de su viaje en la vida. Un animal luchará con uñas y dientes o huirá para salvar su vida, pero nunca sucumbirá al dolor. Puesto que el hombre tiene la información genética “humana”, él se dará por vencido, permítele sólo existir y no actuará como una máquina que está simplemente programada para disfrutar, no para sufrir. Este punto máximo de desesperación, cuando una persona deja de luchar por su vida y acepta lo que viene, define toda la psicología humana. En verdad, todas nuestras Reshimot internas son la consecuencia de la ruptura del alma, e incluso la Reshimo más pequeña, la más diminuta, tiene alguna relación con el Superior, el Creador, que nos rompió de este nivel espiritual de otorgamiento. Por lo tanto, algunas cualidades emergen en nosotros inconscientemente a medida que, de repente, dejamos de pensar que podemos obtener algo bueno al recibir y empezamos a pensar en otorgar.

Quién eres tú, ¿Adam?

Adán es el alma colectiva creada por el Creador en la parte interior de la parte externa: el mundo espiritual. La revelación del AHP, los deseos egoístas, condujo a la caída del estado inicial del alma, GE, ya que recibió para la auto-gratificación. El resultado fue la ruptura del alma, después de lo cual cada uno de nosotros lleva su parte, que necesita ser conectada con todos los demás en el anhelo de “amar a los demás como me amo a mí mismo”. Esto se hace en el grupo, el atributo común de otorgamiento. Adán fue el nombre del primer hombre quien, hace 5770 años, alcanzó al Creador, la propiedad colectiva de otorgamiento (esta fue la razón detrás del surgimiento anual del calendario judío). Tras él, todo el resto de nosotros tenemos que alcanzar también al Creador en un marco de 6000 años.

La vida eterna ha sido dividida en pequeñas gotas

Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”: Ahora podemos entender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, por el cual todas las personas son condenadas a muerte. Esta muerte se extiende de comerlo, puesto que el Creador le había advertido, “el día que de él comieres, ciertamente morirás”. Por lo tanto, ese aliento de vida eterna, expresado en el verso “ sopló en su nariz el aliento de vida”, tuvo que salir de allí y depender de una rebanada de pan para su sustento transitorio. Esta vida no es una vida eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es bastante similar a sudar la vida, una vida que ha sido dividida en pequeñas gotas, donde cada gota es un fragmento de su vida anterior. Y este es el significado de las chispas de las almas que fueron esparcidas a través de toda su progenie. Así, en toda su descendencia, todas las personas en el mundo en todas las generaciones, a través de la última generación, lo cual concluye el propósito de la creación, son una larga cadena. Obviamente, no está hablando de la vida ordinaria y la muerte de una persona en este mundo. Se está hablando de ciclos de vida del deseo de recibir placer. Cada vez que se revela en nosotros renovado y además lo corregimos. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá llama “un nuevo ciclo de vida”. Sin embargo, si vivimos una simple vida “animal”, no corregimos nada y no pasamos por “ciclos de vida”. Debido al pecado del árbol del conocimiento, se reveló un nuevo y enorme vacío llamado vergüenza. Esto es lo que necesitamos corregir, pero requiere una gran cantidad de ciclos de vida. Si una persona cambia, el mundo entero cambia junto con él. Si la persona no cambia, el mundo no puede cambiar tampoco.

Dar el pan mientras se está hambriento

Ningún movimiento que intenta unificar las personas sin la sabiduría de la Cabalá tiene la oportunidad de tener éxito. Sólo que esta sabiduría te proporciona la conexión con la Luz Superior, describiendo las acciones que realiza. Al leer sobre estas acciones y desear que se lleven a cabo dentro de ti, empiezas a cambiar constantemente. No hay otro medio. Las personas pueden reunirse en grupos diferentes, pero primero vamos a preguntarnos: ¿Cuál es su meta y que medios tienen para lograrlo? ¿Creen que son capaces de cambiar ellos mismos la naturaleza humana? En caso afirmativo, ¿dónde van obtener la energía para hacerlo si todos somos egoístas? Si no, esto no irá más allá de hablar solamente. Hay personas que disfrutan dando como dicta su naturaleza, “altruistas egoístas”. Y ellos no entienden que actúan desde el interior de su ego, puesto que no tienen una segunda naturaleza, la chispa de lo Alto. Ellos están realmente dispuestos a darlo todo. En la época de mi juventud, cuando vivía en Leningrado (San Petersburgo, Rusia), tuve una conversación con una anciana que solía ser revolucionaria. Ella me contó que solía dar pan a los soldados que se iban a la guerra. Ella se moría de hambre, pero no se permitía un pensamiento de tomar una miga de ese pan. La gente está dispuesta a renunciar a sus vidas, porque nuestro ego está por encima del nivel animal. El ego reside en el nivel hablante (humano), mientras que la vida del cuerpo se mantiene en el animado. Y si una persona siente que su “yo” está herido, él ignora su cuerpo. Si ve que el cuerpo animado está tratando de superar al humano en él, él destruye esta bestia. No hay altruismo en esto.

1 + 1 = 3 (El Creador entre nosotros)

Necesitas acostumbrarte al hecho de que si tú empiezas a examinar cualquier cosa, siempre encuentras dos atributos opuestos en el interior que, sin embargo, están unidos. Es una especie de “división”. Si estás trabajando con un deseo egoísta, entonces todo funciona bien: 1 + 1 = 2. Pero si se combina el deseo de recibir con la intención de otorgar, ellos son opuestos y no pueden unirse. En otras palabras, ¡1 + 1 = 3! El tercero es el Creador. Tú tienes que acostumbrarte a esa paradoja y aceptarla como algo natural, es una norma para nosotros. Somos testigos de tal “paradoja” en la sociedad humana. Por un lado, todo el mundo hace todo lo posible para separarse de los demás, pero por el otro, la gente está buscando contacto con los demás. Se ha convertido en una manía. Hubo un caso en el que todo un sistema de comunicación móvil se vino abajo, las personas se quedaron sin teléfonos celulares y comenzaron a volverse locos. ¿Cómo puede ser que todo el mundo quiere estar solo y por otro lado, no puede prescindir de la comunicación con otras personas? El hecho es que una persona quiere estar sola por un tiempo corto, para que nadie interfiera. Pero junto con ello, las personas tienden a vivir juntas: en una gran ciudad, en una cultura de masas. Ellos tienden a imitar a los demás y hacer todo de la misma manera que los demás. Por lo tanto, uno no niega lo otro. Una persona necesita su rincón donde pueda ocultarse, como una abeja cada una en su celda personal. Pero tan pronto como uno recibe tal “independencia”, tiene que sentir que existe entre todos los demás.

Sufrimiento

¿Es necesario el sufrimiento?
No hay motivo para sufrir en el mundo material. Debemos preocuparnos de las necesidades y el resto trasladarlo a la espiritualidad. Lo necesario incluye también salir del sufrimiento, porque de acuerdo a nuestra naturaleza, si nosotros no estamos satisfechos en lo necesario en el nivel material, no somos capaces de trabajar en la espiritualidad. Si nos encontramos con carencias en el nivel animal, no podemos estar en el nivel de hablante.

Organización espiritual

Necesitamos una organización espiritual, interna,y todo el mundo irá tras nosotros. Debemos atraer hacia nosotros cuantas más personas con el punto en el corazón. Cada esfuerzo de difusión nuestro pasa por el lado del 90% de la población y no tienen la capacidad de escucharnos. Debemos encontrar a las personas que tienen el punto en el corazón y enseñarles a trabajar correctamente. Si ellos trabajan correctamente entonces podremos corregir el mundo. El resto de la población, aquellos que no tienen el punto en el corazón, irán tras nosotros. Ellos sentirán que tenemos una meta, un futuro y fuerza espiritual y vendrán. La potencia de la unión entre nosotros, dentro del grupo, hará que el resto del mundo nos siga. Necesitamos una organización espiritual fuerte y el resto de la humanidad sentirá esto internamente, que pertenecemos a la misma y única estructura espiritual. Por eso nuestro trabajo es interno, entre nosotros, a través del sistema interno donde toda la humanidad está unida junta.

Reflexiones del día 22/12/10

No hay nada fuera de nosotros que tengamos que corregir, lo que hay que corregir se halla en nuestra interioridad – el Adam que hay en el hombre. Abraham – misericordia, es el atributo primario que tenemos que adquirir para parecernos al Creador. El primer atributo que adquirimos en la espiritualidad es el atributo de misericordia, que con su ayuda el Kli (vasija) está capacitado para recibir la Luz de Jojmá. "Nombre Santo" – es el modelo del deseo de recibir, que trabaja para otorgar. La sabiduría de la Cabalá se denomina "sabiduría del corazón", porque sólo en el deseo corregido se puede sentir. Nosotros no sentimos la Divinidad, en consecuencia tampoco sentimos dónde nos encontramos. Eso es lo que por ahora tenemos; este es el estado del rompimiento y caída de las Klipot (cáscaras), y si surge en nosotros algún otorgamiento hacia el Creador, es para sacar provecho de Él – cuándo estaré bien - y no otorgarle a Él. Este es el estado más bajo – en el cual nos hallamos en el sopor y "no nos importa" nada. Todos los mundos existen sólo a condición de que yo los estimule, que quiera establecer comunicación con el Creador y entonces entre nosotros Le construiremos la conexión, llamada "mundos". El gran problema en nuestro mundo es que no diferenciamos entre los niveles inanimado, vegetal, animal y hablante en el hombre. El intento de corregir el nivel del Adam del mismo modo en que corregimos los niveles inanimado, vegetal y animado en nuestro mundo, es el mayor error. La humanidad no comprende el límite – que no tenemos Kelim en nivel de hablante. No tenemos la capacidad de corregir el nivel de hablante con lo que tenemos. El nivel de Adam que hay en nosotros está más elevado que el resto de los niveles – inanimado, vegetal y animado, y por lo tanto al no corregir el nivel de hablante, también destruimos todos los niveles correctos. Nos está permitido hacer todo en los niveles inanimado, vegetal y animado, con la condición de que lo hacemos para alcanzar la corrección del mundo y la nuestra. Y si no lo hacemos con la intención correcta, esto da lugar a la destrucción. El sufrimiento en el mundo se detendrá sólo con la condición de que nosotros, los poseedores de la Torá, los poseedores del método, nos corrijamos, elevemos la importancia de la Fuerza Superior – la fuerza de otorgamiento, de amor al prójimo, y entonces a través nuestro se difundirá la Luz, esta Fuerza Superior, también a los que los une la adversidad, la dificultad, que no comprenden pero sufren, y a partir de esto se unen y participan en la idea. Todo en el mundo, incluso lo más nocivo, debe permanecer como es. Hoy en día llegamos al estado en el que tanto los que descubren en ellos las Reshimot (reminiscencias) exteriores como los que descubren en ellos las Reshimot interiores, comienzan a acercarse unos a otros. Por lo tanto, hoy, los que desean desarrollar su alma, se acercan también a los que tienen preguntas existenciales, incluso sin el punto en el corazón. Debemos aspirar a destruir el sufrimiento en el plano material y transferirlo al nivel espiritual. Porque de acuerdo a nuestra naturaleza, si no estamos abastecidos a nivel físico, no somos capaces de trabajar en el nivel espiritual.