Todo depende de la Luz que llene la vasija.

El nivel de confianza o el nivel de vida y vitalidad que ésta sienta lo determina este llenado. Baal HaSulam, Shamati, # 72, “La confianza es la vestidura de la Luz“: Esto se debe a que la Luz de la vida, que es una fuerza de lo Alto, brilla en él y él puede trabajar con poderes sobrehumanos, dado que la Luz Superior no está limitada como fuerzas corporales. Si esta no hubiera brillado en mí, yo no tendría ninguna oportunidad de sentir incluso los más mínimos signos de la vida espiritual dentro de mí. Esto significa que sin la Luz Superior que me llena, no lo puedo alcanzar o ser recompensado con la vida espiritual. Sin embargo, no tengo ningún poder corpóreo propio. Pero en la medida en que el deseo de recibir en mí exija un llenado, de tal forma que siento que me falta algo, este me empuja y me obliga a alcanzar el llenado deseado. Por lo tanto, recibo los poderes para alcanzar esta vida corporal. Lo mismo ocurre cuando el deseo de otorgar brilla sobre mí y despierta en mí el deseo de alcanzar la vida espiritual. Esto significa que tenemos que entender y tratar de sentir que llevamos a cabo y cumplimos tanto con la vida corporal, con el fin de recibir, como con la vida espiritual, con el fin de otorgar, por medio de la Luz que opera en nosotros y brilla en el deseo de recibir: ya sea por medio del deseo de recibir o en contra de él. El ego no aparece en nosotros de forma natural, este también está dirigido intencionalmente desde Arriba y nosotros tenemos que verlo como una acción especial por parte del Creador. Esto significa que la persona debe verse a sí misma como neutral, que no pertenece al deseo de recibir o al deseo de otorgar. El hecho de que estemos ahora en un deseo de recibir es dirigido intencionadamente desde Arriba, pero eso no quiere decir que sea natural. El Creador nos maneja ahora por medio de la fuerza egoísta, con el fin de recibir, con el propósito de que queramos pedir y exigir la fuerza opuesta a este estado, la fuerza de otorgamiento. La necesitamos para equilibrar dentro de nosotros estas dos fuerzas y de esta forma adquirir nuestro libre albedrío. Cuanto más trate yo de pensar que la fuerza de recepción, el ego, no es sólo una fuerza natural ni es mi atributo natural, sino que me la forzaron intencionadamente desde Arriba, más fácil me será pedir el poder de otorgamiento que equilibrará la fuerza de recibir.

Después de que Abraham fundó su escuela, comenzó a desarrollar el método cabalístico con los estudiantes que se le unieron.

Así creó tres sistemas: un sistema de estudio, un sistema de diseminación y un sistema para realizar la sabiduría de la Cabalá. El sistema de diseminación toma en cuenta el nivel de desarrollo de la persona. Todo depende de cómo pueden las personas percibir la idea espiritual, en qué medida es cercana a ellas y puede responder a sus expectativas y hasta qué punto puede mostrárseles que este sistema es benéfico para ellas. Más tarde, cuando asciendan y se desarrollen, estarán listas para entender otras opciones que les ofrece la sabiduría. Por lo tanto, la persona debe ser abordado siempre en su nivel, en un idioma que ella entienda, entonces puede ser atraída al saber que ustedes en realidad pueden ayudarla a caer en cuenta de qué es lo que quiere. En esto fue que se involucró Abraham cuando explicaba que la meta definitiva de nuestra evolución es el amor, otorgamiento y aquellos que deseen alcanzarla internamente, al menos hasta cierto punto, deben venir a él. Así comenzó la siguiente etapa de desarrollo de la escuela de Abraham. En este punto, era llamado el grupo de Abraham, dado que todos los miembros del grupo comenzaron a trabajar en la conexión entre ellos, aceptando el hecho de que la unidad está por encima de la separación. Cuando ocurrió el salto del ego en la antigua Babilonia y las personas quisieron construir una torre para llegar al cielo, es decir, hasta la fuerza más elevada que esta estaba ejerciendo presión sobre la fuerza negativa. Abraham, sin embargo, afirmaba que la fuerza negativa surge de la misma fuerza positiva y tiene que ser operada de forma diferente, al absorberla en lo que llamamos la línea izquierda (la fuerza negativa). Él creía que el ego que crece en las personas debe ser estudiado y que hay que trabajar con este de la forma correcta. Esta es la razón por la cual el periodo que siguió en el desarrollo del grupo de Abraham es llamado Isaac. El uso correcto del ego es llamado el sacrificio de Isaac, el cual significa que atamos nuestro ego y amenazamos con matarlo, totalmente dispuestos a sacrificarlo, aun cuando entendemos que no alcanzaremos al Creador sin este. Por otra parte, la semejanza y equivalencia con el Creador sólo puede alcanzarse si limitamos al ego correctamente. Para nosotros, es como cortar nuestra propia carne. Nosotros aprendemos a controlar nuestro ego, a atarlo, a manejarlo, a colocarlo bajo el atributo de amor, otorgamiento sin destruirlo, sin amenazarlo y nos disponemos a romper con nosotros mismos (dado que el ego es todo el yo). Este proceso es parte de nuestra evolución, y cuando la llevamos a cabo, tenemos la oportunidad de hacer un trabajo correcto, productivo y enfocado con nuestro ego. Esta es la esencia de la historia del sacrificio de Isaac.

La sabiduría de la Cabalá, en contraste con otras sabidurías, investiga la materia interna más elevada, el deseo que está en el nivel humano.

Los deseos en los niveles inanimado, vegetativo y animado, aparecen ante nosotros en este mundo. Nosotros podemos investigarlos, entenderlos y usarlos. Sobre la base para investigarlos, creamos una ciencia. Pero, no hay ciencia que investigue el deseo en el nivel humano. La psicología trata de alcanzar esto, todavía sin éxito. ¿Por qué? Porque el investigador debe estar en un nivel más elevado que el objeto, que el sujeto que está siendo investigado. Al ser una persona en este mundo, yo puedo explorar la materia inanimada (la física, química, etc.), vegetativa (botánica)  la materia inanimada (biología, zoología, etc.). Después de todo, estoy situado en un nivel más alto. Sin embargo, la materia del nivel humano, nuestro mundo interno, no puede ser investigada desde nuestro nivel. Por lo tanto la psicología, la psiquiatría están vacías de una base científica real y sólida. Pero con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, podemos crear esta base, y gracias a esto, podemos investigar más verdadera y objetivamente todo el resto de estratos inferiores de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Por ahora, tenemos la oportunidad de tomar en cuenta los errores y equivocaciones en las investigaciones de la naturaleza de estos niveles inferiores, donde hacemos distorsiones generadas por nuestra propia naturaleza humana. Entonces, la sabiduría de la Cabalá, es específicamente una ciencia en el sentido completo de la palabra y es mucho más precisa que otras ciencias. Porque con ella investigamos la sustancia de la creación, el deseo de recibir, en los niveles inanimado, vegetativo, animado, hablante y utilizamos un único aparato llamado la Luz Superior. Cuando los físicos estudian la materia en un acelerador de partículas, ellos inducen a colisiones y observan sus resultados. Entonces con nosotros es lo mismo: La Luz llega y hace colisiones, es decir que lleva a cabo un Zivug de Haka’a (acoplamiento por golpe). Primero ocurre la colisión y después de esta, el acoplamiento. Con la ayuda de este experimento, examinamos y aprendemos sobre lo que está sucediendo en el encuentro entre el deseo de recibir, el deseo de otorgar, entre el Creador y la creación.

Hoy estamos ligeramente corriendo el velo que cubre la materia oscura y otros fenómenos, pero aun no lo sentimos; el resultado se calcula a partir de datos que reunimos, postulando lo que les hace falta.

Pero no conocemos la fuente de las fuerzas que operan en la naturaleza, la esencia de su acción y las relaciones entre ellas. El factor mismo de su existencia lo percibimos como una consecuencia, no como algo en sí. El punto principal es que todo lo que podemos aprender, estudiar y alcanzar se describe en nuestros cinco sentidos, porque al final de una cadena de experimentos e investigación existe un ser humano con sus cinco sentidos, con su mente y sus sensaciones, con su imaginación y su habilidad para construir modelos específicos y convertirlos en un modelo general del universo. Hasta ahora, por supuesto, todos esos modelos y resultados de su investigación son muy limitados. Básicamente no sabemos nada, como una pequeña tortuga que sale de su refugio y se arrastra unos cuantos pasos en un lapso de tiempo enorme. En realidad, no está demasiado lejos del arbusto bajo el cual se sentó con su cabeza metida en su caparazón. Y no sabe nada. Más aun, al avanzar gradualmente tampoco descubrirá nada. No importa cuánto nos desarrollemos en nuestro estado actual, no descubriremos nada cualitativo. Podemos reunir una cantidad masiva de hechos y datos, pero no seremos capaces de procesarlos y estudiarlos de manera que nos describan la imagen general. Esto se debe a que con el fin de conducir una verdadera investigación acerca de nosotros mismos tenemos que movernos al nivel superior, a una mente y corazón más elevados, en otras palabras, a no depender de los tres ejes del tiempo, espacio, de la mente y el corazón que tenemos hoy, sino ascender por encima de ellos y ver todo bajo una luz diferente, como si ya no fuéramos seres humanos en este planeta. Entonces alcanzaremos el conocimiento de las personas y el entendimiento de quiénes somos. Necesitamos una nueva ciencia con el fin de hacer eso. No es casualidad que los científicas de hoy ya reconocen el hecho de que la ciencia tradicional está en crisis ¿Por qué? Después de todo, tenemos suficientes herramientas, sabemos cómo construir enormes estructuras complejas, enviamos telescopios que orbitan la tierra, nuestros microscopios y aceleradores penetran las partículas. Se invierten miles de millones en la investigación científica, pero eventualmente los beneficios de tales estudios resultan ser una ilusión a tal grado, que incluso nos burlamos de los científicos que parecen satisfacer su curiosidad natural a expensas del que paga impuestos. No consideramos la ciencia tan seriamente como solíamos hacerlo, especialmente cuando nuestra esencia, nuestro ego, arruina todos sus frutos. Después de todo, usamos la ciencia con el fin de dominarnos entre nosotros y obtener ganancias a expensas de otros, entonces en realidad es imposible encontrar buenos frutos en este árbol.

Sabemos que la maternidad conduce a un gran cambio en la vida de la mujer. ¿Qué cambia exactamente en ella? ¿A qué tiene que renunciar? ¿Qué procesos nuevos toman lugar en una mujer cuando se vuelve madre y para qué tiene que prepararse?

Una mujer que se vuelve madre gradualmente se mueve del nivel de una persona individual al nivel de un sistema, en el cual ella entra. Si previamente sentía que era individual y no estaba conectada con nadie excepto con su hogar, sus padres y su esposo, ella siente que se hace dependiente en el momento que tiene un bebé; llega a conectarse e incluso a ser cautivada por su bebé, que ahora está a su lado, obligándola, atándola abajo, absorbiendo toda su atención y esclavizándola a tal punto que para ella no hay nada más importante en el mundo que cuidarlo. Cuando  paseo en el parque, veo madres jóvenes sentadas en las bancas con coches de bebés hablándose entre sí. Cada una está mirando constantemente a su bebé, mientras habla con las demás: “Quizás él necesite algo, o quizás pueda hacer algo por él”. Esto ocurre continuamente. El bebé no necesita mucha atención, pero su naturaleza maternal la obliga a cuidarlo constantemente. Imaginen qué pasaría si tuviéramos que poner un policía cerca de cada madre para asegurarnos de que ella no deje solo al niño. Sería imposible. Pero la fuerza natural que se despierta en la mujer después de que da a luz, es una gran fuerza. Es una fuerza que estimula y da vida. No hay fuerza más poderosa que cree dependencia, amor, conexión y cuidado de otro que la fuerza que nace en la mujer que se vuelve madre. Esta se va haciendo más débil gradualmente y toma otras formas porque una madre puede tener más niños y tiene que prestarles atención a todos ellos. Sin embargo, de todos los deseos humanos, la dependencia del bebé de ella y su cuidado hacia él, están por encima de todos los demás. Esto se debe a que de todos los otros deseos por comida, sexo, familia, riqueza y respeto, el deseo de cuidar a su bebé, de estar conectada con él, precede a todos los demás deseos y es más importante que todos ellos. Enfatizo esto porque con el fin de llevar a la humanidad a un estado de armonía con la naturaleza y en el cual el avance positivo de la humanidad depende del alcance de un futuro brillante, tenemos  que usar esta fuerza. Esto se debe a que es natural y no tenemos que buscar nada artificial. Solo necesitamos una cosa: juntar a las madres y explicarles de manera simple y convincente que el método integral que le recomendamos al mundo es lo mejor y es la única manera de prometerles a sus hijos un futuro bueno, seguro y saludable. Nosotros deberíamos explicarle a cada madre, por el bien de su hijo, qué sistema de conexiones tenemos que establecer en la sociedad, qué tenemos todos que preparar para que su bebé tenga un mundo maravilloso en el que crezca y se desarrolle, como lo sueña toda madre. No necesitamos convencerlas de ninguna otra forma sino que simplemente le explicamos a toda madre qué es lo que creará el mejor mundo para su bebé y qué tenemos que hacer para que su bebé tenga un entorno correcto. No tenemos que hacer nada más.

Después de haber pasado por todas las etapas de la vida en Egipto y el éxodo de Egipto, el pueblo de Israel alcanza un estado llamado Mt. Sinaí.

Ellos comienzan a entender que se enfrentan a una enorme montaña de mal, la palabra “Sinaí” se deriva de la palabra “odio” (odio mutuo) en hebreo, el rechazo profundo que la gente siente hacia el otro, que es mucho mayor al que sentían en Egipto. Mientras que en Egipto o en la antigua Babilonia no lo entendían ni eran plenamente conscientes de ello; ahora el mal se les revela al máximo. Como resultado, las personas se sienten perplejas, impotentes, y no pueden ni siquiera imaginar qué deben hacer. Pero Moisés alivia la mente de ellos, prometiéndoles organizar y arreglar la conexión entre ellos y el Creador. Este es su rol, dado que él es el vínculo entre el pueblo de Israel y la fuerza superior. La gente no sería capaz de hacer nada sin su ayuda y guía, sin la conexión de él con el Creador. Él sube al Mt. Sinaí, mientras que las personas no sienten esta conexión y están listas para volver  Egipto. ¡Lo más importante para ellos es sentir que tienen algo, algo a que aferrarse! El odio asusta a la gente sencilla. Imagínese que viven en un edificio de apartamentos en el que todos los odian profundamente. Ustedes tienen miedo de salir de su apartamento, de abrir una ventana, sienten corrientes de gran odio por todos los lados, no pueden dormir y están perdiendo su apetito. ¡Esta es una situación terrible! Esto es exactamente lo que siente la gente que está parada ante el Monte Sinaí. La verdadera naturaleza de su ego se les revela y ellos ven que no pueden superarlo de ninguna manera, puesto que se ha ido la conexión con el Creador quien les ayudaba no hace mucho tiempo. Pero Moisés les promete que ascenderá a este nivel de conexión, establecerá el contacto entre ellos, y los sacará de ese odio. Sólo él puede ascender por encima de la montaña del ego, pero se trata sólo de uno pequeño atributo en nosotros. En el momento en que él se separa de la gente, ellos pierden la esperanza de conectarse con el Creador y la única esperanza que ven es en la creación del becerro de oro, que creen que puede unirlos. No tienen nada más de donde aferrarse. Ellos están listos para desprenderse sus joyas de oro y donarlas para que algo los una. Esto se debe a que en comparación con el profundo odio que sienten, el pequeño ego que se inviste en el becerro de oro al menos los conecta de manera egoísta hasta cierto punto.

Cuando desciende del Monte Sinaí, Moisés se acerca más a las personas, deseando conectarlas con el Creador por medio de él y establecer el contacto entre ellos, pero él ve que una vez más se inclinan ante su ego (el becerro de oro). Luego él rompe las dos tablas del pacto recibidas en el monte Sinaí, que ahora no son adecuadas para las personas, dado que han caído a un nivel diferente. Moisés sube a la montaña, lo cual significa nuevamente al ego, y cuando se conecta con el nivel superior de amor y otorgamiento por encima de él, recibe una segunda instrucción del Creador. Cuando desciende de este nivel espiritual le trae al pueblo el plan de unidad: la revelación del Creador por medio de su acercamiento cada vez mayor a la unidad interna entre ellos. El plan incluye todas las grandes leyes de la Torá, la más importante es “ama a tu prójimo como a ti mismo”,  la gente es lista para cumplirla y unirse. El día en que Moisés desciende la segunda vez desde el monte Sinaí es llamado Yom Kippur (Día del Perdón). Él le trae al pueblo las dos tablas, es decir las diez condiciones en contraste con las diez plagas de Egipto. Mediante el cumplimiento de estas condiciones en el nivel espiritual, ellos alcanzan un nivel de unidad entre sí en el que se revela el Creador y se funden en completa unidad con Él. Este es el propósito de su corrección.

La Torá, Levítico, 18:23: no yacerás con ninguna bestia para profanarte con ello; ni mujer alguna estará ante una bestia, para yacer ahí; es perversión.

Una conexión con una bestia significa la conexión con mis partes animales Pero, en combinación con los deseos espirituales, no puede haber un equilibrio entre las partes animales y la parte del hombre que es capaz de permitir trabajar en aras del otorgamiento. Las partes animales deben ser usadas sólo en la forma de comida o vestidos preparados con pelo, piel o cosas similares. En la espiritualidad esas cosas no se interpretan de manera específica, dado que todo se entiende en los atributos de la Luz de otorgamiento, Jassadim (Misericordia) y de la Luz de recepción, Jojma (Sabiduría). Entonces necesitamos recordar constantemente que el deseo de recibir cambia y se transforma en el deseo de otorgar, dado que aparte de eso no hay nada más.

La Torá, Levítico 18:24: No se profanen en ninguna de esas cosas; porque en todas esas se profanan las naciones, las cuales alejaré delante de ustedes.

El origen de las relaciones incorrectas entre los hombres comenzó en Egipto. Eran muy populares en Grecia y en la antigua Roma y se volvieron realmente un culto. Desde el punto de vista espiritual, este es el resultado de la ruptura del objeto espiritual “Adam” y la penetración continua y mutua de todas sus partes entre sí, en la que los atributos de unidad entran en los atributos que se oponen completamente a ellos y crean todo tipo de posibles mutaciones. Resulta que esos atributos que son totalmente inadecuados uno para el otro están juntos. Este fenómeno también existe en los niveles inanimado, vegetativo, y animado, pero es más pronunciado en el nivel del hombre y ahí es donde se corrige específicamente. Todas las prohibiciones de esa clase de unión se detallan sólo en la Torá y se aplican sólo a aquellos que corrigen en sí mismos el atributo del humano, el atributo del alma. En todas las demás creencias, no existen esas prohibiciones y por el contrario, ellas elevaron está combinación, unión y la transformaron en cultos, magia negra, sadomasoquismo, etc. ¿Qué causa esta así llamada autodestrucción, en la que la persona se ve a sí misma como nada o se imagina a sí misma como un animal? Este es el resultado de la influencia de la Luz en las partes rotas y las partes corregidas del alma. Entonces parece que en esas operaciones, las cuales son llamadas actos espirituales, hay algo sublime y que eleva. En otras palabras, previo a eso, las naciones en nosotros eran similares al pueblo Egipcio y nosotros no debemos estar de acuerdo con eso. Pero eso les incumbe sólo a aquellos que avanzan en el estudio de la Torá.

Pregunta: ¿Entonces por qué todos leen la Torá?

Dr. Laitman: La Torá fue entregada con el fin de preparar a todas las naciones para la futura corrección general.

Desde el tiempo en que una pequeña parte de los babilonios se unió a Abraham y juntos comenzaron a trabajar en la unidad entre ellos, comenzó el punto de partida del pueblo judío.

A pesar de que aún no era un pueblo formado, el grupo de discípulos de Abraham, que eran cabalistas, recibió de él el método de unidad con el propósito de revelar al Creador y comenzar a moverse hacia adelante. Desde un punto de vista cabalístico, moverse hacia adelante no es la historia de su mudanza de Babilonia a la tierra de Canaán, el descenso a Egipto y regreso a la tierra de Israel, sino el crecimiento de su egoísmo y su constante ascenso por encima de este. En realidad, la ideología con la que estuvieron de acuerdo en la antigua Babilonia continuó trabajando en ellos. En el proceso del crecimiento del egoísmo, el pueblo comenzó a cambiar gradualmente y se volvió más sofisticado, tanto de forma egoísta como altruista. Su unidad pasó por varias metamorfosis y tomó diferentes formas. Por lo tanto, la escuela de Abraham se transforma en la escuela de Isaac, después en la escuela de Jacob, después de José y finalmente en la escuela de Moisés. Todas ellas representan una variedad de movimientos del pueblo hacia una revelación cada vez más grande del ego y la elevación por encima de este. La escuela de Isaac representa el deseo del pueblo de romper con su egoísmo y elevarse firmemente por encima de él. Este es el sacrificio de Isaac, cuando la persona está dispuesta a matar su egoísmo. En realidad, al principio piensa que es la única manera para mantener su movimiento hacia adelante. Después se forma la escuela de Jacob, la cual cree que uno no debe matar el egoísmo, sino equilibrarlo con la propiedad de misericordia, representada por Jacob. Después de todo, cuando la misericordia comienza correctamente a usar la propiedad de Isaac (lo implacable del juicio), entonces se convierte en la propiedad de Israel, la cual significa directo al Creador. Este es un serio movimiento hacia adelante, en el que se unen ambas fuerzas, tanto la egoísta como la altruista, con el egoísmo que permanece en el fondo y el altruismo que se eleva sobre él. Entonces, al elevarse y caer en sincronía, se mueven juntos. Así es como crecen las personas, al estar compuestas de dos partes de la naturaleza dentro de sí mismas y en la simbiosis correcta entre ellas, revelan al Creador. El movimiento espiritual de Israel gradualmente lleva a las personas a Egipto. El desarrollo en Egipto significa que el egoísmo del pueblo se eleva incluso más, al nivel de Faraón, y era necesario que ellos se elevaran por encima de este. Faraón representa el egoísmo por encima del cual uno simplemente no puede elevarse y usarlo. Es necesario ser sacado rápidamente por medio de tirones, para corregirlo en pequeñas porciones, transformándolo en altruismo. El pueblo de Israel, al encontrarse en el cautiverio egipcio, es decir, en un estado extremadamente egoísta, descubrió que no podía seguir la ideología de Abraham. Un nuevo líder, cuyo nombre era Moisés, apareció entre ellos. Él fue capaz de organizarlos para que entendieran que el progreso debe estar basado en la desvinculación del egoísmo. Eso significaba que tenían que escapar del cautiverio egipcio, el cautiverio del egoísmo y comenzar lentamente a corregir sus partes.

Mientras estaba en Egipto bajo la presión del enorme ego, el pueblo estaba en la misma confrontación como en la antigua Babilonia. Moisés entendía que era necesario hacer otro esfuerzo, salir de Egipto e ir a la tierra de Canaán, de la misma forma en que salió alguna vez el grupo de Abraham de Babilonia. La tierra de Canaán simboliza el estado espiritual que les da a las personas la oportunidad de unirse entre ellas internamente, elevarse por encima del egoísmo y alejarse de este, es decir, abandonar Egipto, ir al Sinaí y dirigirse a la tierra de Israel. Esta es la esencia de la escuela de Moisés, el seguidor directo de Abraham. En la historia del desarrollo espiritual, no hay una persona más brillante que Moisés. Después de todo, el grupo de Abraham salió de Babilonia tras elevarse por encima del egoísmo manifestado y eso fue suficiente, pero ahora sus seguidores, al escapar de Egipto, no sólo deben elevarse por encima de un enorme ego, sino además corregirlo gradualmente.

¿Es el retorno actual del pueblo judío a la tierra de Israel una fase natural?

Por supuesto.

Pregunta: ¿Por qué deberían ellos regresar a esta tierra en particular?

Respuesta: Nosotros no lo entendemos todavía. Sin embargo, las personas que están en un nivel espiritual entienden las diferencias y la singularidad de la raíz espiritual de cada uno de los seres creados, incluyendo animales, y por otra parte, de las distintas regiones de la tierra.

Entonces, a pesar de que la tierra aquí no es fértil ni hay nada “santo” al respecto, aun así está dominada por ciertas fuerzas espirituales, como una rama que crece a partir de una raíz espiritual.

Pregunta: ¿Qué debemos hacer con la fuerte resistencia árabe?

Dr. Laitman: Esto es perfectamente natural. Después de todo, si hemos retornado a esta tierra, tenemos que volver a nuestras raíces espirituales. En otras palabras, tenemos que cumplir con la condición de ama a tu prójimo como a ti mismo. Es sobre la base de esta condición que vinimos aquí hace mucho tiempo. Moisés nos trajo a las fronteras de esta tierra y murió en su frontera. Luego nos guió su discípulo Josué. Nosotros llegamos a esta tierra y cuando nos instalamos aquí, tuvimos que establecer un ejemplo para toda la humanidad y mostrar cómo debe ser una nación que vive correctamente en su tierra. Entonces empezamos a construir el Templo y a cumplir con esta misión.

Sin embargo, nuestras acciones de hoy son totalmente opuestas a lo que tenemos que hacer y en consecuencia, por supuesto, enfrentamos constantemente problemas provenientes de nuestros vecinos cercanos y lejanos.

Pregunta: ¿Por qué se le dio este papel al entorno árabe?

Dr. Laitman: Esto fue escrito hace siglos, cuando Abraham engendró a Ismael y lo despidió con Agar. De ese momento en adelante, hay una especie de “competencia” entre los dos hermanos Isaac e Ismael. No hay nada que podamos hacer al respecto; el conflicto será aún mayor, pero debe cumplirse a nivel espiritual. Esto significa que como país tenemos que ascender al nivel de amor a los demás, estar en buenas relaciones con los otros, y ser ejemplo para toda la humanidad. En ese caso, veremos de inmediato cómo se calma todo lo que nos rodea. Primeros se calmarán nuestros primos los árabes y luego todo el mundo y cesarán la ira y el odio en el mundo.

Las naciones del mundo entenderán entonces que aquí hay algo que ellos realmente necesitan y que pueden recibir de nosotros el método para el renacimiento del alma, que es el conocimiento que puede hacerlos seres eternos. Ellas comenzarán a darse cuenta de que podemos llevarlos a una vida mejor, no sólo en este mundo, sino salir a una dimensión totalmente diferente, más allá de los marcos de este mundo. Todo depende sólo de nosotros y yo creo que la alcanzaremos.

Pregunta: ¿Esto significa que hay un solo significado en todas las quejas que escuchamos en nuestra contra?

Respuesta: Ellos sólo están hechos para unirse y conectarnos. Si nuestros vecinos no nos presionaran, nos destruiríamos unos a otros y nunca nos uniríamos, incluso en el nivel que estamos en la actualidad. La presión externa, la rigidez y el odio sobre nosotros, todo depende sólo del rechazo mutuo que sentimos hacia los demás. En términos generales, nosotros en realidad determinamos el nivel de odio que las naciones del mundo sienten hacia nosotros.

Pregunta: ¿Entonces, inconscientemente las naciones del mundo quieren obligarnos a ser los maestros de la humanidad?

Respuesta: Sí. Esta es la forma en la que toda la humanidad se relaciona con nosotros. Todo su odio es sólo para que podamos entender finalmente que tenemos que hacer algo y que querer ser como ellos, como todos, es un “truco” tonto. Esta filosofía, este enfoque, nos lleva completamente en la dirección equivocada. Spinoza escribió que la rebelión contra la singularidad independiente no es nuestra raíz. Por supuesto, estaba prohibido permanecer en el nivel anterior en aquellos tiempos, ya que había llegado el momento para el desarrollo espiritual, no espiritual en el sentido en el que se imaginaba la humanidad sino de acuerdo a nuestras raíces.

Comentario: Pero, por otro lado, usted habló sobre el hecho de que los judíos también dirigieron el desarrollo conceptual de toda la humanidad en Babilonia.

Respuesta: Ellos deberían haberlo dirigido hace mucho tiempo, durante el éxodo de la antigua Babilonia. Si todo hubiera salido bien, la espiritualidad debería haberse propagado ampliamente después del Primer Templo, y todas las naciones del mundo habrían aceptado gradualmente el método de la revelación del Creador. Se habrían unido y todo habría terminado allí. Pero eso era imposible porque los babilonios todavía no tenían la raíz que necesita la humanidad. Ellos tuvieron que recibirla, fue posible recibirla sólo cuando la nación judía se rompió y se dispersó entre ellos.

¿En qué caso el método de Abraham, el cual todavía es representado como irracional, será aceptado?

Hoy en día la humanidad está lista para aceptar cualquier cosa ilógica, porque está empezando a entender que nuestra actual racionalidad en realidad es bestial y no funciona en el nivel de la sociedad. Por extraño que parezca, ahora hay un total desacuerdo en la lógica, en la habilidad de la moderna “cordura” del consumidor para superar los problemas que siguen rodando. El egoísmo en sí ha terminado; Marx estuvo en lo correcto sobre esto y ni siquiera hay algo que decir sobre su perspicacia. Todo lo que queda es actuar a nivel de la lógica elemental, explicarles a las personas de forma abstracta desde el costado: “¿Es bueno para todos nosotros estar conectados juntos por medio de buenas uniones? Bien. ¿Es bueno ganar solo tanto como sea necesario y no más de lo que simplemente no necesitamos? Bien. ¿Es bueno tener un único estándar óptimo de vida para todos? Sí. ¿Qué sucedería si no hay hambre ni enfermedad, y sin un gran abismo entre los pobres y los ricos? Bien. ¿Todo el mundo se preocupa por la ecología? Bien”. Pero, ¿cómo hacemos esto si todos somos tan malvados?. Aquí necesitamos mostrarles a las personas que existe una fuerza que puede realizar esto. En cualquier caso, tarde o temprano, debemos llegar a este estado y mientras más pronto sea, menos sufrimiento tendremos. Si tenemos éxito en transmitir nuestro mensaje de forma correcta, la humanidad ya estará lista para aceptar esta lógica.

Pregunta: ¿Todos los judíos necesitan regresar físicamente a la tierra de Israel?

Respuesta: Yo no creo eso. Supongo que no importa en absoluto dónde viva uno. Se nos dice que la tierra de Israel se expandirá hasta los confines del mundo entero. Figuradamente hablando, esta podría extenderse sobre todo el globo. Los puntos de espiritualidad ocurren en todo el mundo. No importa dónde se encuentre la persona. Además, estas personas deben llegar a ser maestros para el mundo entero. Después de todo, la humanidad anhela algún método para la correcta existencia. Vemos que ahora ya no existe en ningún lugar; cada uno vive solo el día, temiendo considerar el mañana o simplemente sin pensar sobre este. Nadie tiene una estrategia realista a largo plazo, ni siquiera hay una táctica normal para la conexión recíproca en beneficio de alguna meta en común. En lugar de esto somos testigos del total movimiento caótico de cada persona. Entonces nuestra lógica será clara para la humanidad. Junto con esto, hay un pequeño truco aquí: la humanidad será capaz de aceptar esta lógica y realizarla solo después de que el pueblo de Israel llegue a ser el primero en aplicarlo en la vida. Es así como el sistema general está organizado; son específicamente estas personas odiadas, obstinadas, egoístas, y etc., las que deben primero y ante todo, realizar en sí mismas el método y proveer un ejemplo. Tan pronto como lo hagan, por lo menos en algo, todos empezarán a estudiar con ellos. Esto se debe a que la disponibilidad de aprender de los judíos está latente en todas las naciones del mundo. La base de su odio no es respetada, pero hay una consciencia básica de que en este pueblo hay algo más grande, que es específicamente lo que ellos quieren aniquilar. Esto no deja descansar a las naciones, puesto que se interpone en su camino. Esta es una reacción natural, pero del lado opuesto, hay una disponibilidad interna de adoptar lo que es nuevo y de aprenderlo. Entonces nuestro único problema está en la construcción de la sociedad correcta.

De Shamati # 1: “No existe nadie más aparte de Él”: Esto significa que se le envían pensamientos y opiniones que está en oposición con el trabajo. Esto tiene como finalidad hacerle ver que no está unida al Señor.

La persona no está preparada para superar los pensamientos y deseos que se despiertan en su mente y corazón. Ella no está preparada para superarlos sola, sin el apoyo del entorno. Necesita de otras personas como ella que le muestren un buen ejemplo en relación a su condición. Un buen entorno son los amigos que más o menos atraviesan el mismo estado, cada uno según sus Reshimot (genes informativos) personales. Pero todos ellos tienen la misma intención, la misma meta. Todos entienden qué debe hacerse. E incluso si no lo entienden, lo principal es que tratan de darles un buen ejemplo a los demás. Cuando atravesemos la siguiente etapa del trabajo espiritual y ganemos fuerza, entonces el entorno nos tratará de manera diferente, demostrará desprecio hacia la meta. Esto es igual que lo ocurrió con el famoso grupo de cabalistas de Kotzk. Si yo tengo una pantalla, la Luz y las vasijas, el entorno puede ayudarme sin esperar el próximo obstáculo en el camino. El entorno creará ante mí un obstáculo que debo superar. Esto es llamado, “Yo lo aceleraré” en vez del camino del desarrollo natural. ¿Por qué debo esperar hasta que reciba de arriba una carga en el corazón, si la sociedad puede causar esto? Los amigos me demostrarán que parecen despreciar el camino espiritual. Yo los justificaré, a pesar de que esto no es verdad; yo no veo la verdad, porque estoy dañado. De esta manera transformamos el camino del sufrimiento en el camino de la Luz, colocamos cada vez un nuevo obstáculo ante los amigos y de este modo los aceleramos, obligándolos a exigir vasijas de otorgamiento y a avanzar. Pero esto sólo es apropiado para grandes cabalistas. Mientras tanto, tenemos que mostrarles a los amigos inspiración por la grandeza de la meta hasta que pasen a través del Majsóm (barrera) y transformen el camino del sufrimiento en el camino de la Luz. Hoy tenemos que ser la fuerza que jala hacia adelante a toda la sociedad. La primera etapa en la preparación para el verdadero trabajo espiritual es alcanzar la sensación de que ustedes están en una Jevra Kadisha, una sociedad sagrada. Tengo que ver que todos son mucho más grandes que yo, y que yo no soy digno en absoluto de estar entre esas personas. Pero no estoy listo para justificarlos y apreciar su altura. Depende de mí el tratar de identificar que el Creador está en ellos, al menos imaginar esto artificialmente y buscar cómo puedo construir mi relación con el grupo. Pero el verdadero estado de Lo Lishmá (no en beneficio de Él) comienza a partir de la etapa en la que los veo a todos como los más grandes de la generación. Y en este estado, tengo la oportunidad de avanzar con su ayuda. Esto quiere decir que me he puesto yo mismo en el estado correcto de Lo Lishmá. Ahora la sociedad puede proporcionarme el combustible a través del cual los veré muy grandes a todos ellos y anhelaré estar con ellos. Yo quiero adherirme y aprender de ellos, quiero ser el más pequeño de todos; lo principal es que estamos juntos. Esta ya es la actitud correcta a través del cual me acerco a Lishmá desde Lo Lishmá. Yo ya estoy incluido correctamente en el alma colectiva y estoy agradecido de que el Creador sea uno de los amigos. Lo único que me falta es adherirme a ellos. Esto significa que yo anhelo el amor de los amigos y después de eso, del amor de los amigos al amor por el Creador. Pero hasta entonces no puedo despertar dentro de mí una deficiencia por el amor del Creador, si la intención es una deficiencia espiritual y no una deficiencia física egoísta como ocurre con todos. Hay señales muy claras de esto; si juzgamos de acuerdo a nuestra actitud hacia la sociedad, a partir de esta actitud es posible examinar nuestro estado

No podemos decir que la persona no se conoce a sí misma, sin mencionar a la humanidad en general.

Como resultado no podemos conocer este mundo, que es la totalidad de todos los niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano. No podemos, ante todo, porque no nos conocemos a nosotros mismos. Tenemos que admitir el hecho de que incluso la psicología no es una ciencia en el verdadero sentido. La esencia de la persona sigue siendo un enigma para nosotros. Vemos el resultado y las consecuencias de los distintos procesos en nosotros por medio de nuestras reacciones a algo y las estudiamos de una forma muy limitada, dado que somos dependientes y muy limitados en nuestras evaluaciones. Es más, somos impotentes cuando queremos ascender a un nivel más elevado, a aquel que nos creó, e incluso más alto, al plan de la creación. A juzgar por los diversos eventos y por nuestra propia experiencia personal mientras avanzamos, vemos que todas las fuerzas de la naturaleza están en un sistema que es total e integral. Estas fuerzas operan de acuerdo a ciertos procesos y son operadas de acuerdo a cierto plan general del cual no sabemos nada pero en el que estamos incluidos. No obstante, el inanimado, el vegetativo y el animado de la naturaleza completan el plan instintivamente, por medio del comando de órdenes de la naturaleza, mientras que nosotros, junto con la sensación de que estamos involucrados en esto, tenemos una sensación de que realizamos nuestras propias acciones. Si pudiéramos acercarnos al estudio de la naturaleza basados en estas dos fuerzas, quizá podríamos obtener algo. Pero la ciencia en total no está ocupada en la investigación del nivel humano, porque no tenemos medios reales para medirlo. En consecuencia, solo observamos lo que está ocurriendo y esta es la esencia de nuestros estudios. Observamos, recogemos datos y establecemos un sistema de conocimiento científico. Además, usamos nuestras modestas opciones para influir en los distintos fenómenos y estados de la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado, así como del hombre, y observamos la reacción que nos permite entender algo.

Aunque ignoremos el hecho de que todas nuestras observaciones y estudios están basados en nuestra percepción subjetiva, aun así los resultados son un resumen, que en esencia, nos da poco. Después de todo, estos se derivan de nuestros cinco sentidos limitados. Al estudiar la flora y la fauna, podemos ver el rango de nuestra percepción, pero estos resultados son inciertos, los comparamos con nosotros mismos y no con el estándar presente. Nuestra visión tridimensional, el golpe de nuestro pulso, el movimiento del sol y la luna que miden el día, las eras geológicas y la edad del universo, son medidas muy subjetivas. Por lo tanto, nuestro deseo de conocer el universo no es en realidad tan serio. La persona es como un niño que se atribuye a sí mismo habilidades irreales. Eventualmente usamos solo las fuerzas de la naturaleza que podemos alcanzar. Las recogemos y presentamos en simples dibujos y las usamos de acuerdo a nuestras habilidades. No nos diferenciamos mucho del hombre prehistórico que usaba un palo con el fin de construir o destruir. Nuestros palos son un poco distintos: aceleradores de partículas, observatorios, etc., pero el principio es el mismo. Somos como bebés que quieren tocarlo todo y ponerlo en su boca, solo que estamos en otro nivel. Ni siquiera somos conscientes de cuán limitados somos. Aquí y allí descubrimos que la naturaleza es mucho más amplia y profunda, pero no sabemos hacia dónde y cómo se expande. No podemos penetrar en las dimensiones más elevadas o salir de nuestra aldea tridimensional: de las coordenadas de tiempo, espacio y movimiento.

¿Hay rituales en la sabiduría de la Cabalá?

¡En la sabiduría de la Cábala no hay rituales! Esta no se involucra con nada que se relacione con el mundo material, ni con el cuerpo físico de la persona. La sabiduría de la Cábala consiste en el trabajo interno de una persona, el cual está dirigido hacia la conexión y la unidad con los demás y a través de esta corrección, al descubrimiento del Creador. No hay acciones externas en esto, sino asistir a los demás hacia el trabajo espiritual exitoso. Este es un trabajo en grupo, el trabajo en la decena (llamada Minian), reuniones de amigos, comidas compartidas, etc., es decir, todo tipo de actividades externas que puedan ayudarnos a acercarnos unos a otros son bienvenidos. Aquí es posible ver inmediatamente la diferencia entre una decena cabalística y un Minián de personas que se dieron cita en una sinagoga que no están moviéndose hacia la cercanía, sino que simplemente vienen a orar. No tienen ninguna tarea compartida para crear un todo entre ellos y descubrir al Creador entre ellos. Mientras que para nosotros, la conexión en un Minián, en una decena, es una actividad espiritual en la que tratamos de conectarnos en un todo único, en la imagen de una unidad llamada Adam (Hombre), entonces nuestra única imagen elevada por encima del ego y la conexión de todos entre sí, se construye sobre la característica de otorgamiento y se asemeja al Creador. Desde esta unidad entre nosotros, desde el corazón común, elevamos nuestra petición al Creador para que Él se manifieste en nuestro deseo unificado, en nuestro corazón unificado. Esto es llamado una oración cabalística, un Minián cabalístico, un grupo y un ritual.

Así, la siguiente fase de la evolución espiritual es la revelación del ego gigante dentro de nosotros.

La pregunta es ¿de dónde vendrá el gran ego que puede elevarnos hasta el final a nivel del Creador? Si hubiera aparecido en las primeras etapas de la formación espiritual, no habríamos podido trabajar con él y habríamos escapado subconscientemente de nuestro nivel. Por lo tanto, el hundirnos en el ego y su crecimiento interno son algo gradual. Tal acercamiento gradual al ego que finalmente se revela en todo su enorme vacío oscuro y en la fuerza que se lo traga todo, está descrito en la historia de José y sus hermanos. Al principio, el ego pequeño y no perjudicial de los hermanos que envidiaban a José creció y se convirtió en enormes conflictos llamados Egipto. Egipto (Mitzrayim) se deriva de la palabra hebrea “Mits Rah, mal jugo”, es decir la concentración del mal. Por un lado, no parecía tan malo, pero por otro lado, ellos se encontraron con un problema: Si no se acercaban a la maldad y esta se acumulaba dentro de ellos y parecían acallar las disputas que tenían, no serían capaces de seguir adelante. Por eso dice en la Torá que hubo hambre en la tierra de Israel. Así que ¿qué podían hacer si sin el ego no había manera de avanzar en la espiritualidad? Esta es la forma en que comenzaron a sentir la necesidad de un ego creciente y su correcto llenado. Así se hundieron en Egipto, que estaba en beneficio de ellos, ya que los nutrió y los despertó. Además, su padre Jacob entró en el mismo estado, puesto que entendió que esta es la línea media sin la cual es imposible avanzar y que ellos necesitaban un gran ego para el trabajo posterior sobre este. La construcción del ego es llamada los siete años de saciedad. Durante esos años, el ego parece muy atractivo, porque no muestra que esté en contra del camino espiritual. La vida en el cautiverio del ego parecía dulce, buena, sensible y ellos se volvieron sus esclavos. Durante este tiempo, Israel se desarrolla, crece y se multiplica, es decir que el método de la utilización correcta del ego y su orientación correcta durante los primeros siete años es muy fructífera. Esto se debe a que el ego, como parte de la naturaleza femenina, primero es sumiso y sugiere: “úsame y avanza”. Pero después de haber absorbido el ego al máximo durante los primeros siete años buenos, su absorción llegó a su final. Siete años es un nivel completo HGT NHYM, los siete años buenos se sustituyen por los siete años malos (de hambre). Ellos comienzan a reconocer el mal en el ego. Todo el beneficio que aparentemente tuvieron antes, es en realidad el vacío total. El reconocimiento del mal también ocurre durante siete años, dado que estos son los mismos niveles de HGT NHYM. En cada uno de ellos tienen que reconocer que este constantemente lleva a resultados negativos. Hacia el final de los siete años malos, ellos alcanzan el último atributo, el más egoísta, Maljut. Aquí ya tienen que someterse a golpes graves, a las diez plagas de Egipto, con el fin de abandonar el uso previo del ego.

Un verdadero cabalista se da cuenta que está bajo el dominio del ego y sólo un punto interno dentro de él, el llamado el punto en el corazón, está libre de la influencia egoísta y puede conectarlo con el Creador.

Si se esfuerza y conecta a su punto en el corazón con el Creador, recibe la fuerza que lo eleva por encima de su ego y comienza a corregir gradualmente el ego al usarlo en aras del altruismo. Todo nuestro trabajo en la corrección espiritual es pedirle al Creador las fuerzas para corregir el ego. Por lo tanto, éste juega un rol muy positivo aquí, despertando en nosotros la necesidad del Creador. Cuando nos volvemos hacia el Creador, nosotros recibimos de Él la fuerza necesaria para la corrección y en el ego corregido sentimos una conexión relativa con el Creador. Este no está en contacto en un punto específico, sino en una unidad más amplia y fuerte. Entonces aparece un ego mayor, un ego más tosco, y una vez más le pedimos al Creador que nos dé las fuerzas para corregirlo. Esto significa que el ego que está revelándose constantemente nos despierta para conectarnos con el Creador y por lo tanto es llamado ayuda contra. Nuestra constante súplica al Creador pidiendo la corrección del ego es llamada una oración.

Al final de la serie de programas sobre el legado de Babilonia, por favor trate de dibujarnos una imagen de un futuro próximo o no tan próximo.

El programa de la creación es muy sencillo. Su función es acelerarnos a nosotros, al pueblo judío, para que comencemos a comprometernos con nuestro rol, que es, educar a toda la humanidad. Además, no hay necesidad de educarlos de una manera especial; ellos aprenderán de nuestro ejemplo. Esto significa que sólo tenemos que mostrarle al pueblo de Israel la forma correcta de su autorrealización: cómo debe formarse la sociedad y las relaciones entre sus partes; cómo se trabajará con la industria, la ciencia y la cultura; cómo se verán las interacciones entre la gente, cómo se verá la familia, cuáles serán las reglas de comportamiento y las reglas de presentación de los miembros de la sociedad, etc. Tan pronto como empecemos a hacer esto, el mundo comenzará a aprender de nosotros. Espero que esto suceda muy rápido. A juzgar por la presión mundial acelerada por el mundo árabe, espero cambios muy rápidos en todo el mundo y en Israel. Tenemos que tratar de hacer esto con toda nuestra fuerza para que el mundo avance hacia la corrección en el buen sentido, así entenderán nuestra idea. Es más, en primer lugar, el pueblo de Israel deberá entenderlo de tal forma que no sean empujados hacia todo tipo de problemas. No es ni siquiera el problema en sí, más bien es que la negativa a llevar a cabo su función lo que prolonga el camino y nos desvía hacia uno completamente diferente a través del cual vagamos y aun así volveremos al mismo punto. ¡En otras palabras toda este deambular es absolutamente inútil! Así que tenemos que llevarle a la gente la idea de la unificación, mostrarle que es practicable. Creo que podemos hacer esto de manera rápida.

Después de que el grupo de Abraham trabajó en la unidad, ellos empezaron a descubrir un nuevo nivel del ego y comenzaron a alejarse otra vez, al igual que lo hicieron en Babilonia.

Ellos fueron dominados por la fuerza de Faraón, un ego gigante que los presionó, las relaciones entre ellos se convirtieron en “la esclavitud de Egipto”. Fue en ese momento que apareció el siguiente líder de la nación, Moisés. Moisés fue criado desde muy joven en la casa de Faraón, pero no obstante, se despertó en él un gran deseo de ascender por encima de su crianza. Él escapó de Faraón y se volvió hacia el pueblo, llamándolo a salir de Egipto. El pueblo, no obstante, era muy débil. Por un lado, ellos entendían que tenían que dejar la esclavitud egoísta, de lo contrario no había posibilidad para conectarse y unirse a fin de reproducir la idea de Abraham, a revelar al Creador, lo cual los ayudaba a avanzar en la conexión entre ellos. Por otra parte, el Creador estaba oculto de sus sensaciones. Así que la esclavitud en Egipto es como la noche para ellos, ya que no sentían la vida espiritual en absoluto. Pero ellos ya la habían probado y sentían qué significaba un estado espiritual: la vida sin ninguna limitación, una sensación de espacio externo, una dimensión diferente. Por lo tanto, eran más bien pasivos en un primer momento y Moisés tuvo que exasperar a Faraón (el ego) hasta el punto de que las personas sintieran su rígido dominio. Sólo entonces ellas vieron las aflicciones que el ego les causaba y entonces estaban listos para salir de Egipto, ya que no querían identificarse más con su ego. No tenían poder para romper con él, pero de repente sintieron el deseo de hacerlo. Al mostrarles la crueldad y la astucia del ego, Moisés eleva al pueblo y lo saca del estado egoísta. Ahora están listos para superar todas las peleas, disputas, conflictos y ascender por encima de ellos de acuerdo a la condición de “el amor cubre todas las transgresiones”. Entonces ellos se separan de la esclavitud en Egipto, se elevan por encima de él y salen de Egipto. Cada nivel espiritual completo está hecho de diez subniveles. Cada subnivel debe verse como una fuente de pérdida, dolor, sufrimientos y enfermedades terribles. Los sufrimientos se acumulan gradualmente en el reconocimiento de la esclavitud egoísta y convencen a la gente para que rompa con el ego (incluso por la noche, en la oscuridad, cuando no se entiende nada y no pueden ver nada); lo principal es mantener la conexión entre ellos. La situación antes y después de la salida de Egipto, es similar al cruzar una frontera. En Egipto dependemos unos de otros, odiándonos mutuamente, pero el momento en que tomamos sobre nosotros la ley de la misericordia, de otorgamiento altruista, de incorporación mutua, podemos cruzar la frontera y romper con Egipto.

Nosotros quisiéramos pasarles nuestra batuta, nuestro amor, nuestra actitud sincera hacia nuestros amigos de América Latina y Norte América y pedirles a aquellos amigos que tienen la posibilidad de estar ahí definitivamente, que vengan a reunirse con usted y sus amigos.

Yo espero eso con mucho interés; voy a las naciones de América Latina y de Norte América con la gran esperanza de reunirme con mis alumnos. Quiero ver que están avanzando en la misma dirección en que avanzó nuestro “equipo ruso” común en Sochi. Quisiera que allí hubiera grupos similares. Vemos con qué velocidad está evolucionando el mundo. ¡Basta con pensar, que los brasileros ya no quieren ver partidos de fútbol! ¡Esto nos dice algo! Aquí todavía estamos atrapados en el fútbol, mientras esto ya no es así, a pesar de que para los sudamericanos el carnaval y el fútbol han sido las cosas más importantes en la vida. Este es un fenómeno muy interesante. Junto con el cansancio, el aislamiento y la distancia, aparece una especie de conciencia, y no sólo algo vago y pasivo. ¡Ellos no lo quieren! Y sobre todo ahora, cuando lo han perdido, esto le da un mayor impulso hacia la conciencia continua. ¡Miren cómo están siendo guiados desde el cielo! Después de todo, para ellos el fútbol fue toda su vida: la salvación de la revolución, de la pobreza, ¡de todo! La gente está empezando a entender que se requiere una decisión radical; no está permitido soñar despierto en los juegos. Me sorprende que esto venga precisamente de allí. ¡Cuando las personas como ellos parecen saber naturalmente cómo romper con todas las dificultades y estar satisfecha con poco, sintiendo ya que no pueden llenarse a sí mismos a través de esto, es maravilloso!

¿Cómo puede una persona sentir que “no existe nadie más aparte de Él” si todavía no ha alcanzado el otorgamiento?

Antes de alcanzar el otorgamiento, yo trato de organizar en mi mente y corazón la opinión de que “no existe nadie más aparte de Él”. Es más fácil hacer esto en la mente; en el corazón es relativamente más difícil. Depende de mi relación con el grupo y de cómo construya conjuntamente con ellos el nuevo Kli en el que estoy dispuesto a decidir que “no existe nadie más aparte de Él”. Según el grado de conexión entre nosotros, construimos nuestro nosotros colectivo, la esfera de frambuesa, la suma total de todos nosotros. Sin embargo, yo no me encuentro en este punto de nosotros; más bien, yo me anulo a mí mismo. Esto significa que en el centro de este círculo, me encuentro por encima de mi ego. Es posible multiplicar una por una todas las anulaciones de nosotros mismos: 10 veces, 100 veces, 1.000 veces; cada vez más a medida que nos unamos. De ello se desprende que yo adquiero nuevas sensaciones y pensamientos espirituales a través de los cuales descubriré al Creador. Para ser más precisos, descubriré al Creador no dentro de la decena, sino en la conexión entre las decenas. Se dice que la decena revela el ego dentro de ella y se eleva por encima de él para conectarse con los demás. De hecho, la decena todavía no es el círculo más externo. Cuando nos conectamos con las demás decenas, creamos entre nosotros todo tipo de formas de conexión que son capaces de revelarnos imágenes particulares del Creador y  hacen posible que nosotros lo veamos a Él. Esto significa que no hay otro lugar para buscar “no existe nadie más aparte de Él” además del punto general de conexión. Este es un trabajo sencillo en la consolidación de todas las personas y por ello está escrito:  

“Y todas las naciones fluirán hacia esto”. (Isaías 2: 2)

La sensación de “no existe nadie más aparte de Él” depende única y exclusivamente del grado de nuestra auto anulación, debido a que nosotros construimos esto por encima del ego, como el techo de la Sucá. Desde mi yo, creo el nosotros y desde el nosotros creamos al Creador. La capacidad de anularse a sí mismos está determinada por el entorno y por la medida en que ustedes inclinan sus cabezas ante él. En todo momento, el Creador le da oportunidades personales; la Luz Superior trabaja incesantemente, pero todo depende del consentimiento de ustedes para anularse, y si usarán o no las oportunidades que se les dan. Si no se han preparado, recibirán la Luz desde el lado opuesto, es decir que en vez de Su cercanía, sentirán distancia. Así es como sucede en la vida común. Se le da una especie de oportunidad única para avanzar, y la aceptan como una molestia y un obstáculo. Ustedes no se han preparado para dar un salto como este, entonces, en vez de un trampolín, ven una barrera alta e infranqueable. Hay libertad de elección en una sola cosa: anularse ante el entorno, incluirse dentro de él y ser como los amigos en todo. Traten de realizar este potencial. ¡Ustedes ya están listos para hacer esto! Su libertad de elección está sólo en esto y no necesitan nada más. El Creador los trae a la buena fortuna y desde este punto, no hay vuelta atrás, sólo hacia adelante. Comiencen a entrar en el grupo, a incluirse dentro de él y a construir con los demás un Kli común en el que descubran la fuerza superior. Nuestro mundo es un mundo de acción. Nosotros nos encontramos dentro porque en él es posible llevar a cabo acciones sin la aceptación del corazón. En esto consiste toda la base de nuestro mundo imaginario, pero este juego hace que sea posible que avancemos, construyamos nuestra independencia espiritual y esto es especialmente gracias a que somos mentirosos.

La civilización babilónica se desarrolló en un lugar muy cómodo en la parte central de la Mesopotamia en el suelo fértil entre el Tigris y el Éufrates.

Los habitantes de Mesopotamia pescaban, cultivaban cebolla, ajo, trigo sarraceno, cebada y trigo. Vivían una vida modesta pero cómoda, disfrutando de la abundancia de la naturaleza en la región. La jardinería y la agricultura estaban muy desarrolladas en Babilonia debido al progreso en cuanto a los primeros sistemas de riego. Aunque el país estaba gobernado por un rey, el pueblo era relativamente libre, y ellos mismos se proporcionaban el suministro para todas sus necesidades, y manejaban su propia sociedad y país. No tenían enemigos y vivían una vida feliz como una sola familia. Todo esto fue gracias al grupo de cabalistas de Noé, que le trajo a la región el atributo de otorgamiento, la cercanía mutua y la bondad. Pero con el fin de continuar su desarrollo, hubo la necesidad de sacudirlos. Si queremos explicar el mecanismo de cierto sistema para que otra persona sea capaz de usarlo, solemos construir un modelo y usarlo para ilustrar la diversas averías que pueden surgir dentro del sistema. Lo mismo sucedió en la antigua Babilonia. Con el fin de elevar a un grupo de cabalistas y a toda una sociedad junto con ellos a un nivel superior, era necesario introducir y demostrar los defectos en sus relaciones mutuas. Esto fue lo que pasó. La fuerza general de manejo de la naturaleza creó diferentes obstáculos que las personas encontraron en forma de disputas, conflictos y peleas sólo con el fin de elevarlos a un nivel superior. Este estado que encontraron repentinamente los antiguos babilonios desconcertó a Abraham, quien fue uno de sus líderes espirituales.

Estamos pasando por un período único.

Si en el pasado nuestra naturaleza estaba cerca del nivel animado y la vida obligaba a la persona a establecer una familia, puesto que era muy difícil que ella se proveyera lo necesario sin ella, en estos días, con la ayuda de diversos medios y logros tecnológicos, somos completamente capaces de quedarnos solteros. Si cohabitamos, no es en los términos del matrimonio, ni como una familia completa. En esta era, aun así yo recomiendo casarse, formar una familia, y organizar la vida de acuerdo a lo que exige de nosotros la naturaleza. A veces me miran con recelo, como si estuviera invitándolos a hacer algo opresivo e indeseable. Hoy parece ilógico empujar a la persona al matrimonio. Después de todo, a través de esto, ustedes llevan sobre sí una pesada y debilitante carga, algo que no pueden soportar. Por el contrario, es muy fácil vivir solos, rodeados de electrodomésticos electrónicos caseros que hacen el trabajo que en el pasado requería de mucha fuerza. La persona enciende una aspiradora que se mueve, pone la ropa en la lavadora, va al supermercado, compra comida preparada, la pone en el refrigerador o directamente en un horno microondas, pasa la ropa a la secadora, y ni siquiera la aplancha; no es necesario que lo haga. La vida diaria es ahora mucho más fácil que en el pasado, pero esto no ayuda a la institución de la familia. Al parecer, sería un gran alivio cuando todo tipo de dispositivos hicieran la mayoría del trabajo en casa para ustedes, donde no sería necesario lavar los pañales del bebé o prepararle avena… todo es muy fácil y simple, pero a pesar de todo, es demasiado complicado. Aquí estamos frente a un grave problema, si queremos ver un buen futuro para la humanidad y avanzar en el buen sentido, parece que debemos ante todo encargarnos de las personas mismas. Ellas deben pasar por un entrenamiento general, básico y entender qué significa ser un ser humano, conectarse con los demás. Después de todo, en el pasado nuestra conexión con la familia, con los padres y los niños, con el ambiente de trabajo y la comunidad era más fácil. La gente manejaba y volaba menos, no cambiaba tan a menudo a sus empleados y profesionales. La vida transcurría en diferentes “rincones”, en un lugar pequeño. Era más estática, relajada y estable. En contraste con esto, hoy en día, con el aumento del ritmo y los muchos cambios en la vida, sentimos que una familia es muy gravosa para nosotros. Así que primero hay que darle a la persona la educación adecuada, cambiarla internamente, de tal forma que ella vea qué está sucediendo realmente. Y aunque la vida haya cambiado, nosotros nos hemos separado de la naturaleza que nos animó a vivir como tribus, familias, pueblos, ciudades, países; el mundo entero es como un lugar para que todos podamos vivir, y a pesar de todo esto, nos corresponde a nosotros recuperar lo que hemos perdido. Una vez tuvimos un sistema de relaciones naturales con la familia, los amigos, con la ciudad, con la nación y ahora nosotros mismos tenemos que complementar la deficiencia. Sin esto, la persona permanece descuidada, abandonada; parece estar perdida entre la multitud. Ella pudo escapar de sus padres y escasamente se comunica con ellos; y puede estar en conexión con los amigos en su mayoría a través del Internet. Nuestro entorno se ha vuelto virtual en general. En Internet yo encuentro un amigo temporal y muchas veces me siento satisfecho con esto. En general, se trata de una etapa temporal, de una etapa pasajera, que continuará hasta que la persona descubra la brecha que hay entre ella y el entorno que ella debe construir por sí misma. Yo comienzo la vida en el vientre de mi madre, la continúo en sus brazos, después de eso voy al jardín infantil, a la escuela y todas estas etapas me añaden una “cubierta” ambiental en la que tengo que desarrollarme a tal grado que sienta que soy una parte inseparable de él, que está conectada con todos, dado que una vez estuve conectado con mi madre a través del cordón umbilical. Idealmente, cualquier expansión de este entorno no necesita causar separación. Cuando voy al jardín infantil, no me separo de nada; por el contrario, ellos me enseñan acerca de una conexión con el nuevo entorno aún más estrecha, en allí me siento como si estuviera en casa, y en casa, como si estuviera dentro de mi madre. El tiempo pasa y yo construyo una relación con el entorno escolar basada en un tipo de relaciones tan buenas y amistosas de dar y recibir que hasta aquí me siento como si estuviera en el seno de la familia, en un entorno que me cuida, puesto que estamos soldados muy estrechamente con amor y llenado mutuo. Cuando finalmente entro en el resto del mundo, sigo trabajando con el entorno sobre la base del principio de compensación mutua de las conexiones necesarias y todos nosotros nos sentimos como una familia. De hecho, lo único me falta son esos esfuerzos compensatorios: de mi parte hacia un entorno en expansión y de su lado hacia mí. De mi lado una relación de continua expansión con el entorno y del lado del entorno hacia mí.

Desde los años 30 del siglo pasado, el mundo se ha convertido en una gran aldea y desde ese momento ¿deberíamos habernos relacionado con la humanidad como si se tratara de una familia, con un gobierno, con un “Ministerio de Salud” mundial?

Esto debería haberse hecho antes, desde los años 20! La Primera Guerra Mundial fue una reacción a nuestro desprecio por el sistema general que nos conecta a todos juntos. No es importante que haya regiones de América del Sur, África y Asia donde vivan como si estuvieran atrasados mil años. En una familia hay niños y adultos, hay quienes están menos desarrollados y más desarrollados de acuerdo a la edad. Pero nuestra actitud hacia todos debe ser igual. Tal unidad debería haber sido alcanzada por la humanidad a principios del siglo 20, pero no fue así y de esta forma llegaron la primera, segunda guerras mundiales y la epidemia de ébola de hoy en día.

Pregunta: ¿Y si nos relacionamos con el mundo entero como si fuera una sola familia, se propagaría el virus? ¿Cómo se relaciona esto, y cómo funciona el sistema de relaciones entre personas, países y naciones? ¿Cómo sabe el virus del ébola cuándo tiene que extenderse y cuándo no?

Dr. Laitman: Una epidemia viral es el resultado de un desequilibrio. Nosotros violamos el equilibrio del sistema, y en cada uno de sus niveles aparece algún tipo de alteración del balance que nosotros debemos reconciliar por la fuerza. A fin de reconciliar por la fuerza la falta de equilibrio y restaurar el sistema para llevarlo a un estado de equilibrio, ha estallado la epidemia del ébola. El nivel humano está por encima de todo el sistema, el cual es la relación entre las personas individuales, naciones y países. Y su estrato superior está determinado por el equilibrio entre el pueblo de Israel. Israel se encuentra en la parte más alta de la pirámide humana en el sentido de que está en el interior de ella y requiere equilibrio en primer lugar; particularmente en el estado de Israel se requiere del equilibrio. Así, la eliminación de los desequilibrios y en consecuencia de la plaga del ébola dependen principalmente del pueblo de Israel.

Pregunta: Lo que no está claro es ¿qué relación existe entre el nivel superior, donde nos comunicamos unos con otros como una familia o como extraños, y algún lugar por debajo que está infestado del virus?

Dr. Laitman: Bueno, este es un sistema unificado que incluye en su interior todos los niveles del inanimado, vegetativo, animado y hablante. Toda la naturaleza es un sistema por fuera del cual no hay nada. La naturaleza incluye varios niveles de la materia, comenzando desde el inanimado, donde los átomos se conectan entre sí y forman los elementos químicos: carbono, oxígeno, cobre, plata, oro y similares. Después de eso viene el nivel vegetativo con la miríada de diferentes plantas, luego el nivel animado, y posteriormente el nivel humano. El nivel humano no se refiere a un mamífero bípedo, sino que se refiere a la inteligencia humana, al conocimiento, a la evolución y a la conciencia que le permite ver que pertenece en su totalidad a un sistema único. El hombre comienza a partir de su determinación de que se encuentra dentro de un solo sistema unificado de la naturaleza y que depende de todo y todo depende de él. Él ve que percibe un nivel superior y a través de su comportamiento y relación con las personas, determina todo lo que le sucede a todo el resto de los niveles de la naturaleza. Cuando él asciende, desciende, el humano eleva y rebaja junto con él a toda naturaleza inanimada, vegetativa y animada.

¿Hoy en día cuál es el rol de Israel y del pueblo judío en particular?

El rol de Israel fue descubierto por primera vez en la antigua Babilonia, cuando uno de los grandes sabios de esa generación, el sacerdote babilónico Abraham, proporcionó una respuesta a lo que estaba ocurriendo allí. En ese momento, Babilonia estaba pasando por el mismo proceso que está experimentando hoy en día el mundo: una pequeña sociedad de tres millones de personas, que era casi la civilización del mundo en ese momento, de repente comenzó a hundirse en el odio mutuo debido a la repentina erupción del ego. Hasta entonces, los babilonios habían vivido como una pequeña sociedad entre los ríos Éufrates, Tigris y todo estaba bien. Pero cuando el gran ego entró en erupción, resultó que, por una parte, estaban integralmente conectados entre sí, y por otro lado, no podían existir juntos de forma egoísta. Por lo tanto el término de la Torre de Babel simboliza el ego que, literalmente, creció hasta el cielo. Esto es lo que está sucediendo hoy en día. Por un lado, descubrimos que las personas están conectadas mutuamente unas con otras y por el otro, se odian entre ellas. Las dos fuerzas que actúan entre sí dentro de nosotros requieren de una solución, puesto que de lo contrario llegaremos a un callejón sin salida. Una de estas dos fuerzas, la fuerza de la naturaleza, nos une y nos muestra la globalización y la conexión mutua entre todos para todos. Esta fuerza nos acerca integralmente y nos muestra que somos un solo cuerpo. La segunda fuerza es la fuerza humana egoísta que nos desgarra por dentro, nos separa, y no permite que seamos un todo.

Estas dos fuerzas fueron estudiadas por primera vez en la antigua Babilonia y había dos respuestas a la pregunta “¿qué debemos hacer?”. La primera respuesta fue dada por Nimrod, el rey de Babilonia, quien decidió que los babilonios tenían otra opción sino solo separarse y alejarse unos de otros. Él desintegró su reino por temor a que sus súbditos comenzaran a destruirse mutuamente. De aquí proviene el concepto de la construcción de la Torre de Babel y su resultado fue la dispersión de la población y la mezcla de lenguas, que era una señal de que las personas dejaron de entenderse. Esa fue una manera de resolver el problema, pero hoy, nosotros, los babilonios modernos, no tenemos a dónde ir, puesto que no tenemos otro planeta. Por lo tanto, afrontamos la pregunta que tenemos que responder. La segunda solución fue dada por Abraham, uno de los jefes de los sacerdotes en la antigua Babilonia. Abraham entendía que el ego nos separa desde adentro, mientras que las fuerzas externas de la naturaleza, las cuales nos acercan, nos las dieron a propósito para que ascendamos por encima de ellas y nos asemejemos a la naturaleza. Esto significa que trabajaremos en contra de nuestro ego en la conexión entre nosotros. ¿Cómo puede hacerse esto? ¿Cómo puede la persona oponerse a su propia naturaleza? Abraham sugirió la organización de pequeños grupos de personas que comenzaran a conectarse, y en sus intentos por conectarse, ellas atraerían la fuerza externa de la naturaleza que se revela internamente entre ellas, las corrige, y las eleva por encima de sí mismas. La meta principal de la naturaleza es llevar a la humanidad a un estado de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, nos guste o no. El problema de nuestra separación debe resolverse de inmediato, y sólo de esta manera. Cerca de cinco mil seguidores se unieron a Abraham. El gran filósofo del siglo 12, Rambam, escribe acerca de ello y además esto se encuentra en los escritos anteriores como el Midrásh Raba y otras fuentes. El Sefer Yetzirá (Libro de la Creación) es el único libro escrito por Abraham que nos queda y en el que nos habla sobre todo el sistema de la naturaleza que afecta a toda la sociedad humana. Lideradas por Abraham, 5.000 personas dejaron Babilonia y llegaron a la tierra de Canaán, la tierra del Israel moderno. Abraham les enseñó cómo ascender por encima del ego en la conexión entre ellas, de acuerdo a los antiguos mandamientos judíos de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, “no les hagas a los demás lo que es odioso para ti” y “sean como un hombre con un corazón”, etc. Este grupo es conocido por el nombre de Israel, lo cual significa Yashar El, directo al Creador, parecidos a la naturaleza. Después de todo, el Creador no es un cuadro en la pared o un abuelo sentado en una nube. ¡El Creador es la naturaleza! Toda la naturaleza se llama el Creador. Las 5.000 personas que salieron de Babilonia con Abraham fueron llamadas la nación de Israel, derivado de la palabra “Yashar El”, directo al Creador. Se trata de una nación que no creció de raíces biológicas como todas las demás naciones, sino de acuerdo con una ideología, a un propósito que define hacia dónde se dirige y cómo se establecerá la sociedad. Aunque nosotros somos los descendientes biológicos de esas personas, por desgracia, no nos parecemos a ellas en absoluto, porque hemos perdido esa ideología. Por lo tanto nuestro estado actual es llamado el exilio del nivel espiritual que ellos habían logrado. Cuando el pueblo judío salió de Egipto y anduvo errante por el desierto, este trabajó constantemente en su conexión. Su ego siguió creciendo, al igual que el ego de la humanidad crece de una generación a la siguiente (que es lo que nos diferencia de los animales) el pueblo trabajaba en este. Esto continuó hasta que el ego de repente estalló mientras se desarrollaba. Esto sucedió en la víspera de la destrucción del Segundo Templo en el último año AEC. La gente no podía elevarse por encima de él en la buena conexión entre ellos y cayó al nivel egoísta. Un templo se refiere a la santidad, al otorgamiento, al amor por los demás y a la incorporación de todos en un todo. Cuando la nación judía cayó de ese nivel, determinó el resto de su historia de 2.000 años de exilio.

En general, la naturaleza nos obliga a tener conexiones extendidas con el fin de formar un entorno estable para la persona que tal forma que la acompañe durante toda su vida, independientemente de los procesos y situaciones que experimente.

Sin embargo, a pesar de entender las especificaciones originales de la naturaleza, también vemos nuestros defectos que hacen que sea imposible soportar las exigencias de la naturaleza y que no permiten la construcción de una vida normal, incluso en términos meramente fisiológicas. Por lo que parece, esto requiere de un trabajo por nuestra parte, un trabajo duro que no es inherente sólo a la libertad humana de elección. Y la libertad de pensamiento, palabra y obra, lo cual hace posible la construcción de una vida independiente, se expresa particularmente en el enfoque correcto con respecto a la familia. En consecuencia, nosotros debemos llenar a través de nuestra naturaleza lo que no ha sido activado instintivamente dentro de nosotros. Yo debo ser leal a la familia, fiel a la crianza y educación de los hijos hasta que sean capaces de valerse por sí mismos y de comenzar a establecer sus propias familias. Y de acuerdo a la tradición judía, a pesar de que la persona llega a la edad adulta a los trece años y realmente se vuelve un adulto independiente a la edad de veinte años, incluso esto es relativo. Hasta entonces, la naturaleza nos obliga a cuidar de él.

Hoy en día es difícil que las personas mantengan una familia durante un largo periodo de tiempo. Esto demuestra una vez más la crisis en la que nos encontramos. Hace cincuenta o sesenta años, los divorcios parecía un gran desastre. Las personas discutían tales casos como algo sorprendente e incomprensible, como algo excepcional. Entonces, mientras no hubo acuerdo social sobre este tema, los divorcios no fueron fáciles ni aceptables. Las personas se divorciaban en casos muy raros. Hoy en día es difícil siquiera imaginar qué tendría que sucederle a la gente para que estuviera preparada para este tipo de situación. Sin embargo, en el último medio siglo, la situación ha cambiado drásticamente. Ahora la mayoría de parejas se divorcian, la gente se casa un par de veces y crían a sus hijos de diferentes matrimonios. Esto ya no sorprende a nadie. A veces las mujeres prefieren tener hijos sin un marido y por lo general no quieren casarse. Cuando aparezco ante una audiencia, a veces le pregunto al público de 2000 a 3000 personas, “¿Cuántos solteros hay aquí en esta sala?” De esta manera se dan cuenta que más del 80% de los participantes no están en una relación familiar. Y estamos hablando de personas entre las edades de 30 a 40 en promedio. Después de eso les pregunto: “¿Quiénes de ustedes están dispuestos a casarse?” Entonces la mayor parte de los que responden positivamente son hombres, no mujeres, lo cual confirma que esto es cierto. En algún lugar por dentro, las mujeres no sienten la necesidad de la familia y niños. Tal vez algo que les falta es de alguna manera una carga para ellas, pero decidir casarse y empezar a crear relaciones familiares, sentirse involucradas y comprometidas es tan difícil para nuestro creciente ego, que prefieren quedarse solteras. Ellas pueden cuidar de sí mismas con relativa facilidad. Pueden proveerse todo lo necesario. Especialmente en nuestros días, las mujeres a menudo trabajan mejor que los hombres. Además, ellas saben cómo manejar la economía doméstica. A pesar de que están ocupadas, siguen siendo lo suficientemente libres de todo tipo de obligaciones y están abiertas a las oportunidades que ofrece el mundo moderno. Por otro lado, no es tan fácil para los hombres. A ellos les falta el cuidado femenino, se sienten un poco más “suspendidos en el aire” que las mujeres y con frecuencia no están preparados para cuidar de sí mismos. Sin embargo, también ven la familia como una carga, un yugo pesado. Si fuera posible, el hombre moderno preferiría a su madre que a su esposa. La familia y los niños con todas sus implicaciones no son para él.

En las noticias (de The Wall Street Journal): “Los funcionarios de gobierno europeos han estado “engañándose”

Así mismos con que la crisis se terminó y la eurozona podría recuperarse, dijo Charles Wyplosz, profesor de economía internacional en el Instituto Universitario de Ginebra. “Lo que vemos ahora es la revelación de que la situación en la eurozona es muy precaria”, dijo. “Estamos sentados sobre un barril de pólvora”. “Los críticos han estado advirtiendo desde hace tiempo que una moneda común sostenible requiere de algo más, de una unión política y fiscal que ponga el músculo financiero colectivo de Europa al servicio de los miembros más débiles”.

“La Eurozona es la mayor amenaza para la economía global; la región, cuya participación en el producto mundial bruto es la quinta parte de los movimientos hacia el estancamiento y la deflación”, escribe The Economis. “En contra del contexto de inestabilidad general en la economía mundial, los problemas internos de Europa, tales como una demografía pobre, mercados de trabajo problemáticos y grandes deudas, arriesgan hacer caer su economía y con ella crear graves problemas para todo el mundo”. (Fuente: CypLive)

Dr. Laitman: Ustedes deben comenzar con la reeducación de las personas; sólo de acuerdo a su nivel de conciencia de la necesidad de una verdadera integración, la unificación de los pueblos del continente es una posible solución pacífica a la crisis.

La Torá, “Levítico” (Ajarei Mot), 18:9: La desnudez de su hermana, la hija de su padre, o la hija de su madre, ya sea nacida en casa, o nacida en el extranjero, incluso su desnudez no descubrirán

Esto nos habla acerca de un sistema de cooperación mutua entre las partes masculina y femenina de la vasija (Kli) general. Cada parte de la vasija de recepción es de un atributo femenino. El atributo masculino es el atributo de otorgamiento que no puede conectarse con el atributo femenino (el deseo de recibir), si ambos surgen de conexiones incorrectas entre ellos. Por lo tanto, la prohibición de “la desnudez de su hermana… no descubrirán”, se refiere al hecho de que es imposible que esas dos partes se conecten cuando no hay Luz de Jassadim en ella. Esa es la vestidura, el ropaje de la Luz de Jojma. Al menos veinte atributos de cada Luz y sus nombres son clarificados en el Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot) dado que es muy difícil de explicar. Sin embargo, debemos entender que nosotros estamos este mundo sólo con el fin de trabajar en la corrección del alma. Ahora, en el nivel actual de nuestra evolución, hemos entrado al sistema llamado este mundo y debemos existir en este durante algún tiempo y llevar a cabo ciertas acciones, y después movernos. La Torá habla sólo de las correcciones que debemos llevar a cabo mientras estamos en el nivel de este mundo en el que nos sentimos dentro de un cuerpo, a través de medios corporales. La Torá no habla sobre resto de la enorme ronda que debemos pasar ni de las demás partes de nuestro camino. Cuando hablamos de este mundo o de nuestro mundo, nos referimos a nuestro estado actual y a lo que pensamos y sentimos ahora. Esto se debe a que nuestro mundo es una cierta condición. Estamos colocados en un cierto bloque que fue fragmentado en tiempo, lugar, movimiento, etc.... y debemos llevar a cabo ciertas acciones en nosotros mismos mientras vivimos en él.