A. Vivaldi: Op. 9 n. 1 - Concerto for violin, strings & b.c. in C major

No somos los dueños de la acción, sólo despertamos, pedimos y elevamos el MaN (plegaria), y la acción la realiza el Creador.    Rav Michael Laitman 

U2 One Live

Un amor
Una sangre
Una vida
Tienes que hacer lo que debes
Una vida el uno con el otro
Hermanas, hermanos
Una vida
Aun si  nosotros no somos los mismos
Conseguimos llevarnos el uno al otro
Llevar a los demás .........

Entre la Misericordia y la Sentencia

Está escrito en el Libro de Proverbios del Rey Salomón (Mishlei): “Aquel que no castiga con su vara odia a su hijo” La paternidad se construye sobre sentencia y misericordia, al igual que somos gobernados por sentencias y misericordias desde arriba. No existe aquí ningún lugar para el amor incondicional porque el niño debe sentir una influencia balanceada entre estas dos fuerzas. Al hacerlo le enseñamos que tiene la libertad de elegir. Dejemos que el haga su elección en cada ocasión, pero tiene que saber que la elección equivocada resultará de inmediato en una reacción negativa. A medida que crece, el niño adquirirá cada vez más, mayor libertad para acciones independientes porque la respuesta negativa, por ejemplo, la “vara”, será gradualmente escondida. Al final, habremos criado a una persona que vive en un mundo amplio y sabe que existe entre estas dos fuerzas, recompensa, castigo y con el fin de poder seguir un camino recto, tendrá que actualizar su libertad en cada paso que toma. La actitud hacia todos los niños, desde los más pequeños hasta los grandes como nosotros, se tienen que derivar de ejercer y controlar la misericordia y la sentencia, anulándolas gradualmente de acuerdo con el nivel de educación. Le damos al niño más y más libertad, entregándole el control sobre sí mismo, hasta que sale al mundo y acepta de nosotros estos “reinos” de la sentencia y la misericordia, hasta convertirse en una persona independiente y su combinación óptima, en la línea media. Esto es lo que le inculcamos,  el acepta de nosotros la línea derecha, la línea izquierda, recompensa y castigo, continua creándose a sí mismo con su ayuda

Preparándose para la actitud correcta

Todo nuestro trabajo tiene como fin la preparación. Nuestra tarea no es borrar el egoísmo que se revela en nosotros, sino estar siempre preparados para percibir que es la Luz Superior, el Creador, que nos revela este egoísmo. De inmediato debemos discernir en éste la Luz como amarga, sin que deje de ser una señal feliz de nuestro desarrollo. Nuestras almas (el deseo y la Luz) ha pasado por un descenso gradual y ahora debemos revelar los mismos grados o estados desde abajo hacia arriba. Tenemos que experimentarlos con todo y sus detalles, pues de otra forma habría un daño en el Kli general, en el Final de la Corrección Somos incapaces de cambiar el destino, ya que desciende de arriba hacia abajo. No obstante, podemos estar preparados para observarlo y percibirlo en forma distinta. Las sensaciones desagradables en el egoísmo, que es el deseo de disfrutar, las provoca el hecho que nos identificamos con el ego. Sin embargo, si yo asciendo por encima de éste y me preparo para ver sólo los cambios positivos en todo lo que proviene del Creador, entonces la revelación desagradable de los mismos estados del egoísmo los percibiré como buenos, positivos y útiles. Me sentiré agradecido por ellos. Cuando comienzo a percibir la actitud del Creador hacia mí en forma diferente, todas mis transgresiones intencionales y no intencionales se convierten en oportunidades para corregirme y lograr el otorgamiento,  por lo tanto, estas transgresiones se transforman en mis méritos. Por consiguiente, todo depende de mí y de mi preparación.

Pruébate a ti mismo

Delante de nosotros, se encuentra una enorme creación. Nosotros no la sentimos ni entendemos y tampoco podemos comprender su magnitud. Es por esta razón, que los Cabalistas fueron instruidos por el Creador (la Naturaleza) para mantener una comunicación con nosotros de una forma específica. Estas almas especiales ya han realizado correcciones a través de varios métodos, casi sin la asistencia del medio ambiente y ahora antes de que el plazo expire, ellos se dirigen a nosotros y nos ofrecen el método de la corrección. Ellos nos explican cómo organizar un medio ambiente correcto, y nosotros sin duda debemos utilizar sus consejos, puesto que si elegimos el camino del desarrollo natural, cada etapa sería lenta y requeriría una fuerza muy grande por parte nuestra. De manera similar a los profesores de un grupo del jardín de niños, los Cabalistas nos informan acerca de las reglas y condiciones y nos enseñan juegos y ejercicios. Su consejo debe ser tomado como una necesidad vital. Debo obedecerlos porque de lo contrario no avanzaré. Uno no debe engañarse a sí mismo en confiar que encontraremos caminos secundarios. Comprueba y ve si realmente estás o no participando al abrir el libro, pero no tomes consciencia de ello. Vamos a ver si todavía tienes reclamos después de esto. “Está en tu poder el crear un medio ambiente”. Los Cabalistas nos dicen: Si, ¡tú puedes! Pero eres perezoso en organizar tal ambiente que te dará confianza, eleva la importancia de la meta (adhesión con el Creador) y sus mecanismos para su realización (unidad con los amigos). De hecho, sólo trabajando en este ambiente que tú has creado encontrarás todo lo que necesitas sentir del mundo espiritual. Está bien si es el que ambiente parece externo a ti. En realidad, estos son todos tus Kelim internos (Vasijas) que surgieron debido al rompimiento. ¿Quieres corregir el quebrantamiento y entrar a la realidad espiritual? No hay problema, acéptalos y empieza amarlos a ellos como tú te amas a ti mismo. Cuando lo hagas, todos estos Kelim externos se unificarán con los internos y tú retornarás a la percepción correcta; verás la espiritualidad en vez de la corporalidad. Todo ha sido escrito y explicado, así que la realización del método está en tus manos.

El dulce dolor de la criatura

En el principio, Zeir Anpin y Maljut son las seis Sefirot de Zeir Anpin y un punto de Maljut. Como todos los mundos y Partzufim del Mundo de Infinito hasta Zeir Anpin, están diseñados solamente para Maljut. Maljut es el ser creado que por ahora es sólo un punto: “el punto en el corazón“. ¡Tenemos que agrandarlo! ¿Cómo entonces crece la criatura crece y qué tiene que hacer el Superior por esta? En Maljut, en el punto que está penetrando en su Jazé, Zeir Anpin evoca una sensación de juicios (Dinim) y restricciones, es decir, él agita los deseos que están exigiendo ser satisfechos para que este punto despierte y comience a crecer. Esas restricciones descienden hasta Maljut desde la madre, Biná. A través de las Sefirot Superiores, GAR De Zeir Anpin, ellas entran a Keter de Maljut. Es considerado como Rosh Hashana o el comienzo (cabeza) del año, el comienzo de Maljut es llamado “un año”. Aquí es donde su despertar comienza. Su entero desarrollo posterior ocurre mediante las Sefirot inferiores de Zeir Anpin, su NHY (Netzah, Hod, Yesod). Para lograr esto, Zeir Anpin tiene que alcanzar el estado de Gadlut (adultez), la que él recibe de la madre, Biná, debido a “el sonido del Shofar“. Este despierta en Zeir Anpin sus propios deseos, las Sefirot de NHY, lo cual ocurre durante los “diez días (Sefirot) de arrepentimiento” entre Rosh Hashana y Yom Kippur. Durante esos “diez días,” cada vez que Maljut recibe estímulos de NHY de Zeir Anpin, y ellos la refuerzan de manera que llegue al estado de “Yom Kippur“. El despertarnos al estado de Gadlut sólo puede lograrse mediante restricciones ya que sólo gracias a ellas (La Luz de Jojmá [Sabiduría]) podemos sentir cuánto más necesita ser corregido en nosotros para preparar nuestras vasijas espirituales (Kelim). Después de todo, tenemos las vasijas, pero están rotas. Al principio, son evocadas a través de restricciones sin “endulzar,” pero más tarde, la Luz de Jassadim (Misericordia) desciende y las endulza (el estado de enamoramiento). El endulzar es lo que se considera corrección. Está escrito que el Creador “creó la inclinación al mal y Él entregó la Torá como una especia”. Añadir especias al deseo egoísta significa endulzarlo a manera de corregirlo y usarlo. Previamente, este deseo era “amargo,” pero si es “condimentado” con la intención de otorgar, entonces es endulzado, puede ser usado y ser satisfecho. Esto es lo que es llamado “endulzar” el juicio. Juicio es el deseo de recibir auto-gratificación, mientras que endulzar es justo el mismo deseo, pero con la intención de otorgar. Sólo necesitamos reemplazar la intención.

Desarmarse enseña cómo re-armarse

En el camino espiritual tenemos que hacer esfuerzos como un niño inquieto que corre como loco, causando estragos, rompiendo y destrozando cosas. Él carece de sentido, pero después de dejar caer un vaso algunas veces, descubrirá su fragilidad y aprenderá a sostenerlo adecuadamente. Teniendo algo desarmado, aprenderá cómo poner las piezas de nuevo juntas. De manera similar, tenemos que lograrlo con la ruptura del alma colectiva que sucedió antes de nosotros, para descubrir las fuerzas de la ruptura. De lo contrario no sabremos cómo reunir todas las almas quebradas en un todo único.

Pavimentando el camino

El Zohar, Capítulo VaYeji ( Jacob vivió), Ítem 551) “Impetuoso como el agua no quedará preeminencia” porque cuando los hijos de Reuben entablen guerras en el mundo y derroten a muchas naciones, los hijos de Reuben no se quedarán en el reino porque ellos entablarán guerra en la tierra santa. Como los autores del Libro del Zohar nos describen los sistemas de los mundos y los fenómenos ( en la medida en que lo hacen), ellos llevan a cabo múltiples correcciones en este sistema de gobierno. Nos parece que simplemente cuentan acerca de los acontecimientos que tuvióron lugar en el pasado. Sin embargo, cuando los Cabalistas pasan por los estados espirituales que nos cuentan, se le revelan a sí mismos y al hacerlo, los corrigen. De este modo, nos preparan el espacio que ya ha sido corregido para que podamos ascender a él.

¿Dónde se encuentra mi espiritualidad?

Ascendiendo por los peldaños de Biná

Cuando ascendemos por sobre nuestros egos y nos conectamos con otros a través de los lazos de amor y otorgamiento, pasamos en secuencia a través de los grados de Biná. La primera fase de Biná es GAR De Biná. En esta fase esta designada la falta de voluntad para usar mi egoísmo, el miedo a tomar o a perjudicar aun cuando recibo una oportunidad de hacer todo esto sin ningún castigo. Esta es la manera como gradualmente me elevo sobre mi egoísmo. La segunda fase de Biná es ZAT De Biná. Se me da la sensación de que todo el mundo depende de mí, y comienzo a sufrir porque no soy capaz de cumplirle a los demás, como está dicho, “Más el becerro quiere comer, más la vaca quiere alimentar”. Comienzo a sentir deseos de los demás y tomarlos para mí. Siento al mundo entero como parte de mí. Sin embargo, este no es el egoísmo de una madre que recibe placer cuando alimenta a su niño. Actúo por encima del odio que no desaparece. A cada momento corrijo el rechazo de mi vecino. Siento el deseo de los demás como ajenos a mí y les odio. Al mismo tiempo, empiezo a sentirlos como míos, gracias a la Luz y a la fuerza de corrección. Todas las conexiones suceden debido a las pantallas anti-egoísmo. Cuando comienzo a otorgar a los otros, siempre siento cuanto tomo de mi mismo y les paso a ellos, como voy vaciándome debido a eso y como me siento pleno sólo porque les he llenado. Estas correcciones sobre correcciones son el sendero hacia arriba, de regreso al Mundo de lo Infinito

¿Cómo describir al Creador?

Un solo mandamiento

Aprendemos de las obras de los cabalistas que todo lo que se preparó para nosotros fue la ruptura, la cual tenemos que corregir. Por lo tanto, sólo hay un mandamiento: la corrección de la ruptura, es decir, la restauración de la conexión entre las almas; éstas tienen que unirse y convertirse en una sola alma, otra vez. Puesto que el alma colectiva y sus partes (cada alma por separado) se rompieron en multitud de pedazos, nos parece que estamos llevando a cabo muchas acciones diferentes pero todas ellas representan una misma acción: la unificación. En primer lugar, tenemos que limitar nuestro deseo egoísta y elevarnos por encima de él, en otorgamiento por el bien de otorgar; esto es llamado “arrepentimiento desde el temor”. Después de esto, debemos corregirnos para recibir por el bien de otorgar; esto es llamado “arrepentimiento desde el amor”. “Ama a tu amigo como a ti mismo” es el resultado de toda nuestra corrección. Como resultado, todas las partes se unifican en un todo, sin ningún tipo de diferencia entre ellas. En otras palabras, en esencia sólo existe un mandamiento: conectarse. Estamos aún por descubrir, en qué medida todo en este mundo ha sido diseñado y preparado para que dicho mandamiento se aplique. Está todo arreglado con el fin de darnos una oportunidad de ascender (de una forma buena y simple), en primer lugar a la revelación del estado de rompimiento y después a su corrección. Por lo tanto, creemos que tenemos que hacer muchas acciones con nosotros mismos, dentro del grupo, la familia, la sociedad, el mundo y toda la humanidad pero, deberíamos siempre tener en cuenta (estar en la intención) de que todo eso es un único acto de unificación. La naturaleza de esta acción, alcanzar la unidad, nos trae una gran confusión que hace que no entendamos por qué hemos de someternos a diferentes estados que nos llevan a sentir pesados, confusos, vagos y por qué vienen a nuestra vida tantas dificultades y problemas. Verdaderamente, sólo existe una causa para ello: la falta de conexión. El remedio para cada una de estas situaciones es conectarse de nuevo. Si pudiéramos ver nuestra condición actual y el siguiente estado deseado, desde nuestra falta de conexión a la unidad, entonces, todos nuestros problemas se curarían, todo quedaría claro y lleno de Luz. Por otra parte, si seguimos manteniendo la intención correcta, vamos a superar nuestra confusión, ruptura y llevar a cabo la acción de la unidad o de la fe por encima de la razón. En otras palabras, no me voy a ahogar en los deseos, sentimientos, falta de comprensión y oscuridad sino que, voy a darme cuenta de que todo esto es un efecto de la ruptura y que si hago todo lo que depende de mí, con el fin de alcanzar la unidad, seré recompensado con la Luz.

Formatéate para la Espiritualidad

A medida que su intenciones al leer El Libro del Zohar sean má correctas, usted comenzará a descubrir imágenes espirituales en su interior. No sentirá las imágenes corporales, sino el desarrollo de todos los acontecimientos dentro de sí mismo: en sus deseos, sensaciones, intenciones y actitudes. El panorama debe caer todo junto dentro de usted ya que la espiritualidad es todo lo que ocurre dentro del deseo. De acuerdo con la intención correcta, la voluntad de recibir comienza a adquirir formas espirituales. La Intención “pinta cuadros” dentro del deseo, lo formatea para que tome esos modelos. Todo lo que El Zohar describe se percibirá en el deseo de recibir como si le estuviera sucediendo directamente a él. Por ejemplo, mi computadora tiene un programa de software que abre archivos de texto en formato “Word”.Pero si alguien me envía una foto en “Jpg” o un gráfico en “Xls“, no estaré en condiciones de abrirlos en “Word”. A pesar que contienen muy importante y útil información, no la puedo extraer. Por lo tanto, primero debo obtener un nuevo programa, que descarga en mí, mi deseo de recibir (mi “disco duro” o” computadora “), y entonces seré capaz de recibir los datos que me son transmitidos en su formato. En esencia, esto es exactamente lo que estamos haciendo mientras estudiamos Cabalá. Después de todo, ¿qué es la sabiduría de la Cabalá? Usted adquiere el nuevo programa para su deseo de recibir o su vasija de percepción (Kli). Habiéndolo formateado a nuevo, es capaz de percibir nuevas imágenes e información. Anteriormente, su programa estaba trabajando exclusivamente para la recepción, y ahora un nuevo programa ha sido “descargado” en usted, el programa que comprende que quiere decir otorgar. Esto significa nuevos valores, nuevas relaciones entre los deseos, intenciones y actitudes, nueva comprensión de ascenso y descenso, línea derecha e izquierda; todo adquiere un nuevo valor y significado. Este nuevo programa lo cambia todo. ¿En este caso, que quedó de lo antiguo? Lo que quedó es el deseo de recibir. Pero la conexión entre todas sus partes se lleva a cabo ahora con la nueva fórmula: cuánto una persona da a otra, no la cantidad que recibe de ella. Entonces, si ya estoy programado para que todos mis deseos de actuar en mutuo otorgamiento con otros, yo entiendo la información entrante de otorgamiento en cualquier formato que venga (“texto”, “video” o “audio”). Puedo abrir y comprender lo que es y cada mensaje es claro para mí.

Todas las piezas del rompecabezas

En el comienzo del camino espiritual, de acuerdo con el propio esfuerzo, una persona gradualmente discierne lo que necesita para alcanzar la meta. Todo cambia: Yo, mi percepción de la meta, las ideas sobre los medios para alcanzarla, mis capacidades individuales y mi visión de la imagen del Creador. Con cada cambio veo las cosas de diferente forma: ¿para qué, para quién y por qué preguntar? ¿Por qué Él me creó para empezar? ¿Qué falta, qué puedo lograr con mi solicitud? Al final todas estas preguntas y respuestas (deseos y realizaciones) deben formar el deseo de corregir (Kli) para revelar al Creador y tornarnos semejantes a Él. Aquí, nada se puede dejar hasta para “más tarde”; una persona tiene que completar cada trazo y volcarlo en el cuadro general. De otro modo, el Kli seguirá siendo incompleto ya que aún el mínimo defecto hará que la necesidad espiritual sea imperfecta, y es la razón de porqué la Luz (la presencia del Creador) no podrá manifestarse en el deseo (la vasija espiritual, el Kli).

La perfección no cede

Todo se origina en el Infinito, en el estado inicial, y para que nosotros alcancemos la corrección total, tenemos que cumplir todas las condiciones establecidas. En el estado de Infinito, la voluntad de recibir es implacable, no renunciará a una sola pizca de adhesión, unidad, o similitud al Creador. En la infinidad, no hay fin o frontera, ni algún detalle que escape a Su cálculo. Por eso es llamado Infinito. No está relacionado con un lugar (deseo), cantidad o calidad del llenado, sino que yace en la decisión sin reservas del ser creado de adherirse al Creador. De acuerdo a esto, los grados espirituales de ascenso de nuestro mundo al Infinito son los “grados de compromiso”: hasta qué grado el ser creado aun se resiste a realizar un cálculo preciso de equivalencia. En la etapa inicial de su trabajo, el hombre ve todo a través del prisma de su beneficio personal. Esa es su naturaleza: él fue creado de esta manera. Este periodo es largo y eventualmente lleva a la desesperación. De la misma manera, durante toda su historia, la humanidad soportó volteretas y sorpresas de una vida difícil mientras perseguía el placer, hasta que una línea de decepciones ha llegado a su masa crítica. Habiendo aprendido de experiencias dolorosas, es decir habiendo probado el amargo resultado, abandonamos la carrera porque no creemos ni sentimos que nos traerá satisfacción. Así, comenzamos gradualmente a despreciar la satisfacción egoísta por su efecto amargo. A partir de la desesperanza, hacemos un nuevo cálculo: En el altruismo, experimentaremos satisfacción. Así es como, afectados por la Luz, la cadena de Reshimot (genes espirituales, reminiscencias), que emergieron en el mismo principio de nuestro descenso desde el Infinito, se lleva a cabo. Dos líneas entran en juego: la línea directa de Arriba hacia abajo y la línea inversa de abajo hacia arriba. Ahora, en lugar de auto gratificación, una persona hace cálculos basada en su involucramiento en otorgar. Como resultado, su recompensa cambia también. Es experimentada no en los deseos de recepción, sino en los de otorgamiento. ¿Pero cuál es la diferencia? Después de todo, somos seres creados y debemos sentir satisfacción. Sin embargo, para sentirlo de la misma manera que el Creador, debemos ser equivalentes a Él. Por eso, de ahora en adelante, trabajamos en nuestra capacidad de recibir placer de la acción en sí misma y no del resultado final del otorgamiento.

El temor de Dios es Su tesoro

Baal HaSulam, Shamati #38, En la tesorería del Creador existe sólo el tesoro del temor de Dios.
Hay cuatro niveles de desarrollo:
1. Este mundo material donde todos existimos.

2. El nivel (grado) de “preparación.” Las personas que tienen el punto en el corazón y elevan su importancia por encima de este mundo, por encima del egoísmo, existen en este nivel.

3. Arrepentimiento (corrección) desde el temor, el nivel de Biná, Jafetz Jesed en el cual una persona se convierte en un hombre justo. En esta etapa todos los 613 deseos del alma están siendo corregidos a “otorgar con el fin de otorgar.”

4. Arrepentimiento (corrección) desde el amor, un grado de justo completo. Es un nivel en el cual todos los 613 deseos son corregidos a “recibir con el fin de otorgar”, similitud con el Creador.El grado de temor es extremadamente importante; es una piedra de toque en el camino a convertirse en similar al Creador. La Luz gradualmente, poco a poco, incrementa los deseos egoístas en una persona que se eleva por encima de ellos y elige asociarse con el punto en el corazón. Más tarde, él comienza a usar sus deseos “para recibir con el fin de otorgar”.

Así, el grado de temor representa una vasija a través de la cual una persona revela al Creador (la Luz de Infinito) cuando llega al siguiente nivel, el del amor. Las etapas de desarrollo cambian unas con otras a su propio ritmo, y el temor es lo único de lo que debemos preocuparnos constantemente ya que el temor es un trabajo diligente en la pantalla y la Luz Reflejada que está destinado a mantenernos por encima de nuestros deseos en todo momento.Por supuesto, todo el trabajo es hecho por la Luz, pero tenemos que pedirlo nosotros mismos. La tarea del grupo es llevar a cabo la meta y elevar su importancia al mantener la unidad y la conexión dentro de la cual emerge una vasija general: la intención por el bien del otorgar, elevándose por encima del propio egoísmo.

Así es como nos ayudamos, unir nuestros puntos en los corazones y dar forma a partir de ellos a la vasija en la cual recibimos el tesoro. Cuando nuestra unidad se manifieste, la Luz de inmediato se revelará en ella también.

“Gafas” para leer El Zohar

El Zohar, Capítulo, “VaYeji (Y Yaacov vivió),” Ítem 528: No obstante, él no reveló lo que deseaba revelar, ya que él deseaba revelar el fin a ellos. La derecha y la izquierda tienen un final. “Él quiso revelarles a ellos el fin de la derecha, para que sea observado y purificado del prepucio al final de la izquierda. Y lo que él les reveló era conocido y revelado hasta que ellos arribaron a la Tierra Santa. No obstante, él no reveló otras cosas, las cuales están ocultas en la Torá, en esas bendiciones. Debemos intentar reconocer los acontecimientos descritos en El Zohar dentro de “nosotros mismos”, en nuestro deseo corregido. Entre más aspiramos a sentirlo en el deseo corregido, atraemos una Luz de corrección mayor. Gradualmente nos corregirá y podremos contemplar la imagen verdadera. Es como mirar algo sin gafas (anteojos), aunque sepa que los necesito y me hacen falta. Quiero ver la imagen verdadera y espero conseguir las gafas, corregir mi vista, y ver el verdadero estado. Esta es la esencia de la lectura del Libro del Zohar.

Cuando se te acaban las fuerzas

Una persona avanza cuando es capaz de soportar dos líneas: la derecha y la izquierda. Dentro de la línea que extiende de arriba hacia abajo se siente abatido, desilusionado, desesperado, débil y desanimado. Pero en la línea que extiende de abajo hacia arriba, es todo lo contrario. Es en este punto que realizamos un análisis. Por ejemplo, me siento totalmente exhausto, física, mental y moralmente. No puedo organizar mis pensamientos, mi consciencia se encuentra confusa y nada tiene importancia. Quiero olvidarme de todo e ir a dormir para no sentir nada. Sin embargo, al ascender por encima de este estado por un momento, juzgo que es un buen estado. Hay un Salmo que dice, “Pues aquel que está muerto es libre”. Ahora soy libre de mi egoísmo; ha muerto y no me exige nada. Si ingresa en mí un poco más de Luz, entonces entiendo la razón de este estado: que el Creador fue quien me lo envió. Lo que quiere es que yo lo resuelva: ¿Para qué necesito un deseo que no me está pidiendo nada y es incapaz de hacer nada? ¿Por qué me lo ha enviado?La Luz ilumina mi estado actual de caída, revelando sus causas, que a su vez se convierte en el punto de partida para que empiece a crecer de nuevo. Los sabios dijeron, “El hombre justo se eleva desde ese lugar en donde cae el egoísmo”. Mi egoísmo cae y el hombre justo nace allí. Dentro de una línea veo que he caído hasta el fondo, pero dentro de las dos líneas empiezo a ascender. La recesión ocurre sólo para que Luz influya, para que la Luz me imparta la segunda línea que me ayuda a pensar por encima de la sensación que tengo. Me eleva desde la sensación de “dulce o amargo”, al análisis de “verdadero falso”. Una persona siempre debe situarse bajo la Luz, para que la Luz lo eleve por encima de la sensación y le muestre la verdad, la razón, le muestre a Aquel que opera. Incluso con una sensación poco clara al conocer la razón, el Creador, Quien delinea la imagen del mundo que se encuentra dentro de mí, cambia mi percepción de la imagen a lo opuesto. Entonces me siento feliz que el Creador me haya dado esta sensación tan negativa y menguada. Es la debilidad que me da la capacidad de actuar. Una vez que comprendo y resuelvo la situación, tengo una meta y un medio. Una vez que he despertado, comienzo a ascender.

La pantalla me construye como una persona en el mundo espiritual

Durante siete días hemos estado atrayendo la Luz Circundante para construir el techo de la cabaña. La Luz procede de Aba ve Ima (AVI) del mundo Atzilut a través del Zeir Anpin (ZA). ZA es representado por una palmera. Después, la Luz pasa a través de JaGaT, las Sefirot Jesed, Guevurpa, Tifferet simbolizados por las tres ramas del mirto, y a través de las Sefirot Netzaj y Hod representado por dos ramas de sauce. Y después de Yesod del Partzuf ZA la Luz entra en Maljut representado el fruto del cedro. Y esta unión de todos los conductores de la Luz empezando de AVI hasta Maljut se realiza bajo el techo de la cabaña, es decir, bajo la pantalla que cubre el alma y no permite entrar la Luz. Al recibir todas las siete Luces de la corrección de los siete días festivos, durante la última noche que se denomina “Gran Súplica” (Hoshana Rabba) compruebo lo que he logrado: qué pantalla he construido, qué atributo de otorgamiento. Porque el resultado de la acción de la Luz Circundante en nuestro trabajo es precisamente la pantalla. Tan pronto como recibo esta pantalla, entonces en la medida de su fuerza empiezo a sentir al Creador y determinar nuestras relaciones.

Por eso celebramos este momento de nuestro desarrollo como un evento importante, como el principio del trabajo con la pantalla. Este trabajo me crea como una persona en el mundo espiritual. Sin pantalla no existo. La medida de la pantalla, su tamaño, su tipo, su forma forma lo que soy yo. El deseo de recibir placer, el deseo de dar placer, la Luz - todo esto no depende de mí. ¿Y que soy “Yo”? ¡Soy sólo una pantalla!

Guía de los niños hacia la vida real

Nuestro sistema de educación tiene que funcionar en la vena de nuestra propia vida. No debemos decirles a los niños disparates y mentiras o pintarles un mundo falso para ellos. Cada juguete debe guiar al niño hacia la vida real y hacia su correcto análisis. Cada detalle debería ser un pequeño ejemplo de las verdades del gran mundo. Debemos revelarlo para el niño gradualmente. Aun más, recordando que este es el mundo real y no una ficción. Para salvaguardar al niño, yo le trazo límites mientras que al mismo tiempo le doy libertad dentro de estos. Un niño aprende a ser humano a partir de sus acciones en estas condiciones limitadas y seguras. Gradualmente, los límites se expanden y gradualmente un humano se forma dentro de estos. Por otra parte, yo no le ofrezco soluciones establecidas de antemano, sino meramente un ejemplo limitado. Yo no armo para él la interconexión de los “bloques de cubo” sino que meramente establezco un patrón a seguir y lo dejo con la libertad de fantasear y crear. De vez en cuando yo preparo rompecabezas, trucos y trampas para él para que sea capaz de aprender de los errores. Solo haciendo esto prepararé al niño para la vida. ¿Cómo puedo ofrecerle todas las soluciones de antemano? Por el contrario, nosotros nos desarrollamos de nuestras experiencias con rompecabezas, ejercicios, ensayos y errores. La memoria de ellos forma un enfoque correcto en el niño y entonces después él sabe por dónde empezar y como resolver el problema. Al final, si él se equivoca, será solamente debido a que lo tomo por sorpresa y el no esperaba este giro de los acontecimientos. Cada paso siguiente empieza precisamente así: es nuevo e impredecible, entonces el niño comete errores. Pero mientras él está en éste, aprende de su fracaso y se beneficia del mismo.

Entorno apropiado

A medida que avanzamos espiritualmente, egoístamente comenzamos a valorar el atributo de otorgamiento. Este da libertad y satisfacción, nos permite ser independientes. Esta actitud hacia el atributo de otorgamiento es llamado “Lo Lishmá“. Sin embargo, más tarde, bajo la influencia de la Luz, el atributo de otorgamiento se convierte en valioso para nosotros. Esta actitud se llama “Lishmá.” Todo lo que necesitamos hacer para alcanzar este estado es seguir el consejo de los cabalistas. El punto en el corazón nos lleva a un nuevo entorno, a un grupo y empezamos a unirnos con los demás, independientemente de si lo queremos o no. Estas acciones de inmediato nos ayudan a atraer la Luz Circundante (Or Makif) sobre nosotros. Está siempre a nuestro alrededor, pero esta vez la atraemos intencionalmente. A mayor esfuerzo que yo pongo en unirme con los demás, más fuerte es la influencia de la Luz en mí y empiezo a recibir nuevas impresiones. Eventualmente, evalúo el otorgamiento como algo bueno y lo considero como algo elevado y especial. Esta es la influencia del entorno.

El entorno no es la gente. Nuestros esfuerzos, nuestros deseos comunes nos permiten evocar la Luz que Reforma. Todos nosotros existimos en un océano de Luz y podemos atraerla. Esto es lo que el entorno adecuado es: un medio ambiente que me ayuda a atraer la Luz y también la Luz real. Nos influye, incluso cuando no hacemos nada, pero, en este caso, el proceso fluye lentamente, con la velocidad natural del desarrollo de las Reshimot (Genes espirituales). Pero cuando comenzamos a evocar la Luz a través del estudio, difusión y la unidad de los amigos, despertamos la influencia de las Luces que nos rodean.

En la oscuridad como en la Luz

El Creador se oculta. Yo no he de retirar el velo para revelarle, sino construir Su imagen en mí. La pantalla que Él colocó entre nosotros se mantiene pero, puedo hacer cambios en mi interior que crean en mí las propiedades del Creador, es decir, Su imagen. Sólo de esta manera después de haber construido Su imagen dentro de mí podré verle por sí mismo, es decir, más allá de cualquier imagen. En la oscuridad de mi egoísmo construyo una imagen brillante de las propiedades de otorgamiento y amor, una imagen de la Luz. El Creador sigue estando oculto tras la pantalla pero por debajo de ésta puedo crear Su imagen como si Él estuviera de pie delante de mí. Doy forma a la Luz de otorgamiento (fe, Jasadim) y permanezco dentro de ella; no he de intentar descubrir al Creador al otro lado de la pantalla. Pido al Creador, no para que retire la pantalla tras la que Se oculta, sino para que me permita existir en la sombra en la oscuridad de forma que ésta se convierta en Luz para mí y pueda, así apreciar su importancia. De hecho, precisamente por eso soy capaz de crear a partir de mí mismo similitudes con el Creador, es decir, me vuelvo independiente y en la medida de estas similitudes la pantalla que nos divide se vuelve transparente y nuestras imágenes coinciden. La oscuridad me ayuda ya que de lo contrario la Luz me llenaría, cortando todas mis aspiraciones de cuajo. No sentiría nada y no podría realizar ni un sólo movimiento. Sin embargo, la oscuridad me crea una necesidad de búsqueda. Si la oscuridad desapareciera, yo volvería a mi estilo de vida usual, materialista. Para que esto no ocurra, le pido a la oscuridad que permanezca. Esto le ayuda enormemente a mi egoísmo: Nada lo llena o lo calma; de esta forma, yo desearé la Luz a partir de la oscuridad. Quiero obtener las cualidades de la Luz pero no he de pretender hacerlo descubriendo simplemente al Creador, sino mediante la creación de Su imagen dentro de mí. Estoy de acuerdo con el hecho de que haya una pantalla que nos separe: El Creador poco a poco la retira pero inmediatamente eleva el ocultamiento en un 100%. Por lo tanto, estoy construyendo un dosel, es decir, el “techo de la carpa”; no estoy dispuesto a aceptar la Luz Superior de forma directa. Para mi deseo egoísta, esto significa oscuridad pero para mi intención de otorgar, representa la Luz.

La intención del mal es empujarme hacia adelante

Sentimos como si recibiéramos una “sombra”, la oscuridad, pero esto se debe a que una Luz mayor viene cuando todavía no estoy preparado para recibirla o percibirla apropiadamente. Por lo tanto, siento oscuridad, el contraste entre nosotros. En otras palabras, el sentimiento de descenso es la revelación de nuevos deseos (vasija) donde por ahora percibo cuán opuestos están de la Luz que me influencia. Si estoy listo, entonces una Luz mayor revela un mayor deseo dentro de mí. Sin embargo, mientras la Luz y el deseo tienen intenciones opuestas (la Luz tiene la intención de otorgar, mientras que el deseo tiene la intención de recibir), percibo esta distancia entre ellos como un descenso. Hasta ahora, este estado necesita ser apreciado porque, esencialmente, este ya es el lado opuesto de un grado más elevado. Todas las sensaciones de oscuridad, descenso y rechazo vienen de una Luz nueva y más fuerte que revela mayores deseos (vasijas) dentro de nosotros.

Yo existo en un deseo infinito (vasija); mi alma es infinita. Después de todo, no hay criaturas además de mí; todos los demás son parte de mi alma. La Luz gradualmente se intensifica y revela mayores niveles del deseo dentro de mí. Mientras más brilla la Luz, mayor es el deseo que se revela. Cuando una Luz más intensa viene hacia mí, se revela un deseo de correspondencia aun más fuerte. Pero a cada momento un nuevo deseo es revelado, lo percibo como una separación mayor entre mi cuerpo y mi “espiritualidad”, la fuerza de la vida, porque las propiedades del deseo son opuestas a aquellas de la Luz, y entonces me siento mal. Uno necesita prepararse para este estado anticipadamente de manera que cuando llega, se entenderá que eso lo está despertando hacia la corrección. Si no sentí la maldad, la caída hacia la separación entre mi persona y la Luz, no estaré preparado para iniciar la corrección. El propósito de la revelación del mal es empujarme hacia adelante. Por esta razón, el sentimiento de una “sombra” de los mundos impuros (Tzel de Tuma) es necesario para alcanzar la “sombra sagrada” (Tzel de Kedusha); debemos valorar estas sombras.

Sentirse responsable de toda la creación

La primera corrección de la voluntad de recibir es la de otorgar con el fin de otorgar. Esto significa que restrinjo el uso de mi deseo (para mi “yo”), debido a su naturaleza egoísta; es decir, no estoy dispuesto a infligir daño a otros; como suele decirse: “Lo que odies, no se lo hagas a otro.” Pero, esta restricción de uso de mi deseo egoísta no basta; necesita una corrección, ya que no me impide realizar malas acciones pues, si tengo la oportunidad de robar y no ser atrapado, ¿qué puede impedirme llevarlo a cabo? La corrección implica que, no sólo no he de desconectarme de todos mis deseos, como si no existiesen, sino que he de ir más allá con ellos. Debo experimentar, en mis sentimientos, cuánto puedo llegar a dañar a otras personas y cuánto van a sufrir. Esta sensación de sufrimiento debe hacer que deje de robar; como me han dicho: “¡Lo que odies, no se lo hagas a otro!” Absorbo los deseos del otro. 
Al principio, mi conciencia de la inclinación al mal parece como si me hubiera atado las manos, para que no pueda robar pero, después, me libera y me da una oportunidad infinita para robar todo lo que pertenece a los demás e ¡incluso al Creador! Se me permite hacer cualquier cosa, ¡sin ninguna consecuencia!. 
Sin embargo, empiezo a experimentar que “La Shejiná está sufriendo”, o el dolor de los demás, como si yo hubiera robado algo o matado a alguien. 
Siento el dolor de los demás dentro de mí como si yo fuera la causa de él. 
En relación con ellos, yo soy como el Creador, que ha creado la mala inclinación. Así es como conseguimos llegar a conectarnos. 
Puedo ser como Biná, una madre que siente todos los deseos de sus hijos, así como el mal que les puede ocasionar si no se hace cargo de ellos pero, al mismo tiempo, es consciente de cuánto bien les puede hacer si les cuida y alimenta. 
Después, en la segunda etapa de la corrección, se nos revela lo siguiente: ¿cómo podemos otorgar a los otros? En esta fase, la persona ya es capaz de servir de conducto entre el mundo y el Creador. Siente que sólo él puede canalizar el llenado de los deseos de los demás y que su crimen no radica en robar, sino en el hecho de que no está llenando los deseos de los otros. Éste es, realmente, el significado de la expresión “amar al prójimo como a ti mismo”. 
La persona tiene que experimentar estas dos etapas de corrección en sí mismo: “Lo que odies, no se lo hagas a otro” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Desarrollando un ser humano dentro de nosotros.

“Amar al prójimo como a tí mismo” Es una oración que determina el principio completo de la conexión entre el deseo y la Luz, la corrección del alma común. Para que la criatura sea capaz de alcanzar la equivalencia con el Creador, el Creador se ve forzado primero a romper a la criatura y traerla al estado de odio, al estado en que es opuesta a Él. Alcanzar un estado que es opuesto al Creador es solamente posible creando una criatura que es similar a Él y entonces cambiando ese estado a su opuesto, así que una forma imperfecta puede surgir desde la forma perfecta. De tal modo, a la criatura se le presenta la oportunidad de alcanzar la equivalencia con el Creador en su propio estado imperfecto, a través del escrutinio de sus propias cualidades y de aquellas del Creador: lo que significa ser perfecto y cómo lograr esa perfección. La criatura está buscando una solución y en este sentido ella alcanza el estado del Creador. En el proceso ella obtiene libertad para decidir eligiendo la equivalencia como el único estado perfecto. Es imposible entender cómo uno puede ser libre de su propia naturaleza. Sin embargo, bajo la influencia de la Luz, que es opuesta a nuestra naturaleza, se crea un espacio neutral en nuestro deseo, el cual está ausente incluso en el Creador. Y es precisamente lo que se desarrolla en este espacio neutro lo que será llamado el ser creado. Nosotros mismos construimos esta criatura, el ser humano, “Adam” que significa “semejante” al Creador.

Una paradoja del Dar

Una persona tiene que aspirar a satisfacerse mediante satisfacer a otros en lugar de a sí misma. Yo te lleno, siento tu deseo y cómo está siendo llenado y así yo obtengo satisfacción. Yo me lleno al sentir tu satisfacción, que es por lo que me esfuerzo para satisfacerte tanto como sea posible, como una madre que está feliz porque alimentó a su hijo. No deseo llenarme directamente, sólo a través de mi prójimo. No es acerca de cuánta comida mi cuerpo corporal ha consumido; es acerca del llenado de mi alma. Mi alma se pone feliz cuando satisfago a otros, cuando lleno al Creador. Entonces me vuelvo similar a Él ya que Él disfruta deleitándonos. Si somos incapaces de aceptar el placer que emana de Él, le hacemos experimentar la aflicción de la Shejiná. El Creador siente placer de nuestro llenado; todo lo que podemos hacer es “permitirle” deleitarnos. Tenemos que llegar a un estado en el cual esto sea todo lo que deseemos. Esto aparenta ser una paradoja: ¿Cómo es posible “ser llenado al dar”? Y para esto es el amor: para conectarnos a todos juntos. Si no hay amor entre nosotros, simplemente no podemos estar satisfechos de otorgar. Tengo que sentir los deseos de mi prójimo como más importantes que los propios. Para una madre, las sensaciones de su bebé son mucho más esenciales que las propias. Una madre siente dentro de sí el dolor de su hijo. Esto es amor natural. Tenemos que alcanzar el mismo tipo de amor con la ayuda de la Luz al permitirle corregirlo. Como resultado, tendremos el mismo deseo del Creador y alcanzaremos la espiritualidad. Imagina que tienes millones de bebés y estás en posesión de algo que puede llenarlos ya que tienes acceso a un canal de Luz ilimitada. ¡Qué éxtasis experimentarás mientras sientes deseos de otras personas y su satisfacción como propia! te llenarás 620 veces más ya que pudiste construir amor por encima del odio. Al satisfacerlos, sientes 620 “onzas” de alegría en lugar de 1 “onza” que cada uno de ellos recibió. Yo conecto sus almas a mí y la siento como si fueran propias.

Educar mediante la Verdad

Educar a un niño significa acercarlo a nuestro mundo y al mundo espiritual. A lo largo de un corto periodo de tiempo y particularmente entre las edades de nueve hasta los trece, los niños tienen que darse cuenta de todo. La educación termina a la edad de doce o trece porque los hijos naturalmente dejan de escucharnos. Actúan y alcanzan por sí mismos, sin recibir nada de nosotros. Por lo tanto, tenemos que darles explicaciones y la verdad acerca de lo que está sucediendo en el mundo. Si los alimentamos con mentiras, entonces es como veneno que nunca podrá ser removido de sus conciencias. Distorsiona su visión del mundo y hasta cierto punto separa a los niños de la realidad, reemplazándola con una ilusión. Por supuesto, esto no significa que no podemos usar analogías y leyendas cuando educamos a un niño, pero su forma y límites deben estar claramente definidos. Es un asunto si el niño entiende que le estás hablando metafóricamente, y un asunto completamente diferente si piensa que realmente hay un bosque habitado por animales que sólo ve en pinturas y que esos son animales son capaces de hablar entre sí. Todo depende de cómo presentas las cosas: en el primer caso una persona se familiariza con el mundo real, mientras que en el segundo, su conciencia y memoria están impregnadas de falsas imágenes. Además, tenemos que entender que en muchos aspectos los cuentos de hadas de hoy vienen de antiguas creencias y mitologías, cuando se pensaba que todo objeto tenía un alma, una fuerza superior y una influencia especial sobre una persona.

El orden de la corrección

Al actuar sobre nosotros la Luz divide dentro de nosotros los deseos de recepción y otorgamiento y comenzamos a sentir el rechazo que existe entre ellos. Queda claro que el otorgamiento desea gravitar en una percepción y llenado diferentes a los de los deseos de recepción. Cada uno de nosotros posee deseos de ambos tipos y la pregunta es cuál de ellos prevalece. En las almas consideradas como “Israel”, los deseos de otorgamiento, GE (Galgalta Eynaim), dominan sobre el AJaP (Ózen, Jotem, Pe), mientras que las almas de las “naciones del mundo”, los deseos de recepción, AJaP dominan sobre GE. El primer tipo de almas está más cercano a la Luz que los ilumina con Or Makif (OM) y provoca que ellas atraviesen primero por las correcciones. Hasta que “Israel” se corrige a sí mismo, es imposible comenzar la corrección de las “naciones del mundo”. Primero, “Israel” se corrige en GE (la línea derecha), después adjunta AJaP (la línea izquierda) con ésta y finalmente construye la línea media con ellas, corrigiendo así a “las naciones del mundo” dentro de sí mismo. Como resultado, “Israel” puede continuar la corrección del grupo colectivo, las “naciones del mundo”, pues sus Kelim corregidos (vasijas) están conectados con los Kelim no corregidos del resto de las almas que esperan en la fila. El trabajo en las dos líneas con los Kelim de recepción y de otorgamiento en su combinación correcta crea la línea media. Estos son los pasos de nuestra corrección en ambas partes del alma colectiva. Además, las correcciones mayores se llevaron a cabo en el AJaP de los Kelim de recepción de las “naciones del mundo”, mientras que GE que inicialmente descendió desde Biná existe en AJaP únicamente para corregirlo. Por consiguiente, todas nuestras correcciones que preceden la corrección de las “naciones del mundo”, en el alma colectiva son meramente una preparación

La libertad del ángel de la muerte

Cuando desarrollo mi punto en el corazón en una vasija espiritual completa, dentro de ésta, comienzo a sentir la parte oculta de la realidad. Es en este momento que empiezo a identificarme con esta nueva parte revelada del universo. Siento que vivo en esta nueva dimensión y recibo una mayor impresión de ella y del mundo corporal. Empiezo a percibir sensaciones en mi cuerpo espiritual, el alma, con mayor fuerza que las sensaciones corporales (la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto). E incluso si mi cuerpo muere, no lo siento como una pérdida pues percibo una realidad mucho más poderosa, que es eterna y perfecta. A esto debemos llegar. Es por esto que se dice que la Torá “libera del ángel de la muerte”. En la medida que nos elevamos por encima de nuestro “agente funerario” (nuestro deseo egoísta) nos liberamos de cada noción de la muerte corporal.

Todos tienen que cultivar su alma

La Cábala trata de la corrección del alma. Todos tienen un alma, pero está oculta. Es el deseo de conocer el propósito de la vida. Cuando este deseo se despierta lo suficiente para conducir a una persona al lugar del estudio de la Cábala, significa que el alma ha empezado a desenvolverse. Este individuo siente la necesidad de la sabiduría de la Cábala. De otra forma, no podrá cultivar su alma que permanecerá como un sencillo punto, que desatará la presión de las fuerzas motoras que se experimentan como sufrimiento. El propósito de nuestra vida es descubrir y desarrollar nuestra alma para establecer una conexión con el Creador. Por lo tanto, no importan las capacidades naturales que posee una persona. Algunos se inclinan por las ciencias, otros por la cultura y la educación; una persona necesita un trabajo mecánico y otra más de la filosofía. Existen quienes son perezosos, ágiles o inteligentes. Pero no hay absolutamente ninguna conexión entre todas estas características corporales y el desarrollo del alma. La Cábala dice, “No aprende el sabio”. Yo mismo valoro el conocimiento y el enfoque científico, pero he sido testigo de cómo puede enredar a una persona. Por consiguiente, no existen restricciones; la clave es el deseo. Only the point in the heart matters, which is nurtured by the force of the Light and is not one of the corporeal properties of man. There is absolutely no relation between natural capacities, habits, education, or success in correcting one’s soul. Sólo el punto en el corazón importa, el cual es nutrido por la fuerza de la Luz y no es una de las propiedades corporales del hombre. No hay relación alguna entre las capacidades naturales, los hábitos, la educación, o el éxito en la corrección del alma.

Rayos X Espiritual

La Cabalá no añade sufrimiento a una persona, sino más bien le revela su verdadera condición. Es similar a alguien que visita a un médico y una radiografía detecta un problema que requiere cirugía. Obviamente, el paciente no culpa al médico, pero le agradece por encontrar la enfermedad. Al mismo tiempo, el médico no sólo diagnostica la enfermedad de la persona, también informa al paciente sobre “todos los recursos necesarios para curar la enfermedad”. Es porque todo existe en la Luz y todo lo que uno necesita hacer es clarificar que esta deficiente o dañado. Tan pronto como una persona lo aclara, inmediatamente recibe un remedio y se recupera poco tiempo después. Con los medios disponibles para nosotros, debemos descubrir nuestros puntos débiles en relación con el Creador (la Luz). Es por eso que necesitamos la Luz para trabajar como un Rayo X, que nos muestra lo que está mal y, en particular, lo que no se ajusta a él. Así es como debemos examinar nuestro cuerpo entero. Si lo hacemos por medio de la Luz, vamos a aclararnos y corregirnos a nosotros mismos simultáneamente a través de la Luz de AB-SAG (la Luz destinada a encontrar lo malo y transformarlo en bueno). Por lo tanto, avanzamos con placer y satisfacción. Si no tenemos un Rayo X disponible, entonces cada célula de nuestro cuerpo alcanza una condición casi letal, y padeceremos un terrible sufrimiento hasta que comenzamos a darnos cuenta de que tiene necesidad de corrección y cómo lograrlo, que sólo es desde dentro de nosotros mismos, cambiando nuestra actitud hacia el mundo. El método de la Cabalá revela nuestra aflicción más rápido, haciendo posible corregirla de inmediato. Tenemos el dispositivo en nuestras manos que nos ayuda a descubrir nuestros problemas, que estuvo allí todo el tiempo pero oculto a nosotros desde antes de haber ninguna esperanza de curación.

Diferentes lenguajes para describir una misma realidad espiritual

El Zóhar, Capítulo “VeYechi (Y vivió Jacob),” artículo 451: En la tercera guardia, el querubín golpea con sus alas y canta, tal como está escrito, “¡Alaben al Señor! Alaben, siervos del Señor, alaben el nombre del Señor. Bendito sea el nombre del Señor; desde el oriente hasta el poniente”. Entonces todos los ángeles que se encuentran en la tercera guardia cantan. En el Estudio de las Diez Sefirot, estudiamos las acciones espirituales a través de: las tres líneas, las Luces, los Kelim (vasijas), las pantallas y las Reshimot (genes espirituales, recuerdos). Sin embargo, El Zohar describe las mismas acciones a través de los objetos sagrados inanimados, vegetativos y animados, los cuales representan las fuerzas en el trabajo de cada persona. En otras palabras, las distintas partes del alma están denominadas por los diversos tipos de objetos, inanimados, vegetativos, animados, de la naturaleza y del hombre. Nos resulta difícil concebirlos en términos de física espiritual, como los que están en el TES. En El Árbol de la Vida del ARI, vemos lo difícil que es describir la variabilidad de las acciones espirituales en el lenguaje de las Sefirot y los Partzufim. Por esta razón, el lenguaje en el mundo espiritual es otro: el lenguaje de las ramas. En nuestro mundo, tomamos una rama en particular del mundo espiritual, donde cada rama tiene su nombre concreto. Así en cada caso incluso el detalle espiritual más pequeño tiene un nombre particular destinado específicamente a esta cualidad espiritual o acción. Utilizamos estos nombres y los transformamos en un lenguaje más sencillo y preciso. Si tuviéramos que volver a escribir, en el idioma de la Cabalá, todo lo que Moisés escribió en la Torá, nos encontraríamos con un libro muy voluminoso. Sin embargo, utilizando el lenguaje de las ramas, se expresa todo de una forma muy concisa. La persona que percibe la realidad espiritual lo tiene mucho más fácil para captar el texto que describe el mundo superior, ya que puede hacerlo a través de los nombres del mundo corporal. Después de todo, los dos mundos son paralelos y aquél que siente el Mundo Superior también puede ver el otro. La otra ventaja del lenguaje de las ramas es que se aplican los mismos nombres en todos los mundos y grados de cada rama, los cuales corresponden, precisamente, a su raíz. Por lo tanto, cuando leemos El Zohar con el comentario Sulam, (dicho comentario permite explicar El Zohar a través del lenguaje de la Cabalá, pues ésta clarifica las imágenes descritas en Él, que están expresadas en el lenguaje de las ramas), empezamos a ver que, tanto el rabino Shimon bar Yojai, como el ARI y Baal HaSulam están escribiendo exactamente sobre la misma cosa.

La corrección comienza con “Babilonia”

La creación es conocida, generalmente, como “Babilonia”. Fue creada en el deseo, el cual se ha desarrollado a través de: las cuatro fases de la Luz, el descenso a través de los mundos, el nacimiento y ruptura de la estructura de Adán; en el transcurso de estas fases, los deseos de recibir y de otorgar se han mezclado de forma que, cada deseo contiene partes de los otros. Después, la Luz brilla sobre este estado roto y los deseos rotos comienzan a despertar del nivel de inanimado al vegetativo y de éste al animado y al hablante. Pero, hace 5770 años, al mismo tiempo que comenzó el desarrollo del egoísmo en las personas, también apareció el deseo de otorgar en una sola persona, Adam. Esto inició el proceso de corrección y por esta razón el tiempo se cuenta a partir de Adam. Desde entonces, veinte generaciones se han visto envueltas en la preparación de la corrección mutua. La primera manifestación de la ruptura completa es conocida como “Babilonia”. A partir de entonces, miles de personas han seguido el camino de Adam, en la revelación del Creador y es por eso que a cada una de ellas se le llama “hombre”, “el hijo de Adam” (Ben Adam). La Luz sigue derramándose sobre todos los deseos rotos y su influencia evoca en ellas la manifestación de los deseos rotos de otorgar; esto les causa malestar. El hombre instintivamente comienza a buscar con la esperanza de llenar su deseo. Él quiere revelar su verdadero estado y encontrar la razón de la ruptura de las propiedades de recibir y otorgar. Esto es lo que le lleva a la revelación del Creador

La suma de todas las sensaciones

Creo que siento algo, pero en realidad yo no tengo sensaciones individuales. Cada sensación es una suma de las sensaciones de todas las almas, todo el Infinito. A eso se le llama la vasija espiritual. La vasija espiritual no me pertenece; es aquello que revelamos entre nosotros. En cuanto a lo que yo descubro dentro de mí mismo, esto se considera como el grado animado y la Cabalá no habla acerca de esto. Cada uno de nosotros es un animal. Pero la forma en que nos conectamos entre nosotros es exactamente lo que se llama la conexión espiritual. En la espiritualidad, sólo la conexión entre nosotros es lo que cuenta.

Esta conexión está rota; no obstante, pertenece a la espiritualidad. Es debido a esto que somos capaces de organizar una vida cómoda, animada, para nosotros aunque no tiene nada que ver con la espiritualidad que empieza con el discernimiento de nuestra conexión mutua. No se trata de una conexión simple, sino que pretende la revelación del Creador. Yo deseo conocer al Creador. Por consiguiente, discierno que necesito de las otras personas ya que desde el amor por los otros llegamos al amor por el Creador. Esta es la única razón por la cual el Creador rompió nuestras almas.