En la realidad actual, yo me siento a mí mismo, siento a mis parientes, a mi grupo, a los otros grupos, el estado y al mundo, los cuales se corresponden con los cinco niveles de Aviut (el grosor del deseo), desde la fase raíz hasta la fase cuatro.

En general, esta realidad es el alma o, en otras palabras, el deseo de recibir, pero en su forma corregida. Ahora está rota en pedazos, pero por medio de la corrección de la conexión entre estas partes, yo la reconstruyo en una estructura, en un deseo, Maljut de Ein Sof (Infinito ∞). Entonces, la Luz de Ein Sof, o del Creador (NRNHY), llena esta alma.

No existe nada además de eso y es de lo único que habla la sabiduría de la Cabalá: de la corrección de los deseos que parecen separados de mí en diferentes medidas. Así fue como se formó para mí la ficticia imagen externa, un grupo de amigos y yo tengo que acercar a cada uno de ellos hacia mí. Este es nuestro trabajo. Se trata de mi alma, de mi vasija espiritual eterna en la que existo. ¿Quiero seguir sintiendo sólo mi existencia corpórea en la que estoy ahora, este “yo?” Si quiero salir y comenzar la corrección de mi alma, adherirme, conectarme, vivir en ella, yo tengo que reunir estas partes en una. Estas piezas se encuentran en cada uno de nosotros. Por lo tanto, yo trabajo sobreponiéndome a mi ego para conectarme con los amigos, con las partes de mi alma. Si ignoro la forma externa de ellos, esto significa que no veo sus caras sino sólo las partes del alma. Cada una de las formas externas se neutraliza cuando yo trabajo en amor, en vez de hacerlo en odio.

El avance correcto de un grupo es cuando no se le da ninguna motivación desde arriba. El Creador no nos da ninguna razón para justificar el camino espiritual.

No vemos ningún resultado positivo en nuestro estudio, en diseminación, en otras actividades, en realidad ocurre lo opuesto, porque descubrimos nuestra falta total de éxito. Entonces, al consolidar la conexión entre nosotros, demandamos que el Creador se revele entre nosotros, y esto se vuelve nuestro combustible. De otra manera, nosotros somos egoístas y somos incapaces de descubrir nuestra vasija, de revelar al Creador y ascender. No debemos descender a los niveles de disfrutar de nuestro éxito, al orgullo egoísta por haber trabajado para diseminar, y medir nuestro avance mediante el resultado y el número de personas que hemos acercado a la espiritualidad. No queremos regresar al nivel del alarde infantil. Nosotros respetamos y valoramos el estado en el cual no tenemos esperanza ni apego hacia el ego, hacia el deseo de recibir en el que no hay ningún llenado, ninguna sensación de éxito, ninguna alegría, nada. No disfrutamos esto, dado que de otra manera ya sería una recompensa. Existen aquellos que disfrutan del sufrimiento, porque los llena de adrenalina. El Creador debe darnos sólo el combustible llamado otorgamiento en nuestras acciones de diseminación y ninguna prueba de éxito. Si tuviéramos éxito sin Él, no lo necesitaríamos a Él. Debemos sentir oscuridad en nuestras vasijas de recibir con el fin de exigir la ayuda del Creador. Los egoístas no necesitan al Creador, dado que quieren usarlo a Él y recibir un llenado egoísta incluso más grande.

Nosotros no necesitamos un llenado sino que necesitamos la ayuda del Creador en nuestras acciones. Pedimos el combustible que nos permite trabajar y no necesitamos nada excepto eso. Nos mantenemos alejados de la recompensa. El Creador nos ofrece placeres, Su revelación, mientras que nosotros debemos poner diferentes Masajim (pantallas) sobre nosotros mismos y restringir nuestro deseo. Estamos en una posición muy difícil, tenemos un problema, ya que nuestro carro se mueve solo hacia adelante sin ningún combustible y debemos sólo pisar el freno en lugar del acelerador. No hay acelerador en la espiritualidad, ustedes pisan constantemente el freno, evitando así que las diferentes tentaciones y placeres entren en su deseo de recibir. De otra manera, cometerán una ofensa y fracasarán. Nuestro trabajo es no impresionarnos por nuestra falta de éxito, sino impresionarnos por el hecho de que se nos ha dado una oportunidad de acercar a las personas a la conexión, de acuerdo a las leyes reales. Si tenemos una oportunidad así, no necesitamos nada más. Esto es llamado “siervo de Dios”. Nosotros sólo queremos una oportunidad para trabajar, nada más que el “ojo de una aguja” para poder poner el hilo de nuestro trabajo a través de este y eso es suficiente Si la persona se satisface con eso, el resultado del trabajo no importa en absoluto, si se fortalece mediante el grupo, comienza a exigir la ayuda del Creador, no necesita nada más. Las vasijas de recepción están totalmente vacías, sólo queda el grupo que sin poder, humildemente, está dispuesto a mantenerse junto de alguna manera, con el pequeño poder que le queda y a acudir al Creador. Este es justamente el último estado desde el cual se da el paso definitivo hacia el siguiente nivel, hacia un estado más elevado. Así es como debemos continuar la convención de St. Petersburgo, con el fin de no sentir ningún éxito en nuestras vasijas de recepción, sino por el contrario, cambiar nuestras vasijas hacia vasijas de otorgamiento. Esperemos ser capaces de realizar este trabajo hasta la próxima convención en febrero en Israel. Este será un avance muy significativo.

La única razón para estar en este mundo es revelar al Creador durante el tiempo de nuestra existencia.

Esta es la definición de la sabiduría de la Cabalá, el método de la revelación del Creador para el ser creado en este mundo y el mundo existirá hasta que todos los seres creados revelen al Creador. Todos sienten esta realidad hasta que revelan al Creador en todos sus deseos. Es por esto que el mundo existe. Entonces, al final, llegamos al trabajo del Creador, es decir, a Su revelación. La revelación del Creador es la revelación de la propiedad de amor y otorgamiento, opuesta a nuestra naturaleza, que vemos a nuestro alrededor y descubrimos dentro de nosotros. La revelación de la naturaleza del Creador es posible sólo mediante nuestra propia petición, necesidad y deseo. Por lo tanto, mientras la persona estudia la sabiduría de la Cabalá, ella comienza a sentir que carece de la revelación del Creador, de la fuerza de otorgamiento y amor ¿Sucederá que de pronto querré amar al otro, darle a él?. ¿Es posible esperar como resultado de mi trabajo y todos mis esfuerzos que yo sea capaz de amarlos a todos: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y a las personas? ¿Puedo alcanzar un deseo tal de amar a otros desinteresadamente sin ninguna relación conmigo mismo y sin recibir mi propio disfrute? ¿Qué situación, qué condiciones debe organizar el Creador para mí de tal manera que quiera esto?. Es imposible imaginar que esto pueda suceder. Después de todo, yo sólo puedo amar aquello que me trae placer: pescado o dulces, comida, sexo, familia, poder y conocimiento. Sin embargo, es imposible imaginar que pueda amar algo que no me trae placer. Yo siento mi deseo completamente vacío, sin obtener ningún placer de este y ni siquiera sentir el sufrimiento del vacío, de la nada, y de la decepción. Mi ego ha sufrido, me siento exhausto. Todos mis planes, los cuales surgen de mi vieja naturaleza egoísta, colapsaron. Siento que no tengo futuro en mi deseo de disfrutar. Este estado es peor que la muerte, el colapso de todas las esperanzas, se trata justamente de cierto tipo de sufrimiento inhumano como el sufrimiento de Job. Comienzo a entender que no seré capaz de obtener ningún placer de esta situación. Sin embargo, a pesar de esto, por encima de todo, si aun así aspiro al otorgamiento y amor, a actuar por el bien del otro, ¡esas acciones realmente serán con el fin de otorgar! En ese caso, puedo estar seguro de que mi deseo egoísta no obtendrá nada de esto porque no cuento con la recompensa futura, sino que sólo pienso en las acciones mismas que terminan en alguien más y se realizan ahí. Mi vanidad no debe ser alimentada por el hecho de que me comporté como un héroe que está orgulloso de sacrificarse. Esta también es una recompensa y no es pequeña. Es decir, nadie sabe lo que hice, yo mismo, ni siquiera sé esto. Privo a mi egoísmo de la más diminuta oportunidad de obtener alguna compensación. Esto es llamado otorgamiento y nosotros tenemos que llegar a este estado. Esto sucede gradualmente debido a los cambios que ocurren en nosotros. Ahora aparece ante nosotros este estado final como abstracto e imposible, pero, realmente, es muy inspirador. Si la persona avanza, descubre las condiciones necesarias para la acción espiritual, encuentra en ellas una oportunidad de ser como el Creador, de estar en este estado, en este pensamiento y deseo. Esta es la fuerza con la cual Él controla y abraza toda la creación. Si la persona realiza este cambio psicológico en su interior, prefiere el placer del otorgamiento, entonces revela este estado y todo el resto que aprenderemos ahí. En cualquier caso, toda su vida y todo este mundo ya tienen sentido.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: La contradicción entre la recepción para uno mismo y el otorgamiento a los demás no es más que una cuestión psicológica.

¿Entonces, ¿qué es una barrera psicológica?

Dr: Laitman Ésta es multifacética y se deriva del principio de que nosotros no entendemos que tenemos que renunciar a todo para poder recibirlo todo. Es esta concesión integral la que me permitirá abrir ampliamente todas las puertas. Sin embargo, es imposible revelar un poco con el fin de recibir el poder de conceder, puesto que ya sería una concesión egoísta (para recibir). Aquí hay una ruptura interna que requiere una concesión incondicional. Yo no tengo ni tendré nada, hagan conmigo lo que quieran, yo ya no me pertenezco; me voy y escapo de mí. Esto es muy difícil, toma mucho tiempo y la persona tiene que pasar por muchos estados. Es difícil salir de nuestra naturaleza y penetrar en la naturaleza del otro, del Creador. Esta es la barrera psicológica. Es psicológica, puesto que más tarde hay placer. De hecho, yo renuncio a algo que no sirve para nada: a este mundo y a su existencia temporal, a los problemas cotidianos cuyos rayos de consuelo sólo irrumpen ocasionalmente. De hecho, no hay manera de que podamos disfrutar, pero podemos sufrir menos. Esta no es la vida ni hay placer. Yo siempre tengo que calcular dónde sufriré menos y nada más que eso. Es más, mis cálculos se vuelven cada vez más confusos día tras día. Esta es una vida miserable llena de dolor que nos presiona, la cual se nos dio con el propósito de ayudarnos desde arriba para que prefiramos en su lugar otra forma de desarrollarnos. Todavía no podemos. Pero hoy en día difundimos el método de educación integral, es decir, la posibilidad de recibir placer por medio de la conexión. Esperamos que las personas descubran esta oportunidad. Aquí no hay una crisis psicológica, puesto que ellos no tienen que salir de este mundo. Tratemos de conectarnos simplemente, intentemos hacer talleres, nosotros no tenemos que dejar nada ni renunciar a nada, sino solo a nuestras ideas preconcebidas acerca de la conexión. Después de todo, hemos sufrido lo suficiente como para aceptar intentar esto, pero esto también es difícil. Incluso bajo la amenaza de terribles aflicciones no seremos capaces de ponernos de acuerdo para hacer un pequeño intento inocente, para sentarnos en un grupo de personas en un ambiente agradable y tener una charla con una taza de café. La crisis es tan grave que la persona no está siquiera dispuesta a oír hablar de esta. Sin embargo, yo supongo que la tendencia general es positiva. Nuestros grupos de todo el mundo se las arreglan para llegar a grandes resultados en la difusión del método integral, y el proceso está avanzando gradualmente. En general, nosotros tenemos que buscar cualquier oportunidad para hablar con la gente acerca de la conexión. Debemos hacerlo en cualquier nivel, hasta en el nivel más simple, siempre y cuando no creemos ningún obstáculo. De acuerdo a este enfoque, elegimos la manera de presentarlo a las diferentes personas. Los talleres son buenos para algunos y las mesas redondas para los demás, mientras que otros prefieren los juegos en el parque o una serie de televisión o juegos para el computador, etc. En su conjunto, es el mismo tema de conexión, pero la conexión se encuentra en diferentes bases. Puede ser medicina, educación, relaciones en la familia, en el trabajo, etc. Nosotros diseñamos la correcta actitud que se adapte a un determinado sector con base en cualquier área del problema. Nuestro vecindario puede tener un montón de basura y puede haber una escasez de sitios de parqueo, así que exactamente de esto es que hablamos en el taller. Lo principal es evocar la menor resistencia posible para que las personas vean que hay una oportunidad real para mejorar sus vidas. Por nuestra parte, utilizamos esto con el fin de mostrarles que la conexión finalmente los lleva hacia algo mucho más grande. Además, cuando ellas encuentran una solución, nosotros estimulamos la Luz que Reforma, ésta las eleva a otro nivel en el que ellas ven algo más grande y más sublime.

¿Cómo podemos encontrar al Creador?

Busquen. Como resultado de todos los problemas que encuentran y que deben resolver de manera sistemática y gradual en el nivel corporal, ustedes tienen que enfocarse en el Creador, puesto que entienden que es Él quien les ha dado todos estos problemas y que son ustedes quienes tienen que resolverlos.

Baal HaSulam, dice que cuando yo me levanto temprano en la mañana, voy a trabajar, siento que todo depende de mí y que todo está sólo en mis manos. Pero cuando vuelvo a casa por la noche, tengo que decir que todo lo que he atravesado durante el día, ocurrió de esta manera sólo porque fue planeado así de antemano por el Creador. 
Esta es la búsqueda de nuestra unidad con Él, de Su unicidad. Nosotros tenemos que tratar de adherirnos a esto. Lo discutiremos y revisaremos en el futuro, dado que esta es nuestra meta principal. 
En el siguiente nivel, nosotros comenzaremos a descubrir atributos espirituales, fuerzas y movimientos espirituales en cada uno de nosotros y en el grupo, en concordancia con nuestro grupo mundial. 
Ustedes empezarán a pensar cada vez más no en su decena ni en su grupo, que incluye varias decenas de personas, sino más bien en el grupo global. 
Ustedes sentirán un anhelo, una necesidad, un afán de sentirlos a todos y que todo esto es de ustedes. Anhelarán eso, pero esta ya es la siguiente etapa.

Yo = La Luz = El Creador

Durante la última convención hubo una sensación clara de que todo depende sólo de los amigos, que ellos hacen todo lo posible para alcanzar la meta y que nosotros disfrutamos este estado. Entonces usted dijo que al estar en este estado, nos olvidamos del Creador. ¿Dónde está la frontera entre los amigos y el Creador? ¿Qué esfuerzos debemos hacer ahora con el fin de agregarle al estado de nuestra unidad con el Creador?

Dr: Laitman Esta es una pregunta difícil. Si yo creo que el Creador lo hace todo, entonces, ¿qué hacen los amigos? Si yo creo que el Creador maneja a mis amigos y me otorga a mí a través de ellos, esto significa que yo puedo conectar a los amigos con el Creador y que yo soy externo a ambos, o que me conecto con los amigos y todos lo buscamos a Él, pero estamos juntos y Él todavía no está entre nosotros. Entonces, ¿cómo podemos encontrar aquí el correcto estado?. Baal HaSulam, dice que para poder avanzar correctamente, tenemos que imaginar un estado igual de manera simultánea (hay un triángulo equilátero en el dibujo): el Creador, el grupo y yo. El nosotros tiene que encontrarse en el centro con el fin de encontrarlo a Él, encontrarme yo y también al grupo, los tres elementos. Por lo tanto, tenemos que anhelar el centro para que estos tres elementos se muevan juntos constantemente en nuestra conciencia: yo, el grupo o la Torá (la Luz) y el Creador.

Nosotros debemos sentir constantemente que estamos acercándonos más entre nosotros hasta que nos encontremos en el centro. Esto significa que la condición para el desarrollo espiritual es Yo = la Luz = el Creador. Cuando estos tres parámetros sean idénticos en mí, esto significa que todos ellos son un punto.

Durante la lectura del Zóhar, tenemos que tratar de encontrar el contacto entre nosotros y de sentir la fuerza superior en este contacto.

 Nuestra relación se convertirá en la vasija para la revelación del contacto con el Creador. Si yo intento conectarme con los amigos, yo ya establezco una vasija por encima de la razón, dado que de acuerdo a la razón, no estoy conectado con nadie, ni no tengo que estar conectado a nadie; yo estoy solo y es como si todos los demás no existieran. Si creo que la conexión entre nosotros es más importante que yo, ya me elevo por encima de mi razón, por encima de mi deseo. Así que incluso si la conexión entre nosotros no ha alcanzado aún el nivel de verdadero otorgamiento, ésta ya ha recibido una cierta forma por encima del ego individual de la persona. Por lo tanto, en esta medida, ella ya ha sido galardonada con una iluminación desde arriba, con el otorgamiento de la Luz. No existen otros medios en nuestro mundo para acercarnos a la Luz, para hacernos similares, para adaptarnos a ella, de tal forma que la Luz comience a influir en nosotros, sino al conectarnos con los demás por encima de nuestra razón. Esta acción ya fue organizada para que podamos llevarla a cabo. Nosotros podemos cumplirla de diferentes maneras. Contamos con el apoyo del entorno. Esto significa que todo ha sido dispuesto en el nivel corporal más bajo: ¡Ustedes tienen amigos y un grupo, así que sólo háganlo! Nadie puede decir que a él no se le dio la oportunidad de avanzar. Si la persona se sitúa en el grupo como el miembro más simple, más pequeño, más humilde, entonces por medio de esta simple acción corporal, ella puede ya comenzar su ascenso espiritual, incluso sin una cuenta especial, sin sensación y sin ningún tipo de información sobre el avance espiritual. Ella no tiene que hacer nada más que servirle al grupo. Esta es la verdadera forma de Maljut de Nukva (la parte femenina del ser creado). Si ella le sirve, le ayuda, lo apoya y hace la voluntad de su esposo, ella “compra”, su lugar junto a él. Nosotros tenemos que hacer lo mismo en relación al Creador.

La raíz del trabajo espiritual está en la búsqueda de la base de las acciones del Creador sobre nosotros.

 En el momento en que nosotros revelamos que el Creador está en todas partes, que Él es el fundador, aquel que lo sostiene todo, es en realidad cuando comenzamos a trabajar en la comprensión, el reconocimiento de esto. Esta comprensión y reconocimiento están por encima de la razón en las nuevas vasijas, y no en las vasijas que tenemos ahora. Así que nuestro ascenso hasta los niveles de revelación es la revelación de la Providencia superior, la comprensión de que el Creador ha dispuesto, fijado todos los eventos y es la causa de todo lo que sucede. Cuanto más alto ascendamos en la escala de alcance, más profundamente, descubrimos nuestras raíces al mirar en retrospectiva toda la forma en la que ascendemos hacia el mundo de Ein Sof (Infinito). Siempre descubrimos que cada evento tiene una raíz mucho más profunda de lo que pensábamos. Cada acción, incluso la más pequeña, y cada estado, tienen miles de razones diferentes que están conectadas con otras mil acciones importantes que afectan los fundamentos mismos de la creación. Nos parece que pasamos a través de diferentes pruebas e incidentes individuales en nuestras relaciones con los amigos, con el grupo, con el resto del mundo, con nuestra familia, con nosotros mismos, pero de repente descubrimos cómo todo esto, incluso los detalles más pequeños, se conecta con toda la realidad, con miles de años de evolución en nuestro mundo, con otros ciclos de vida, con los elementos del universo, de toda la creación, por encima de todos los mundos. Así, desde el “frente” nosotros percibimos la parte “posterior” desde la parte “posterior” percibimos el “frente”. Con este apoyo mutuo, como se nos dice, “Por delante y por detrás Tú me has cercado”, revelamos su control directo e indirecto. La persona anhela que se revelen el “frente”  la parte “posterior”, entonces se revela el “frente”, por lo tanto se le revelan la Luz de Jassadim y la Luz de Jojma una dentro de la otra, en las nuevas vasijas, y ella alcanza sus raíces. A partir de las raíces, ella ya alcanza a aquel quien las implementa, que las establece y las fija, es decir, al Creador, como está dicho: “A partir de Tus acciones nosotros Te conoceremos”.

El Libro del Zóhar, “La noche de la novia”, ítem 145:

La palabra HaVaYaH está escrito en seis ocasiones, y hay seis versos desde “Los cielos declaran” y hasta “La Torá del Creador es perfecta” (Tehilím [Salmos], 19:2-8). Este es el secreto de la palabra BERESHIT, la cual consta de seis letras: “EL CREADOR CREÓ ET (LOS) CIELOS Y LA TIERRA”, seis palabras en total. El Zóhar explica el programa: “Hay un programa ante ustedes. Léanlo, hablen acerca de él, y discútanlos. Aquellos que puedan, recuérdenlo, y aquellos que no, olvídenlo, no importa. Trabajen con él. En cualquier caso, no lo entenderán. Sin embargo, al involucrarse en este programa mediante la lectura de él y al desear conocer qué es y de qué se habla, lo juntan gradualmente dentro de ustedes en sus vasijas, en sus discernimientos”. Es por eso que nosotros leemos acerca del programa operativo. Éste se inviste en nosotros según la medida en que queramos que se invista en nosotros. El texto en sí nos ayuda a estar conectados de alguna manera con ese programa. Hay diferentes almas. Para la primera generación fue suficiente con un programa que estaba escrito en forma de Torá, las generaciones siguientes necesitaron adiciones, los profetas, la Mishná, Guemará, luego más y más nuevos libros. En general, sin embargo, todos ellos explican el programa inicial, los cinco libros de la Torá, que nos ayudan a desear juntar este programa dentro de nosotros para que empezar realmente a funcionar de acuerdo a él.

Pregunta: Si seguimos la analogía de la computadora y el programa, entonces el hardware es nuestro deseo de recibir. ¿Qué hace el programa con el deseo de recibir, cómo opera éste de manera diferente?

Dr: Laitman En nuestro caso, el hardware, el deseo de recibir, no cambia. Sigue siendo el mismo. A juzgar por el hardware, el computador está perfecto. Toda la diferencia entre los programas está en las conexiones, en sus números, en su capacidad de conectar. El software sólo conecta todas las partes del computador, dándole a cada celda de memoria un número, de acuerdo a su importancia y conectando todas las celdas. En consecuencia, cada celda de memoria contiene cierta información y todas ellas están conectadas de acuerdo a un cierto orden. Este orden también puede cambiar, pero todas son parte del mismo software. Esto es realmente todo lo que tenemos. Todas las celdas ahora contienen uno, cero y todo depende de la relación entre estas celdas. Esta es la vida, este es el todo el software, todo el programa operativo y todo lo que hay. No tomamos en cuenta las celdas de memoria reales, ni el cero ni el uno en cada celda. Lo importante y lo que determina las cosas es el orden de conexión entre ellas y la dinámica de las conexiones mutuas que cambian constantemente, dado que esto es lo que determina el flujo de información que sentimos en nosotros como el flujo de vida. Lo mismo sucede ahora en nuestro cuerpo.

Usted dice que tenemos que desarrollar sensibilidad hacia el grupo y ser incluidos en él. ¿Qué aclaraciones trae la persona para ascender a un nivel superior en un grupo?

 La aclaración es que el grupo se encuentra por encima de mí, que éste se convierte en mi siguiente nivel. Si yo me conecto con los amigos dentro de él, fundiéndome completamente en ellos, entonces éste será mi siguiente estado espiritual. Después de esto, se me añadirá aún más ego, yo de nuevo sentiré que el grupo y yo estamos en dos estados diferentes, que somos dos elementos diferentes, de nuevo habrá una necesidad de trabajar en la conexión. De esta manera yo me elevaré a otro estado espiritual. Nosotros nos elevamos sólo de esta forma hasta que empezamos a sentir que toda la creación es una unidad completa. En este punto, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, sentiremos el descubrimiento del Creador. Pero en tanto que nunca me conecte con el grupo, incluso en un nivel mínimo, aun no siento al Creador incluso en el primer nivel.

Pregunta: La persona tiene que entregarse a sí misma al grupo. ¿Cómo le ayuda esto a ella para hacer aclaraciones?

Dr: Laitman Las aclaraciones al respecto: El grupo se convierte en su siguiente nivel. Si se conecta con el grupo (sin importar cómo se le parezca éste), ella se anula a sí misma y se mezcla con él, allí encontrará al Creador. Es posible hacer esto a través de todo tipo de trabajos en grupo: estudios, difusión, reuniones de amigos y así sucesivamente, en todo lo que hacemos.

¿Qué significa que todo el sistema se detiene si uno de nosotros no participa en él de la manera correcta?

Éste es como una válvula de un motor que de repente se atasca y toda la máquina se detiene, o como cuando se quema uno de los componentes de la tarjeta madre del computador. Sin embargo, tiene relevancia si se trata de esta unidad. ¿Es la tarjeta madre o algo menor? Mientras que en el sistema integral, los componentes no son más o menos importantes; éste es redondo de tal manera que cada uno es importante en el mismo grado de unidad que cualquier otro. Si éste desaparece, todo el sistema se detendrá. Además, si un componente se quema, todos ellos se queman, porque éste está incluido en todos ellos. Nosotros somos como los engranajes en el mecanismo de un reloj. Si un engranaje se rompe y no gira, éste los bloquea a todos y el reloj se detiene. El sistema funciona gracias al hecho de que todos sus componentes están relacionados entre sí y trabajan juntos. Si una parte deja de funcionar, ésta detiene todo el sistema. Ningún engranaje puede ser extraído de los demás y girar solo como él quisiera. Esto no puede ser. Para que un motor trabaje, todos los engranajes deben girar y si de repente alguno de ellos se atasca, toda la máquina se detiene. No pueden entrar en el sistema o dejarlo. Ustedes se encuentran en él en contra de su voluntad y no pueden hacer nada al respecto. A lo largo de la historia, hasta la fecha, nosotros sólo hemos crecido, todo este sistema creció gracias al egoísmo. Y cuando creció, comenzó a mostrar la relación entre todas sus partes. Hoy en día, las relaciones entre nosotros se revelan cada vez más. Cada día descubrimos decenas o cientos de hilos que se extienden de mí hacia ustedes, de ustedes hacia mí y hacia todas las demás personas. Día a día, este pulpo gigante nos atrapa en sus tentáculos cada vez más, por medio de nuevas conexiones, de todos mis pensamientos, deseos hacia todos y desde todos hacia mí. Nosotros estamos conectados por innumerables hilos vinculantes; hay tantos de ellos y están tan estrechamente entrelazados, que con el tiempo se funden en un gran campo. Ahora el mundo está pasando precisamente a través de este proceso: a cada momento estas conexiones se vuelven cada vez más fuertes y definen nuestra vida. Antes estaban escondidas, pero hoy en día estas relaciones se revelan. De hecho, no se crean nuevas conexiones, más bien se está descubriendo el sistema que ya existe. Pero al menos esta revelación está empezando a juzgarnos y a exigir una respuesta. La crisis mundial está extendiéndose e intensificándose, revelando nuestra interconexión y nos sentimos peor. Este sistema está revelándose como ya existente, y exige que comencemos a actuar en la medida de este descubrimiento. Supongamos que el 10% de los enlaces del 100% se nos revela. Nosotros no conocemos ni entendemos el 90% de ellos, pero debemos cumplir con el sistema de acuerdo al grado de descubrimiento de la conexión mutua. Si aspiramos a ser apoyadas por él, entonces estamos caminando en el camino de la Luz (“Ajishena”); concordamos con el sistema, queremos unirnos con él, cooperar, trabajar juntos y queremos adherirnos a la potencia más elevada. La ley que funciona en este sistema y que conecta la totalidad de sus partes es llamada el Creador, la potencia más elevada, la Luz. Incluso si no queremos ser asociados con ella ni queremos participar en esto, aun así el sistema continúa trabajando. Pero la diferencia, esta brecha entre su estado activo y nuestra falta de voluntad para trabajar, se considera como una crisis. El sistema continúa revelándose ya que, según el programa, se le asignaron 6.000 años para su desarrollo. Por ejemplo, en un año más el sistema se revelará, nuestro fallo y falta de cooperación ya no serán de 10%, sino 20%. Entonces sentiremos dos veces más la crisis que como la sentimos actualmente, e incluso peor, porque se trata de un sistema integral que multiplica su reacción. Así que será varias veces peor de lo que es ahora. Imaginen una temperatura 50 grados más caliente y 50 grados más fría; las cosechas naturalmente morirán, además de todo el ganado ¿ qué haremos?. Si nosotros no participamos en este sistema, si no obedecemos la ley de la naturaleza que estamos obligados a cumplir, entonces se revelará su verdadera forma. Esto no es un castigo que alguien envíe intencionadamente. Simplemente se revela la imagen verdadera: que ustedes no están participando en el sistema común, y por lo tanto están perjudicándose a sí mismos. El Creador no los castiga; en general, Él está listo para ayudarlos. Él simplemente no quiere quitarles a ustedes la libertad de elección. Ustedes mismos deben decidir quién quieren ser: un pecador o un justo. Si yo soy consciente del sistema, si quiero ser más consciente de él y participar en él como su parte integrante, a esto se le llama la “oración de los muchos”. Entonces puedo orar por los demás o por mi participación en el sistema, esto no hace ninguna diferencia, en todo caso, se considera que estoy orando por la totalidad a fin de cumplir con mi obligación en relación a todos. Sólo pido que se me dé la fuerza para participar en todo y por todos de la manera correcta. Yo me siento responsable de todo, del mundo entero y estoy obligado a llevar a cabo mi función, de hecho, con esto yo defino el estado de todos los demás.

Es muy difícil convencer a una persona, incluso si ya ha comenzado a estudiar la Cabalá, de que necesitamos conectarnos con los demás.

Ella no tiene ningún deseo o necesidad de esto. Por el contrario, la persona promedio preferiría acercarse a sus vecinos y a otros. Después de todo, ella siente que es conveniente mantener buenas relaciones y evitar los conflictos con el fin de hacer su vida más segura. Sin embargo, la persona que ha recibido un deseo personal de descubrir el poder superior, de descubrir el mundo y quiere entender el significado de la vida, se vuelve muy individualista. Ella no quiere unirse con nadie, porque siente que los asuntos esenciales se encuentran en su interior. Por lo tanto es muy difícil que escuche acerca de la conexión, la cual le parece como un juego de niños, y de cualquier forma incomprensible. Por eso yo estoy muy contento de que hoy hayamos logrado comenzar a hablar de esto. Estamos cerca de encontrar el punto más fundamental. Si estamos preocupados por esto todo el tiempo, entonces todo lo demás se revelará por medio de este, dentro de él, en la conexión entre nosotros. Nuestra unidad es ese punto negro a través del cual pasamos como la barrera (Majsom) a otro mundo, “el ojo de una aguja”, sobre el cual el Creador dice: “Abre una oportunidad para mí como el ojo de una aguja”. Después de conectarnos con un corazón, en un deseo, nosotros quedamos conectados en un punto. Todos nuestros puntos están conectados en un punto y se crea una abertura como el ojo de una aguja. Si nos preparamos de esta manera, entonces nos abrimos un pasaje hacia el nuevo mundo y se revelará ante nosotros el nivel más elevado, ese es el primer paso en la escalera espiritual. Esta necesidad de conexión es la preparación para recibir la Torá. Está claro que la conexión no la realizamos nosotros, a no ser que la llevemos a cabo con la ayuda del poder superior. Pero nuestra tarea es sentir la necesidad de conexión y construir una oración común. Es lógico que no tengamos nada que pedir de manera privada ni colectiva, a excepción de la necesidad de alcanzar la conexión. Y así descubrimos todos los resultados positivos que necesitamos. Pero si por mí mismo decido que tengo que saber más, tener más éxito, o incluso amar más, esto demuestra mi orgullo. Es necesario pedir sólo la conexión y además de esto, nada; ésta será nuestra oración común. La “oración de muchos” no puede ser de otra manera, sólo acerca de la unidad. No importa lo que salga de esto, porque los resultados estarán precisamente en concordancia con la disposición de la escala de niveles en que debemos subir cada vez más alto. Nosotros no establecemos su disposición, sólo decidimos que tenemos que conectarnos cada vez con más fuerza entre todos. Esto significa que yo no pido una recompensa. Esta vendrá por sí misma, se descubrirá dentro de la sociedad, es decir, en la conexión entre nosotros y en el hecho de que buscamos sólo esto. Esta es una verdad muy simple, pero nos elude contantemente porque nuestro ego se renueva todo el tiempo. Una y otra vez nos vemos obligados a retornar a la “oración de los muchos” en la que estamos unidos como uno solo, en una petición. Si queremos unir las demás peticiones a esta, incluso las más altas metas espirituales, como el éxito en la educación integral y el atraer a todas las personas a ella, pero lo ponemos como una meta privada, entonces esto es incorrecto. De nuevo es el mismo orgullo que nos obliga a decidir cómo debe ser la conexión entre nosotros. Así construimos el “becerro de oro”. El “becerro de oro” no es sólo el trabajo de la persona en aras de su ego. En la Torá no dicen nada acerca de esto. El “becerro de oro” es el deseo de la persona por establecer por sí misma la forma de su avance espiritual en vez de desear simplemente la conexión. El “punto en el corazón” reúne todos los puntos y sube a la montaña a fin de recibir la Torá, la Luz que Reforma. Entonces, todos los deseos que se han reunido al pie de la montaña se conectarán en el mismo punto y desaparecerán en el punto de conexión. Pero a pesar de todo esto, la persona es atraída a decidir algo por sí misma, a añadir algún tipo de demandas privadas imprescindibles para ella con el fin de avanzar en el servicio al Creador, a esto se le llama un “becerro de oro”. Estos son niveles muy altos, niveles espirituales. Toda la forma explicada en la Tora de cómo debemos realizar la travesía para alcanzar la finalización de la corrección, de principio a fin, se realiza sólo con la fuerza de la conexión y de ninguna otra manera.

Después del congreso, estamos tratando constantemente de mantenernos en el nivel que alcanzamos allí a pesar de la adición de Aviut (espesor) que descubrimos ahora dentro de nosotros. ¿Cómo es el estado que se nos revela ahora en relación al proceso que estamos atravesando?

No podemos ascender como quisiéramos, ya que no valoramos nuestro esfuerzo, lo cual es nuestra recompensa. Ahora, después de la convención, debemos estar felices de haber perdido el sabor de la unidad y de que no sintamos ningún deseo de conectarnos. Nuestras relaciones han llegado a ser aburridas, sin sabor y obscuras. Pero esto en realidad es bueno, puesto que ¡ahora podemos tratar de sentir la vacuidad que nosotros mismos revelamos!. Debemos ver esta oportunidad como un regalo. Esto es de hecho un gran regalo de arriba. ¡Nosotros queríamos otorgar y ahora tenemos un vacío que podemos llenar! ¿Cuándo sentiremos tal vacío otra vez?

 

 El estado de unidad en la convención se nos dio como un ejemplo para que ahora seamos capaces de hacer lo mismo por nosotros mismos. En la convención se nos dio el “más” (+) para que ahora, cuando el “menos” (+) aparezca, hagamos lo mismo. El más es el ejemplo que viene del Creador. Ahora tenemos una oportunidad de repetir Sus acciones y alcanzar el mismo resultado. El más significa un ascenso y el menos un descenso. El Creador nos ha dado un ejemplo, Él nos ha revelado la sensación, la forma, y ahora ustedes deben hacer lo mismo. Nosotros, sin embargo, no valoramos este esfuerzo, no nos sentimos agradecidos por esto, más bien maldecimos al Creador y nos resentimos de lo que Él ha hecho con nosotros. Nosotros descuidamos la oportunidad de volvernos como Él. Es durante un descenso que podemos provocar y atraer hacia nosotros la Luz que Reforma. Todo el problema es que debemos hacerlo pero no lo hacemos.

Una vez, los autócratas reinaron en el mundo.

Ellos tuvieron el poder absoluto y gobernaron a las personas durante mucho tiempo. Luego vino la era industrial, la burguesía se fortaleció y algunos monarcas permanecieron como símbolos especiales, como hermosos accesorios que adornaron la vida del país. En vez de los monarcas, surgió un sistema estatal más bien “vago” no un gobierno de un solo hombre, sino el poder del dinero, es decir, de las personas que lo poseen. Ellos dominan el mundo, al final, fueron sólo unas pocas familias las que comenzaron a administrar el flujo de efectivo hace tres, cuatro o incluso cinco siglos atrás. Por cierto, aún en ese entonces, ellos “manejaban” un poco a los monarcas, derribando a algunos y entronizando a otros. Así, el mundo es conducido por medio de grandes cantidades de dinero, sus dueños están por encima de países y fronteras. Ellos tienen su propio mapa del mundo y los gobiernos democráticos les sirven como “fachada”. En esencia, la democracia es el “jardín infantil” del mundo con niñeras que calman “pupilos” obtienen de ellos todo lo que necesitan. “Niños” calmados y cómodos eso es la democracia. Para mí, este es el régimen más hermético y engañoso. El rey es otra cosa, él abiertamente, sin esconderse, declara su soberanía sobre todos. Todo es claro con él: Él es el Señor, él decide y está rodeado de gente poderosa y rica. Por otro lado, en la democracia nadie tiene el poder real y la responsabilidad real. Hoy en día un político dice una cosa, mañana dice otra. Nosotros estamos muy orgullosos de esta forma de gobierno, pero en esencia, es más despreciable que todas las demás debido a su falsedad y cada día lo vemos más claramente. Los líderes democráticamente electos no tienen poder efectivo en el marco del sistema, ni son capaces de resolver los problemas. Al darse cuenta de esto hoy en día, las masas los tratan en consecuencia. Dado que las masas no tienen poder real, entonces tampoco el gobierno no tiene poder. Sus miembros solo acaban de “encontrar un buen lugar”, con un alto salario, bonificaciones, vacaciones, etc. Además, ellos saben cómo discutir con los demás y gastar mucho tiempo en dicha actividad productiva. Con el tiempo, todos verán esto. En un estado de la realización del mal, esto nos ayudará a cambiar la situación. Por otro lado, con una monarquía real, un rey inteligente, adecuado se preocupaba por su pueblo más que los actuales miembros del parlamento y ministros, con todas sus bonitas palabras. El rey sentía: “Es mi país, mi tesoro, mi propiedad”. Por el contrario, los líderes de hoy no ven a su gente. Ellos perciben a las personas como si no fueran nada, de manera tan efímera como si no estuvieran allí en absoluto. Por supuesto, esto no quiere decir que las tendencias autoritarias modernas sean positivas. Aquí el punto es que los diferentes países tienen diferentes fórmulas de poder. Debemos considerar el carácter de las personas y su educación, así como otros factores. Por ejemplo, Rusia tiende a tener un gobierno de un solo hombre: La gente quiere tener la oportunidad de organizar sus vidas y prefieren ver a una persona en la cima, para mayor claridad. Por otra parte, la anticuada oposición de los republicanos y los demócratas es una maraña tal que los propios americanos no pueden entender qué procesos hay en el poder. Rusia no difiere fundamentalmente de la tendencia de los Estados Unidos. Después de todo, los estadounidenses, aunque de forma velada, son mucho más estrictos que los rusos. Externamente, los EE.UU. es un país libre, pero en realidad, no hay mucha libertad en él. Esto no es ni bueno ni malo, la élite simplemente no tienen otra opción. El Estado es el poder y necesita herramientas para su aplicación. Las personas deben ser mantenidas constantemente dentro de unos límites. Si ustedes abren una puerta ante ellas, debe cerrar la otra y esto requiere de los medios adecuados. El problema hoy en día es el sistema de educación, que está por debajo de la crítica tanto en Rusia como en los EE.UU. Es por eso que nada puede ayudarles a los gobernantes a permanecer en el poder. Todos los temas se escurren por entre sus dedos, porque hoy no son capaces de acercarse a la nueva generación. Ellos no saben cómo acercarse a los jóvenes, los grandes de este mundo, a los gobernantes y a los ricos, ni tienen ningún poder aquí. Esto no está dentro del poder humano, ya es un programa interno de desarrollo humano, que se muda a una nueva fase y llevándonos a un nuevo estado. Es por eso que hoy en día no hay que comparar a Rusia, Estados Unidos y en general, a nadie más. Todo se cae a pedazos. La única pregunta es cómo termina esto. Y depende de nuestra elección. De todos modos, por medio del reconocimiento del mal, nosotros entendemos que tenemos que cambiar nuestra naturaleza, porque no hay posibilidad de resolver los problemas, ni en la sociedad, ni en la industria, ni en el comercio, y tampoco en el poder. Todo ha sido causado por la naturaleza humana. Este es el único factor que podemos cambiar, y entonces todo cambiará. Eso es lo que la humanidad necesita comprender. Cuando llegue esa comprensión, las personas perderán la fe en todo lo demás y admitirá para sí mismas: “No es necesario nada además de  trabajar en la naturaleza humana”. Esta solución no se realizará de la manera habitual, sino por los medios de automatización en las diversas áreas. Crear una nueva industria en la que los robots se harán cargo de casi todas las funciones. Cambiar hacia éste, incluso en otros ámbitos, como la medicina y el comercio. Que las máquinas automatizadas trabajen en todas partes y las personas sólo gestionen los procesos, provean el mantenimiento y desarrollen nuevas tecnologías. En todo lo demás, además de proveer para suplir las necesidades básicas, la persona se dedicará a una sola cosa: los estudios, la educación y la formación que les garantice a todos la unidad en este mundo.

Baal HaSulam, “La Paz”… cuando todos los problemas, afanes y angustias que nos acontecen a través del tiempo nos parezcan como un anfitrión que en gran medida se esfuerza por preparar una gran fiesta para los invitados.

El compara la meta prevista, que finalmente debe revelarse en la fiesta, cuyos invitados asisten con gran deleite. Por eso, él dice, “ el juicio es verdadero y todo está listo para la fiesta”. Por lo tanto, hay una comida y a los invitados se los debe invitar. Los invitados deben tener buen apetito, es decir que deben tener hambre y una deficiencia lo suficientemente grande como para que coincida con el deseo del huésped. Él ha preparado todo para ellos, pero el problema es que los invitados no pueden ser indiferentes a la comida, sino que en realidad deberían querer este llenado. Su deseo debe revelarse en ellos en forma independiente, de acuerdo con su libre albedrío. Nosotros sabemos cuán desagradable puede ser el tener hambre si no hay comida a la vista. Sin embargo, no debemos ver la comida con antelación ya que, si la vemos, con ellos disminuimos nuestro apetito y podríamos llegar a la mesa sin la preparación adecuada, sin un anhelo real, lo cual es lo más importante. Por lo tanto, el inferior tiene que hacer algo con el fin de prepararse para la comida. Se trata de una preparación muy minuciosa y “astuta”. No es el anfitrión, quien despierta al huésped, sino que es el propio huésped quien prepara todas las deficiencias necesarias con el fin de saborear con gusto todas las delicias que el anfitrión ha preparado para él. Es más, él debe comer sólo en aras del anfitrión y no por su propio bien. Nosotros no debemos usar nuestro apetito de manera natural. No debemos llenarnos con los placeres a los cuales está acostumbrado nuestro ego. En primer lugar, debemos pasar a través de toda una serie de correcciones graduales, hasta que el invitado se eleve al mismo nivel del anfitrión. Allí, ya no se trata de una comida. Ésta ya no está en el primer lugar, sino que desaparece. El espíritu de ustedes está por encima de la comida y es independiente de la comida que se sirve. El ser creado debe pasar por una serie de cambios graduales en su deficiencia. En primer lugar, él anhelaba placeres materiales menores sólo para su propio bien, totalmente separado del anfitrión. Durante la primera fase, hubo una necesidad por los más simples modelos de placer, sufrimiento, a fin de empezar y experimentar esta sensación. Más tarde, sin embargo, la aclaración se dirige a un nivel más elevado y no sólo con el fin de recibir los refrescos del anfitrión que los sirve. Nuestra relación se vuelve más personal, surgen nuevas preguntas por encima de la cuenta de tomar, recibir y se revelan las nuevas capas. Sólo son los huéspedes quienes se desarrollan, por supuesto, hasta que la persona siente que simplemente debe devolverle el favor al anfitrión, puesto que de lo contrario, arderá de vergüenza. Luego, resulta que el problema no es anular vergüenza en absoluto, aunque está muy bien que la sienta, dado que, gracias a ella, yo puedo sentir mi otorgamiento al anfitrión, disfrutar de ella mucho más que cualquiera platillo que esté sobre la mesa. Sin importar cuanto haya, esto es sólo en el nivel de Nefesh, y la oportunidad de darle contento al anfitrión ya está en el nivel de Ruaj. Posteriormente, yo recibo los refrescos de él, pero sólo por su bien y esto ya es el nivel de Neshama. Sin embargo, aun así yo siento el resultado dentro de mí, mientras que el verdadero otorgamiento tiene que ser incondicional, puro y sin ninguna demanda de una recompensa. Simplemente quiero otorgar, elevarme por encima de cualquier resultado proveniente de los esfuerzos que haya hecho. He atravesado todo el camino, y ahora ni siquiera quiero saber que mi otorgamiento llegó hasta el Creador. Lo más importante es que Él se sentirá bien y no importa si Él no sabe de quien recibe esta bondad, si se trata de mí o de los demás. Este es el nivel de la Luz de Jaya. Así, nosotros alcanzamos esto, independiente de las cuentas entre el huésped y el anfitrión en la mesa con los refrescos. Esta es la Luz del Yejida.

Al ascender el nivel de otorgamiento, la persona alcanza al Creador. En este proceso sólo el invitado cambia y la deficiencia que adquiere se convierte en su propia deficiencia genuina. Él debe separarse del anfitrión con el fin de encontrar por sí mismo un nuevo déficit cada vez, a pesar de la revelación del Creador. Nuestro problema es mantener el punto de separación, el “algo a partir de la nada”. El invitado confía y enfatiza en éste punto cada vez más, dado que sin él, no tiene derecho a existir. La comida y todas las Luces y vasijas que están relacionados con Él, permanecen sólo hasta el final de la corrección, cuando nosotros revelamos el anfitrión y estemos en adhesión con Él.

Baal HaSulam escribe que existe sólo un alma, que sólo un deseo fue creado.

 La espiritualidad no está dividida en partes, por lo tanto ésta se encuentra completamente en cada uno de nosotros y en todos juntos. “En cada uno de nosotros” significa que si yo puedo incluirme en todos, entonces descubro el alma colectiva, es decir no sólo esos miles de millones que están vivos ahora, sino además aquellos que aún no han nacido y nacerán en el futuro. Esta no es la imagen que imaginamos. En otras palabras, este es un volumen, un alma, una substancia.  Esta se nos revela sólo según la medida en que podamos existir adecuadamente y el nivel de intensidad en que podamos interactuar. De acuerdo con eso se determinan las propiedades de cada persona y de cada partícula en cada uno de nosotros. Existen personas que se caracterizan por la diseminación, es decir por el contacto con un gran número de personas, y existen aquellos que son lo opuesto, que se caracterizan por la conexión con un círculo estrecho de personas, pero con un alto nivel de intensidad de conexión entre ellas. Es decir, esto ocurre de acuerdo a la cualidad o de acuerdo a la cantidad; en cada uno de nosotros existen tanto una como la otra, de acuerdo a las características de su alma. Por ejemplo, el corazón, aun cuando claramente está involucrado en su trabajo estrechamente enfocado, se conecta con multitud de órganos. Mientras que, otros sistemas, como los vasos sanguíneos, el sistema linfático, el sistema nervioso y otros, por otra parte, se extienden por todos lados, llegando a todas las partes del cuerpo. Nuestras conexiones también son así. Es posible ver esto en relación a lo que anhela la persona. Veo esto en relación a mis estudiantes, por ejemplo, cuán capaces son, en mayor o menor medida, de encontrarse a sí mismos (hasta donde yo veo). Pero en general esto no tiene importancia, porque la Luz aparentemente nos pone donde estamos. No hay nada nuevo, sólo aceleramos nuestro desarrollo al atraer la Luz Circundante. Por otra parte, ésta nos hará avanzar de cualquier manera, de acuerdo al plan de la naturaleza. Pero este programa se encuentra sólo en la Luz de Nefesh (de la palabra “Nefishá”), que significa el estado inanimado. Es decir, la Luz nos empuja todo el tiempo y nosotros huimos de ella porque esta presión la percibimos como negativa; siempre estamos desarrollándonos de esta manera. Pero este tipo de desarrollo no es bueno, porque puede llevar a grandes desastres naturales, guerras y cosas así. Si no hacemos nada, entonces esto es lo que nos espera. Por el contrario, si nosotros invitamos el apresuramiento de la Luz Superior, su iluminación aumentada sobre nosotros, entonces avanzaremos más rápidamente. Baal HaSulam en la “Carta 13″, escribe acerca del trabajo en un grupo: Deben saber que hay muchas chispas de santidad en cada uno en el grupo [entre los amigos], cuando ustedes reúnen todas las chispas de santidad en un lugar [en un deseo], como hermanos, con amor y amistad, ciertamente tendrán [es decir, alcanzarán] un muy alto nivel de santidad por un momento, proveniente de la luz de vida [del nivel de otorgamiento].

Superando el primer nivel

Nosotros hemos estado trabajando durante muchos años en la reacciones directas del Aviut (espesor), al percibirlas como verdad y hay conflictos entre los amigos en los grupos en lo que se refiere a esta verdad cuando se toman decisiones acerca de la forma en la que el grupo debería avanzar, la prioridad del propio avance personal, etc. Pero con ello no examinamos ni aclaramos las cosas ni entendemos cuán importante es y en qué medida es imposible avanzar hacia la meta sin clarificar el estado, las Reshimot (genes espirituales). En consecuencia, se malgastan años en lo que nosotros podríamos hacer en unos meses.

Dr: Laitman Por un lado, por supuesto que tienen razón. Por otro lado, la idea de que podrían avanzar en meses es ilusoria. Los primeros pasos toman mucho tiempo. Es como la evolución de la naturaleza: Después de que fue creado nuestro mundo por la fuerza del Big Bang, la naturaleza inanimada evolucionó durante 15 mil millones de años, la vida vegetal evolucionó en mil millones y medio de años, los animales evolucionaron en menos de mil millones de años y el hombre en alrededor de unos 200.000 a 300.000 años. De acuerdo a los niveles de la evolución natural, nosotros ahora estamos en el nivel inanimado de la evolución espiritual y éste es el más largo. Estas etapas pasan muy rápido y yo incluso las llamaría “temporales”. La persona comienza a sentir, entender de forma rápida y todo empieza inmediatamente a aclararse. Las aclaraciones, los escrutinios unen los diferentes estados y el cambio sucede muy rápido. En el pasado usábamos tableros y hoy en día usamos computadoras que realizan miles de millones de acciones por segundo. Yo recuerdo que cuando éramos estudiantes, nosotros ensamblábamos computadoras y teníamos en cuenta la distancia entre los cables. Incluso entonces nos dábamos cuenta que la distancia entre los cables afectaba la velocidad. Hoy en día todo se lleva a cabo en un solo cuerpo, en un solo bloque, es decir que todo se acelera. Entonces, el rol del grupo global, es ¡superar nuestro primer nivel de conciencia! ¡Esto es muy importante!

A cada uno de nosotros se le dio un punto en el corazón, Reshimo (gen espiritual) del siguiente nivel, y entonces nosotros comenzamos a realizarla.

¿Pero cómo podemos realizarla? Después de todo, por una parte, existe un deseo que se enfoca en el Creador, pero por otra parte, parece haber muchas fuerzas, factores, somos atraídos hacia un cierto lugar, sin saber qué hacer y cómo hacerlo. En cada nivel tomamos decisiones sin saber hacia dónde somos atraídos, qué nos está sucediendo, o de dónde vienen todos los atributos y los nuevos deseos que hay en mí, etc. El resultado es que yo tengo un problema para unirme con la fuerza superior. El mundo que hay a mi alrededor, es decir los diferentes factores, personas, animales, la naturaleza vegetativa e inanimada que influyen en mí, no son objetos corporales sino fuerzas que nos influyen. Yo tengo que atribuírselas al Creador y entender que Él es el único que está detrás de ellas, el comandante en jefe, el director,  el operador. Así es en cada nivel y en cada estado. Pero hay un problema: ¿Cómo alcanzo la revelación del Creador? Revelar al Creador significa determinar que sólo Él maneja al mundo. Él ha creado un Masaj (pantalla) a mi alrededor en forma de una esfera sobre la cual Él proyecta una película perpetua llamada “nuestro mundo”, “mi mundo”. Yo tengo que llegar a saber quién está proyectando esta película para mí. Es con este propósito que se me muestra en la pantalla la película en la que estoy. Cada vez me proyectan diferentes personas, eventos, sensaciones, todo ocurre con el único fin de que yo revele al que manejada detrás de ellos y que me enfoque sólo en Él, a través de todos los problemas. No existe nadie más aparte de Él.

 

Pero todo lo que me influye niega la unidad con el Creador y me proporciona sensaciones e información que son totalmente opuestas a Él. Por lo tanto me siento disociado. Por una parte, tengo la sensación de este mundo, de una multitud de causas y dioses (sin importar como lo llamen). Por otra parte, sólo hay una fuerza. Mi meta es salir del estado de múltiples causas, del estado de sentirme disociado, dado que no entiendo por qué encuentro tantos problemas por todos lados. Es más, de pronto me encuentro en un estado de crisis. No sentía eso antes, no se trataba de la revelación de este sistema, dado que no había nadie a quien revelarlo. La crisis me empuja a cuestionarme acerca de las múltiples causas: ¡¿Qué está sucediendo en este mundo?!  Soy asolado por un miedo animal hacia el futuro: ¿Cómo vivir y qué hacer? El problema incrementa. Las preguntas que vienen, la crisis, se complementan entre sí y me ponen en un dilema (Δ): “¿Qué debo hacer en este mundo? ¿Cuál es la razón por la que todo sucede?” Yo tengo que entender la razón de la crisis. En el momento en que sepa qué es, yo seré capaz de lidiar con ella de alguna manera. Ésta me impulsa a buscar; puede tomar años, puede pasar por una tercera y cuarta guerra mundial. Todos esos son procesos históricos y pueden ser muy largos y durar por décadas. Finalmente tras una larga búsqueda, me doy cuenta de que existe un Creador, la fuerza que evoca todo esto, que lo maneja y lo determina todo. La persona comienza a preguntarse por qué el Creador lo hace todo. Pero se pregunta como nosotros, como personas con un punto en el corazón. En el momento en que la persona siente que existe una cierta causa que debe descubrir, eso ya es el punto en el corazón. Entonces la persona llega a un grupo de cabalistas, se involucra en el estudio, la educación integral y gradualmente alcanza la corrección. Nosotros ya estamos en el estado, en el que, después de haber logrado la conexión correcta en el grupo (es decir la educación y formación integral, también para nosotros), realizamos la metodología espiritual (“la realización del grupo”) alcanzamos la corrección.

Así que, la meta principal es como dice Baal HaSulam en el artículo "No existe nadie más aparte de Él", que aun cuando sentimos una multitud de causas, debemos determinar que sólo hay una causa para todo lo que sucede. Este es nuestro trabajo, nuestra aclaración y lo es todo. El Creador nos envía muchos problemas que nos hacen pedazos, y nosotros tenemos que enfocarlos sólo en la causa. Esto se debe a que los muchos problemas que vemos, en realidad todos son un solo problema, nuestra falta de entendimiento, nuestra oposición. Dado que estamos hechos de diferentes atributos, nuestra oposición a Él se revela en forma de diferentes contradicciones.

¿Por qué no tengo deseos?

¡Si los tienes, pero no son grandes, no vale la pena hacer un esfuerzo por ellos!

Pregunta: ¿Qué debo hacer si me parece que estoy atascado en un estado y que la gente a mi alrededor también está atascada?

Dr: Laitman No busques cambios, ellos están dentro de ti, el movimiento está adentro.

Pregunta: ¿Cómo debo trabajar con una observación interna?

Dr: Laitman ¡Basta con llevar todo hacia el bien!

Pregunta: ¿Si siento un deseo insatisfecho, es esto una señal de que es materialista?

Dr: Laitman Egoísta.

Pregunta: ¿Hay un deseo espiritual que no se llene?

Dr: Laitman Sí, porque no necesita llenarse.

Pregunta: ¿Puede un Kli (vasija) de otorgamiento no estar completo?

Respuesta: No.

Pregunta: No hay Tzimtzum (restricción) en Jassadim. Es decir, si no hay alegría, el trabajo no se hace con el fin de otorgar, ¿más bien es egoísta? Después de todo, no hay Tzimtzum en el otorgamiento.

Dr: Laitman ¡Eso es correcto!

Baal HaSulam escribe que existe sólo un alma, que sólo un deseo fue creado.

La espiritualidad no está dividida en partes, por lo tanto ésta se encuentra completamente en cada uno de nosotros y en todos juntos. “En cada uno de nosotros” significa que si yo puedo incluirme en todos, entonces descubro el alma colectiva, es decir no sólo esos miles de millones que están vivos ahora, sino además aquellos que aún no han nacido y nacerán en el futuro. Esta no es la imagen que imaginamos. En otras palabras, este es un volumen, un alma, una substancia.  Esta se nos revela sólo según la medida en que podamos existir adecuadamente y el nivel de intensidad en que podamos interactuar. De acuerdo con eso se determinan las propiedades de cada persona y de cada partícula en cada uno de nosotros. Existen personas que se caracterizan por la diseminación, es decir por el contacto con un gran número de personas, y existen aquellos que son lo opuesto, que se caracterizan por la conexión con un círculo estrecho de personas, pero con un alto nivel de intensidad de conexión entre ellas. Es decir, esto ocurre de acuerdo a la cualidad o de acuerdo a la cantidad; en cada uno de nosotros existen tanto una como la otra, de acuerdo a las características de su alma. Por ejemplo, el corazón, aun cuando claramente está involucrado en su trabajo estrechamente enfocado, se conecta con multitud de órganos. Mientras que, otros sistemas, como los vasos sanguíneos, el sistema linfático, el sistema nervioso, y otros, por otra parte, se extienden por todos lados, llegando a todas las partes del cuerpo. Nuestras conexiones también son así. Es posible ver esto en relación a lo que anhela la persona. Veo esto en relación a mis estudiantes, por ejemplo, cuán capaces son, en mayor o menor medida, de encontrarse a sí mismos (hasta donde yo veo). Pero en general esto no tiene importancia, porque la Luz aparentemente nos pone donde estamos. No hay nada nuevo, sólo aceleramos nuestro desarrollo al atraer la Luz Circundante. Por otra parte, ésta nos hará avanzar de cualquier manera, de acuerdo al plan de la naturaleza. Pero este programa se encuentra sólo en la Luz de Nefesh (de la palabra “Nefishá”), que significa el estado inanimado. Es decir, la Luz nos empuja todo el tiempo y nosotros huimos de ella porque esta presión la percibimos como negativa; siempre estamos desarrollándonos de esta manera. Pero este tipo de desarrollo no es bueno, porque puede llevar a grandes desastres naturales, guerras y cosas así. Si no hacemos nada, entonces esto es lo que nos espera. Por el contrario, si nosotros invitamos el apresuramiento de la Luz Superior, su iluminación aumentada sobre nosotros, entonces avanzaremos más rápidamente. Baal HaSulam en la “Carta 13″, escribe acerca del trabajo en un grupo: Deben saber que hay muchas chispas de santidad en cada uno en el grupo [entre los amigos], cuando ustedes reúnen todas las chispas de santidad en un lugar [en un deseo], como hermanos, con amor y amistad, ciertamente tendrán [es decir, alcanzarán] un muy alto nivel de santidad por un momento, proveniente de la luz de vida [del nivel de otorgamiento].

Baal HaSulam, Shamati # 8: “¿Cuál es la diferencia entre sombra de Kedushá y sombra de Sitra Ajra?”

 Está escrito “Bajo su sombra me he deleitado y su fruto fue dulce a mi paladar”. En otras palabras, uno dice que todos los ocultamientos y las aflicciones que siente se deben a que el Creador le ha enviado estas situaciones para uno pueda tener un lugar para trabajar por encima de la razón. Cuando uno tiene la fuerza para decir eso, o sea, que el Creador le causa todo eso, esto ocurre para el beneficio de uno. Esto significa que a través de ello, uno puede venir a trabajar con el fin de otorgar y no para uno mismo. En ese momento uno llega a darse cuenta, es decir a creer que el Creador disfruta específicamente este trabajo, el cuál se construye enteramente por encima de la razón. De ello se deduce que uno no le reza al Creador para que las sombras huyan del mundo. Más bien, uno dice: “Veo que el Creador quiere que yo le sirva de esta manera, totalmente por encima de la razón”. Por lo tanto, en todo lo que hace, uno dice: “Por supuesto que el Creador disfruta de este trabajo, así que ¿por qué debe importarme si trabajo en un estado de ocultamiento del rostro?” Debido a que quiere trabajar con el fin de otorgar, es decir que quiere que el Creador disfrute, uno no recibe humillación de este trabajo, es decir, una sensación de estar en un estado de ocultamiento del Rostro, de que el Creador no disfruta de este trabajo. En su lugar, uno acepta la dirección del Creador, es decir, aunque el Creador quiere que uno sienta la existencia del Creador durante el trabajo, uno lo acepta de todo corazón. Esto es así debido a que uno no considera qué puede complacerlo, sino que considera qué puede complacer al Creador. Por lo tanto, esta sombra le da vida a uno. Fe por encima de la razón significa percibir todo lo que les sucede como enviado por el Creador, la única fuerza unificada, aparte de la cual no existe nada, el bien que hace el bien, a pesar del hecho de que ustedes sientan de una manera diferente. Todo nuestro trabajo es darnos cuenta de que por nosotros mismos no hacemos nada, que no queremos hacer nada externa o internamente, ni con las manos, las piernas o las herramientas de este mundo, tampoco con nuestros deseos internos o pensamientos, sino que por el contrario estamos de acuerdo con todo lo que tenemos en este momento. Entonces, este momento será llamado el final de la corrección. Hasta que no hayamos llegado a esta sensación de que estamos en el mejor estado, bajo el control de la buena fuerza que trae el bien tanto para los pecadores como para los justos, hasta entonces, las sombras se mantendrán en el mundo. El Creador nos llevará a tales estados que nosotros querremos cambiarlos. En primer lugar, querremos cambiar el mundo, luego querremos cambiarnos a nosotros mismos. Pero al final, entendemos que nuestro trabajo es todo lo contrario, cambiar nuestra actitud frente a la percepción del gobierno superior, del Señor del mundo, para que anhelemos su sombra. Todo lo que recibimos se hace deseable, a pesar de venir de forma desagradable, debido a que se trata de una sombra, de un ocultamiento. Sin embargo, trabajamos en nosotros mismos en fe por encima de la razón para que estos frutos se vuelvan dulces para nosotros. Esta es toda nuestra corrección. Todo comienza por la percepción de todo lo que sucede como proveniente del Creador y no sólo en palabras, sino de sentirlo como si ocurriera en nuestro interior. Nosotros tenemos que pedirle al Creador que no se revele, sino sólo que nos dé la habilidad de darnos cuenta que todo proviene de Él. Entonces, la persona se complacerá en trabajar con fe por encima de la razón y aceptará todos los malos estados como los mejores, los desagradables como agradables, hasta el momento en que todos se vuelvan dulces para ella. Esto podría significar que ella ha alcanzado la fe.  Nada cambia en el mundo, sólo que se le revela el perfecto gobierno del Creador a la persona. Eso solo convierte este mundo en un mundo más elevado, perfecto. Resulta que no se necesitan cambios externos, no se requiere de ningún trabajo externo, ni con las manos y los pies, ni en la forma que imaginamos el trabajo espiritual. Con el tiempo todo se reduce al mismo estado, al contacto de la persona con el gobierno oculto. Ella quiere mantener este contacto todo el tiempo y no requiere ningún cambio en nada, quiere permanecer en el ocultamiento. En primer lugar, pidió la revelación, pero ahora ella quiere permanecer en ocultamiento. Todo su deseo, toda la energía con la que buscamos la revelación, ella la voltea al contrario, para evitar que esto suceda. Después de todo, la revelación puede borrar toda su aspiración desinteresada, toda su relación con el Creador, y puede privarla de trabajar por encima de la razón. Es por eso que ella quiere conservar esta distancia en la que sentía el dolor, para estar conectada constantemente con el Creador por encima de esta.

¿Cómo puedo moverme hacia la línea derecha cuando hay resistencia por parte del ego?

Sin resistencia no existe la línea derecha. ¿Cómo se puede estar en una línea, en un estado espiritual, si este estado no está en contradicción con el ego? El estado espiritual siempre está en contra del ego, en resistencia a él, siempre en una tensión interna, siempre en superación. Pero si transmiten esta tensión interna a través del grupo, se convierte para ustedes  en algo dulce, fácil, en flotar en vez de la pesadez y oscuridad.

¿Depende la influencia de las fuerzas circundantes en nosotros del código de las Reshimot?

La influencia de las fuerzas que nos rodean está subordinada a muchos factores. El factor más esencial es que cuando ustedes ya están en el grupo, este determina básicamente lo que les sucede a ustedes. Ninguna persona en desarrollo espiritual está allí en un camino personal, porque todos nosotros somos como ruedas dentadas, conectadas unas con otras y por consiguiente, no existe ninguna clase de  pensamiento que yo pueda tener acerca de un camino único, o que lo que me sucede a mí dependa sólo de mí; esto depende de todos. De esto debemos entender qué clase de poder hay en un grupo, qué clase de poder existe en nuestra unidad, cuánto podemos influenciar cada uno de nosotros en el destino de los amigos.

¿Cómo es que la Torá, que representa la suma colectiva de todos nosotros, es diferente del Creador que es sinónimo de conexión general? Estos dos conceptos me parecen lo mismo.

En una de sus cartas, Baal HaSulam dice que tenemos que avanzar de acuerdo a la regla de “Israel, la Torá y el Creador”. Es más, en cada estado, lo primero tiene que ser igual a lo segundo y a lo tercero. Es sólo bajo esta condición que la persona puede avanzar correctamente.

1 = 2 = 3, ésta es la condición para el progreso espiritual.

 

El primer término “Israel”, Yashar-El (directo al Creador), es cada amigo que anhela al Creador. El segundo término ya es el grupo de trabajo en unidad. El tercer término es la revelación del Creador en nuestra unidad.

En las noticias (de EUobserver)

“La reunión número diecisiete de líderes de la UE en Berlín el miércoles (3 de julio), prometió un extra de 2 millones de euros para un plan de empleo juvenil que hasta el momento se fijó en 6 mil millones de euros”. “La reunión de Berlín fue una cumbre “tres-en-uno”, dijo la canciller alemana Angela Merkel en la conferencia de prensa final, ya que también incluyó a los ministros de trabajo, a los jefes de las agencias de empleo y a los representantes de las grandes empresas establecidas en la UE, la Mesa Redonda Europea de Industriales. Merkel dijo que el propósito de la reunión era examinar ejemplos concretos de lo que funciona cuando los gobiernos, quienes tienen la única responsabilidad de las políticas sociales y laborales, tratan de reducir sus tasas de desempleo juvenil.Pero para unos pocos cientos de jóvenes sindicalistas de España, Portugal, Grecia, Irlanda, Polonia y Francia, otra reunión más de alto nivel no hace gran diferencia para los 5,6 millones de jóvenes desempleados en Europa. Los jóvenes de Europa necesitan algo más que las huecas palabras de Merkel, se leía en una pancarta en la protesta organizada ante la cancillería ese miércoles. Otro les dijo a los líderes que inviertan en los jóvenes, no en los bancos, con referencia a los bancos rescatados en España, que ya han puesto a miles de personas en las calles, porque no tienen trabajo ni pueden pagar sus hipotecas.

Dr: Laitman Los fondos y los créditos los crea la propia gente de acuerdo a la posibilidad que tengan de “apropiarse de ellos”. Pero hoy en día, esto no engaña a nadie; nadie espera siquiera que exista una solución para el desempleo. Lo más probable es que todos los comentarios sean como bromas. Esto depende sólo de la presión de la gente cuando la elite entienda su situación sin esperanza y escuche el método de educación integral como medio para resolver TODOS los problemas.

¿Cómo podemos avanzar realmente en “fe por encima de la razón?”

A pesar de que llegamos a saber que estábamos avanzando durante la convención, también recibimos otra gran adición. Actualmente no sólo creemos en el maestro y en nuestro avance correcto, sino que además entendemos que, en adición a eso, ahora tenemos que avanzar en una mayor “fe por encima de la razón”. Esto significa que gracias al mensaje que recibimos, hoy en día podemos avanzar en una fe más grande. Si avanzamos correctamente, encontraremos más problemas mientras el ego tira de nosotros hacia atrás con más fuerza y aun así tendremos que avanzar por encima y en contra de él. “Fe por encima de la razón” significa fe en contra de la razón. ¿Cómo podemos avanzar en contra de la razón? Cuando avanzamos en la espiritualidad, cada uno de los niveles anula el nivel anterior de acuerdo a la ley espiritual de “negación de lo negativo”. Cada vez que crecemos, nos volvemos más sabios, más inteligentes y nuestro conocimiento en el siguiente nivel es opuesto al conocimiento del nivel previo. Cada Partzuf consta de diez Sefirot, desde Keter hasta Maljut. Maljut del superior se convierte en Keter del inferior, es decir que cambia sus atributos por los atributos opuestos. Sin embargo, cuando nosotros ascendemos, Keter del inferior se convierte en Maljut del superior y por lo tanto, también se convierte en todo lo contrario.

 

Maljut es el atributo de recepción y Keter es el atributo de otorgamiento. Así que cada vez que ascendemos, tenemos que convertir la recepción en otorgamiento, en “fe por encima de la razón”. Cuando ustedes ascienden a los próximos diez niveles, dado que su Keter se ha convertido en Maljut, es como si negaran todo su conocimiento previo y todas las diez Sefirot que tenían en el nivel anterior se convirtieran en lo opuesto y fueran incorrectas en el siguiente estado. Es como hablar con un niño que ve las cosas desde su nivel, mientras que ustedes ven totalmente diferente. Las razones y las acciones son diferentes, a pesar ven el mismo resultado. “Fe por encima de la razón” es la fe en contra de la razón. Esta siempre niega la razón anterior y ustedes deben avanzar en contra de ella, es decir, por encima de ella. Yo tengo el conocimiento previo y aun así avanzo de acuerdo a la fe. Cuando Rabash me explicó qué es “fe por encima de la razón”, él me dio el siguiente ejemplo: Supongamos que un amigo le ha pedido prestados mil dólares a otro amigo y quiere devolverle el dinero. Cuando él le devuelve el dinero, resulta que hay un dólar menos en el sobre. Él le pregunta al amigo si ha devuelto todo el dinero y su amigo le dice que si lo hizo. ¿Comienza él a pensar ahora quién tiene la razón? No. Si el amigo dice que hay mil dólares, yo los acepto como si fueran mil dólares. Esto quiere decir que no creo lo que veo, dado que ahora tengo los ojos de mi amigo en vez de mis propios ojos. No les creo a mis sensaciones ni a lo que sé; yo avanzo en “fe por encima de la razón”. Lo que mi amigo me dice significa que las vasijas externas, los atributos externos son más importantes para mí, y yo las acepto como una información más precisa que ha sido más aclarada y correcta que la mía. Así que si el grupo decide algo, yo inmediatamente lo acepto y aunque sea claro que hay menos de mil dólares aquí, lo acepto como mil. Este es un sustituto para mí. En general esto parece totalmente ilógico, poco realista y de hecho así lo es. Baal HaSulam dice que ciertas personas pueden parecer malas, otras parecer justas de acuerdo a sus atributos y luego podemos verlas en la forma opuesta, ciertas personas parecen ricas, otras pobres y después las vemos de forma opuesta, algunas personas parecen inteligentes y otras tontas y luego las vemos al contrario. Todo depende de nosotros. En el mundo espiritual nosotros cambiamos la imagen por completo, cambiando nuestros atributos. Los cuerpos y las conexiones entre ellos se revelan de una manera totalmente diferente. Así que “fe por encima de la razón” es el medio por el cual avanzamos y ascendemos la escalera espiritual. ¡No podemos hacerlo de otra manera! “Fe por encima de la razón” es la fe contraria que conocimos antes. Si nosotros no tenemos fe en contra de lo que sabíamos antes, nunca nos elevaríamos de un Partzuf (estado) al segundo, al tercero, y así sucesivamente. Así es como ocurre la transición. Si nos hubieran dado el mensaje y hubiéramos sentido que estamos en el camino correcto durante la última convención y que nuestro maestro nos guía correctamente, a pesar de que realmente no creemos, ahora tendríamos un problema. Entonces ¿dónde estaría nuestra fe? ¿Cómo podríamos cerrar los ojos e ignorar lo que sabemos? Si no lo hacemos, avanzaremos en forma egoísta. Por primera vez se nos da la posibilidad real de conquistar nuestro siguiente nivel en un ataque “por encima de la razón”.

Baal HaSulam, “La Paz”… cuando todos los problemas, afanes y angustias que nos acontecen a través del tiempo nos parezcan como un anfitrión que en gran medida se esfuerza por preparar una gran fiesta para los invitados.

El compara la meta prevista, que finalmente debe revelarse en la fiesta, cuyos invitados asisten con gran deleite. Por eso, él dice, “ el juicio es verdadero y todo está listo para la fiesta”. Por lo tanto, hay una comida y a los invitados se los debe invitar. Los invitados deben tener buen apetito, es decir que deben tener hambre y una deficiencia lo suficientemente grande como para que coincida con el deseo del huésped. Él ha preparado todo para ellos, pero el problema es que los invitados no pueden ser indiferentes a la comida, sino que en realidad deberían querer este llenado. Su deseo debe revelarse en ellos en forma independiente, de acuerdo con su libre albedrío. Nosotros sabemos cuán desagradable puede ser el tener hambre si no hay comida a la vista. Sin embargo, no debemos ver la comida con antelación ya que, si la vemos, con ellos disminuimos nuestro apetito y podríamos llegar a la mesa sin la preparación adecuada, sin un anhelo real, lo cual es lo más importante. Por lo tanto, el inferior tiene que hacer algo con el fin de prepararse para la comida. Se trata de una preparación muy minuciosa y “astuta”. No es el anfitrión, quien despierta al huésped, sino que es el propio huésped quien prepara todas las deficiencias necesarias con el fin de saborear con gusto todas las delicias que el anfitrión ha preparado para él. Es más, él debe comer sólo en aras del anfitrión y no por su propio bien. Nosotros no debemos usar nuestro apetito de manera natural. No debemos llenarnos con los placeres a los cuales está acostumbrado nuestro ego. En primer lugar, debemos pasar a través de toda una serie de correcciones graduales, hasta que el invitado se eleve al mismo nivel del anfitrión. Allí, ya no se trata de una comida. Ésta ya no está en el primer lugar, sino que desaparece. El espíritu de ustedes está por encima de la comida y es independiente de la comida que se sirve. El ser creado debe pasar por una serie de cambios graduales en su deficiencia. En primer lugar, él anhelaba placeres materiales menores sólo para su propio bien, totalmente separado del anfitrión. Durante la primera fase, hubo una necesidad por los más simples modelos de placer, sufrimiento, a fin de empezar y experimentar esta sensación. Más tarde, sin embargo, la aclaración se dirige a un nivel más elevado y no sólo con el fin de recibir los refrescos del anfitrión que los sirve. Nuestra relación se vuelve más personal, surgen nuevas preguntas por encima de la cuenta de tomar y recibir, y se revelan las nuevas capas. Sólo son los huéspedes quienes se desarrollan, por supuesto, hasta que la persona siente que simplemente debe devolverle el favor al anfitrión, puesto que de lo contrario, arderá de vergüenza. Luego, resulta que el problema no es anular vergüenza en absoluto, aunque está muy bien que la sienta, dado que, gracias a ella, yo puedo sentir mi otorgamiento al anfitrión y disfrutar de ella mucho más que cualquiera platillo que esté sobre la mesa. Sin importar cuanto haya, esto es sólo en el nivel de Nefesh y la oportunidad de darle contento al anfitrión ya está en el nivel de Ruaj. Posteriormente, yo recibo los refrescos de él, pero sólo por su bien y esto ya es el nivel de Neshama. Sin embargo, aun así yo siento el resultado dentro de mí, mientras que el verdadero otorgamiento tiene que ser incondicional, puro y sin ninguna demanda de una recompensa. Simplemente quiero otorgar, elevarme por encima de cualquier resultado proveniente de los esfuerzos que haya hecho. He atravesado todo el camino y ahora ni siquiera quiero saber que mi otorgamiento llegó hasta el Creador. Lo más importante es que Él se sentirá bien y no importa si Él no sabe de quien recibe esta bondad, si se trata de mí o de los demás. Este es el nivel de la Luz de Jaya. Así, nosotros alcanzamos esto, independiente de las cuentas entre el huésped y el anfitrión en la mesa con los refrescos. Esta es la Luz del Yejida. Al ascender el nivel de otorgamiento, la persona alcanza al Creador. En este proceso sólo el invitado cambia y la deficiencia que adquiere se convierte en su propia deficiencia genuina. Él debe separarse del anfitrión con el fin de encontrar por sí mismo un nuevo déficit cada vez, a pesar de la revelación del Creador. Nuestro problema es mantener el punto de separación, el “algo a partir de la nada”. El invitado confía y enfatiza en éste punto cada vez más, dado que sin él, no tiene derecho a existir. La comida, todas las Luces y vasijas que están relacionados con Él, permanecen sólo hasta el final de la corrección, cuando nosotros revelamos el anfitrión y estemos en adhesión con Él.

Ahora estamos difundiendo la educación integral.

Básicamente, esto es realmente la sabiduría de la Cabalá que ha sido adaptada para su uso con las masas. Me gustaría saber la relación en porcentajes, ¿cuánto deberían invertir en difusión interna y cuánto en difusión externa?

Respuesta: Generalmente los científicos que investigan los diferentes efectos y fenómenos de la naturaleza, lo ponen todo en fórmulas y gráficos que representan las dependencias. Entonces, basándose en esto, comienzan a examinar los materiales apropiados y después de experimentar ellos lo convierten todo en procesos tecnológicos prácticos necesarios para la vida. Antes de que el desarrollo tecnológico llegue a las estanterías de las tiendas, éste atraviesa un largo proceso. Al principio los científicos se involucran con fórmulas, gráficos, física, cálculos matemáticos y aparatos. Luego ustedes verán los dispositivos empaquetados en cajas en las tiendas. Cada ama de casa puede comprar, digamos, un microondas, colocarlo en la cocina, conectarlo y calentar los rollos. ¡Ustedes pueden imaginar el camino del desarrollo a partir del estudio de las microondas y su impacto en los diversos objetos, etc., para que el ama de casa pueda calentar un pastel para su familia! A pesar de que ella no está familiarizada con el principio de funcionamiento del dispositivo, esto no le interesa. Ella sólo sabe que es necesario fijar una temperatura determinada, una hora determinada y luego pondrá caliente el pastel. Esto también es física y su utilización. Ocurre de la misma forma en la sabiduría de la Cabalá. Esta explica la estructura del mundo, las fuerzas que influyen en nosotros. Pero de acuerdo al nivel de la persona, ella podría aprenderla como física avanzada, es decir, la naturaleza interna de las cosas, o como una aplicación práctica para ella misma. Nosotros investigamos la sabiduría de la Cabalá en su forma pura con la ayuda de gráficos, fórmulas y un gran volumen de textos complejos. Ustedes saben cuántos años podemos estudiar, sin lograr explorarla plenamente. En la práctica, ésta sólo explica la interacción entre dos fuerzas: la positiva y la negativa, puesto que ellas están correlacionados e integradas en la conexión entre ellas, cómo podemos cambiar en el entorno resultante que se forma entre ellas, lo que es cómodo y beneficioso para la persona de modo que estas fuerzas puedan utilizarse más eficazmente. Pero el problema es, con el fin de utilizar estas fuerzas correctamente, la persona debe ser corregida. Al parecer, nosotros no utilizamos la cooperación entre estas dos fuerzas (la positiva y la negativa) sobre el nivel de nuestras características internas, sino que en el nivel egoísta, intentamos esclavizar no sólo a toda la naturaleza, sino a la familia, a la nación, a toda la humanidad, a toda la tierra y hacer con ellas lo que se nos ocurra. Esto es posible para nosotros, hasta cierto punto, pero no más, porque la naturaleza no lo permite. Es decir, no es posible que nosotros manejemos las mismas dos fuerzas en el siguiente nivel. Este nivel se nos revela sólo en la medida en que nuestra forma se iguales con estas dos fuerzas. Más bien, es sólo si la persona comienza a cambiar su naturaleza, que puede utilizar posteriormente estas fuerzas y administrarlas. Nuestro mundo es un espacio en el que existimos con nuestra naturaleza egoísta, porque sí nacimos, nos desarrollamos y dentro de este marco podemos utilizar la fuerza positiva y negativa en un rango permisible. Los siguientes niveles son los 125 niveles de oposición entre estas dos fuerzas. No se trata sólo de niveles de fuerza o habilidad, sino que son nuevos niveles cualitativos, de los cuales, debido a la conexión entre ellos, se crean formas de vida completamente nuevas. No estamos preparados para penetrar en esto, dado que es posible entender estos niveles por encima de nosotros sólo según el grado en que nos igualemos con ellos. En la actualidad, toda la humanidad ha entrado en la última crisis, porque ésta ya ha evolucionado hasta un nivel en el que debe cambiar y elevarse desde el nivel más bajo hasta el siguiente nivel. Nosotros estamos empezando a sentir esto ahora. La transición a la siguiente etapa implica un cambio desde nuestra naturaleza egoísta hacia la altruista. Aquí es donde surge el problema. Estamos aprendiendo cómo cambiar nuestra naturaleza basados en el hecho de que nosotros mismos nos sentimos atraídos hacia esto. Pero la mayoría de las personas no se sienten atraídas por nada, así que la naturaleza y la crisis los obligará a participar en esto. Ellos no se ocuparán en esto tanto como nosotros. Nosotros aprendemos el método mismo, la estructura, la cooperación entre las dos fuerzas, el campo de energía que hay entre ellas, las Luces, la mezcla entre las fuerzas. Todo esto se puede traducirse al lenguaje de la física pura o al lenguaje de la emoción, o en otras formas de expresión, porque todo pasa a través de la persona. Nosotros estamos familiarizados con esto por medio de nuestras fuentes. El hombre común, quien no es jalado hacia adelante como nosotros, sin embargo, debe elevarse a un nivel superior, porque la vida lo empujará a través del sufrimiento; él no tendrá que hacer esto. Él es como el ama de casa que usa el microondas. Tan sólo tenemos que mostrarle, enseñarle, qué botón presionas y todo estará bien. Es necesario que pensemos en esto. Por lo tanto, depende de nosotros que reescribamos este método en la forma más simple y accesible, para nuestro bienestar físico y espiritual, nuestro futuro depende de ello. Es decir, si queremos alcanzar el descubrimiento del siguiente nivel, del siguiente paso, incluso la siguiente dimensión (aunque suene como a mística, no somos místicos), entonces depende de nosotros que adaptemos el método a nosotros mismos y volvamos a escribirlo de forma simple para otros. Si tomamos un libro de texto que hable acerca de las leyes de Newton en el nivel universitario, vemos que estas fórmulas son bastante complicadas, pero en la escuela las aprendemos como fórmulas cortas y abstractas: masa, velocidad, aceleración, caída libre, y así sucesivamente. Exactamente así debemos reescribir todas nuestras leyes complejas, las relaciones integrales en su forma más simple. Este es un problema muy serio y tenemos que tener cuidado con esto. Aprendemos acerca de la relación entre las dos fuerzas de acuerdo a las relaciones entre un hombre y una mujer en una familia o padres con hijos u otras relaciones en el plano físico o en la conexión entre dos sistemas: positivo y negativo en forma de Abba ve Ima o ZON o Arij Anpin y Atik. A pesar de que los nombres cambian, el principio sigue siendo el mismo, una conexión entre más (+) y menos (-). Dependiendo de la fuerza de la relación entre ellos, se establece la altura del sistema al cual ellos le dan nacimiento. A través de las conversaciones sobre “Una nueva vida” o de las discusiones de otros temas, mi interior no cambia en absoluto, dado que para mí es el mismo diagrama. Lo mismo ocurre exactamente en el momento de la lección, durante las tres horas que saltamos de un tema a otro; sin embargo, yo no me agoto en absoluto, yo podría enseñar otras diez horas. Ustedes se cansan, pero yo no, porque para mí existe un solo modelo.