¿Cómo podemos dar nuestro mensaje a la gente en Israel, de manera tal de no antagonizar?

Es necesario dar una explicación racional y no presentarlo todo a la vez, sino gradualmente. Baal HaSulam nos explica la imagen de una forma clara y concreta, de manera muy científica, así, entiende los problemas que pueden manifestarse si la gente no cambia su dirección. Y nosotros necesitamos adaptar este mensaje al público en general y explicar a la gente que sólo a través de la coneccion entre nosotros podremos alcanzar algo bueno.

El éxito en áreas tales como educación, seguridad, interacciones entre las personas y más, está asegurado solamente por nuestros propios poderes. La nación aún no está lista para hacerlo; aún es incapaz. No puede crear un ‘Ministerio del Amor’ que resuelva todos los problemas entre nosotros. Ninguna nación está involucrada en algo similar. Esto pertenece a los ciudadanos, a la gente.

Por otro lado, en la antigüedad, antes de la destrucción del Templo, la clase política más alta del pueblo de Israel fue, específicamente, el ‘Ministerio del Amor’. Las otras áreas y ministerios ocupaban niveles más bajos en la pirámide nacional. El ‘Ministro del Amor” era el sumo sacerdote.

Hoy en día, para transformar la pirámide que se ha creado y llevarla al estado en que debería estar, se requiere de un trabajo minucioso entre la gente.

Para alcanzar la plegaria, ¿esto es el trabajo individual de la persona o el trabajo de todo el grupo?

Por supuesto que es el trabajo compartido de todos nosotros. ¿De dónde conseguiría fuerzas para esto? Si no me identifico con el dolor de la comunidad, no sería capaz de alcanzar la plegaria.

De lo contrario gritaría por mí mismo pero, para esto no recibiré una respuesta de arriba. Debo transmitir al Elyón (Superior) el pedido de los demás, la Plegaria de Muchos. Es llamado así porque yo grito por los demás y no porque muchas personas griten.

Los ¨muchos¨son mis propios deseos que se proyectan en mí como extranjeros. Yo grito porque quiero acercarme a ellos, sentirlos como me siento, alcanzar el amor de los demás como a mí mismo y conectarme.

Yo no grito porque sea malo para ellos y el Creador necesite ayudarlos, aunque esto también es un plegaria, como se dice: ¨Aquel que reza por su amigo, se le responde primero¨ (Baba Kama 90b). El asunto principal es, cuando los veo como partes de mí y estoy conectado con ellos, a ese grado estoy conectado con el Creador.

Después de todo, pido que el Creador sea misericordioso con ellos y que resuelva sus problemas, entonces, de esta manera Lo culpo porque los maltrata y estoy pensando que Él es cruel y, Le estoy pidiendo algo bueno para ellos. Pero, no puedo dirigirme al Creador de esta manera y no tendré equivalencia de forma con Él si no decido que Él es misericordioso y clemente.

Entonces, una verdadera plegaria no es un pedido de que algo bueno se deba hacer por otros. ¿Cómo puedo pedir al Creador que haga algo bueno si, Él es el bueno que hace el bien? Yo pido que Él establezca tal conexión en nosotros, de tal forma que todos nos adhiramos a Él. Esta es la plegaria completa, no hay nada más que pedir.

Si yo veo algo malo, esto es porque hay una brecha, se descubren las fuerzas del Shevirá (rompimiento). Y el Shevirá está dentro de mí, entonces, veo la realidad como mala. Así, pido que todos nosotros seamos capaces de adherirnos al Creador y darle placer. Después de todo, somos tan despreciables que no estamos preparados para aceptarlo a Él como realmente es: el bueno que hace el bien.

Esto significa que no Le pedimos que nos haga el bien porque en todo caso nos encontramos en una situación óptima para nosotros. Le pedimos por la conexión de nuestra visión y sensación distorsionada, entonces, no culpamos al Creador como un niño pequeño que grita, ¨¡mamá mala!¨.

Pregunta: Pero, ¿qué se debe hacer con una inclinación al mal que constantemente proclama que todo está mal?

Respuesta: La persona debe tratar de elevarse por encima de su inclinación al mal y no anularla. Necesitamos  elevamos por encima de esta y estar más arriba que esta porque, los deseos de otorgamiento deben estar por encima de los deseos de recepción. Incluso, está prohibido extinguir los deseos de recepción; porque entonces los deseos de otorgamiento no podrían existir.

Sin el  Yetzer HaRá (inclinación al mal), ¿con qué nos quedamos? El Yetzer HaTov (la buena inclinación) no puede existir en nosotros porque este es el Creador, el deseo de otorgar. Yo no puedo ser el Yetzer HaTov; el Yetzer HaTov puede existir dentro de mí sólo al grado en que este conduzca al Yetzer HaRá.

El Yetzer HaRá me asegura la separación del Creador, la independencia. Y el Yetzer HaTov  que lo controla, me da la forma del Creador. Sin embargo, sólo puedo pedir que el Yetzer HaTov  domine al Yetzer HaRá  dentro de mí. Sólo la Luz Superior puede llevar a cabo esto; Yo por mi mismo, no soy capaz de hacerlo. Esto no está en mis fuerzas.

Yo sólo puedo aclarar que esto es lo que se requiere de mí. Yo alcanzo tal posibilidad como resultado del Shevirá, el cual construye la conexión entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Entonces, alcanzo la posibilidad de aclarar, analizar, diferenciar entre el uno y el otro. La Luz Superior empieza a iluminar estos conceptos para mí y veo qué es bueno y qué es malo.

Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot,” Sección 1: Esto es lo opuesto al argumento de negligencia en alcanzar lo interno, quienes se dicen a sí mismos: “Nos conformamos con alcanzar el Peshat.

Si logramos eso, vamos a estar contentos”. Sus palabras se pueden comparar con alguien que desea pasar al cuarto piso sin antes pisar los tres primeros.

¿Puede Dios garantizar la comprensión del simple significado, el conocimiento que se atribuyen a sí mismos?. Después de todo, en el camino hacia ello nosotros debemos pasar a través del camino del Sod (secreto), Drush (interpretación), y Remez (insinuación). Y mientras no hayamos completado los pasos previos, ¿que significado simple puede haber ahí?. Una persona alcanza Peshat en el cuarto nivel del deseo corregido: ¿cómo puede suceder esto si no hemos corregido el primer, segundo y tercer nivel?

Cuando yo corrijo el primer nivel del deseo de recibir, descubro que toda la Torá es un gran secreto para mi. Y esto es ya un alcance. Hasta ahora ni siquiera sabía esto, y ahora comprendo mi falta de conocimiento. Como resultado de esto, una conexión se ha hecho entre algo que está oculto y yo pero, por ahora, no puedo descubrir este secreto. Luego de esto el Drush aparece, ya penetro en cosas y veo la conexión entre ellas, pero aún no comprendo los principios con que operan.

Después de esto descubro el Remez; aún no reconozco las causas y los resultados, no capto el propósito exacto pero, ya puedo ver cómo el Creador opera y puedo cooperar con Él. Y sólo en el cuarto nivel puedo gradualmente alcanzar Su objetivo y, esto ya es adhesión. Y luego la Peshat es revelada a mí porque entre el Creador y yo no hay más ningún ropaje de ocultamiento, no más pantallas o particiones.

Entonces si una persona ya estudia la Torá, debe relacionarse con ella con mucha seriedad. Esta es la razón por la que es llamada Kedushá (Santidad) y Kedushá es otorgamiento. ¿Estoy avanzando correctamente hacia el otorgamiento a través del  estudio de la Torá?.

Al estudiar la sabiduría de la Cabalá gradualmente descubro que estoy sumergido en la oscuridad. No comprendo y no siento que existe algo que está oculto para mí, inaccesible para mí. Esta sensación es el descubrimiento de Sod, una muy importante sensación en el estado presente. Este deseo, la carencia que domina en mí, me ayudará a alcanzar Peshat.

Y sin embargo, ¿cómo es posible permanecer indiferente cuando veo que no tengo una gota de comprensión?. Esto es peor que la muerte, por la muerte no siento nada y siento carencia espiritual. Soy muy desafortunado. Así, como resultado del estudio, nosotros descubrimos la oscuridad…

Pregunta: ¿Cómo puede ser esto? Pensé que después de descubrir Sod, resolveríamos todos los problemas.

Respuesta: De ésta manera yo resuelvo el mayor problema, finalmente comprendo que todos mis problemas son derivaciones de mi actitud hacia el Creador. En otras palabras, depende de mí construir la relación correcta.

Hasta ahora no sabía esto. Me parecía que era por otras causas y circunstancias. Ahora, luego de alcanzar Sod, veo que no tengo conexión con el Creador y que dependo sólo de Él. Esto no es malo, ya que es la verdad. Finalmente ya estoy encerrado dentro, conectado a algo verdadero, real.

No importa lo que quiere. Está dicho: “Los corazones de los ministros y reyes están en manos del Creador”. No piensen que los políticos tienen poder independiente. Ninguno de ellos entiende exactamente qué está sucediendo en el mundo, ni Putin, ni Obama, ni nadie. Desafortunadamente, lo mismo puede decirse del gobierno israelí. Todo está en las manos del Creador, no de Obama, no de Putin, no de Netanyahu ¡gracias a Dios! De otra manera, el mundo ya habría colapsado.

El mundo necesita ser llevado al equilibrio; tiene que alcanzar un estado donde las personas claramente vean cómo luce realmente el sistema de relaciones entre ellas. Sólo cuando nuestras relaciones nos sean reveladas, aprenderemos cómo corregirlas. Sólo la unidad puede llevarnos a la corrección. La política, la economía, la industria, todo tipo de relaciones de comercio internacional son inútiles. Lo único que realmente puede ayudar es un nuevo tipo de educación que lleve a la humanidad a la unidad global.

Hasta ahora, el mundo se ha conectado mediante el comercio, la economía, el ejército y la seguridad pero, ahora vemos que los hilos de conexión son temporales, vienen y se van. El mundo previo fue construido en base al egoísmo. Ahora, se desvanece.

Pregunta: ¿Qué tipo de unidad tiene Israel para ofrecer al mundo?

Dr: Laitman Israel tendrá que ofrecer la unidad entre y dentro de las naciones. Es el tipo de unidad que surge por encima de nuestros egos. Nuestro egocentrismo nos enseñará a elevarnos por encima de este y unirnos.

Israel está obligado a transferir la metodología de la unidad al mundo, dado que no existe ninguna otra fuerza que pueda hacerlo en lugar de nosotros. Si Israel cumple su misión, será el principal país en el mundo; gobernará y llevará benevolencia a las otras naciones. Esparcirá la metodología de corrección, unidad y amor.

Nuestro mundo es egoísta dado que todos nosotros nacemos con una naturaleza centrada en nosotros mismos. Tenemos que implementar una metodología especial, una fórmula, que nos permita conectarnos más allá del egoísmo que arde en cada individuo, cada país y entre las naciones.

El pueblo de Israel poseé la metodología. El pueblo judío la usó hace 3500 años. Aún conserva “registros”, los datos internos del estado de unidad por el que han pasado.

En cierto punto, el pueblo judío se las arregló para implementar la unidad. Ellos constituyeron una sola unidad cuyo mayor valor era la conexión. El pueblo judío vivió en unidad alrededor de 1500 años, comenzando con Abraham hasta la destrucción del Templo.

Hace miles de años, caímos de esta altura, del estado de unidad que nos conectaba por encima de nuestro egoísmo. Dentro de cada persona existe un ego pero, existe además una fuerza que nos ayuda a elevarnos por encima de este, más allá del egoísmo personal y general que siempre está en constante crecimiento y renovación.

Todos nosotros hacemos esfuerzos para elevarnos por encima de nuestro egoísmo y conectarnos entre nosotros más allá de este. Si tenemos éxito, revelaremos una nueva realidad llamada el mundo Superior.

El estado común que estamos tratando de construir juntos es llamado Adam (Hombre). Dentro de Adam, descubriremos un nuevo espíritu llamado alma, la Luz Superior, o el Creador. El mundo avanza hacia el estado para el cual fue creado

¿Por qué comenzaríamos a pelear y a matarnos entre nosotros si cada país será capaz de producir todo lo que necesita y ya no necesita tierras y trabajadores extranjeros?

¿Por qué peleas con tu esposa? Usualmente es a causa de alguna estupidez que no tiene importancia. Los países pelearán entre sí de la misma manera, a causa de nuestro egoísmo, el odio que vive dentro de la persona no nos permitirá vivir en paz y amistad.

Una persona es construida con una naturaleza malvada y egoísta. Por lo tanto, veremos que aun cuando ya no dependemos el uno del otro por una parte, querremos destruirnos de todas formas. Y la única solución es unirnos por encima de todas las diferencias de personalidad, de manera que “el amor cubra todas las transgresiones”.

Pregunta: ¿Entonces qué sucederá con las 2000 naciones en las que se dividirá el mundo?

Dr: Laitman Todas esas 2000 naciones aceptarán una ley que nos forzará a unirnos por encima de todas las diferencias nacionales. Y sólo una educación especial hará esto posible porque elevará a las personas por encima de nuestro egoísmo.

Pregunta: ¿Cómo se va a sentir una persona que viva en uno de esos 2000 países?

Dr: Laitman La persona sentirá que existen dos partes en ella. Una parte es su inclinación malvada natural, el ardiente egoísmo en su interior, el cual desprecia. Y en la otra parte, desea estar por encima del egoísmo, por encima de sus tendencias egoístas instintivas y por encima de ellas, unirse con los demás.

De esta manera lograremos una vida pacífica, feliz, próspera. Sentiremos que estamos en el “Jardín del Edén”, donde un fuego infernal arde bajo la tierra. No puede ser lo uno sin lo otro.

Se divide en muchas comunidades y facciones de acuerdo a un millar de factores diferentes, cada uno odia a los demás. ¿Usted dice que la festividad de Lag BaOmer es el punto de inflexión del odio a la unidad entre las personas?

Dr: Laitman El amor es inseparable de la unificación. Es imposible unir sin amor y es imposible amar sin unir. La unidad es una expresión de amor.

El recuento de los días del Omer es la corrección del odio al amor. Salimos de Egipto, revelamos el tipo de egoísmo que habita en nosotros y estamos empezando a corregirlo. Esta corrección consiste de 49 etapas – los 49 días de la cuenta del Omer, durante el cual arreglamos nuestras relaciones con todos los demás, empezando por los más fáciles y progresando cada vez a los más complejos.

El día 33 del Omer es  llamado “Lag Baomer” – es un hito y cuando lo alcanzamos podemos estar seguros de que vamos a corregir todo nuestro odio, independientemente de su poder. Cuando llegamos a este día, recibimos tanta fuerza que nos permite corregir todo lo demás.

El odio se corrige sólo con la fuerza de la Luz. Con cada día del Omer viene una nueva porción de la Luz, un total de 49 porciones, como una infusión. La Luz es la fuerza que se oculta en la naturaleza. Ahora sentimos solamente una fuerza del mal, egoísmo. En todo el mundo que nos rodea: lo inanimado, vegetativo, animales, personas y en nosotros mismos, vemos sólo la fuerza de recibir, consumir y el amor propio.

El hecho es que soy un egoísta y por lo tanto revelo sólo la parte egoísta en cada persona, animal y cualquier criatura, de acuerdo con el principio de “uno juzga de acuerdo a sus propios defectos”. Como soy es como veo a los demás.

Por lo tanto, creemos que toda la naturaleza es una fuerza del mal, egoísmo, que nos obliga a pensar sólo en nosotros mismos y recibir placer del sufrimiento de los demás. Sin embargo, hay otra fuerza en la naturaleza: además de un menos, existe también uno más, una fuerza positiva. Sin embargo, esta fuerza está oculta y no la sentimos.

Tenemos que extraer esta fuerza positiva de la naturaleza para que pueda corregir y equilibrar la fuerza del mal en nosotros.

Una percepción muy egoísta del mundo es típico en la humanidad, de acuerdo a la cual pensamos que el mundo se mueve en relación a la forma en que lo manejamos.

Eso es lo que piensan los gobiernos, las personas poderosas, los ricos y los exitosos. Incluso la persona más simple piensa que su vida entera es el resultado de lo que ella hace.

Todos culpan a alguien por cualquier cosa que sucede y todos pensamos que somos los amos en este mundo. Reconocemos que la naturaleza de la humanidad es malvada y egoísta pero, ¿qué se puede hacer si somos así? Así es como somos y así es como vivimos y manejamos al mundo. Ciertamente podríamos manejarlo mejor, no con esa barbarie sino, de forma más consciente y humana. Pero, no se puede hacer nada en relación a lo que  somos así.

Construimos todo tipo de sistemas y tratamos de estar involucrados en este mundo tanto como sea posible. Estamos de acuerdo en que es imperfecto pero, así es como es. Las personas suponen que el mundo es el resultado de nuestro manejo, nuestro comportamiento, la conexión entre nosotros, la cultura, la educación, la política, la economía, el comercio, etc.

Todo esto determina cómo aparenta ser el mundo. Esperamos que a través de nuestras acciones podamos mejorar nuestras vidas de alguna manera,  no podemos aceptar que la imagen del mundo que percibimos y vemos no sea el resultado de nuestras actividades.

Pero el Creador, el Poder Superior, traza una imagen para nosotros en cada momento de acuerdo a las Reshimot (genes espirituales). Una imagen del mundo es descrita dentro de nosotros de acuerdo a esas Reshimot, y no podemos influir en eso de ninguna manera, sino sólo determinar la actitud correcta hacia esta imagen, es decir una conciencia que viene a nosotros enteramente del Creador. Esto se aplica al pasado, el presente y el futuro. El Creador organiza nuestra percepción de acuerdo a esa línea de tiempo.

Lo importante no es cómo nos relacionamos con el mundo sino, ¡cómo nos relacionamos con el Creador! En el momento en que dirigimos nuestra atención hacia el director, el origen, el Creador del mundo, inmediatamente adquirimos la perspectiva correcta. Entonces, se vuelve claro que el mundo entero es oculto, evasivo, una imagen temporal que es trazada dentro de nuestra mente con todas sus naciones, países y todo el terrible desastre que está sucediendo en la faz de nuestro pequeño planeta y dentro de todas y cada una de las personas.

La imagen se vuelve más clara para nosotros en cada momento en todo tipo de formas diferentes, en todas las distintas peleas internacionales y privadas, todos los diferentes tipos de problemas internos y externos. Todo esto es sólo para que cuando afrontemos esos problemas, aprendamos a justificar al Creador, la fuente. Todas esas formas son clarificadas dentro de nuestro ego, dentro del deseo de recibir, el cual es opuesto al Creador. Entonces, vemos nuestro mal funcionamiento interno y lo percibimos como una realidad externa.

Entonces, no necesitamos lamentar las situaciones difíciles que hemos vivido en el pasado o por las que estamos pasando ahora en el presente y perder la esperanza de un buen futuro. En su lugar, necesitamos elevarnos y adherirnos a nuestra raíz, la cual es sólo, el bien que hace el bien. Y todo lo que sentimos en esta realidad, nosotros mismos y este mundo, está destinado sólo a que por encima de todo esto nos conectemos con la fuente buena, absoluta y abandonemos nuestro deseo de recibir en el cual sentimos una imagen tan distorsionada e inferior de este mundo.

De un artículo de Baal HaSulam, “Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot”: Sección 3

Déjenme explicar el asunto. Distinguimos cuatro divisiones en la especie hablante, organizadas en grados uno encima de otro. Aquellos son; las masas, los fuertes, los ricos y los sagaces. Son iguales a los cuatro grados en toda la realidad, llamados:

1. Inanimado
2. Vegetativo
3. Animado
4. ¨Hablante¨

En la cima de ellos está el hablante, que consiste de fuerza emocional y fuerza intelectual juntas. Por esta razón, su poder no es limitado por tiempo, espacio en atraer lo que es bueno para este y rechazar lo que es dañino, como el animado.

Esto es así a causa de su ciencia, la cual es un asunto espiritual, no limitado por tiempo y espacio.

Uno puede enseñar a otros donde sea que se encuentren en toda la realidad, en el pasado y el futuro a través de todas las generaciones.

Se concluye que el valor de una persona del hablante se iguala con el valor de todas las fuerzas en el vegetativo, el animado en toda la realidad en ese tiempo y en todas las generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene dentro de su propio ser, junto con todas sus fuerzas.

Después que el deseo de recibir fue creado, comenzó a desarrollarse no cuantitativamente, como si su peso fuera un kilogramo y se desarrollara hasta diez kilogramos. En ningún lugar en la naturaleza el desarrollo cuantitativo es considerado desarrollo. Si un niño creciera, incrementando sólo su peso, sería llamado mentalmente no desarrollado.

Esto significa que siempre asociamos el desarrollo con una nueva cualidad. Antes que nada está la acumulación de sabiduría, el reconocimiento del mal, investigaciones y observaciones. Si requerimos más poder para esto, entonces lo obtenemos en correspondencia.

Aparentemente, sólo los cambios cualitativos son considerados como detonadores de desarrollo en la naturaleza. El desarrollo cuantitativo no es considerado, ¿cuál sería el beneficio de añadir uno más, un millón más o incluso mil millones más de lo mismo? Pero, es importante que una adición cambie la cualidad, como un cambio en el número de electrones, protones, partículas adicionales dentro del átomo y en correspondencia hay desarrollo.

Los átomos se conectan en moléculas; las moléculas se vuelven más y más complejas y se conectan en células. El núcleo de la célula aparece dentro del centro de la célula y está listo para manejar los procesos dentro de la célula. Las células ganan la posibilidad de conectarse, especializarse en diferentes actividades. No estamos hablando aquí del número de células, sino acerca de su cualidad.

Diferentes tipos de células comienzan a formarse a partir de células madre, a partir de las cuales se construye el cuerpo humano. Esto significa que el desarrollo es siempre cualitativo. Baal HaSulam no habla de cantidades tampoco. Existen cuatro niveles de desarrollo que existen en el mundo: inanimado, vegetativo, animado y hablante; son niveles de desarrollo y son cualitativos. El desarrollo cualitativo es que el deseo de recibir comienza a entender cada vez más lo que quiere.

Esto es correcto, ¿de dónde podría saber lo que quiere? Si soy un deseo de recibir, con el fin de saber cuál es mi deseo, debo saber lo que el Creador quiere de mí. No estoy consciente de esto en los niveles del inanimado, vegetativo y animado. En el nivel del hablante ya comienzo a entender que mi intelecto es una copia del intelecto del Creador que lo implantó en mí, porque era específicamente Su deseo que yo entendiera, pensara y fuera consciente de Él en una forma como esta.

Esto es llamado desarrollo. Gracias al desarrollo como este, puedo controlarme y controlar los diferentes procesos. Pero depende de mí entender que, todos los sistemas que se encuentran en mí, todo mi intelecto y emociones, todos los resultados del desarrollo, son una copia gradual dentro de mí de las características del Creador. Él deja sólo una cosa en mí, libertad de elección dentro de esos sistemas. Es decir, ¡asemejarse a Él o no!

Así es como nos desarrollamos de acuerdo a esos niveles, dando forma a sistemas cada vez más complejos en los niveles del inanimado, vegetativo, animado y hablante. Esto hace posible para nosotros abordar el entendimiento de nuestra naturaleza más y más en el nivel del hablante, controlar los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Añadimos más y más deseo de recibir a nosotros mismos y junto con esto, añadimos a nuestra habilidad de usarlo.

En el nivel de Adam esto ya no es hablar acerca de una habilidad mayor para usar el deseo de recibir, sino acerca de la habilidad de entender el deseo en sí. El nivel del Animado se realiza al máximo. El Adam es construido de forma diferente a partir de una aspecto cualitativo y para él, lo principal no es realizar su deseo sino, el propósito por el cual él está haciendo esto. El nivel de Adam (Hombre) comienza específicamente a partir de ello. De otra manera, seríamos una continuación del nivel animado. Para un Adam, lo que es importante es la razón de querer realizarse a sí mismo.

Aquí comienza el reconocimiento del mal. Corremos tras diferentes metas que sólo nos causan problemas, hasta que Adam -mediante el camino de Beitó (a su tiempo), mediante el camino del sufrimiento- llega a la pregunta: ¿Cuál es la razón de vivir? Esto significa que busca un propósito adecuado al cual no le moleste dedicar su vida. El desarrollo del deseo es hecho de forma gradual, sistemática y en última instancia, nos trae el resultado correcto.

¿Qué exactamente dentro de mi se parece al Creador?

El Creador nos da un deseo muy pequeñito. No se considera ni siquiera una réplica del Creador porque, en nuestro mundo es una sombra fugaz. Es como si sólo te dejaran oler el plato de sopa, en vez de comerte la sopa.

Es prácticamente nada, sin embargo, es donde comenzamos.

El Creador solo nos da el estímulo, el despertar hacia Él, y eso es todo. Todo lo que recibimos después en adición al estímulo inicial, vienen del grupo y del maestro.

Sin un grupo y un maestro la persona no tiene ninguna posibilidad de alcanzar ningún contacto con el Creador ni de realizar la conexión correctamente con Él. El grupo es su vasija espiritual, el maestro el nivel superior y luego está el Creador.

El Creador solamente da el despertar inicial: Él trae a la persona al entorno adecuado y dice: “¡Tómalo!”, pero para tomarlo, necesitamos conectarnos con el grupo, los maestros, los libros y a través de ellos, al Creador. Antes de eso sólo tenemos un punto en el corazón, una chispa que el Creador despierta en nosotros, que nos obliga a buscarle a Él.

Todo lo demás en nosotros, pertenece al nivel de lo animado y no es una réplica de los atributos del Creador sino, un simple deseo desarrollado para recibir. El ser humano es únicamente el punto que anhela al Creador. Este es el punto del deseo de recibir que está conectado a Biná, al deseo de otorgar.

Si no hay tal conexión entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar, si Maljut y Biná no estan conectados, el ser creado no es llamado un ser humano, Adam, quien se asemeja al Creador. Tal conexión sólo puede existir en la cuarta fase y de hecho, no en toda la cuarta fase sino que, solamente en su parte especial que se aclarara más tarde. Sólo el nivel humano en nuestro deseo está diseñado para ascender hacia el Creador.

Pregunta: ¿Por qué necesitamos en primer lugar el nivel inanimado, vegetativo e inanimado en la naturaleza?

Dr: Laitman El deseo de recibir se tiene que desarrollar a través de todos esos niveles, porque de otra forma no puede ser independiente. En los primeros tres niveles existe el mismo deseo de recibir pero, opera en sí de acuerdo con el programa interno grabado en él, mientras que en la cuarta fase, el deseo comienza a preguntarse “¿por qué tengo que utilizar este programa?”

Nosotros necesitamos las cuatro fases de expansión de la luz para el desarrollo del deseo, ya que por un lado, este tiene que desconectarse completamente del Creador y por otro lado este tiene que alcanzar equivalencia de forma con Él. Por consiguiente el Creador y el ser creado, los cuales son la fase raíz y la fase cuatro, tienen que alejarse el uno del otro en todas las otras fases. Un cálculo exacto se lleva a cabo en estos niveles en cuanto a cuáles discernimientos son necesarios para el ser creado con el fin de ser opuesto pero, al mismo tiempo, similar al Creador, en qué exactamente el ser creado es opuesto a Él y en qué es similar.

Debe haber una parte opuesta, que no cambia, en el deseo de recibir pero, tiene que ser similar en su deseo de otorgar que se forma por arriba de su deseo de recibir. Estas dos formas existen en él simultáneamente.

Dr. Michael LaitmanEl ¨Prefacio a la sabiduría de la Cabalá” es una introducción muy importante que Baal HaSulam escribió para preparar a una persona para estudiar El Libro del Zóhar con el comentario Sulam.

Con su ayuda, la persona puede abordar El Libro del Zóhar hasta un grado particular mientras que, sin el comentario Sulam, El Libro del Zóhar no es entendible en absoluto. El “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá” incluye en su interior toda la sabiduría de la Cabalá referente al descenso de los mundos de arriba hacia abajo y lo que el ARI reveló en su libro, Etz HaJaim (El árbol de la vida).

Abraham fue el que reveló la progresión de los mundos y, después de él, Moisés lo describió en la Torá pero, de una forma oculta, encriptada y ahora estamos aprendiendo a realizar la progresión de los mundos en la práctica. Entonces, debemos descubrirlo de una forma entendible y apropiada para su realización y uso.

A causa de esto, Baal HaSulam explicó toda la sabiduría de la Cabalá desde su comienzo, desde la fuente de la cual se deriva el pensamiento de la creación y cómo la creación fue creada y materializada de acuerdo a este pensamiento. El Creador, el poder superior de otorgamiento y amor, crea fuera de Sí mismo algo que es Su opuesto. Si el Creador es la fuerza de otorgamiento, tenía que crear la fuerza de recepción. Pero, después que la fuerza de recepción fue creada,  desapareció dentro de la fuerza de otorgamiento, es decir que, era manejada por esta al cien por ciento. Entonces, es como si la criatura no existiera, porque la substancia no es lo importante. En su lugar, lo importante es, si es independiente del Creador o no.

Uno podría preguntar, ¿cómo podría ser independiente? ¿Cómo es posible crear algo que después será completamente independiente si surgió del Creador? Después de todo, todo lo que la criatura tiene viene del Creador y es imposible cortar esta conexión. No puede ser que exista algo nuevo con una criatura, porque todo lo que es nuevo en él también viene del Creador. Nada existe en el mundo aparte del Creador.

Entonces, ¿cómo es posible llevar a la criatura a la independencia? Es como si la criatura negara y ocultara la unidad del Creador en el mundo, contrario a la lógica porque, si existe una fuente de la cual se deriva todo y no existe en absoluto nada aparte, ¿cómo puede ser que una criatura sea independiente al grado que pueda estar en contra de su Creador y no de forma artificial, sino en realidad, de acuerdo a su deseo?

Una gran profundidad está oculta aquí, la cual no es entendida por nosotros. Alcanzamos esta independencia sólo después de que finalizamos la corrección por entero. Sin embargo, mientras tanto, necesitamos aprender todas las etapas de acuerdo a las cuales el Creador creó a la criatura para hacer posible que tuviera libertad de elección.

La independencia es cuando la criatura se separa del Creador. Esto sucede sólo cuando la criatura tiene su propio poder, emoción e intelecto- todo lo que se requiere para ser independiente- y esto no es simplemente existir sino, determinar sus obras por su cuenta, de forma independiente, para elevarse al nivel del Creador. Este proceso y sus resultados nos parecen imposibles. Entonces, el deseo de recibir que fue creado por el creador como Su opuesto y es manejado por Él, debe pasar por una progresión de cambios que, como resultado, lo harán adquirir independencia, el poder de determinar su independencia de acuerdo a su intelecto y emoción.

Para esto, el deseo por placer se separa del Creador y se conecta con Él numerosas veces, lo cual significa que pasa por ascensos y descensos. Gracias a esto, comenzamos a comparar estados y aprender de ellos. Al principio, comparamos cada descenso y cada ascenso y después, examinamos los ascensos y descensos en comparación del uno con el otro. Como resultado de la experiencia acumulada de la comparación entre los ascensos y descensos y el exámen de los estados futuros en comparación con los estados previos, desarrollamos nuestro intelecto y sensaciones. A partir de la comparación entre incontables ascensos y descensos y las distitnas conexiones entre estos, construimos las sensaciones e intelecto que se desarrollan y, construimos las diferentes etapas entre estas.

En última instancia, el estudio del Creador lleva a la criatura a la independencia, porque, como está escrito, “por tus acciones Te conocemos”. La criatura aprende cómo se comporta el Creador con ella para que él mismo se construya en relación al Creador de acuerdo a esto. Aparentemente, ¡la base de la independencia es la separación del Creador!

Del “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 4: Por lo tanto, cuando están unidos juntos, el deseo de recibir es anulado en la Luz dentro de este, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz ha salido de ahí una vez. Esto es así porque seguido a la partida de la Luz de este, comienza a anhelarla y, este anhelo determina y establece adecuadamente la forma del deseo de recibir. Subsecuentemente, cuando la Luz se viste en este una vez más, es considerado como dos materias separadas: Kli y Luz, o Guf y Vida. Observen esto de cerca, porque es muy profundo.

He escuchado que algunas personas que meditan se sienten elevadas e iluminadas. Sienten una gratitud plena, que llena el mundo entero conectado en un todo completo ¿Qué causa esa sensación dentro de una persona?

Esta sensación viene a causa de que las personas suprimen su egoísmo con la ayuda de la meditación oriental y comienzan a sentir un solo sistema. Después de todo, anularon su egoísmo, el cual estaba fragmentando este sistema en muchas partes. Sin embargo, esto todavía no es una elevación por encima del mundo material, por encima del egoísmo.

Ellos ven la estructura de la realidad pero, no pueden gobernarla y existir dentro de ella. Esto es sólo una anticipación, un espejismo y una sensación de plenitud del mundo. En nuestro mundo existen muchas personas que sin ninguna meditación sienten que la naturaleza es un todo y que todo está interconectado dentro de ella.

Los científicos y todos los egoístas ordinarios llegan a las mismas conclusiones. También entienden que el mundo es un solo sistema y por lo tanto, tenemos que proteger a los animales, la ecología y seguir la ley de equilibrio en la naturaleza. Una persona siente todo esto en sus deseos egoístas ordinarios y no exige elevarse por encima de su egoísmo.

La fuerza que le eleva a uno por encima de su egoísmo es una fuerza completamente diferente. Esta puede ser atraída de la naturaleza sólo a través de ejercicios únicos de acuerdo al método de la Cabalá. Esta fuerza en la realidad nos da una oportunidad de elevarnos por encima de nuestro egoísmo y entrar en el próximo nivel de existencia.

Baal HaSulam, “Shamati”, Artículo 34, “La ganancia de la tierra”

Todos los tormentos que existen en el mundo no son sino sólo una preparación para los tormentos reales. Esos son los tormentos que uno debe alcanzar, o no será capaz de adquirir nada espiritual, ya que no hay Luz sin una vasija. Esos tormentos, los tormentos reales, son llamados “Condenar la Providencia y difamar”. Esto es por lo que uno ora, para no difamar a la Providencia.

Una persona que avanza hacia el Creador pasa por muchos estados no placenteros que, eventualmente, le enseñan a ignorarlos y saber cómo justificar al Creador por encima de ellos. Vemos que nuestra vida está llena de errores fatales y ardemos de vergüenza por lo que hemos hecho en cada momento de nuestras vidas.

Nos torturamos por ser malvados, por haber perdido tantas oportunidades para avanzar rápidamente y alcanzar una buena vida. Ahora, tampoco podemos hacer buen uso del tiempo y las oportunidades que se nos han dado.

Pensar así, es incorrecto. No debemos atribuirle ninguna importancia a la realidad en sí, ni cómo nos comportamos y tomamos las oportunidades que tenemos, en su lugar, necesitamos justificar al Creador por todo lo que sucede, tanto dentro de nosotros como alrededor. Debemos no simplemente justificarlo por todo lo que Él hace sino también, entender que detrás de toda esta imagen existe una imagen diferente del sistema superior a la cual debemos adherirnos por encima de todas las formas feas  que aparecen ante nosotros en cualquier momento, en el pasado y el presente.

¡No debemos arrepentirnos de nada porque condenamos al Creador que lo organizó todo! Todas esas imágenes deben en realidad permanecer y, debemos construir la actitud positiva hacia el Creador por encima de ellas con nuestros esfuerzos. Este es el trabajo principal de la persona.

Tenemos que construir exactamente la misma actitud, no sólo hacia los eventos negativos sino también, hacia los eventos positivos, dado que vienen de Arriba y no tenemos razones para relacionarnos con los buenos o los malos de forma diferente. No hace ninguna diferencia lo que el Creador nos presenta y cómo esto es percibido en nuestro ego. En realidad, lo que nuestro ego encuentra atractivo como el éxito, los logros e incluso actos de otorgamiento, son todas razones para dirigirse al Creador y atribuir todas esas acciones esenciales a Él. Tenemos que pasar por todo eso incluyendo lo bueno, lo malo y los eventos neutrales con el fin de construir la actitud correcta hacia el Creador.

Al cambiar nuestro enfoque de las acciones reales, de todos los valores y todos los eventos en el pasado, presente y futuro hacia la providencia del buen Creador, convertimos la imagen del mundo de negativa a positiva, de la forma ficticia llamada este mundo a la forma del mundo por venir. Si queremos ver todos los eventos más horribles o los más alegres como buenos, si vemos todo sólo en la Luz del Creador como bueno, así, reflejamos todos esos eventos en la luz opuesta y, mediante ellos construimos la primera imagen del mundo espiritual.

Entonces vemos que existe una gran ventaja para nuestro deseo de recibir, el cual nos describe todo en sus formas opuestas, como ayuda en contra. Por lo tanto está escrito: “la ganancia de la tierra”. Si nos relacionamos con nuestro ego de esta manera, podemos construir el Cielo por encima de este.

Dios habló a Moisés diciendo : Toma a los Levitas de entre los hijos de Israel y purifícalos

Así deberás hacer hacia ellos, purificarlos: esparcirlos con el agua de purificación y dejarlos pasar una navaja por toda su carne, dejarlos lavar sus vestiduras y limpiarse. Luego, déjalos que tomen un novillo y su ofrenda de alimento (Números, ¨Behaalotjᨠ8:5 – 8:8)

El fundamento del hombre es sus deseos. En el proceso espiritual, uno necesita clasificarlos, separando aquellos que pueden pertenecer al nivel de Biná. Purificarlos significa dirigir el trabajo de estos deseos sólo hacia el otorgamiento.

Los hijos de Israel están corregidos los deseos egoístas o no corregidos por completo. Los Levitas son deseos que son purificados del ego y, representan el primer paso de purificación, ¨otorgar con el fin de otorgar¨. Es por esto que los Levitas no tienen deseos ni egoístas ni corregidos.

Esos deseos, que más tarde son definidos y son la segunda etapa de purificación ¨recibir con el fin de otorgar¨, son llamados Cohanim (Sacerdotes).

El agua es la cualidad de Biná. ¨Esparcirlos con el agua de purificación¨, significa conducir sus deseos por medio del atributo de otorgamiento.

¨Y déjalos pasar una navaja por toda su carne y déjalos lavar sus vestiduras¨. Los vellos creciendo en el cuerpo es una señal de cuánto necesita corregirse el cuerpo. Estos simbolizan las deficiencias que se revelan.

¨Déjalos que tomen un novillo y su ofrenda de alimento…¨ Esto habla de sacrificar los deseos corruptos que el hombre corta de sí mismo porque no pueden ser corregidos de otra manera. Por lo tanto, debemos sacrificar nuestro componente bestial y enviarlo al desierto.

La descripción del Templo en la Torá nos recuerda a un degolladero. Si la persona no está en un ascenso espiritual y no entiende la esencia de la Torá entonces, se imagina terribles descripciones: sangre fluyendo alrededor, gritos de los animales al ser sacrificados y luego, inmediatamente, siendo cortados, asados y comidos.

Pero el significado interno de la Torá es completamente opuesto porque, en la Torá se habla sólo de la corrección espiritual del hombre.

La preocupación de no dañar al grupo llega gradualmente, bajo la influencia de la Luz Circundante (Or Makif) y no de alguna otra forma.

El temor por el grupo, que será capaz de mantenerse y trabajar por el Creador, y el movimiento hacia el Creador, la sensación de responsabilidad de que esto depende de mí, todo esto, se despierta bajo la influencia de la Luz Superior.

Yo no puedo construir esto en mí en mi forma artificial. Puedo tratar de hacer ciertas acciones hacia esto pero no más.

Nuestros esfuerzos nos llevarán a esto gradualmente pero, el hombre necesita buscar constantemente dentro de sí mismo si es que este estado ya despierta en él.

¿Cómo desarrollamos cualitativamente nuestro deseo con nuestra diseminación?

Es gracias a la diseminación que me convierto en el que otorga. No hay otra acción en nuestro mundo que pueda hacer que me asemeje al Creador excepto por la diseminación.

Voy a algún lugar en la tarde, hago un taller ahí, una conferencia, hablo con las personas y gradualmente las acerco entre sí, alentándolas a pensar en el significado de la vida y hablándoles de cómo podemos mejorar nuestra vida corporal.

Nuestra vida corporal es sólo una excusa para participar en el otorgamiento mutuo. Después de todo, el mundo entero es sólo una excusa, la motivación interna para comenzar a construir las relaciones correctas por encima de este. Le hablo a las personas de cómo seremos capaces de deshacernos de todas nuestras dificultades y problemas gracias  a las relaciones correctas entre nosotros.

A ellos les preocupa qué les sucederá en este mundo. Quieren que les dibuje una imagen del maravilloso mañana y yo tengo que describirles el maravilloso futuro que tendremos si estamos más conectados el uno con el otro. Al no tener otra opción, es un compromiso para las personas y el medio para mejorar su futuro corporal, mientras que para mí, la vida corporal es temporal y es sólo un estímulo, una excusa, una razón para ascender a estados espirituales.

Esto significa que nuestras metas y medios son opuestos a los del público, pero esta es la diferencia entre los niveles: para mí, este es el estado en el nivel superior y para ellos es diferente en el nivel inferior. Pero percibo sus deseos corporales, con el fin de satisfacerlos, sugiero que establezcan mejores relaciones entre nosotros y las personas ya comienzan a pensar en mejorar las relaciones entre ellos dado que, sin esto nuestra vida corporal no mejorará.

Uso su deseo para corregir las relaciones entre todos y en realidad los elevo a mi nivel. Desde mi nivel, ya elevo esos deseos al nivel de las relaciones entre las personas, el cual  pertenece al pensamiento de la creación y pido al Creador que nos de el poder de superar los obstáculos para que la conexión entre nosotros sane las dolorosas heridas de la humanidad. Después de todo, el hecho de que sientan golpes es una señal de la falta de conexión entre nosotros. Así todos llegan a un estado de armonía. Una persona ordinaria llega a un cierto nivel de conexión con otros y a un llenado corporal. Yo obtengo una oportunidad de otorgarles y así otorgar al Creador, ¡el Creador disfruta! Esto significa que todos esos tres niveles han avanzado en la dirección correcta. Así intensifico la gloria del Creador en el mundo.

¡Entonces vamos a diseminar! Pero antes, nos sometemos ante esta acción y profundizamos en las clarificaciones con el fin de entender exactamente:

• Porqué lo hacemos.
• Qué quieren las personas.
• Porqué tenemos que absorber sus deseos.
• Cómo podemos estar seguros de que les proporcionaremos una buena vida sólo si estamos conectados.
• Cómo comienzo a sentir que tengo que llevar a las personas al llenado correcto.
• Porqué necesitamos al grupo para hacer eso, dado que de otra manera no seré capaz de cumplir con mi papel en la diseminación.
• Cómo necesitamos al Creador para este asunto.

En general salgo hacia las personas ordinarias que se quejan de sus problemas corporales y finalmente siento que sin la ayuda del Creador estoy totalmente perdido. Las personas le dan forma a esta deficiencia en mí, ¡la necesidad por el Creador! Después de todo, veo que no puedo darles nada por mí mismo si el Creador no me ayuda.

De esa manera en realidad nos conectamos a la fuerza superior mediante las personas y por lo tanto, tenemos que apreciar realmente nuestro trabajo dado que, este en realidad nos da una oportunidad para el ascenso espiritual.

Ramjal (Moshé Jaim Luzzatto, un gran cabalista que vivió en el siglo XVIII en Italia), escribió que la sabiduría de la Cabalá está orientada solamente a aprender el gobierno y propósito del deseo mayor: ¿Por qué el Creador hizo todas estas creaciones, qué quiere Él de ellas y cuál será el final de todas las encarnaciones del mundo?

Sabrás todo en cuanto a lo que sucede en tu cuerpo, en tus pensamientos, deseos, en la mente y en el corazón, todo lo que está pasando en el mundo y a dónde se dirige. Estoy hablando de un alto logro cuando se está en el mismo nivel que la fuerza superior, como está escrito en Hosea 3:5: “Después volverán los hijos de Israel y buscarán al Señor su Dios”

Tú revelas todo el programa de la creación, todas las fuerzas que la activan y comienzas a recibir el derecho a entrar en este programa y controlarlo, en vez de el Creador. Es como un niño que crece y un padre que entrega su negocio para que el niño siga manejándolo en lugar de él.

Esto es lo que significa convertirse en un ser humano, hombre, ya que “el hombre” (en hebreo “Adam“, de la palabra “Edoméh,” similar) significa similar al Creador, similar al superior. Esto es lo que necesitamos alcanzar.

Pregunta: ¿Esta revelación afecta  la vida cotidiana de una persona?

Dr: Laitman ¡Por supuesto! En primer lugar, te conviertes en el amo de todo lo que sucede. Sabes para qué estás viviendo y cómo organizar tu vida con el fin de extraer de ella el mayor beneficio.

Baal HaSulam escribe en el artículo “La sabiduría de la Cabalá y su esencia” que la sabiduría de la Cabalá es la revelación de la fuerza de gobierno superior en todos sus atributos y manifestaciones que se desarrollan en los mundos y está sujeta a la revelación por el hombre en el futuro, hasta el fin de todas las generaciones.

En otras palabras, ves todos los prospectos hacia el futuro, hasta el final de la existencia de nuestro mundo en 6000 años contando desde la primera revelación del Creador a Adam HaRishón hace 5775 años. Ustedes revelarán el futuro.

Él, como todos los demás, va al trabajo, se ocupa de su familia y cria a sus hijos. Nada cambia en su vida excepto que, desde el momento que se convierte en un Cabalista, puede mejorar nuestro mundo a través de sus acciones.

Después de todo, él trae una fuerza positiva al mundo contra todas las fuerzas negativas que están viniendo de todos los demás.

Todos los demás son egoístas y él es un altruista. Así, él comienza a hacer buenos cambios en el mundo. Detiene el progreso de eventos malos, guerras, desastres y actos de terrorismo. Él emplea sus fuerzas de otorgamiento y por lo tanto, inclina la balanza de fuerzas para el lado del bien.

Pregunta: ¿Cómo un cabalista puede detener una guerra?

Dr: Laitman Todo lo que está ocurriendo en nuestro mundo es el resultado de la interacción entre las fuerzas del bien y del mal. Sólo estas dos fuerzas están actuando en nuestro mundo, divididas en muchas fuerzas particulares, positivas y negativas: 613 deseos, 613 fuerzas, 613 luces.

Sin embargo, un cabalista es capaz de equilibrar, como en una balanza, la influencia que viene desde arriba y hacerla buena. El puede poner un peso en el platillo del bien, el cual desplazará la flecha en la escala del lado negativo y traerlo al centro del equilibrio. Como está escrito: “Si el alma tiene méritos, se sentencia así mismo y al mundo entero a la escala del mérito.”

Pregunta: Entonces, ¿por qué  no establecemos un escuadrón de cabalistas en el ejército para hacerles detener los ataques terroristas y las guerras?

Dr: Laitman ¡Es verdad! Pero para esto, primero necesitamos erigir muchos cabalistas. Desafortunadamente, por ahora, no hay ninguno en el mundo. Realmente esperamos que pronto podamos criar a muchos de estos cabalistas en nuestra organización, que puedan enseñar a todo el mundo, llegando cada vez a más gente.

Sin embargo, hoy en día, el mundo está corto de cabalistas y esto es evidente debido a lo que está ocurriendo con el pueblo de Israel, dentro de las fronteras de Israel y más allá, por la actitud negativa de todo el mundo hacia ellos. Todo esto es el resultado del hecho que no podemos  inclinar al mundo a la escala de mérito, ni a nosotros mismos, ni al pueblo de Israel y más aún, al mundo entero.

Sólo el pueblo de Israel es capaz de hacer esto. Sólo a nosotros se nos dio la libertad de elección y si no somos capaces de cambiar al mundo entero y a nosotros mismos a la escala de mérito, hacia el lado del mérito, entonces recibiremos la reacción negativa que estamos viendo hoy.

Ynet: “¿Qué tiene que ver la pensión de Shoshi de Hadera con las malas inversiones de Li Ming de Shangai?

Este artículo acerca de la crisis global por la que están pasando muchos países y acerca del pronunciado declive que vemos en los mercados de acciones en todo el mundo fue publicado en mi columna de Ynet en Agosto 27 del 2015.

“¿Qué tiene que ver la pensión de Shoshi de Hadera con las malas inversiones de Li Ming de Shangai?

“El pronunciado declive de la bolsa de valores en todo el mundo nos recuerda a todos cuán fuertemente todos somos mutuamente interdependientes. Sólo cuando reconozcamos las leyes del sistema humano global seremos capaces de llevar una buena vida.

La volatilidad en los mercados se ha intensificado, los últimos pronunciados declives en los mercados globales y su subsecuente recuperación, han llegado a Israel. No hay mejor ejemplo que los mercados financieros para demostrar la interdependencia mutua entre personas, estados, naciones y mercados en todo el mundo, el cual se ha convertido en una aldea global.

El mundo está cada vez más conectado. Esta es la razón de que un colapso financiero y una recesión económica en China no sea un evento local sino, un evento con implicaciones globales emergentes. Al parecer, la economía israelí no debería ser afectada por la caída de los mercados en China, y aun así sucedió ¿Cuál es la conexión entre el fondo de pensión de Shoshi de Hadera y las malas inversiones de Li Ming de Shangai?

Este drama global nos muestra cómo el sistema no puede ser llevado al equilibrio a menos que las partes sean ensambladas y estén bien conectadas. Hasta entonces, el sistema continuará siendo sensible y cada pequeña explosión desestabilizará todo.

Todos estamos en el mismo bote

La sabiduría de la Cabalá es la sabiduría de la conexión. Esta estudia las conexiones entre las personas y las conexiones en la naturaleza desde el principio del tiempo. De acuerdo a esta sabiduría, podemos equilibrar nuestras relaciones en interdependencia mutua sólo si reconocemos las leyes del sistema global humano. Todos los sistemas de vida entre nosotros, incluyendo los mercados financieros, están incluídos en esos sistemas.

En el pasado no necesitábamos esas leyes, ya que la sabiduría de la Cabalá estaba oculta y muy pocos se ocupaban de ella. La necesidad por esta sabiduría y conocimiento llegó a ser  relevante sólo cuando el mundo se volvió global y se completó nuestra interdependencia mutua. Hoy, cuando la conexión entre nosotros se vuelve más fuerte, nos obliga a aprender las leyes del nuevo mundo conectado globalmente. No tenemos otra opción. Aprender las leyes de acuerdo al método de conexión nos permitirá crear el orden social correcto en toda la sociedad humana.

Cuando una persona sabe cómo conectarse correctamente, tomando conciencia de que todos dependemos el uno del otro, el resultado será una buena vida para todos. Esta es la cualidad única de la sabiduría de la Cabalá, la cual el mundo necesita hoy más que ninguna otra cosa.

La solución a la crisis en los mercados de acciones, la crisis del fondo de pensión de Shoshi de Hadera y otras crisis por venir no están en los medios financieros tradicionales sino, en establecer una conexión buena, equilibrada y corregida entre nosotros. Tenemos que aprender cómo establecer las relaciones correctas, equilibradas y así, llegar a una vida buena y pacífica¨.

¿Por qué usted piensa que el feudalismo, capitalismo y comunismo son el mismo nivel de desarrollo?

Porque es un desarrollo egoísta que gradualmente se iba transformando de un paradigma a otro pero, siempre aspiraba el mismo objetivo, el máximo llenado egoísta.

Si no enfocamos nuestra vida en el placer del ser llenados de conocimiento, respeto, riqueza o poder, sino más bien, estamos conectados y unidos como la naturaleza con el fin de crear una sociedad integral, esta sociedad será capaz de encontrar en su totalidad nuevas formas de la existencia correcta y segura.

Cuando corregimos nuestra naturaleza de una lineal a una integral, de una egoísta a una altruista, cuando cada uno de nosotros siente que es una parte integral de la humanidad, también sentiremos a la humanidad y a toda la naturaleza de forma distinta. Nuestra percepción sensorial será totalmente diferente y, sentiremos que existimos en otro nivel, en otra dimensión.

Aunque nuestros esfuerzos parezcan insuficientes para toda la humanidad, esperamos que sean exitosos un poco, antes de que los conflictos se rompan entre todas las partes de la humanidad, ya que la crisis puede ser muy profunda, incluyendo guerras mundiales, desastres naturales y problemas ecológicos. Vivimos en un planeta muy pequeño, frágil y esto puede ser fatal para nosotros.

Esta es la razón por la que tratamos de explicar a las personas que existe un método totalmente distinto de relacionarse con la vida.