¿Cómo puede yo esperar que la unidad si no siento ni tengo idea qué es?

Tenemos que imaginar el estado de unidad y jugar, como niños que fingen que son adultos y crecen al jugar ese juego. Ustedes entienden muy poco cuando se trata de estados espirituales, por eso tienen que jugar y desarrollarse como bebés. Vemos un fenómeno muy interesante en nuestra generación: Las personas están volviéndose cada vez más como niños. Todos están jugando y no tiene ninguna prisa por iniciar la vida real. Todos se pasan la vida jugando, permanecen en casa de sus padres hasta la edad de 30 o 40, sin querer casarse y crecer, sin querer hacer una carrera, o tomar alguna responsabilidad, más bien, desean pasar su vida cómodamente sin ningún tipo de preocupaciones, como si estuvieran jugando. Esta actitud infantil hacia la vida es típica de la generación actual. ¡Es una actitud muy especial que en realidad indica que están listos para jugar! La actitud seria hacia el trabajo ha desaparecido y las personas se pasan el tiempo jugando. Lo principal son los amigos, el entretenimiento por las noches, el fútbol y la televisión. La gente está cada vez más infantil; esto está confirmado por los estudios sociológicos. Es una norma aceptada tanto por la sociedad como por los padres, es decir, por la generación de más edad. Los padres aceptan el hecho de que su hijo de 30 años de edad, sigan siendo niños. Los jóvenes mismos también parecen querer permanecer como niños. Esto se debe a que cada vez somos más dignos de jugar, es por medio del juego que podemos tener éxito y avanzar en nuestro desarrollo espiritual. En generaciones anteriores, estábamos ocupados llenando el ego, nuestro gran deseo de recibir. Así que éramos muy serios para ser totalmente incorporados en él, para asimilarnos en él,  realizar las acciones más serias y difíciles. Ahora, sin embargo, esto ha terminado, ¡lo cual es una indicación de que es en nuestros tiempos que estamos preparados y somos dignos de corrección! Esta no es la desgracia de esta generación que parece a la zaga de las generaciones previas. Por el contrario, es una indicación de la desesperación, la desilusión del desarrollo anterior y la disposición para la corrección que tenemos que realizar ahora. La corrección se cumple jugando: talleres, conexiones, diferentes juegos, actividades, canciones y un poco de trabajo para que podamos proveer para nosotros mismos. Eso es todo; así será la vida.

Usted dice que al final cada persona debe revelar la fórmula del equilibrio con la naturaleza. ¿Realmente quieren la Cabalá convertir a cada persona en un científico investigador, obligando a cada uno a descubrir fórmulas de la naturaleza?

 ¡Pero es una fórmula muy simple! Cada uno de nosotros está dentro de la naturaleza y se esfuerza hacia la comodidad. El equilibrio es la solución a la ecuación, el descubrimiento de la fórmula de los estados más cómodos, el tipo de cosas que necesito como calor, humedad, alimentación, vivienda, familia, niños, un lugar de trabajo seguro y un salario, etc. En nuestro mundo esta es lo que significa lograr un equilibrio con la naturaleza y satisfacer todos los deseos. Pero la naturaleza me desarrolla, de tal forma que este equilibrio sea constantemente alterado, yo tengo que seguir tratando de encontrarlo una y otra vez mientras avanzo. Nosotros buscamos mantener constantemente el equilibrio. Incluso cuando las personas se esfuerzan por el poder o persiguen millones de dólares, lo hacen porque sienten esta necesidad y quieren cumplirla, llevarla al equilibrio a fin de calmarse. Por esta razón, el desarrollo del que habla la Cabalá es el desarrollo más normal y natural para cualquier persona en este mundo. Lo único es que cada persona tiene una fórmula ligeramente individual para alcanzar este equilibrio. ¡Equilibrio significa que me siento tan bien que no hay manera de sentir nada mejor! Cuando hayan sido corregidos todos los deseos, es decir, cuando estén completamente llenos de lo que sea que quieren llenarse, esto es llamado el final de la corrección (Gmar Tikkun)!. ¡Yo no necesito buscar ninguna fórmula inverosímil de la naturaleza! ¡Cuando alcance un estado absolutamente cómodo en el que no quisiera cambiar absolutamente nada, quiere decir que he descubierto la fórmula común de equilibrio con la naturaleza!. En otras palabras, yo revelo que puedo ser grande, exitoso y esta forma, donde ahora me revelo yo mismo, es llamado “el Creador” o la naturaleza. Es como si estuviera creciendo cada vez más,  finalmente crecí, me convertí en un rey y veo: Este es mi castillo, aquí está mi ejército y aquí está el pueblo. Cuando la persona siente que ha alcanzado la plena realización, significa que ha descubierto la fórmula de lo que significa ser el Creador.

¿Por qué el Creador nos castiga incluso antes de que nosotros comencemos a entender algo? ¿Es este el modo de tratar a un niño “imprudente”?

Es imposible que se desarrollen de otra manera. ¿Por qué no se enojan de que un niño crezca tan lentamente, reciba muchos golpes, moretones y nos cause tantos problemas a lo largo del camino? Este es la única forma de que analicen sus Kelim, sus deseos. El dolor y las preocupaciones nos acompañan durante toda la vida, esta es la aclaración y nada puede hacerse. Cuando finalmente alcanzamos el desarrollo espiritual, nosotros llegamos al grupo y queremos revelar el mundo espiritual, al Creador, mira cuánta confusión existe en esto al comienzo. Arrastramos con nosotros todos los mitos, estereotipos religiosos previamente adquiridos sobre espiritualidad y carecemos de alguna comprensión de lo que es. ¿Por qué se hizo de esta manera? ¿Por qué no se nos ha dado simplemente un mapa exacto con direcciones de modo que podamos movernos con confianza y paz? Pero nosotros no entendemos el programa superior. Cada paso en el que ustedes se tropiezan es un lugar para el análisis. Comienzan a estar confundidos y siguen girando alrededor del mismo lugar como si regresaran cada vez al mismo lugar, pero no es el mismo, el análisis es siempre diferente. En general la humanidad está vagando en la oscuridad, confundida por toda clase de creencias y conceptos ¿Cuánto tiempo más tomará sacarlos de este lío? No hay nada que pueda hacerse, tal es el camino del desarrollo. Pero ahora, en pocos años, sucederán cambios muy grandes y rápidos. Nosotros creemos que el mundo seguirá desarrollándose al mismo ritmo que antes, pero no estamos tomando en cuenta la globalización. Ya no tenemos algunas pequeñas leyes individuales que afectaban a cada una de las “setenta naciones”, ahora tenemos una ley común para todos. Un nuevo sistema de gobierno está revelándose. Es por esto que el mundo está comenzando a ser global. Está uniéndose a través de esta simple ley, de esta fuerza y está afrontando drásticos cambios. Nosotros estaremos dando grandes pasos a medida que avancemos.

Las personas no entienden lo que las mantiene en los grupos integrales. Ellas preguntan, “¿Cuál es el truco?”

No hay ningún truco, dado que, después de todo, nosotros jalamos de ellas hacia la conexión con el universo, con el mundo, con la naturaleza. La naturaleza está unida, es armoniosa, les muestra cómo alcanzar esta armonía. Cuando ellas alcanzan la conexión armónica entre sí y con el entorno, son incluidas dentro de su esfera, comienzan a sentir su respiración. Todo el “truco” está en esto, que nosotros las adecuamos para la integralidad con la naturaleza. ¿después?. Entonces, seguimos desarrollándonos hasta alcanzar el estado en el que empezamos a sentir cómo respira todo lo que hay a nuestro alrededor, cómo está todo saturado de un pensamiento llamado el “plan de la Creación“. Esto es lo que alcanzaremos. ¡La naturaleza es inteligente! ¡Miren en qué un computador armonioso existimos! Aquí no hay trampa, sólo el descubrimiento del sentido de la humanidad, que es absolutamente realista y está construido exclusivamente para que estemos correctamente conectados con los demás, lo cual los llena de una manera mutua y apoya la única ley: “Volvernos una sola naturaleza”. No se trata de un juego ecológico, del partido de los “verdes”, sino de una elevación al nivel de Adam (hombre, humano). De esta manera, comenzaremos a crecer cada vez más al estar llenos de la sensación de felicidad sin límites. Ya no sentiremos que estamos limitados por el marco de nuestro cuerpo. Al comenzar a mejorar el cuerpo, hasta el alma y al elevarnos aún más, nosotros empezamos a sentir que adquirimos posibilidades completamente diferentes. Es específicamente en la conexión mutua entre nosotros que descubrimos en nuestro interior los espacios que son llenados con la sensación de felicidad.

Si la persona se mantiene aparte de los demás, le sobrevienen inmediatamente diferentes miedos, preocupaciones, ansiedades, decepciones y dudas.

 Ella se siente perdida y no sabe qué hacer. Todo está destinado a enseñarle que debe trabajar por encima de la razón, por encima de su cabeza, y que debe incorporarse inmediatamente al centro del grupo, entre los amigos y aceptar su opinión. Esta es la única manera que ella puede salvarse. Nadie puede hacerle frente a estos obstáculos valientemente por sí mismo, ningún hombre o mujer. Por lo tanto, si ustedes tienen alguna duda, temores o preocupaciones sobre el camino que seguimos y el trabajo, y sienten el impulso de escapar, esta es una indicación de su débil conexión con el grupo. Nunca serán capaces de superar estos temores por sí mismo, sino sólo el ocultarse en el grupo y aceptar la opinión de los amigos, como un pequeño niño que se oculta detrás de la falda de su madre. Esta es la única manera en que uno puede ser salvado y recompensado con el derecho a ser registrado en el libro de la vida. Todos experimentarán aún muchas dudas, miedos, pensamientos a favor, en contra y vergüenza. En ese caso, simplemente debemos incorporarnos en el grupo, pedir prestados la mente y los sentidos de los amigos para anularse totalmente a sí mismo. Tomen todo lo que ellos tienen y esto sin duda lo llevará a la meta. No tomen en cuenta lo que ustedes tienen, dado que no tienen nada, sino solo su ego. Cámbienlo por la opinión general del grupo y tendrán éxito. Sólo pueden ser salvados en el centro del grupo, que es el lugar en el que la persona entra con los ojos cerrados, aceptando la opinión de los demás y vive de esa manera. No hay otra forma de hacerlo. Toda la resistencia de nuestro ego, los problemas y las dudas, están destinadas a obligarnos a incorporarnos en el centro del grupo. Por lo tanto, no olvidemos esto y apoyémonos unos a otros. Lo principal es que todos sepan acerca de nuestra conexión y unidad. De esta forma, adquiriremos una mentalidad común general y alcanzaremos la garantía mutua. ¡Cuando yo oigo hablar de la resistencia que encontramos, me alegro! Dejen que la resistencia sea aún más fuerte y más cruel. Que los críticos nos ataquen como una manada de perros que han agarrado nuestra ropa con los dientes, pero que no puede morder la carne. Esto demuestra cuán fuertes, poderosos somos y la necesidad de esta fuerte resistencia será el último empujón que nos ayudará a hacer los últimos esfuerzos por lograr la unidad que necesitamos para salir de la esclavitud en Egipto. Gracias a esto, podemos saltar por encima del nivel en el que operan nuestro ego y todas las críticas. Ellos no serán capaces de aferrarse a nuestro anhelo por el otorgamiento, puesto que ellos no lo ven o lo sienten. Sólo notan nuestro ego, tratando de morderlo donde éste permanece, pero, si nos elevamos por encima de él hacia el otorgamiento, todos los perros desaparecerán y no quedará ninguna resistencia. Es como un proyectil que se lanzado haciendo un ruido terrible, explosiones, una columna de fuego y un gran esfuerzo para salir de la atmósfera de la Tierra. De repente, el misil trasciende la fuerza gravitacional de la tierra y todo se calma. La resistencia termina y nos encontramos volando libremente en el espacio.

Tenemos que disfrutar de la acción de otorgamiento, porque la meta de la creación por parte del Creador es deleitar a los seres creados.

 Los seres creados están diseñados para deleitar al Creador como un invitado agradecido con el anfitrión. Es por eso que tenemos que apuntar constantemente hacia el placer, descubriendo cómo darle contento al Creador, al aceptar todos los regalos de Él. Lo más importante es que todo esto es para Su deleite. Sólo esta debe ser la meta de todas nuestras acciones incluidas en el pensamiento original. Sobre esta base, yo tengo que buscar cómo darle placer al Creador. ¿Qué herramientas específicas tengo para esto, no se trata sólo mi imaginación? ¿Qué puedo hacer yo por Él ahora en mi estado actual? ¿En qué forma ya través de quién: la naturaleza inanimada, plantas, animales, personas y yo mismo? ¿Cómo tengo que organizarme internamente para esto en mis pensamientos y deseos? Así que empiezo enfocar la realidad que percibo en un solo haz, en una dirección, tratando de orientarla hacia el servicio del Creador. Estos pensamientos son llamados la intención, la pureza que yo tengo que revisar. ¿Qué pasa si estoy engañándome a mí mismo? Tengo que pasar correctamente el escrutinio de todos mis pensamientos e intenciones a través del grupo. Entonces, no seré capaz de mentirme a mí mismo y veré mi verdadera actitud hacia los amigos, cuanto los evito o acepto unirme con ellos. ¿Estoy dispuesto a unirme con los corazones de ellos y a preocuparme por los demás más que por mí mismo? ¿Considero nuestra unidad como una oportunidad para deleitar al Creador al permitir que Él se revele en nuestros puntos en el corazón? Así, toda la realidad se enfoca gradualmente en el centro del grupo y no tenemos nada de qué preocuparnos, sino de darle contento al Creador a través de nuestra unidad. En la medida en que queramos deleitarlo a Él, revelamos al Creador en el centro de nuestra unidad.

Cada acción que no comienza y termina con el pensamiento de deleitar al Creador tanto como sea posible, no es una acción pura y santa.

Si para empezar no la hacen en aras del Creador, entonces ¿para quién están haciéndola? ¿Simplemente quieres conectarse con los amigos para sentirse bien? Existen muchas organizaciones así. Pero si no siguen los consejos de los cabalistas de forma precisa, entonces todo es para el beneficio del ego.

Pregunta: Pero ¿cómo puedo pensar en deleitar al Creador si en realidad no entiendo lo que significan estas palabras? Para mí esto es como chino.

Dr: Laitman Si quiero resolver cierto problema en matemáticas, también uso distintas letras como desconocidas, y formo un ecuación y la comparo con cierta incógnita, con cierta meta desconocida que quiero alcanzar. Pero si resuelvo todas las ecuaciones correctamente, de pronto alcanzo la meta, el resultado que quería obtener. Así es como funciona. La persona que quiere construir una casa prepara un dibujo y entiende qué tiene que hacer. No hay forma de que construya algo diferente de lo que planeó. Ella sabe que está construyendo una casa. Pero en nuestro caso es un poco más complicado. Esto se debe a que necesitamos alcanzar una meta que está a la vuelta de la esquina y no la vemos. Entonces ahora se nos da una herramienta por medio de la cual podemos aspirar incluso una meta invisible que está a la vuelta de la esquina. Esta herramienta es el grupo, el amor de los seres creados, del mundo entero. Este mundo es como una lente que enfoca nuestra visión. Si pueden enfocar al mundo entero en un punto, conectarlo a este, sentir que sólo existe una fuerza que opera en él, que no existe nadie más aparte de Él, que es bueno y benevolente, entonces ustedes alcanzan al Creador.

¿Cuál debería ser la relación entre la pareja en una familia integral?

Las relaciones en la familia están determinadas por la meta que fijamos frente a nosotros. En el pasado, cuando las personas se casaban, su meta era una casa común y amor físico. Mientras que en la sociedad integral, ellos buscan principalmente entre sí una similitud de propiedades: ¿Son realmente aptos para unir a fin de formar la más exitosa unidad, la familia?. Estoy seguro de que las personas estarán buscándose unas a otras sobre la base de estas propiedades en lugar de las fisiológicas. Sin duda tomarán en cuenta las propiedades físicas y porque nuestro mundo no desaparece. Sin embargo, la base para la creación de una familia será precisamente la oportunidad de la unidad interna. Habrá una necesidad de pensar en pruebas, problemas y posibilidades de investigar sobre cada uno de los socios. Este es un trabajo muy serio porque una familia es la unidad natural más pequeña y deseada de la sociedad que lo enfoca todo: la conexión de los mundos material y espiritual

A menudo las personas, que asisten a las clases matinales, estudian de modo bastante intensivo, piensan que tienen una familia normal, corriente y que no tienen que involucrarse con el método integral.

Estamos en un estado de transición, en el que todo está aún organizándose, está en proceso de formación. La persona por el momento no puede ocuparse al mismo tiempo de su desarrollo, de su familia y de su trabajo. Mientras ella está encerrada en una especie de proceso, por ejemplo en la ciencia, la persona no puede todavía sentirse lo suficiente fuerte como para ocuparse tanto de su familia, como de la familia común, de toda la humanidad. Vendrá el momento en el que esto será necesario. Pero si todas las sensaciones, pensamientos de la persona están centrados ante todo en su trabajo habitual necesario para su existencia y solo después en el método integral, entonces, a menudo, esta persona no tiene ni tiempo, ni fuerzas para involucrarse con esto en una familia.

¿Cuál es la diferencia en el trabajo entre las parejas casadas que están involucradas con el trabajo interno espiritual y las que vienen a resolver sus problemas materiales?

 En el trabajo con diversas parejas casadas no hay ninguna diferencia excepto una diferencia en el vocabulario. Para unas y otras les damos las mismas condiciones, preguntas, pero redactadas de manera diferente, nada más que esto. Por ejemplo, tomen un diccionario cabalístico, tradúzcanlo al lenguaje bíblico y éste de inmediato se vuelve más comprensible. Después de todo, estamos hablando de la similitud de la naturaleza, de la fusión de todas sus partes. La familia es la unidad mínima de adhesión.

Pregunta: En el trabajo con las personas de afuera, tenemos previsto utilizar los artículos que ustedes ya han procesado. Nos hemos dado cuenta que cuando se utiliza este material se crea una atmósfera completamente diferente. ¿Por qué funciona?, ¿por qué es tan importante?

Dr: Laitman Yo les pido a mis estudiantes que lean las fuentes todo el tiempo porque de ellas se deriva la Luz de corrección. Lo mismo también se aplica en estos artículos. En ellos hay algo de Luz, algún tipo de iluminación. Salgan con ellos dentro de ustedes, siempre sentirán que así funciona mejor.

Hay dos tipos de oración.

La primera oración (MAN) es con el fin de ser incorporados en el AHP del superior, que es el grupo que está conectado en un todo. GE del inferior se incorporan en el superior cuando yo entro al grupo, como si se tratara de una matriz,  ésta opera en mí y me proporciona toda la atención que necesito, me hace sentir que no me falta nada. Existen sistemas que cuidan de mí dentro de esta matriz. Yo no necesito pensar en nada excepto cómo ser absorbido dentro de esta matriz. Los 3 días de la concepción son lo principal. Por medio de mi deseo de ser incorporado en el superior, yo lo evoco y lo fuerzo a alcanzar la grandeza. Yo me vuelvo hacia todo el grupo y por lo tanto entiendo que no hay manera de tener éxito por mí mismo. Así evoco al grupo y le hago un llamado: Recibamos la Luz, la fuerza, las correcciones del Creador que se revelará en nosotros. Pero Él se revelará con el fin de establecer la conexión entre nosotros y desarrollar esta conexión. Es como si nosotros mismos operáramos nuestra incubadora, y pido por ella junto con todos los demás. El primer MAN, es mi oración personal por medio de la cual soy incorporado en el grupo. El segundo MAN (oración) es el MAN general, en el que nos volvemos hacia el Creador como un grupo y el Creador ya empieza a revelarse. La respuesta al segundo MAN, la cual es llamada MAD, es inmediata.

Aclaración en un círculo

¿Cuál es el mejor ejercicio para llevar a cabo la construcción de la educación integral para las parejas casadas? ¿Cuánto puede involucrarse la persona misma en este entrenamiento y hablar de su condición, o es mejor que ella actúe en el marco de un programa rígido? Digamos que, durante quince minutos, nosotros entramos en el estado deseado, después de eso, hacemos ejercicios durante veinte minutos, o es posible modificar esto de acuerdo a los deseos de la persona?

Dr: Laitman No, yo no permitiría que las personas que se dispersaran. Sin embargo, si ustedes quieren que ellas hablen un poco de algo personal, entonces pueden hacerlo, pero sólo en los marcos específicos. En principio, estamos interesados ​​en que experimenten desde dentro todo esto. Las extensas expresiones de las sensaciones de la persona no nos interesan, especialmente las historias largas, completas. Una de ellas puede hablar muy bonito y otra puede no decir más de dos frases, a pesar de haber sufrido no menos que las demás. Por lo tanto, yo no haría esto. Necesitamos a las personas alcancen un estado de aclaración compartida sobre la pregunta en el hecho de que se complementen mutuamente con sus respuestas incluso sin entender la pregunta. En primer lugar, las personas que están en un círculo deben aclarar el tema. Supongamos que les hacemos alguna pregunta y ellas comienzan a repetirla, cada una según su propio estilo, ustedes ven cómo esta pregunta se transforma en algo totalmente nuevo y diferente.

La gente entenderá esto. Sentirán y recibirán la misma pregunta en diez formas diferentes. Después de eso, nosotros repetimos la misma pregunta y empezamos a discutirla. Yo siempre insisto en que las discusiones sean muy relevantes. A pesar de empezar dos o tres minutos más tarde, el primero que hable puede digerir la pregunta y pensar en la respuesta. Denle dos minutos antes de responder, dado que los otros tendrán tiempo para pensar y él no. Sin embargo, debe ser un breve resumen de las sensaciones, no de los pensamientos, sino de las sensaciones. Después de que todos se hayan complementado entre sí, podemos pedirles que alcancen algún tipo de opinión común, porque en la primera ronda, cada uno expresa su comprensión de la pregunta, después de eso, todo el conocimiento de la respuesta, ahora es necesario formular una pregunta única y darle a ésta una respuesta única. ¿Podemos hacer esto o no?

Pregunta: ¿Recomienda usted hacer esto con todas las preguntas?

Dr: Laitman No, nosotros les damos esto a ellos como ejemplo. Sin embargo, en principio, sólo les hacemos una pregunta y ni siquiera importa que las personas respondan. Lo más importante es que estarán resolviéndola. Sin embargo, nosotros construimos nuestra siguiente pregunta sobre la base de cada pregunta previa y si las personas encuentran la respuesta correcta, entonces ya están procediendo correctamente.

La corrección de la ruptura sólo puede ocurrir cuando nos conectemos, por supuesto.

Antes de la ruptura, no había un alma en general, una vasija general, y una Luz que llenaba esta vasija. Sin embargo, el alma (la vasija, el deseo de otorgar) no pudo soportar este placer y comenzó a recibir a fin de recibir, en vez de hacerlo con el fin de otorgar, entonces ocurrió la ruptura. Dado que esta alma, esta vasija espiritual, cambia su forma, la Luz la abandona de acuerdo a la ley de la equivalencia de forma, es decir, debido a la incompatibilidad de atributos. Debido a esa incompatibilidad, la Luz alejó varias Parsa del alma. Ahora, nosotros tenemos que llevar a cabo diversas acciones que se puedan acercar la Luz nuevamente. En realidad nosotros fuimos arrojados al abismo desde la altura en la que estábamos, hasta la parte inferior de la escalera y aún más abajo. Ahora, debemos tratar de hacer todo lo posible con las herramientas que nos dieron a fin de corregir esta vasija rota y conectarnos. De esta manera, atraeremos la Luz que Reforma, la cual nos ayudará a conectarnos para que podamos ser dignos de que la Luz se invista en nuestra vasija común y se revele en ella. Cuando la Luz se revele en nosotros, sentiremos en ella que estamos deleitando a la fuente de la Luz, al Creador. Esto en realidad es la corrección de la ruptura que debemos hacer. Finalmente nosotros debemos volver al mismo estado en el que sólo hay un alma, una vasija, y que todas sus partes están conectadas plena e integralmente. Consecuentemente la Luz se revelará en la vasija, y su fuente, el Creador, se revelará en ella. Nosotros disfrutaremos del hecho de que estamos deleitándolo a Él, como un huésped y un anfitrión que se aman. La corrección la realiza el amor de amigos, la unidad y acercamiento de ellos a los justos de la generación, es decir a los cabalistas y al consejo por medio del cual llevamos a cabo nuestro trabajo. A veces, la persona que tiene tales pensamientos que puede aislarse y alcanzar la intención de “a fin de otorgar” y aprender a mantenerse limpia, tanto interna como externamente por sí misma, estar en santidad. La persona no entiende por qué debe enredarse con los demás en la realización de diferentes acciones corporales. Ella siente que es mejor profundizar en el trabajo “espiritual” interno y adherirse al Creador por sí misma. Sin embargo, estar aislado y realizar el trabajo individual interno no da ningún fruto. No hay mejor forma de corrección que la conexión entre los amigos. Nosotros atraemos la Luz que nos influye y nos acerca a la verdad por medio de las diversas acciones que realizamos juntos. He oído muchas quejas como esta de las personas: que la persona quiere hacer este trabajo por sí misma. Sin embargo, esto es un error terrible. La persona no corrige nada por sí misma. En vez de esto, ella pierde el tren y no tendrá tiempo para conectarse con el grupo que ya está avanzando a lo largo de este camino. Será, por lo tanto, muy difícil que ella se una a este tren en marcha y lo perderá en esta vida actual. Por lo tanto, ella debe escuchar los consejos de los grandes cabalistas y participar solamente en el amor de los amigos.

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: La abundancia profética debe recibirse en aquellas combinaciones de letras totalmente adecuadas para el espíritu de los principiantes.

Si mi maestro es un maestro de verdad, él tratará de darme explicaciones cercanas a mi realidad. Si acaso yo escuchara lo que dice, me beneficiaría de ello en mi nivel y vería que la revelación que él me da, siempre es precisa y está correctamente investido en las formas que mi generación necesita. Por ejemplo, hoy en día el mundo revela síntomas agudos de su progreso material en todas las esferas. Las situaciones difíciles han existido desde hace mucho tiempo, pero hoy en día el mundo finalmente está permitiéndose hablar de ello y está dándose cuenta de la desesperada y poco esperanzadora situación en la que estamos. Nos dirigimos hacia un colapso global; en cualquier momento puede ocurrir una conmoción repentina que no deje el más mínimo rastro de nuestra existencia en la actualidad y que podría hacer que la totalidad del sistema económico, financiero y comercial, etc. deje de funcionar. Entonces, claramente vemos que el mundo necesita muchas correcciones. La sabiduría de la Cabalá está revelándose ahora mismo; esta nos da una respuesta real: una solución que proporciona beneficios materiales y se acerca más a nuestra percepción racional. Por lo tanto, aceptamos correctamente la metodología de Baal HaSulam y Rabash. En consecuencia, nuestro trabajo con el público en general también tiene que hacerle frente primero a su intención egoísta Lo Lishmá y sólo después convertirla en intención altruista Lishmá. Nuestros maestros nos dieron la oportunidad de actuar de tal manera que nosotros mismos y la sociedad que dirigimos, eventualmente nos acerquemos al altruismo. Esto no sucederá de inmediato, sino gradualmente, pero es inevitable. Por otra parte, ahora nuestro mensaje tendrá la forma correcta y la sociedad entenderá que es por su propio bien. Y nosotros entendemos que es para nuestro beneficio el cuidar de los demás.

Pregunta: ¿Pero al final, no todos tienen que llegar al alcance?

Dr: Laitman ¡Por supuesto! Se nos dice: “Todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”, y “todas las naciones vendrán a Mí”. Nosotros tenemos que volvernos un Kli, una vasija espiritual en la que la Luz del Infinito se invista y lo llena todo. Al final, cada uno será incluido en Maljut del mundo del Infinito y alcanzará la corrección final. Todo lo que se convertirá en un todo y será llenado con la Luz Superior que impregna toda la realidad. Todas las vasijas individuales y el deseo de recibir creados por la Luz, tienen que ser corregidos para que sean equivalentes a la Luz del Infinito y ser llenado de esta forma sin ninguna limitación. Supongamos que se lleva a cabo una inclusión mutua integral completa en la medida en que la Luz llena igualmente todas las vasijas. Hasta el momento, las vasijas están distribuidas de acuerdo a las diez Sefirot de la Luz directa a lo largo de la línea que va de arriba a abajo, es por eso que hay una diferencia entre Keter y Maljut; también existe un orden inverso de Luces y vasijas, etc. Pero luego, cuando haya una sola pantalla (Masaj), tal vez desaparezcan las diferencias entre las vasijas. Así que hoy hemos recibido de Baal HaSulam una metodología que está muy cercana a nuestras necesidades actuales, a las necesidades del mundo entero. Por lo tanto, al dirigirnos a los demás, debemos comenzar con los problemas que ya conocidos, ampliamente discutidos y para los cuales las soluciones no son evidentes. Pero, de hecho, en la democracia moderna, estamos moviéndonos hacia el caos. Si cada persona tiene su propia opinión y la promueve constantemente, ¿cómo puede promoverse un proceso constructivo y creativo? En vez de paz y bienestar, nos enfrentaremos a guerras interminables, confusión y caos en el mundo. Hacia allí nos lleva la democracia. Este es su verdadero rostro. Anteriormente, bajo el gobierno de reyes y reinas (bueno o malo) el poder estaba concentrado en una mano fuerte, mientras que hoy en día cada uno puede hacer lo que quiera. Así, en el marco del proceso histórico, el desarrollo de la democracia nos reduce al caos, a una mayor confusión, conflictos, guerras entre unos y otros. Los expertos en política no encuentran ninguna solución y ellos lo reconocen. Nosotros ofrecemos una solución y programa de acción ya listos.

Así que la verdad de los “profetas” y “profecías” se prueba a través de la capacidad de la metodología cabalística de ayudar a la gente. Nosotros tenemos todo lo que necesitamos para el éxito. Después de todo, la única manera de ordenar todo este mundo es atraer la Luz que Reforma. No hay otra manera. Nuestra tarea de hoy es ofrecerles a las personas el método de corrección de la forma más cercana posible, mostrarles que, de hecho, éste cumple con todas sus necesidades materiales y que ellas no encontrarán otras soluciones en ninguna parte. Sólo al unirnos podemos construir una sociedad en la que seamos capaces de resolver nuestros problemas actuales. Por medio de la Luz que Reforma, la sabiduría de la Cabalá nos ayuda a organizar correctamente la sociedad y a construir relaciones que nos permitan lograr todo lo que necesitamos: seguridad, salud, buena educación, etc. La Luz en sí es abstracta; ésta llena todas las vasijas, todos los espacios vacíos que deben ser llenados. Satisface todas las necesidades, incluso las necesidades materiales.

La verdad es que este método dará lugar a que la Luz implemente todas las aspiraciones.

Todo está en nuestras manos

Podría suceder que una persona que participa de la vida de una sociedad integral durante algún tiempo, pierda repentinamente el interés en ésta. La falta de interés es temporal; pero la persona puede no sobrevivir a esto y nosotros la perdemos a ella de forma permanente. ¿Cómo podemos ayudarla en este estado?

Respuesta: Yo creo que la sociedad integral se transformará gradualmente en un criterio eficaz no sólo en el plano espiritual, sino también a nivel físico. La persona no sólo debe recibir calidez, estimulación, inspiración y emociones positivas, sino también apoyo físico. Para ello, tenemos que unirnos en ayuda mutua y cada uno debe sentir que esto es realmente lo que le da la unidad con los demás en la práctica. Después de todo, nosotros todavía vivimos en este mundo. Entendemos que en una sociedad integral, será más fácil para nosotros. Seremos más saludables, menos susceptibles a las enfermedades, toleraremos mejor todo tipo de problemas y golpes del destino. Sin embargo, ¿es posible añadir una actitud mental como ésta por medio de un acuerdo material?. Aquí llegamos a la siguiente etapa: ¿Podemos crear sociedades como éstas, en la que realmente se ayuden unos a otros? Para ello hay varias posibilidades, dependiendo de las condiciones. Cada uno de nosotros trabaja en lo es experto, en algún área en particular, ayudémosles a los demás proporcionándoles atención especializada.

Pregunta: ¿Podría haber un estado como este en el que las personas dependan unas de otras en el nivel físico, entonces esto las mantendría en una sociedad integral?

Dr: Laitman No, lo que las mantendría es la sensación de la creación de una nueva sociedad fundamentada por encima de nuestro ego, no sobre una base competitiva, sino más bien sobre la base de conexión.

Pregunta: ¿Dónde está la línea divisoria entre la ayuda mutua integral y el proteccionismo como lo hubo en la Unión Soviética? Si usted tiene conexión, es un hombre. Usted tiene un dentista, gente en una tienda, una comunidad mutua que no es no pública.

Dr: Laitman En una sociedad integral, nosotros no estamos encerrados en nosotros mismos. Queremos que todos sean así. Cuanto mayor sea nuestro número, tanto más seremos capaces de prestarles atención a los demás, de ayudar a los otros. Somos una organización sin beneficio alguno para sí misma, totalmente voluntaria, que entiende cómo educar a los niños de hoy, cómo mantener el marco familiar, cómo estar en un buen estado de ánimo, no deteriorarse en el alcoholismo, las drogas y cómo mantenernos a nosotros mismos en el espíritu correcto. Ya que ustedes están vivos, al vivan más cómodamente, en un buen entorno. Esto puede hacerse sin ninguna inversión material, incluso con lo que hay hoy en día. Podemos alcanzar estados como éstos en los que, en nuestra unidad, de repente veamos un beneficio material. Si nos unimos y declaramos que somos un solo organismo (tenemos poder de adquisición común, necesidades comunes, reservas comunes de compras), entonces podemos ahorrar en esto. Para los círculos particulares de la población, esto es muy importante. Ustedes pueden establecer un almacén de cosas innecesarias que pueden ser de uso común. Esto es muy eficaz. Es posible organizar grupos para nuestros hijos sin costo alguno. Sin inversiones especiales, es posible hacer cosas como estas que de otra manera costarían muchos de nuestros medios. Todo esto está en nuestras manos.

Una empresa normal se valora por medio de sus accionistas en función del resultado. ¿Cuál es el beneficio de una empresa difusión integral?

La rentabilidad de cada fábrica se valora de acuerdo a la cantidad y calidad de su producción. Nuestro producto es una persona razonable. Evaluamos nuestro trabajo de acuerdo a la forma en que, desde otro homo sapiens, se esculpe la persona razonable. Por ejemplo, ahora tenemos un problema con respecto al hecho de que en un corto período de tiempo tenemos que servir, por ejemplo a unos cuantos miles de personas. Hemos establecido una meta específica y tenemos que entrar en contacto con cada una de ellas. Esta es la primera etapa de nuestro trabajo. La siguiente fase sería invitarlos a las lecciones, a las conferencias, a todo tipo de eventos. Ya comenzaremos a realizar algún tipo de trabajo con ellas. Después de un cierto número de lecciones, nosotros debemos revisar los resultados que obtuvimos, es decir, qué hemos hecho con cada una de las “personas razonables”. ¿De qué manera las elevamos? ¿Alcanzamos el objetivo fijado? ¿En qué medida se incluye activamente el colectivo en la integralidad mutua? ¿Qué materiales estudiaron los participantes? ¿Qué opinión expresaron ellos después de cada lección? Tenemos que supervisar todo esto y reunir los datos estadísticos. Para los datos estadísticos, es necesario que realicemos evaluaciones, encuestas y exámenes a fin de determinar en qué medida ha comenzado la persona a apreciar más al colectivo, la conexión, la interdependencia mutua y las buenas relaciones entre las personas. Esto nos dirá si ella le cederá o no el paso a alguien cuando viaja hacia el trabajo. Sin embargo, ¿si no cede el paso, se siente bien consigo misma? ¿En qué medida se siente físicamente más saludable? ¿En qué medida es más agradable para ella estar en un colectivo? ¿Le sonríe a los demás amigos, se identifica con ellos?, así sucesivamente.

Pregunta: ¿Podemos considerar el tiempo que la persona pasa en la mesa redonda discutiendo con los colegas un tema que nosotros determinamos para ella como una medida universal?

Dr: Laitman No, después de todo, ese no es el resultado, sino la inversión. ¿Dónde está el rendimiento de esto? ¿Dónde está el resultado, el producto? Debemos conectar algún pequeño mecanismo para la persona y medir el nivel de felicidad. Aunque sea subjetivo en relación a ella, vemos que, en un principio, se sentó con una cara amarga, y ahora ha comenzado a sonreír un poco.

Pregunta: Tenemos estudiado un caso paradójico en el que las personas, al principio del entrenamiento valoran la conexión y la unidad del colectivo como del 95%, al final del entrenamiento, como del 80%. Ellas comienzan a entender: “Nosotros no estamos lo suficientemente unidos. Hagamos algo más”.

Dr: Laitman También tenemos que tener eso en cuenta. Cada vez hay mayor atracción y demanda por parte de las personas por conectarse y unirse. ¿Cómo más podemos evaluar el trabajo? Solo de esta forma: según la cantidad de personas y de acuerdo a la calidad de cambios en ellas.

Si las personas se sienten bien en su colectivo, ¿entonces es posible entrar allí y decir: “Amigos, ustedes tienen muchas contradicciones y diferencias?”

 No es necesario que ustedes digan nada “directamente adentro”. Las personas necesitan encontrar el problema por sí mismas, llegar a un diagnóstico de las contradicciones, diferencias, la falta de confianza y otras deficiencias, que existen entre ellas De ninguna manera deben decirles nada negativo. Más bien, sugiéranles simplemente que se tomen de la mano, canten una canción, intercambien opiniones,  se complementen mutuamente, que no se desafíen unos a otros y luego, a través del aparente trato del asunto, desde el costado, las personas en última instancia, se conectarán entre sí. Específicamente, desde el punto de conexión, después de que ustedes las eleven un poco, de esta manera, ustedes las limpian de todo tipo de Klipot. De pronto comenzarán a sentirse a sí mismas como defectuosas, inferiores. Sin embargo, ustedes mismos no se lo dicen a ellas. Cuando ellas llegan de manera independiente a conclusiones particulares, ustedes expresan asombro, “¿Realmente ustedes son así?” en cuanto a lo que ellas dicen, “¡Mira lo aclaramos! ¡Tal tipo de relaciones existen entre nosotros!” Ustedes contestan: “Esto no puede ser. Ya lo ven, ustedes dijeron que estaban bien. Entonces, ¿qué pasa?”. Entonces, si ustedes les dicen algo negativo, háganlo sólo así con una pequeña pista y sólo después de haberles explicado previamente que esto es positivo, al igual que un médico le dice a alguien que está enfermo, “Aquí hay un remedio para un virus que asola. Nosotros encontramos este virus en ti. Toma una pastilla y estarás bien”. Sin embargo, aun así es preferible que al recibir el remedio recubierto de dulce, ellas lleguen a un diagnóstico sí mismas y descubran la amargura de la enfermedad a través de una dulce cápsula, es decir, que descubran sus carencias a través del amor, a través de una nueva y buena conexión entre ellas.

¿Qué debemos hacer a fin de poder llevar a cabo nuestro trabajo correctamente: Sembrar semillas, recoger la cosecha y no llorar sobre un campo seco?

Después de haber comprobado que han alcanzado el grupo y el maestro correctos, ustedes tienen que ir con “fe por encima de la razón”. De lo contrario esta mente egoísta no los dejará hacer nada. El problema está en esto: la persona llega, al parecer está de acuerdo con todo, está lista para llevar todo a cabo, pero acepta avanzar en un grupo sólo con pequeños pasos, a la velocidad y manera que el ego se lo permita. Así, ella necesita de 15 a 20 años a fin de avanzar y alcanzar algo, si acaso. Porque la velocidad de avance se encuentra en el área de su ego. En otras palabras, ella avanza a una velocidad, según el grado en que el ego lo haga posible y no más. ¡Avanzar más rápidamente es doloroso! Ella no puede, sólo puede hacerlo según este límite. Es sobre esta base que uno tiene que revisar las profundidades de su corazón: cómo se ajusta en este camino. Ustedes han alcanzado algún maestro, algún grupo y deben aclarar exactamente: ¿Es esto para ustedes? Nadie más les ayudará; ustedes mismos deben responder a esta pregunta. ¿Es esto realmente lo que he estado buscando inconscientemente toda mi vida y quiero sólo esto?

Pregunta: ¿Pero en otros lugares no hay personas que también están seguras de que este es precisamente el lugar correcto?

Dr: Laitman Por supuesto, cada uno tiene que estar en su lugar. “Así como ellos tienen diferentes caras, entonces sus almas también son diferentes”; así también difieren sus caminos. ¿Por qué ustedes no se preguntan y se cuestionan por qué el mundo entero no puede ser como Rabí Shimon, el autor del Libro del Zóhar? Entonces habría siete mil millones de Rabí Shimon en el mundo, ¿qué hay de malo en eso? Pero eso no debe ser así, porque en un Kli perfecto, nadie es igual a otro y todos ellos se encuentran en diferentes niveles, Es necesario que ustedes revisen dentro de su corazón. Es por eso que se les dio libre albedrío: o ustedes cocinan toda su vida en segundo plano, nada será suficiente y esperan hasta que ellos los arrastren al cementerio, o alcanzan una vida perfecta.

Los “siete años de saciedad” es el estado en el que la persona mantiene la esperanza de conseguir todo lo que quiere para su egoísmo.

Aunque está dispuesta a trabajar duro en aras de esto y a poner mucho esfuerzo, esto la llena por el momento y satisface su egoísmo. Ella piensa que hay llenado en Egipto, que todo le pertenece: todos los placeres de este mundo y los placeres del mundo espiritual. Piensa que será capaz de llegar a esto por su cuenta, por sí misma y no se fija la meta de deleitar al Creador. Ella solo considera su ganancia. Esto puede evaluarse por la forma en que la persona percibe problemas. Tan pronto como surgen dificultades y problemas, inmediatamente empieza a pensar en sí misma. Es decir, los “siete años de la saciedad” no han terminado para ella. Siente que le falta algo, hay algún peligro para su ego y de repente comienza a sentir incertidumbre, a preocuparse por sí misma. Esto es lo que son los “siete años de la saciedad”, porque la persona lo examina todo en sus deseos egoístas: si ella sufrirá, si experimentará algún tipo de daño. Todavía se apega al resultado egoísta: ¿Qué tan bueno o malo será? Ella comienza a dudar y a considera si valdría la pena huir de este camino. ¿Si sale lastimada? Esta es la manera de comprobar si está en el período de los siete años de la saciedad. Los “siete años de hambre” comienzan desde el momento en que se vuelve indiferente a lo que obtendrá en su deseo de disfrutar; ella se eleva por encima de esta sensación. En la medida en que está dispuesta y sea capaz de elevarse por encima de la sensación de hambre, en esa medida avanza hacia el otorgamiento. Es en este punto donde comienza el trabajo real serio. Yo creo que nosotros ahora estamos entrando en estos siete años de vacas flacas. Esperemos que sintamos estos dolores de hambre y nos fortalezcamos mutuamente. Todo el trabajo dentro de Egipto es sólo en unidad. Cuantos más críticos, aborrecedores y enemigos tengamos, más nos fortaleceremos a expensas de ellos. Es como cuando los lobos rodean un rebaño de ovejas y las obligan a amontonarse cerca. Nosotros podemos unirnos sólo debido a ello. Nuestro ego no nos permite acercarnos a los demás. Sólo los lobos malos que corren hacia nosotros, dando vueltas, tratando de mordernos, nos obligan como ovejas a acercarnos entre nosotros y a unirnos por dentro. Israel es como un rebaño de ovejas y se fortalece solamente por medio de lobos. Esperemos que seamos lo suficientemente fuertes como para asegurar que el Creador nos envíe muchos enemigos que nos ayuden a volvernos más fuertes, a conectarnos y por medio de nuestra unidad, revelar la necesidad de salir de la esclavitud de nuestro deseo de disfrutar al deseo de otorgar. Se trata de estados necesarios que debemos atravesar en el camino. El mundo exige esto de nosotros y no tenemos otra opción, tenemos que hacerlo. Estamos en un estado muy especial antes de la salida de Egipto. Es sobre esto que habla toda la Torá. Las “49 puertas impuras” de nuestro egoísmo se revelan en nosotros, nos impulsan a escapar y a escondernos en un rincón tranquilo, a encerrarnos y a volvernos invisibles. ¡Pero nosotros no estamos de acuerdo con esto! Aun así vendremos y nos pararemos contra Faraón para decirle: “¡Deja ir a nuestro pueblo!”  nos convertiremos en los trabajadores del Creador.

Hay una serie de controles en el camino que no tienen señales materiales por medio de las cuales se pueda evaluar si se está avanzando o no.

 La primera prueba es si ustedes se esfuerzan para sentirse a sí mismo en el centro del grupo. No en el centro de atención de todos, presentándose como los más importantes, sino en el centro de las esperanzas comunes, en el centro de la unidad, del otorgamiento e interés mutuo, en la base misma, “en la pierna única “, es decir en el pilar sobre el que descansa la unidad: “lo que es odioso para ti, no lo hagas a los demás”. ¡En primer lugar, no molestar a los demás! Es decir, restringirse a sí mismos al estado de “Tzimtzum Alef”, como si ustedes no existieran, o utilizar su deseo de disfrutar, para que haya por fuera de ustedes un lugar para los demás y no ocupar ningún lugar en absoluto, convertirse en un cero, como fantasmas. Ustedes solo les proporcionan un lugar a los otros, como un gerente que organiza las sillas y cuida de que cada uno tenga un asiento. Esto se conoce como: “lo qué es odioso para ti, no lo hagas a los demás”. Es decir, ustedes no ocupan ningún lugar en absoluto, sino que se lo proporciona a todos los amigos. Esta es la primera condición y es por eso que se llama “parados sobre una pierna”. De hecho, uno debe pararse en este principio y diversas acciones pueden ocurrir por encima de él, pero sólo como consecuencia de éste. Por eso, si se las arreglan para lograr esta sensación al levantarse en la mañana o antes de cada acción, esto significa que avanzan en la dirección correcta.

¿Qué movimiento de fuerzas describe El Libro del Zóhar?

Los cambios ocurren en relación con el eje central, a la línea media. Estas pasan de las almas que viven en los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assiya) a Maljut del mundo de Atzilut. De ahí en adelante, se expanden a Zeir Anpin y de Zeir Anpin a YESHSUT, la parte inferior de Bina. Más adelante, se desplazan a la parte superior de Bina, a la parte superior Aba ve Ima y finalmente, a la cabeza (Rosh) de Arij Anpin, el Keter y Jojma de ellas.

Nosotros no hablamos de lo que es aún más elevado, dado que por encima de todo esto sigue las leyes de la primera restricción (Tzimtzum Alef) a través de Atik y los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon hasta Maljut del mundo del Infinito. Después de eso, a lo largo de la misma línea, desde Maljut del mundo del Infinito, desciende la abundancia hasta Maljut del mundo de Atzilut, donde residen todas las almas. Lo que sea que estas reciban desciende aún más abajo, dado que su estructura lo incluye todo. Así es como ocurre el movimiento espiritual a través del ascenso del MAN (una plegaria por corrección) de abajo hacia arriba y del descenso del MAD (una respuesta) de arriba hacia abajo. Este movimiento incluye a todos los seres creados y todo el sistema de los mundos. Además de este movimiento, hay un proceso interno que ocurre de acuerdo al programa de la creación: Sucede un despertar desde Arriba, en sus diversas formas, a fin de llevar a las criaturas hacia la equivalencia con la Luz. En algunos casos, ellas son afectadas por la Luz Circundante, por el manejo general. En otras, las afecta el manejo individual “a lo largo de la línea”. Las raíces de todos estos eventos yacen en el mundo del Infinito, donde el primer y el tercer estado del ciclo común se fusionan en uno solo, lo cual define todo el orden en Maljut, el curso de acción completo que lleva a cada una de sus partes a la corrección común al ritmo adecuado. Este proceso es lo que estudia la sabiduría de la Cabalá, puesto que no hay nada por fuera de ella. Sin lugar a dudas, existen múltiples sistemas con infinidad de detalles, elementos que son muy complejos y están interconectados. Pero nosotros no los estudiamos porque no están directamente relacionados con nuestro trabajo. A partir del sistema común de mundos y del manejo de los mecanismos, los cabalistas seleccionan una zona muy angosta que no sólo se refiere a nosotros, sino que además puede servir como ejemplo en el estudio de la relación con el Infinito. Por otra parte, desde esta esfera, los cabalistas iluminan sólo ese territorio, la forma de relaciones que nos proporcionará la Luz que Reforma en el mayor de los grados. Ellos reducen el mundo espiritual omnipotente al mínimo esencial, a cincuenta gramos de “alimento para bebés”. En este extracto, todo está calculado con precisión: la cantidad de vitaminas, minerales, electrolitos y las instrucciones de alimentación. Ellos podrían escribir miles de libros sobre el mundo espiritual, pero sólo crearían más confusión en vez de bien. Los textos cabalísticos sólo fueron escritos con el fin de ayudarnos a atraer la Luz.

Nosotros nos encontramos constantemente con diferentes problemas en el camino espiritual.

Nadie nos prometió que sería un viaje fácil, ya que en realidad estamos trabajando en contra de nuestra naturaleza, en contra de nuestro ego y es muy difícil. No entendemos qué estamos haciendo, dado que estamos en nuestro ego, mientras que las fuerzas que corrigen el ego son externas a él y son llamadas el Creador. Tenemos que convocar la influencia de ellas sobre nosotros para que puedan corregir nuestro ego. Pero, ¿cómo podemos pedir las fuerzas que opuestas y contrarias a nuestro ego con el fin de corregirlo mientras estemos en nuestro ego? Esto es imposible, ya que no podemos operar externamente. Para ello, nos dieron un punto en el corazón, que significa un contacto mínimo con la fuerza externa, con el Creador. Sin embargo, este contacto es mínimo y es solo un punto, nosotros somos quienes tenemos que desarrollarlo. Un sistema entero fue creado en el ego para tal efecto: un grupo, apoyo y amigos. Así, podemos encontrar de alguna manera la conexión con la fuerza externa que debe dirigirnos y sostenernos.

Me duele cuando una persona trabaja durante años y, de repente, después de 12 o 13 años e incluso más, deja el camino espiritual.

En tales casos debemos comprobar por qué la persona no puede seguir trabajando y cuál es la razón de su partida. Tal vez ella estuvo en una situación en la que tuvo que anularse ante el grupo, pero no pudo hacer eso. Esto es lo más difícil.

Pregunta: Pero ella ha escuchado hablar sobre esto todos los días durante 13 años.

Dr: Laitman Probablemente no lo oyó. Esto puede ocurrirles incluso a las personas que han estado con nosotros aún por más tiempo de 13 años. Lo sé por mi experiencia de trabajar con mis estudiantes. Lo más importante es que ustedes se enfoquen constantemente en la meta, que comprueben esto todos los días y que observen si están utilizando los medios que conducen a ella. Si lo hacen, entonces deben ceder a pesar de sus dudas y en contra de su deseo.

Pregunta: Si la persona intenta, ha buscado, ha estado en diferentes lugares, y luego vuelve a nosotros, aun así ella tiene que aferrarse a algo. Yo sé por experiencia propia que nuestro trabajo no es fácil.

Dr: Laitman El punto es que hoy en día este tipo de trabajo ya no es tan complicado puesto que el mundo está mostrándoles que de cualquier forma no hay nada que pueda ofrecerles. Este es el primer punto El segundo, ya hay cientos de miles que siguen este camino. El tercero, se trata de un camino lógico, dado que se desarrolla en el corazón y la mente de ustedes en todos los niveles que atraviesan, revelando toda la sabiduría. Lo principal es que hoy pueden empezar a realizarlo directamente en ustedes mismos, pero sólo si entienden realmente que todo depende de la conexión entre las personas, según la ley de “ama a tu amigo como a ti mismo”. Si llegan a otro lugar, ustedes tienen que revisar esto de inmediato, puesto que la revelación del Creador sólo puede ocurrir en el atributo de “ama a tu amigo como a ti mismo”, como leemos en las fuentes. ¿Qué podemos hacer para lograr este atributo? ¿Seguimos las instrucciones de los maestros? ¿Debemos realizar realmente lo que ellos dicen, aunque sea simplemente de forma mecánica? Si lo hacemos, podemos seguir revisando. Si no lo hacemos, entonces debemos abandonar inmediatamente todo eso.

Pregunta: La persona que sigue buscando algún tipo de apoyo mecánico en las Mitzvot (mandamientos) que observa.

Dr: Laitman Eso es asunto suyo. Nadie le prohíbe hacerlo. Pero si trabajamos para el mundo entero, no podemos permitirnos hacerlo de la forma que existe en el entorno religioso y no podemos observar necesariamente las Mitzvot tan escrupulosamente como lo hacen ellos. Después de todo, cuando la persona se involucra en el trabajo interno, ellas está más inclinada en ponerle énfasis al trabajo interno en vez de hacerlo en el trabajo externo, esto es inevitable. Si la persona conociera desde el interior a las personas que parecen estar observando las Mitzvot, sería más fácil para ella entender que sus acciones están vacías. Pero sólo ve la externalidad y cree que hay algo allí.

Por un lado, el sistema espiritual está subordinado a leyes inquebrantables. Por el otro, hay un manejo individual. ¿Cómo funciona todo esto?

El manejo general y el individual se dividen sólo en nuestra percepción. En realidad, no es así. Nuestras reacciones, el viaje personal de cada uno, todo está programado dentro del sistema y está predeterminado. Sin embargo, desde nuestra perspectiva, estos actos se revelan poco a poco y requieren de nuestro esfuerzo para la búsqueda de nuestro libre albedrío. Todo esto se debe a nuestra incapacidad para armonizar los dos opuestos. Originalmente, ellos fueron revelados a Abraham. El Creador le dijo que su descendencia se llamaría Isaac y le ordenó ponerlo en el altar. Estos actos están lejos uno del otro como el día y la noche. Sin embargo, para el Creador no hay diferencia. La Luz y la oscuridad son una sola cosa. Él extrajo de la Luz el punto del deseo al crear oscuridad, pero sólo en  relación a los seres creados, de modo que ellos pudieran sentir el hecho de haber sido creados y existir separadamente del Creador. En realidad, el deseo de sentir placer que nosotros experimentamos de manera independiente, no existe. La gobernanza general y la  individual ante nuestros ojos son tan diferentes como los dos principios siguientes: “Si no lo hago yo por mí, ¿entonces quién lo hará por mí?” y “No existe nadie más aparte de Él”. Todo esto se manifiesta ante nosotros como un juego, como un ejercicio, de modo que mientras nosotros estemos ascendiendo los escalones de nuestro deseo, podamos ser capaces de ver cuán diferentes son, ver la rivalidad  entre las línea derecha e izquierda y tomar la línea media. Hasta la misma corrección final (Gmar Tikkun), nosotros estaremos experimentando el desequilibrio de estos dos opuestos que chocan constantemente.