Al diseminar al público en general, nosotros tenemos que actuar como
este mundo lo acepta, lo cual significa actuar como lo hacen las
personas ordinarias y acudir a la policía o a las cortes en casos
extremos. Pero en la mayoría de los casos, no necesitamos reaccionar. Debemos entender que esas situaciones
fueron enviadas desde arriba por la Providencia superior, pero
necesitamos responder a ellas de la forma usual. Aun cuando sabemos que
esto proviene del Creador y que no existe nadie más aparte de Él, que
Él lo organiza todo, nuestra respuesta debe ser de acuerdo al principio:
“si no hay harina, no hay Torá y si no hay Torá, no hay harina”.
Entonces tenemos que responder en el nivel de este mundo y también en el
nivel del mundo superior. Esto significa que tenemos que reforzar la
conexión entre nosotros, mediante ésta, seguramente neutralizaremos
todo el odio y la actitud negativa hacia nosotros. Después de todo, nosotros queremos
revelar al Creador en la conexión entre nosotros, para que Él habite
entre nosotros con el fin de darle contento a Él. En correspondencia, Él
nos ayuda al revelarnos enemigos más grandes y numerosos cada vez. Esos
son los deseos no corregidos que tienen que revelarse para ayudarnos a
conectarnos más estrechamente con el Creador. Entonces tenemos que aceptar todas las
respuestas negativas con comprensión. El grupo tiene que estar preparado
para eso. En cualquier momento existen aquellos que caen, pero también
aquellos que se elevan, entonces todo el grupo global avanza
generalmente por medio de la garantía mutua. Ahora necesitamos construir
relaciones más fuertes, más leales entre todos los grupos y veremos
cómo esto nos ayuda a todos. Analicen todas las interrupciones,
revelaciones de odio y decidan qué hacer en cada caso específico. Pero
la mayor corrección es permanecer en silencio tanto como puedan y
conectarse tan fuertemente como puedan con el grupo global, con el
Creador, como a una fuente de salvación. Entonces veremos que todos nuestros
enemigos de pronto se volverán nuestros seguidores. Es como si llamaran a
una puerta de extraños, al principio no quieren abrirles la puerta, no
quieren hablar con ustedes y los tratan sin respeto. Entonces ustedes
ven que pueden mejorar sus relaciones con ellos y así aprenden cómo
relacionarse con el mundo entero con la misma paciencia. Debemos ver que el Creador está oculto
detrás de cada persona, detrás de cada puerta cerrada, jugando con
nosotros. Relaciónense con la persona como con un representante del
Creador. El Creador quiere que muestren empatía ahora y que hablen. Si
llegan con la fuerza superior dentro de ustedes y ven a la persona que
está enfrente como un representante del Creador, como ayuda en contra,
todo funciona. Así es como tendremos éxito en todo el mundo. Este trabajo es muy importante, dado que
nos da forma. Como resultado, seremos capaces de llegar a un público
más amplio, a más personas en más países. Hemos comenzado a trabajar en
Israel y aquí haremos lo más difícil, porque la nación israelí es la
más obstinada. Si aprendemos a trabajar con ellos, entonces más tarde el
método, la fuerza de corrección, se “derramará desde Israel hacia todas
las naciones”. Si creamos la fuente de corrección dentro de la nación
israelí, esta llegará al mundo. Ni siquiera tendremos que convencer a
nadie; ellos serán atraídos hacia ésta instintivamente y se conectarán
con nosotros.
Cuando el Ser Humano descubre la verdadera esencia del Creador y se comporta segun esa naturaleza, de otorgante o dador, ese acercamiento es tan intenso, que se da cuenta que no necesita de su religion, esta permanece solo como parte de su entorno cultural y social en este mundo.
15.8.13
En nuestro mundo, las palabras como “otorgamiento” y “amor” son usadas ampliamente, en exceso.
Gradualmente ellas provocarán las sensaciones correctas, las
aspiraciones correctas y las sensaciones esenciales en nosotros, pero al
principio nos confunden. En realidad, el amor es un llenado
interno mutuo. Éste puede presentarse como los elementos de un
rompecabezas que tienen formas opuestas, pero que cuando se ponen uno
junto a otro se complementan uno al otro y son correspondientes. En otras palabras, los deseos de uno
(mostrados como un menos (-) en rojo) se llenan con las acciones del
otro (un más (+) en negro), así entran uno en el otro y constituyen una
imagen común.
Nosotros sentimos las distancias entre
ellos (es decir los estados de deficiencia, no el llenado) como
aflicción (un gran menos). Sólo el contenido apropiado del otro puede
llenarlo.
Básicamente, nosotros existimos ya en la
naturaleza en correspondencia previa con los demás, pero diferimos sólo
en nuestras protuberancias, espacios vacíos y ahora necesitamos hacer
que se correspondan unos con otros. Es por eso que “ama a tu prójimo
como a ti mismo” se trata de llenar los deseos del otro. Para eso,
tenemos que darnos cuenta y sentir exactamente qué quiere el otro. ¿Cómo podemos resolver eso? Si
trabajamos juntos en la misma dirección y estudiamos los materiales
acerca de una metodología, comenzamos a entender qué necesita
exactamente cada uno de nosotros. Entonces, ni siquiera necesitamos
darnos cuenta de qué forma existe en los otros; sólo comenzamos a
aspirar a las mismas formas y el resto del trabajo lo hace la Luz que
desciende hacia nosotros desde arriba. Es por eso que debemos tomar en
cuenta un componente más, la Luz que viene a nosotros, nos impacta y al
final completa nuestra conexión. La metodología espiritual hace factible
corresponder y complementar mis posibilidades con las posibilidades de
mi prójimo al convocar las Luz Circundante. Este complemento mutuo es llamado amor u
otorgamiento recíproco; es cuando uno abre su corazón y el otro lo
llena. Nuestros deseos comunes son llamados el corazón. Hablando en general, en la naturaleza
todo está completo. Nosotros no tenemos que cambiar el deseo, ni debemos
alterar nuestras propiedades positivas. En otras palabras, naturalmente
poseemos una oportunidad de otorgar y opciones para recibir. Lo único que necesitamos es hacer que se
correspondan de manera correcta, entonces la Luz Circundante nos
ayudará. Después de conectarnos, comenzamos a demostrar una cualidad
mutua de recepción y otorgamiento que de hecho está en el Creador. Como
está dicho, nosotros construimos al Creador a partir de nosotros mismos y
de nuestras intenciones. Así, creamos un Kli, vasija, un lugar, un deseo correcto a través del cual se revelará esta cualidad.
Los cabalistas acerca de la nación de Israel y las naciones del mundo, parte 2
Directo al Creador: Baal HaSulam “Arvut” (Garantía mutua): Rabí Elazar, hijo de Rashbi (Rabí Shimon Bar Yojai), aclara aún más este concepto de Arvut. Para él no es suficiente con que todo Israel sean responsables unos de otros, sino que todo el mundo esté incluido en esa Arvut (Garantía
mutua). De hecho, no hay discusión aquí, porque todos admiten que, para
empezar, es suficiente comenzar con una nación que observara la Torá
para comenzar la corrección del mundo. Era imposible comenzar con todas
las naciones a la vez, puesto que se nos dijo que el Creador fue con la
Torá a todas las naciones, lenguas y ellas no quisieron recibirla. En
otras palabras, ellas estaban inmersas hasta el cuello en la suciedad
del amor propio, algunas en adulterio, algunas en robo, asesinato y
así sucesivamente, hasta que fue imposible en aquellos días, concebir
siquiera el preguntarles si aceptaban el retirarse del amor propio. Por lo tanto, el Creador no encontró
una nación o lengua calificado para recibir la Torá, a excepción de los
hijos de Abraham, Isaac y Jacob, cuyo mérito ancestral se reflejaba en
ellos, como dijeron nuestros sabios: “Los Patriarcas observaron toda la
Torá, incluso antes de que les fuera dada. “Esto significa que debido a
la exaltación de sus almas, ellos tenían la capacidad de alcanzar todos
los caminos del Creador con respecto a la espiritualidad de la Torá, lo
cual se deriva de su Dvekut, sin tener primero la necesidad de la
escalera de la parte práctica de la Torá, la cual no tuvieron
posibilidad alguna de observar, como está escrito en “Matan Torá”, ítem 16.
Los cabalistas acerca de la nación de Israel y las naciones del mundo, parte 1
Directo al Creador: Uno desea completar el alma de uno y devolverla a su raíz, la cual se considera Israel.
Baal HaSulam, Carta 17
Seguir el camino que lleva hacia el
Creador es llamado Isra-El (directamente hacia el Creador). Esto
significa que las intenciones de la persona en todas sus acciones deben
estar dirigidas directamente hacia el Creador.Rabash, Shlavey HaSulam, artículo 20: “¿Quién fortaleció tu corazón?”
Cuando usted sale a diseminar, la respuesta positiva de las personas le hacen sentir bien. Entonces ¿De dónde vienen estos poderes, de mi ego o del Creador?
Si ustedes no exigen poderes del Creador, entonces naturalmente los
recibes del ego. Existen dos fuentes de motivación para la persona y
consecuentemente pueden ser o egoísta o más elevado, sea con el fin de
recibir o con el fin de otorgar. Entonces, ¿Cómo pueden
revisarse? ¿Cómo pueden darse cuenta de que en realidad están trabajando
con el fin de otorgar?. Yo siento distintas decepciones, problemas,
vacíos, e incluso problemas en mi deseo,
pero exijo una cosa del Creador, elevar mi motivación altruista sin
ninguna recompensa para mí mismo. Estoy contento de que mi ego se sienta
mal, que esté vacío e insatisfecho. Esta es una buena señal; si puedo
seguir trabajando ahora, de hecho es con el fin de otorgar. De acuerdo a los términos cabalísticos, yo “restrinjo” mi deseo, pongo una pantalla (Masaj) y la Luz Retornante (Ohr Jozer)
arriba de este. De forma general el deseo siempre permanece vacío, ya
que la restricción no se anula. Entonces empiezo a trabajar por encima
de mi deseo con el fin de otorgar, asegurándome de relacionarlo de forma
correcta con la vida, con la realidad, con el Creador y con todos. Pero yo no siento vacuidad, decepciones,
o problemas en mi ego a fin de ser atraído por encima de ellos para
otorgar, para preocuparme por el Creador, entonces esto significa que
todavía estoy en mi deseo egoísta. Trabajo en este y aunque avanzo
hacia la intención con el fin de otorgar, aún estoy inmerso en el amor
propio. Por supuesto, yo trato de otorgar, pero todos mis intentos se
alimentan de motivos egoístas. Esto significa que si no recibiera
placeres, no tendría motivaciones, poderes, ni anhelo para continuar en
el camino espiritual.
Por una parte, el Creador siempre es el primero en despertarnos y cualquier ascenso que sentimos es una inevitable respuesta a Su iluminación.
Por otra parte, ¿cuál es
el trabajo de la persona?. Aun cuando la persona sabe que “No
existe nadie más aparte de Él”, ella debe recordar el principio de “si
no lo hago por mi propia cuenta, ¿quién podrá hacerlo por mí?” Aun
cuando el Creador la despierta, mientras la persona está en ocultamiento
ella debe sentir que se despierta a sí misma. Ella no debe relajarse y
esperar que el Creador la despierte. No, nosotros debemos actuar. Yo tengo
que organizar un entorno y usar todos los medios que tengo para no caer
dormido, sino para permanecer despierto y lo más alerta posible para
tomar atributos que son cercanos al otorgamiento y amor.
Con la ayuda del entorno, otros medios, me preparo de manera que
incluso si el Creador me despierta yo sienta un ascenso más grande y
poderoso. El despertar final es que nosotros
estamos trabajando junto con el Creador, como un caballo, su jinete que
se han fusionado y el caballo incluso quiere adelantarse a los deseos
de su jinete como un fiel sirviente. Entonces en cualquier momento yo
debo recordar que el Creador sin duda me despertará, pero en realidad
todo depende de las oportunidades que yo tome. No conocemos ni vemos las oportunidades.
Tal vez mis esfuerzos acumulados impulsarán el despertar desde arriba
después de un tiempo; tal vez existen otras condiciones, como esos
estados espirituales que pertenecen al “Shabbat”, al “comienzo del mes”,
al “comienzo del año” o a otras festividades que están conectadas con
el trabajo en el “día” y la “noche”, etc. El despertar especial desde
arriba también está oculto en ellos, pero tenemos que estar más
preparados para el despertar desde abajo y ser sensibles constantemente a
este. Si la persona desarrolla un anhelo, una
necesidad, por no olvidar a la Providencia superior por un momento,
descubre que esta Providencia es permanente y surge del Creador que es
bueno y benevolente y aparte de Quien no existe nadie más. La persona
descubre la verdad: que la imagen de la fuerza superior traza para ella
del mundo entero de la persona, incluyendo a la persona misma y su
entorno, que todo esto, es hecho para incrementar la sensibilidad de la
persona hacia ella. El Creador, la única fuerza, tiene sólo una meta,
que la persona sienta siempre que el Creador es bueno, benevolente y
que no existe nadie más aparte de Él. Entonces la persona tiene que
corregir sus vasijas de percepción y eso es lo que importa. Está escrito: “Busquen al Señor donde Él
está”. Uno piensa que el despertar y los cambios vienen del Creador,
trayéndole constantemente estados cambiantes, Pero cuando yo alcanzo un
estado de Jafetz Jesed, descubro que no hay cambios de parte
del Creador. Detrás de todo lo que se me envía, de todo lo que siento en
un momento dado, de los ocultamientos y las revelaciones en diferentes
niveles, de las confusiones e incluso de la separación del Creador y más
tarde de la recuperación de la consciencia, es decir al ser consciente
de la Providencia superior, detrás de todo este “escenario”, yo descubro
que no hay separaciones y que el Creador nunca debilita Sus relaciones
con nosotros. Por el contrario, Él despierta una, otra vez deseos,
atributos en mí más fuertes y corruptos, es decir opuestos a Él, para
que mediante este contraste entre la Luz, la oscuridad yo descubra al
Creador más claramente, al bueno y benevolente, aparte de Quien no
existe nadie más. Entonces nosotros tenemos que reforzar
la disposición interna de la persona hacia la correcta percepción
mediante diversos medios. No existe la fe ciega o una naturaleza
mecánica que juega un juego casual con nosotros. No importa cuáles deseos
o pensamientos se despierten, vengan a nuestra mente de la nada, todo
proviene de la fuerza superior. Sólo tenemos que hacer una cosa, es
reforzarnos por diferentes medios y responder correctamente a todo lo
que sucede. De todas las cosas que pasan en mi
corazón, mente, dentro de mí y en el mundo (dado que se trata de un
sistema), yo quiero descubrir sólo una cosa, que todo es operado por una
“maquinaria”. Los pensamientos, los deseos que se despiertan en mí y
los pensamientos acerca de los pensamientos y los deseos que fueron
causados por los deseos, todo surge de una fuente que opera de tal
manera que yo me conecte con ella y sea separado de ella una y otra vez y
así establezcamos una conexión
estable, de muchos estratos, multifacética. Así, clarificamos y
buscamos al Creador, “buscando al Señor donde Él está” descubriendo
que Él está realmente cerca, que Él está dentro de la persona. Esto significa que no hay pensamientos
inapropiados ni hay deseos bajos, sino que todo estaba destinado a
ayudarle a la persona a entender que nada la separa del Creador; el
Creador está con ella, y el mundo entero, incluyendo el inanimado,
vegetativo, animado, y el hombre, son elementos que construyen la
conexión entre ellos.
¿Existe alguien que esté hecho especialmente para ser mi esposo, la segunda mitad de mi alma?
Sí, existe un alma así. De forma idealista, sería deseable encontrarlo,
pero no creo que esto pudiera determinarse de inmediato. Si realmente
creamos una sociedad
grande, buena y amplia, donde trabajen muchos círculos para elegir
compañeros de entre jóvenes de 18 a 20 años, al crear cada uno un
círculo que se le adapte, entonces ellos serían capaces de identificar
su pareja perfecta. Pero para eso ellos tendrían que sentir
esto desde dentro de la parte más interna. Es un concepto por medio del
trabajo duro y diligente de autodepuración de los estratos artificiales, se hace posible sólo a través de la sociedad, del entorno que los
apoya en esta materia y le ayuda a cada persona. Es como si nos
pusiéramos a nosotros mismos en una máquina especial para pelar papas
que quita todas las Klipot (cáscaras).
Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Toda la nación de Israel son responsables uno de otros
Esto nos habla de la Arvut (Garantía mutua) que puede lograrse sólo, cuando todo Israel se hace responsable unos de otros. Debido a que la Torá no fue dada a ellos (al grupo que fue fundado por Abraham y llevado a la decisión de permanecer en Arvut por Moisés) antes de que a todos y a cada uno de Israel se le preguntara si estaba de acuerdo en tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en medida plena, como resultado de su trabajo en el logro de la unidad, expresada en las palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo. La esencia de este mandamiento es Todos y cada uno en Israel tomaría sobre sí mismos el cuidar de todos los participantes del grupo y trabajar por cada miembro de la nación, por cada amigo, satisfacer todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él de cuidar de sus propias necesidades. Una vez que la nación completa estuvo de acuerdo por unanimidad que estuvieron en un estado de completa unidad en sus deseos y
dijeron: “Haremos y escucharemos”, cada miembro de Israel se hizo
responsable de que nada le faltara a ningún otro miembro de la nación. Es decir, su desarrollo espiritual Sólo entonces se hicieron dignos de recibir la Torá, la Luz de corrección que llevaría gradualmente a la Arvut y no antes porque no había disposición para aplicar la garantía mutua y el deseo
para unirse, ya que esto fue antes de la ruptura de un alma unificada.
La ley de equivalencia de forma es la ley principal de los mundos, incluido “nuestro mundo”.
Con nosotros es diferente. Sin importar
lo que son y cómo se relacionan con todos, ustedes deben comenzar a
trabajar en sí mismos. Nosotros no entendemos o más precisamente ni
siquiera escuchamos lo que debe suceder en un grupo. Esto continúa así
durante muchos años. A pesar de que este es un período de latencia, es
realmente muy importante. Éste debe organizarse de manera muy
precisa. Debido a que no entendemos lo que estamos haciendo, dentro del
grupo tiene que haber algunas personas que lo guíen, deben ser
“policías” y “guardianes”, tiene que haber como en el ejército un
sistema preciso y estricto con respecto a todos los requisitos. Entonces
comenzaremos a entender poco a poco. Sin embargo, con el fin de atraer la
mayor cantidad de Luz, es necesario llevar a cabo acciones mecánicas
simples. En este caso, es imposible exigir alguna otra cosa de alguien.
En esta etapa, nosotros estamos en un estado en el que debemos obedecer.
Ellos me dicen que hoy es mi turno para lavar los platos en la cocina,
entonces yo voy y lavo. Es mi turno de hacer algo más y lo hago. Si no
lo hago, ellos me echarán porque es imposible que yo me convenza de otra
manera. Es imposible explicarle a la persona que esta es la forma en
que nos conectamos y nos acercamos al amor por los demás y con esto
empezaremos a sentir el mundo superior. ¿Qué es la conexión con el mundo
superior? Es muy lejana de aquellas palabras dulces. Por lo tanto, en la primera etapa de su
desarrollo, el grupo necesita mantener obstinadamente todas las
condiciones que no dependen de nosotros, pero que están supeditadas a
los parámetros físicos para atraer una Luz Circundante aún mayor hacia
nosotros, más precisamente hacia el punto en el corazón, hacia este
“feto” de nuestra fuerza espiritual que aspira a avanzar. De hecho, este
feto avanza rápidamente de manera egoísta y nosotros tenemos que
atraer hacia él la influencia de la Luz. Entonces llega el próximo período, el
más difícil, cuando las personas que entran en un grupo ya comienzan a
sentir ascensos y descensos, todo tipo de cambios internos agradables y
desagradables simultáneamente. Nosotros necesitamos explicarles a ellos
de manera gradual de dónde proviene todo, que esto viene de la
influencia de la fuente misma. Este no es sólo un factor psicológico,
digamos, hoy la persona está deprimida, y mañana está feliz sin razón
alguna. Aquí comenzamos a sentir claramente la expresión de algunas
nuevas características y poderes que antes no existían. Debemos explicarles que la Luz
Circundante influye en nosotros a través de dos líneas. Su influencia en
la “línea derecha” nos eleva, expande nuestras emociones, nuestra
comprensión. La Luz ya nos ilumina, aunque no la veamos de manera
evidente y aun así yo no puede sentirla o definirla, pero ya siento
algo: Los límites del intelecto, de la emoción y la conciencia se han
expandido. Vemos una mayor conexión entre una cosa y
otra, entonces, repentinamente todo será claro para nosotros dentro de
aquellos mismos límites en los que nos encontramos. Todo se ve como si
hubiera sido iluminado por la Luz. Así entramos en otro estado en el
que, por el contrario hay separación, oscuridad, confusión y cosas
parecidas, de modo que ustedes no entienden en absoluto dónde se
encuentran, están confundidos. Los estados de la “línea derecha”, tanto
como los de la “línea de la izquierda”, se vuelven aún más extremos.
Cuando están en un estado extremo de la línea derecha, ustedes se
encuentran en tal euforia que tienen miedo de hacer algo mal. En el
estado extremo de la línea izquierda sienten oscuridad, nada es claro,
no hay anhelo por nada, ustedes están dispuestos a abandonarlo todo,
tiene confusión absoluta en su cabeza.
Todos sabemos esto por experiencia. Pero
debemos prestarles atención a las personas nuevas que pasan por esto.
Nosotros tenemos que ayudarlas; tenemos que suavizar su estado. Recuerdo la primera vez que estuve en un estado de euforia cuando le pregunté a uno de los ancianos que estudiaron con Baal HaSulam,
“¿Qué es esto?” Él respondió: “¡Eso es todo; otras dos semanas! Espera
un cambio”. Yo me relajé y esperé. ¡Después de dos semanas, recibí tal
golpe que me levantaba con dificultad! Así fue como yo entendí que
significa “Eso es todo”. Con esto ellos me permitieron entender
que todo esto estaba bien; que era algo normal. Tú te sientas en una
lección como un maniquí, como si no existieras y parece como si alguien
estuviera jugándote una broma. Me mostraron específicamente que
entendían mi estado y que de hecho lo mismo que les ocurría a ellos
sólo que en diferentes niveles. En ellos esto no era tan visible. Al
igual que ahora, por ejemplo, mis alumnos no ven qué tipo de estados son
los que yo atravieso. Muchos de ustedes aún no han visto esto, porque
estamos acostumbrados a ello, ya vivimos con esto. Pero nosotros debemos apoyar a los nuevos. Debemos hacerles entender que este es el efecto normal de la Luz Circundante (Ohr Makif), que afecta al punto en el corazón y al corazón mismo (el deseo).
Cuando ésta influye en el punto en el
corazón (línea derecha), entonces sentimos un aumento de inspiración, un
empujón hacia adelante, de inmediato se despierta en nosotros una
reacción que atrae la Luz, estamos listos para las más nobles acciones
posibles. Cuando ella influye en el corazón mismo, el resultado es el
contrario, hay un aumento de los deseos egoístas en nosotros y somos
jalados hacia abajo. Básicamente, de estos dos estados
nosotros recibimos un incremento en la Luz y en el deseo opuesto a ella. Nuestra meta es formar por nosotros mismos la “línea media” para que
tanto el deseo egoísta como la aspiración altruista por el otorgamiento,
por la conexión, por la revelación y así sucesivamente, se conecten en
nosotros. El punto central es la condición deseada
en la que nos controlamos a nosotros mismos. Nosotros conectamos dentro
de nosotros la línea derecha con la línea izquierda a través del
esfuerzo emocional e intelectual. ¿Dónde se realiza esto? Sólo en un
grupo. Si la persona trata de llevarlo a cabo sola, nada saldrá de ello.
¿Dónde puede un deseo egoísta adquirir una característica altruista?
¿Cómo pueden ustedes aspirar a la Luz? Ustedes ven, no sabe cómo
hacerlo. ¿Cómo pueden, por medio del uso de las características de la
Luz, corregir el ego adicional que recibieron?. ¿Cuál es el resultado aquí? Es necesario construir un Kli a partir de su deseo egoísta, corregirlo hacia la característica del otorgamiento, a través de un Masaj (pantalla) y la luz Reflejada (Ohr Jozer). ¿Dónde realizan esto? Todo esto puede realizarse en un grupo y
sólo en un grupo; sólo en él pueden realizar su característica de
otorgamiento con la que pueden construirse a sí mismos con claridad
junto con ellos, con aquellos con los que desean conectarse. Por lo
tanto la Ohr Jozer necesita pasar a través del grupo y realizarse en él. Es difícil explicarle a la persona cómo
se hace esto, esto toma muchos años. Tal vez ahora este periodo se
contraiga y pase verdaderamente de forma más rápida. Yo veo cuantas
personas están empezando a entender y a comprender esto rápidamente, a
entender el método de una manera más natural. Pero aun así es muy
difícil para nosotros. Esto es muy contrario a nuestra naturaleza,
porque en cada etapa, en cada lado, la persona parece atravesar de nuevo
todo el camino. Ustedes ven, cada nivel está compuesto por diez Sefirot y comienza realmente a partir de ese estado llamado “embrión”. Luego está el estado de la amamantamiento (Yeniká), el estado de pequeñez (Katnut) y después el estado de grandeza (Gadlut). Cada vez tenemos que empezar de la nada. Esto es realmente increíble porque cada vez ustedes nacen en el siguiente nivel. En nuestro mundo, nosotros no vemos, no
sentimos estas encarnaciones, pero en un nivel espiritual, atravesamos
gradualmente estos períodos de desarrollo. Todo esto se lleva a cabo
única y exclusivamente dentro del grupo. En ningún lugar, de ninguna
manera, con nadie, ni con nada, pueden ustedes comprobar si están
haciendo esto correctamente o no, si están adquiriendo la Luz, si está
transformándose poco a poco en un hombre (Adam) del mundo. En el grado en que algún tipo de
motivaciones se despierten en ustedes, ustedes las realizan en conexión
con el grupo, aparentemente se ajustan, se dirigen hacia el grupo, hacia
la conexión con él. Este soy yo. Me dirijo al grupo, a la unión con él
y al final recibo un rechazo de éste. Voy hacia el más (+), al final
me sale un menos (-) (rechazo). A ese rechazo nosotros lo llamamos
“inclinación al mal”, es decir, esto es lo que tengo que corregir.
Esto requiere de acciones previas: en
primer lugar mi inclusión en un grupo, en segundo lugar, el
descubrimiento de la inclinación al mal. Este es mi verdadero ego.
Nada de lo que esté relacionado con este mundo es llamado ego. Todas
estas son nuestras características bestiales normales y nosotros podemos
relacionarnos con ellas en completa calma. Este rechazo, la adición
seria que yo empiezo a recibir, este es mi primer nivel egoísta. Tengo
que empezar a trabajar con él. La siguiente etapa (la tercera) es mi
participación en un grupo contra mi ego. Cuando lo hago, cuando yo
invierto tanto esfuerzo como puedo, comienzo a atraer hacia mí la Luz
Circundante (la cuarta etapa). Así es como esto funciona. Según el grado de mi inclusión en un
grupo, la Luz superior viene a mí a través del alma colectiva, a través
de todo el espacio vacío. Todo se realiza únicamente al acercarme cada
vez más al grupo.
Del artículo de Rabash “Para aquellos que estaban en un camino lejano, la Pascua es pospuesta para una segunda Pascua”
Mientras más grande sea la fe de uno en el Creador,
más fuertemente se siente separado del Gran Rey y más siente su propia
transgresión, proporcionalmente al grado de la fe de uno en Su Grandeza. En consecuencia, un hombre justo (aquel que percibe la Grandeza del
Rey) peca más que un hombre común.Si uno reconoce que es un pecador,
significa que a esta persona se le permitió desde Arriba acercarse
ligeramente a la Divinidad y se le concedió una oportunidad de entender
que ha pecado. Se nos dice: “El Creador se queja del
justo hasta por el ancho de un cabello”. Si uno siente que ha pecado,
no debe tener miedo de ello, dado que es una señal de que ha sido
elevado desde Arriba. Es por eso que uno tiene que auto reforzarse y
aceptar la carga del Cielo, entonces logra el éxito. Según la medida de cercanía de uno con
el Creador, se vuelve más fuerte la sensación de insignificancia, de
maldad, y de alejamiento de Él, es decir que todo funciona al revés. La
persona religiosa común no persigue un camino espiritual; ella reza y
piensa que es cercana al Creador. Sin embargo, aquel que puede conectar
su propia proximidad con el Creador con sus propiedades personales, ya
es capaz de evaluarse a sí mismo de forma más justa, entonces,
consecuentemente, evalúa la distancia entre él y el Creador. Cada
evaluación siguiente se vuelve más precisa; ésta le permite ver cuán
alejado realmente está del Creador. Nos damos cuenta de que la distancia
entre nosotros y el Creador se incrementa, que tenemos que observar
muchas condiciones con el fin de superar la lejanía y acercarnos a Él.
Esto explica el por qué está escrito que “el Creador “reprende” al
justo hasta por el ancho de un cabello”. No es porque los trate mal; más
bien, aquellos que ya están bastante cerca de volverse justos
(es decir aquellos que están en el umbral de un otorgamiento completo y
puro) calculan su similitud con el Creador en una balanza muy fina.
Este tipo de cálculo les permite ver que aún están extremadamente lejos
del Creador y que tienen que pasar por múltiples correcciones. Es por eso que existe un concepto de la
“Segunda Pascua”. Esta es para aquellos que fracasaron en salir de
Egipto durante la primera Pascua. En un mes, se les da otra oportunidad,
la cual es llamada “la Segunda Pascua”. Las personas que sienten que
son grandes pecadores y cuyo camino es particularmente largo, alcanzan
su meta en el tiempo de la Segunda Pascua. Esto significa que uno no debe
preocuparse y desesperar debido a que el Camino le parece demasiado
largo, aun cuando muchas personas son llevadas hacia atrás por este
hecho que las fuerza a dejar su camino. ¡Por el contrario, esta es una señal de
que están acercándose a la meta! Eventualmente tenemos que alcanzar un
estado en el que el Faraón admite que el Creador es el justo y que él
(el Faraón) es el malvado; este es el estado en el que tiene lugar el
éxodo de Egipto.
13.8.13
¿Deben los grupos pequeños enfocar sus esfuerzos en la difusión de la sabiduría de la Cabalá y en la educación integral con el fin de atraer más personas hacia el grupo?
Ustedes
pueden intentar eso, pero a veces las personas viven en áreas muy
remotas o en lugares aislados en los que hay muy pocas personas y pueden
gastar su energía en vano. Tal vez sea mejor hacer esfuerzos difundiendo la sabiduría de la Cabalá y la educación integral de forma virtual. Yo creo que deberíamos enfocarnos más en
la educación integral, dado que esto es lo que llevará a la gente al
grupo interno, a estudiar la sabiduría de la Cabalá. Esto es lo que
sucederá. Cuando salimos al mundo con la educación
integral, nadie nos detiene; nosotros tenemos un método por el cual
podemos hacer que el mundo sea un mejor lugar y le hablamos a la gente
acerca de él. Al usar el léxico adecuado, nosotros podemos hacer lo que
queramos y nadie se interpondrá en nuestro camino.
Cuando se trata de la sabiduría de la
Cabalá, sin embargo, hay problemas: nadie la necesita, a excepción de
unos pocos. ¡Pueden imaginar que ustedes son esas pocas personas!
Ustedes de hecho son como diamantes, muy raros. Todos los demás se
reunirán por medio de la difusión de la educación virtual. Yo creo que
esta es la forma en que debemos funcionar. Si hubiéramos empezado nuestra difusión
hoy, yo no habría mencionado la sabiduría de la Cabalá en absoluto.
Desafortunada o afortunadamente este no es el caso. Tuvimos que empezar
de a partir de ella, aprender los conceptos básicos de la sabiduría
hasta que creciéramos hasta nuestro nivel actual. Hoy estamos empezando a
desarrollar sólo el método de la corrección de la humanidad y no los
puntos del corazón.
¡Inspiren e impresionen a los amigos!
Durante el último taller hubo una muy fuerte sensación de absoluta
confianza y alegría entre los amigos. ¿Es esta la esencia de la garantía mutua masculina? ¿Todas mis acciones en relación a los amigos tienen que hacer que ellos se sientan de esta manera?
Dr: Laitman El despertar correcto de los amigos hacia la meta
espiritual superior es cuando ustedes demuestran que están en ella, que
los llena de alegría, placer, entusiasmo, esto les da una enorme carga
de energía cuando valoran con seriedad y felicidad al grupo
en que se encuentran, cuando se ocupan de sus amigos con gran atención,
y todo esto vuelve de nuevo a ustedes. Es más, esto regresa a ustedes
en una forma mucho mayor. No deben realizar ningún otro cálculo
aquí. Traten de sentir esto todo el tiempo. Si sienten que los tratan de
forma irrespetuosa, ¿qué diferencia hace esto? El Creador
ordena las cosas de esa manera para ustedes, a propósito. Deben
trabajar, eso es todo. Sean inteligentes y búrlense del Creador.
Pregunta: Sin embargo, yo quiero entender el concepto de garantía mutua con mayor profundidad. ¿Qué es?
Dr: Laitman
Garantía mutua es cuando ustedes sienten que son responsables por el
hecho de que todos los amigos deben alcanzar la meta. Sienten que pueden
hacer eso y que sólo depende de ustedes.
El ocultamiento comienza cuando yo percibo que éste oculta la importancia del grupo y al Creador de mí.
Gradualmente, sin embargo, empiezo a sentir que el ocultamiento me
apoya. Esto quiere decir que siento que el ocultamiento es dulce.
¡Siento que este exilio me separa de la Luz superior e impide que yo
entre en contacto con el Creador y que sienta que Él está a mi favor!. Entonces este exilio se vuelve dulce,
dado que al hacer eso, al trabajar con él, es que yo desarrollo más mis
vasijas, formo relaciones con los demás y aumento mi comprensión del
Creador. Por lo tanto me vuelvo hacia la sombra Santa en revelación. El Masaj (pantalla) que oculta se convierte en un Masaj que revela. Hay otra sombra llamada la sombra de Sitra Ajra, de las Klipot (cáscaras).
Cuando estoy en esa sombra, yo siento que estoy en ocultamiento y que
no puedo conectarme con el Creador. No puedo hacer nada, puesto que
estoy separado de la meta en ese estado. Esta es la razón por la cual
esta sombra es llamada la sombra de la Sitra Ajra. La Sitra Ajra
es cualquier estado en el que yo no siento que esté conectado con el
Creador, sino que me siento atraído hacia el lado opuesto, sólo en la
dirección de mi deseo de recibir. Esta diferencia entre la sombra de la Santidad y la sombra de la Sitra Ajra
es la diferencia entre todos los estados en los que nos encontramos.
Nosotros siempre tenemos que sentirnos absolutamente seguros de que
estamos en Ein Sof (Infinito) que el Creador quiere revelarse
plenamente entre nosotros. El problema es que sólo sentimos el
ocultamiento que tenemos que desarrollar aún más, a fin de convertirlo
finalmente en una revelación. Entonces, “ huyan las sombras” (“Cantar
de los cantares”), ellas se convertirán en un Masaj por medio del cual yo seré capaz de relacionarme con el Creador como Él se relaciona conmigo. Así que prácticamente todo lo que
tenemos que hacer es enfocarnos constantemente en el Creador. Mi
realidad depende totalmente de Él. Todo lo que recibo que lo recibo de
Él. Por un lado, yo recibo de Él una sensación que puede ser
desagradable, pero tengo que atarme al Creador como el bueno y benévolo.
Puedo hacerlo sólo si adquiero la actitud correcta hacia Él llamada la
intención a fin de otorgar. A pesar de que puede que me sienta mal
en diferentes discernimientos, en el momento en que yo quiero justificar
al Creador y tratarlo con amor, al hacerlo, yo adquiero la intención a
fin de otorgar. Esta intención para otorgar me permite convertir la
sensación de sufrimiento en una dulce sensación buena. La intención por medio de la que me
conecto con el Creador endulza todas las malas sensaciones en mi deseo
de recibir. Yo empiezo a sentir el vacío o el sufrimiento en mi deseo de
recibir como algo esencial. Está en la cima de este vacío al yo
construir un nuevo mundo con la intención a fin de otorgar.
Alcanzar al Creador depende de cuan estrecha o densa sea nuestra conexión.
¿A qué se refiere la densidad? A cuán compacta y estrechamente
conectados estamos. Tenemos que entrar unos en otros para que no haya
nada faltante en mí y yo esté en los otros. Esto es lo que todos
deberíamos hacer, cada uno de nosotros en todos los demás. No hay nada
que quede atrás excepto el cuerpo. Todo lo que llamamos el alma, el punto en el corazón, nuestros anhelos, todo está en el grupo. El entorno que me absorbe, me ayuda a
disolverme en este. ¿Tiene el grupo que pensar cómo hacer esto?
Francamente, nunca hemos hablado de este asunto. Por primera vez en esta convención,
yo siento que ya puedo empezar a hablar de cómo establecer tal entorno,
cuando al alejarnos artificialmente unos de otros, nosotros expandimos
la distancia entre nosotros con el fin de llenarla con la Luz de Jassadim.
Entonces hacemos lo opuesto, dado que nos contraemos al estrechar las
conexiones entre nosotros, esta vez con el fin de llenarla con la Luz de
Jojma. Tenemos que alcanzar este tipo de respiración
gradualmente por medio de las acciones que realizamos juntos, pero esto
se llenará después de que nos conectemos. Entonces seremos capaces de
realizarlo. ¿Pueden imaginar el trabajo que se hace
en el grupo? Todos deberíamos trabajar juntos, entendernos unos a los
otros, sentirnos internamente entre nosotros. Las palabras no pueden
expresar esto de ninguna manera. Así es cómo trabajan los cabalistas,
creando un espacio dentro de ellos para la revelación del Creador
mientras se expanden y se contraen cada vez.
Especialmente cuando me encuentro dentro del grupo, muy cerca de los amigos, tenemos que despertar sobre nosotros mismos la “Luz Circundante”
Que aparece según el grado de densidad entre
nosotros, según el grado de poder de conexión que aparezca entre
nosotros a pesar de las debilidades, falta de deseo, e incluso la pereza
cuando estamos nadando en una especie de indiferencia. ¡Aun así, depende de nosotros el atraer hacia nosotros mismos la Luz superior y la atraemos sólo a través de la unidad, no a través de ninguna otra cosa!
¿Alguna vez sintieron esto? Por lo
tanto, continúen realizando la unidad, incluso en estados en los que no
quieran nada, pues específicamente cuando ustedes no quieren acercarse,
sus esfuerzos serán más útiles para que se cree la oración aquí. Ustedes no tendrán éxito en absoluto, pero deben alcanzar el mismo estado que en una convención, pero ya con Aviut (espesor) de hoy, con la densidad del ego
recién descubierta, en la que parecen que anhelan esto, pero con una
nueva deficiencia, entonces aparece en ustedes el nuevo nivel. ¿Cómo sucede esto? Sabemos que cuando los Partzufim comienzan a extenderse desde arriba hacia abajo, entonces sale el primer Partzuf Galgalta y se inviste en el Partzuf AB y después de él, en el Partzuf SAG. En Galgalta hubo Reshimot Dalet-Dalet (4/4). Después de eso, cuando fue refinado, aclarado, quedó la Reshimot Dalet-Guimel (4/3), dentro de SAG, se recibe el Reshimot Bet-Guimel (3/2).
¿Qué nos dan la brecha entre las Reshimot de Hitlabshut y el Aviut de Dalet-Guimel (4/3)? Dalet es una Reshimo de la Luz, porque se inviste en el Partzuf, Guimel (3) es una Reshimo del Kli, del deseo (Aviut). Si nosotros avanzamos de arriba hacia abajo, entonces hay un Tzimtzum de los niveles o Partzufim, los estados. ¿Qué sucede si avanzamos de abajo hacia
arriba? Supongamos que yo estuve en la convención en St. Petersburgo y
llegué allí en estado “1″. Llamémoslo simbólicamente “Convención en St.
Petersburgo del 2013″. En el momento de la convención, yo
recibí buen llenado y ahora depende de mí el elevarme al siguiente
estado que debe ser más intenso. En el estado anterior, tuve Reshimot 1/0, donde 1, es algo iluminado de mi estado futuro dependiendo de mi Aviut y ahora tengo que elevarme a un nivel en el que recibiré llenado 2/1. Para esto, yo tengo que transformar en un Kli la Luz anterior (1) que me llenó, es decir, el Keter anterior (la Luz) se transforma en la Maljut (Kli, el deseo) siguiente. ¿Cómo hacemos esto? Nosotros no tenemos
que pensar en ello. La Luz hará esto en vez de nosotros, pero depende de
nosotros el hecho de entender que ésta transforma el llenado previo en
una nueva deficiencia, en una deficiencia del nuevo nivel. Por lo tanto,
depende de nosotros el avanzar con “fe por encima de la razón”,
específicamente el anhelar la conexión que tuvimos en la convención. “2″ es la atracción del Creador,
porque se trata de una mayor Luz que antes. Está prohibido confundir
esta Luz con la Luz de la Torá, la corrección, porque ésta es
específicamente la Luz del llenado, el descubrimiento del Creador en
nosotros, de acuerdo a la equivalencia de forma con el otorgamiento. Por lo tanto, cada amigo que esté
incluido en un grupo descubre al Creador dentro de la conexión. En este
tipo de forma avanzamos. Esto es llamado avance con “fe por encima de la
razón”.
Todos nosotros nos encontramos en este mundo como en un bote en medio de un océano tormentoso y si ustedes no cumplen su función en este, no traerán ningún beneficio.
Si no trabajan para izar las velas, tomar el timón, mantenerlo a flote, si no reman, entonces hunden el barco entero. Ustedes están incluidos dentro del sistema
general y deben llevar a cabo su función, si no cumplen la función,
entonces les hacen daño a todos, como un transistor quemado dentro de un
circuito eléctrico complejo y que no funciona, o como una cuerda de
guitarra que se revienta. Ciertamente es posible seguir tocando la
guitarra sin una cuerda, ¿pero qué clase de melodía produciría?. La palabra “sistema” abarca un poderoso
sentido y despierta miedo en la persona. Puesto que yo me encuentro
dentro de un sistema, dependo de todos los demás en un cien por ciento.
Yo, por mí mismo, no estoy dispuesto a hacer nada. No puedo golpearte,
matarte, u obligarte a cambiar por la fuerza o amenazas. Esto se debe a
que la conexión entre nosotros es interna, en mi corazón, ¡ no estoy
familiarizado con tu corazón! Puedes organizar todo tipo de problemas
para mí en la vida, con la ayuda de los deseos en tu corazón, ¿y qué
puedo hacer? Realmente estoy indefenso. Esto es llamado encontrarse dentro de un
solo sistema. Yo no dependo de algún terrorista o dictador, sino de
cada persona que existe en el mundo y especialmente de mis amigos más
cercanos. Toda mi vida espiritual depende de ellos, ¡ yo no tengo
posibilidad de influir en ellos! Ni siquiera estoy dispuesto a revisar
qué hay en su corazón para entender cuán fielmente llevan a cabo su
función en el sistema general. Tal vez, en realidad ellos están
destruyéndolo. El sistema integral que está
descubriéndose ahora ante nosotros es realmente terrible ¿Saben ustedes
cómo estamos conectados y por qué; de pronto hubo una inundación en
Europa o una inusual ola de calor en América? No sabemos la causa
original o cuál será el resultado final. En el sistema integral todo
está vinculado y todos esos vínculos desaparecen ante nuestros ojos,
dado que no somos “integrales”. Nosotros no actuamos de acuerdo a ese
plan, a ese arreglo. Hasta ahora, nos hemos desarrollado de
acuerdo a nuestra naturaleza, como animales, sólo que más desarrollados,
pero esta evolución ha cesado. Hemos llegado a una conexión integral
que ahora está revelándose ante nosotros. Nuestra contribución al
sistema es el manejo de todo este sistema. Por lo tanto, nosotros
debemos descubrir cómo podemos manejarlo y llevar a cabo este trabajo
para todos, como componentes integrales dentro del sistema. Debe quedar claro para todos cuál es su
función. Es como un dispositivo electrónico que incluye los sistemas más
complejos que dejan de funcionar completamente por un transistor
quemado. Es muy importante entender esto en
nuestra función. En algún tiempo fue diferente y todo dependía del
individuo, de sí mismo, de si era grande o pequeño. Existe una historia
acerca de esto, que una guerra se perdió a causa de un clavo. Al herrero
le hacía falta un clavo y no aseguró bien la herradura del caballo; la
herradura cayó, el caballo tropezó, el comandante que iba en el caballo
cayó, el enemigo vio esto, se apresuró a atacar, y ganó la batalla. Así, ganaron la guerra sin ninguna base
lógica, sólo a causa de un pequeño clavo y ni siquiera a causa del
clavo, sino por todos los eventos que se desarrollaron linealmente, en
una cadena, hasta llegar al comandante en jefe, de quien dependía todo.
Sin embargo, ya hemos dejado atrás el sistema jerárquico, hoy opera un
sistema redondo. Por lo tanto, es imposible encontrar la razón original
de la que depende todo. En su lugar, todo depende de cada uno, cada
uno está vinculado junto con todos, se considera igual tanto al grande
como al pequeño y este es un gran problema. Nosotros ya hemos comenzado a entender que es específicamente la conexión la que nos dará la forma espiritual.
¿Qué quiere decir cuando usted habla de que la Luz Reflejada (Ohr Jozer) se realiza en el grupo?
La
Luz Reflejada se realiza en el grupo ya que por el momento somos
incapaces de imaginar la espiritualidad, el alma, o la Luz Superior. Si tomamos siete mil millones de
personas, le preguntamos a cada una de ellas muy en serio y con mucho
cuidado qué piensan que es lo trabajo espiritual, será claro que cada
una de ellas tiene una opinión diferente y nadie tiene ni idea de lo
que están hablando, sin embargo, todas ellas tienen alguna idea al
respecto. Es por eso que no queremos actuar en teoría, sólo en la
práctica. En otras palabras, no estamos interesados en fantasear. La Cabalá
es una ciencia pura, práctica, una ciencia de la comprensión del
verdadero sistema del universo a través de las herramientas que están en
mis manos. Nada de lo que se habla en teoría me importa, porque
cualquier persona puede decir lo que quieran. Hoy en día, estamos de acuerdo con
algunas cosas: “¡Sí, ese chico sin duda tiene razón!” Mañana, nos damos
cuenta que se trataba de una tontería. Es por eso que nosotros no
“compramos” las palabras, hipótesis o teorías. Nos negamos a tenerlas en
cuenta. Esta es una prerrogativa de la filosofía que, en la actualidad,
ya se ha convertido en un nombre familiar. Recuerdo mi reunión con los físicos en
San Francisco, con los autores de la película ¿Qué diablos sabemos? Yo
traje a un amigo, profesor y doctor en filosofía, a esta reunión. En ese
momento, pensaba escribir un libro junto con él. Estos físicos ni
siquiera miraron en dirección a él. No podían ocultar su desprecio. Los
físicos investigan la realidad, nosotros los respetamos por ello y
esperamos tener contacto con ellos más adelante. Este es exactamente el mismo enfoque
práctico que debemos tener. Con él tenemos que acercarnos al mundo. Sólo
entonces seremos capaces de convencer a los demás de que esta
metodología tiene valor práctico. Baal HaSulam
escribe que debemos hacer un espacio donde nosotros queramos mostrar al
mundo entero cómo funciona este método, qué les sucede a las personas
que participan en él y qué tipo de futuro pueden ellos anticipar. ¡La
única manera de lograr este estado de cosas es mostrarlos a ellos como
modelo! Es por eso que no hay lugar para la especulación teórica. Ustedes pueden objetar mis palabras
diciendo: “Usted sólo se sienta durante tres horas al día con sus
estudiantes, y lo único que hace es leer, leer y leer”. Yo lo hago
sólo para atraer la Luz superior. Esto está explicado en el artículo 155
de la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot. Lo hacemos únicamente para atraer la Luz Circundante (Ohr Makif), no hay otro significado más allá de este. Por eso, en mi opinión, aquellos que entienden mucho y aquellos que no saben nada son absolutamente iguales. Hay personas que recuerdan muchas citas
de memoria y saben cómo usarlos. Ellos me ayudan en mi trabajo en grupo y
me ayudan en la preparación de las lecciones. Sin embargo, en la
espiritualidad, no importa si la persona es muy trabajadora y muy capaz.
¡La realización de uno es posible sólo dentro de un grupo!. Se nos dice que el estudio está
disponible no sólo para los sabios, dado que el avance de uno no depende
de su aptitud. ¡Sólo uno factores, un grupo fuerte, define el éxito de
todos! Este es el único criterio de alcance. Cuando uno hace rechinar sus dientes y se obliga a sí mismo a unirse al grupo en contra de su egoísmo,
eventualmente comienza rechazando sus compañeros de grupo, “¡no quiero
estar con ellos! ¡Es repugnante! Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa,
pero no quiero ir a las reuniones de amigos, ni quiero hacer nada con
ellos”. ¿Por qué necesitamos hacer difusión?
¿Creen ustedes que lo hacemos con el fin de hablarle al mundo acerca de
nosotros? ¡No! Lo hacemos porque es nuestro trabajo conjunto, nuestra
misión en común. Mientras trabajamos juntos, nosotros atraemos a otros
y desencadenando así una mayor Luz Circundante sobre nosotros. Sin
embargo, la Luz Circundante real que nos conecta con los demás y nos
organiza, desciende a nosotros sólo cuando diseminamos. Si en el proceso de difusión, alguien
experimenta diversos predicamentos, pero continúa el trabajo, esa
persona atrae una Luz Circundante aún mayor. En consecuencia, en primer lugar, las
personas revelan su egoísmo; es decir, se dan cuenta claramente que no
quieren ser parte de un grupo. Al principio, nuestra resistencia es
bastante pequeña, luego crece gradualmente. De forma contraria a nuestro
ego, nosotros comenzamos la búsqueda de diversos métodos para unirnos
al grupo. Nuestra inclusión en un grupo, lo cual sucede en contra de
nuestro egoísmo es, de hecho, razonable. Nosotros ya entendemos por qué y
para qué lo hacemos; es decir, vamos en “fe por encima de la razón”.
Uno debe encontrar la fuerza para actuar en contra de lo que está en su
mente y corazón.
Sólo entonces, descenderá la Luz Circundante.
¿Cuál es el propósito de enamorarse?
Es llevar a la persona hacia el otorgamiento, animarlo a que uno salga de sí mismo, al experimentar un amor “personal” del sexo opuesto, uno entiende que el amor debe aplicarse a toda la humanidad y a toda la realidad. Nosotros no nacemos con una sensación de
amor natural por toda la humanidad. Simplemente no tenemos este deseo o
necesidad construido dentro de nosotros. Por otra parte, tenemos una
urgencia por el amor sexual. Este es un impulso muy fuerte, el más
importante que viene justo después de la necesidad básica por comida. Freud tiene razón. En esencia, este
instinto le da forma a la base de la sociedad humana. Debemos explorarlo
para que al usarlo, podamos cuidar de la humanidad y construir las
interacciones correctas entre las personas.
Pregunta: Sin embargo, la sensación que se genera por este instinto está acompañada por una gran cantidad de confusión.
Dr: Laitman
Es verdad. No tenemos idea d cómo usarlo. Confundimos el sexo con el
amor. Más aun, estamos perdidos entre los valores verdaderos y los
falsos. Por ejemplo, si observo a una mujer que
es muy elegante, yo me “enamoro”. Mis criterios, mis medidas internas,
las cuales fueron impuestas por la sociedad, me fuerzan a ir en contra
de mi naturaleza, en contra de la naturaleza, y en contra del
comportamiento correcto que me llevaría a un tipo de contacto correcto
con esta chica y de hecho a una conexión correcta con ella. Nosotros debemos ilustrar a las personas
en las áreas de la psicología personal, social, “aclararles” esto un
poco a partir del sedimento de la sociedad, mostrarles a las personas
quiénes son ellas realmente, qué necesitan y por qué son tan infelices.
Debemos explicarles que ellas se llenan con substitutos, ya sea con
glotonería, al irse de vacaciones, diversas aventuras, etc., porque sin
importar lo que hagan, las personas son incapaces de satisfacer sus
instintos básicos. Todo esto es lo que debemos enseñarles.
Pregunta:
El primer amor es una sensación extremadamente fuerte. Cuando yo me
enamoré por primera vez, sentí la vida en sus vibraciones más exaltadas.
Es como si alguien hubiera presionado un botón de control remoto y
hubiera puesto mi mundo interno al máximo volumen. Salí de mis
limitaciones. Cuando uno está enamorado, se siente más vivo que nunca
antes. Al mismo tiempo, la vida de uno vibra entre dos polos, felicidad y
decepción. Yo estaba lleno de energía, me parecía que podía poner el
mundo al revés y exprimirlo en mi mano. Estaba dispuesto a hacer
cualquier cosa para ganar el corazón de mi amada ¿Qué clase de poder es
ese? ¿Por qué cuando estamos enamorados, adquirimos tanta energía que no
puede encontrarse en ningún otro lugar? ¿De qué fuente viene?
Dr: Laitman Esto
te muestra que puedes gravitar hacia un total extraño y disfrutar al
conectarte con él o ella a tal grado que no necesitas absolutamente nada
más. Incluso si no estás listo para el sexo, pero se trata de algo más.
Se parece mucho al sexo y aun así no es lo mismo. Más aun, es bastante
opuesto. Si combináramos este hechizo con el sexo, se devorarían el uno
al otro. Se trata más bien un amor abstracto, platónico. Este ejemplo demuestra que allí existe
otro tipo de conexión interna que es bastante diferente a la que existe,
digamos, entre un anfitrión y sus invitados. Yo estoy dispuesto a hacer
lo que sea para obtener una respuesta, para lograr la unidad y
encontrar relaciones mutuas. No necesito nada, excepto esa
reciprocidad. Todo lo que quiero es retener un precioso obsequio que no
es de naturaleza física, sino, en su lugar, es más profundo y más
espiritual. Lo necesito y aspiro a ello. No puedo comer, beber, caminar,
estudiar, o pensar en nada externo. Ya no soy yo mismo. Es algo que me
arrastra hacia afuera de mí mismo. Sueño con ver a la que me robó el
corazón. No hay nada más importante en la vida que ella o él. Nada en
absoluto se acerca siquiera a esta sensación. Esto llena mis horizontes. Este es el amor por el que todos pasamos
en algún punto en la vida. Estamos involucrados en una situación
especial, el programa que nos demuestra que existe un tipo especial de
Conexión (con “C” mayúscula) que se está instalando en nosotros. Como regla, el primer amor no dura mucho
y la mayoría de las veces no termina en cercanía física. Todos pasan
por esta onda para que cada uno de nosotros tenga una muestra de la
conexión espiritual, en vez de tener sólo reminiscencias de una persona
en especial. No es por accidente que los antiguos compañeros de la escuela se alegren tanto de encontrarse en Internet.
Ellos son dirigidos por un deseo subconsciente de regresar a la
sensación más interna, original ¿Qué es lo tan importante que hay en el
hecho de que yo vea doce años más tarde a la chica quien, en cierto
punto, fue la persona más maravillosa del mundo entero para mí? ¿Me
afectará o me revivirá el verla muchos años después, o estaré molesto?
¿Qué podemos decir acerca de nuestro ex amor en este momento de nuestras
vidas? ¿Qué podemos aprender de esta chispa que no fue extinguida por
ninguno de los vientos de la vida, ni ha sido cubierta por las cenizas
de nuestras experiencias en la vida? Nuestro primer amor permanece sin rendir
frutos en el sentido material de la palabra. No nos hemos casado con
esas personas, ni tuvimos contacto sexual con ellas. En su lugar, somos
llenados con un “programa”, conocimiento, sensaciones, que nos demuestra
que existe este tipo de conexión y afinidad de las almas. Entonces, en
las relaciones que adquirimos más tarde en la vida, consciente o
subconscientemente buscamos las mismas sensaciones y tratamos de
resucitarlas, al menos, en un grado menor. No se trata de las apariencias de
nuestras amadas, ni de la imagen más interna de las chicas que
cautivaron los corazones de los jóvenes, más bien se trata de una
sensación que cada uno de nosotros quiere de regreso.
Este deseo puede ser despertado en
todos, y en la edad avanzada, se manifiesta más fuerte que nunca.
Después de todo, la persona ve que aparte de esa sensación, no hay nada
de valor en la vida, nada real. Esta cálida fuente nos da energía para
vivir, vive en nosotros y persigue una meta elevada. Con su ayuda,
podemos comenzar a corregir no sólo nuestras relaciones familiares, sino
las interacciones sociales. Yo asumo que la clave para el éxito está
particularmente en este campo.
En nuestro desarrollo, nosotros tenemos que pasar a través de un estado en el que perdemos nuestra forma anterior.
Es como un grano de trigo que se ha sembrado en la tierra y se descompone totalmente. Sólo queda una Reshimo (reminiscencia),
mientras que la sustancia misma se transforma en tierra, se transforma
para convertirse en alimento para la nueva forma que aparece después
descomponerse. Es decir, ocurre un descenso
desde el estado anterior y después de esto viene el ascenso al nuevo
estado. Y en el punto más bajo de la ruptura sólo queda una Reshimo que se transforma y se convierte en una nueva Reshimo,
en un gen del nuevo estado. La forma correcta para el nacimiento,
crecimiento es así, tanto para la planta como para el animal, e incluso
para la persona en nuestro mundo y de la misma forma ocurre también en
la espiritualidad. De lo contrario no podríamos pasar de un estado a otro estado. Tiene que haber una transformación aquí, una diez Sefirot nuevas. Desde el Partzuf de diez Sefirot anterior, al nuevo Partzuf de diez Sefirot sólo pasan Reshimot.
Eso es lo que sucede en nuestro mundo, porque la raíz espiritual se
revela en la rama física, e igualmente ocurre con nuestro desarrollo
interior. La misma ley única actúa en todo. De ello se desprende que
cada nuevo estado, se alcanza en el camino sólo al abandonar nuestra
situación previa, al cambiar nuestra conciencia,
comprensión y enfoque en lo que hemos sentido en nosotros como
incorrecto, como inapropiado, y por lo tanto nos actualizamos a nosotros
mismos a un nuevo nivel. En la espiritualidad esto es mucho más prominente que en el mundo
físico. Si en el mundo físico la persona no cambia su conciencia, su
visión del mundo, su punto de vista, su opinión, entonces ella no crece.
Sólo le agrega a la conciencia anterior y por lo tanto permanece como
el mismo niño pequeño, solo que con mayor tamaño. La señal de que la
persona ha crecido es que ella se transforma en comprensión, en
conciencia, en esfuerzo. Ella obtiene control sobre estos estados
y se trae a sí misma a un estado en el que de repente todo su control
anterior, todo su enfoque previo desaparece. Ella ya no es capaz de
permanecer en esto y se siente impotente, perdida, sin saber qué hacer a
continuación. En el camino espiritual nosotros a este estado le
llamamos descenso. Nos sentimos confundidos, sin entender qué nos está
pasando, y después de éste, alcanzamos un nuevo estado. Como regla
general en la vida normal, no ocurren transformaciones de este tipo, la
persona simplemente va, le suma al viejo equipaje y por lo tanto,
nunca obtiene una nueva forma, así que en su vejez ella sigue siendo el
mismo niño.
¡En primer lugar, nosotros tenemos que entender que la difusión es un trabajo espiritual!
Si alguien no está de acuerdo, no quiere o no entiende esto, entonces
él tiene que aclarar esta situación, ver que esto es cierto. Estamos
hablando del trabajo interno que cambia a la persona. El mundo
espiritual está dentro del ser humano y consta de sus cambios internos.
Entrar en un nuevo mundo, en el mundo de la corrección, significa
cambiar las propiedades humanas de recepción hacia las de otorgamiento.
La persona lo hace dentro de sí misma. Cuando nosotros salimos a difundir este
conocimiento al resto del mundo, creemos que salimos de nosotros mismos.
Pero no es así. El mundo entero es como un solo cuerpo: lo inanimado,
las plantas, los animales y las personas se unen en un solo material que
debe alcanzar la corrección por medio del grado humano. El grado humano
también consta de los mismos cuatro niveles y la corrección comienza
desde el nivel humano del grado humano, es decir, de las personas más
refinadas, especiales, que tienen sed de espiritualidad. Así, aunque nuestro trabajo sea interno y
la corrección tenga lugar en el interior de la persona, de todas
maneras su esencia es que yo me conecto con el universo entero. Puede
parecer lo contrario, que si soy un cabalista, yo tengo que sentarme
encerrado en una habitación y realizar mis correcciones internas en
secreto. Pero esto es un error, es opuesto a la realidad. Si mi materia,
mi alma
está por fuera de mí y yo soy sólo un punto que tiene que conectarse con
todos, entonces resulta que al alcanzarlos a todos con la difusión, yo
despierto a mi materia. Al ir hacia las personas, nosotros
tenemos que explicarles que no debemos considerarnos dependientes de
ninguna fuerza externa. Nadie nos ayudará, ni los municipios, ni el
gobierno, tampoco ninguna comisión, ni los demás países, la UNESCO o la
ONU. El mundo entero está compuesto de egoístas y cuanto más alto suban
por la escalera corporativa esto evidencia de que son aún más egoístas
que el resto. Es por eso que ustedes no recibirán
ayuda de nadie, comenzando por su vecino hasta llegar a lo más alto.
Todos querrán algo de ustedes y los exprimirán tanto como sea posible.
Si no se han dado por vencidos, todavía tienen algo de esperanza, si
están enojados debido a que no reciben simpatía alguna, esto demuestra
su completa inocencia. La persona que entiende el mundo y la naturaleza
de la creación, no pone ninguna esperanza en nadie. Si todos son
egoístas, sería mejor que me dejan en paz. Todo su “cuidado” será un
perjuicio para mí. No puede ser que las buenas acciones provengan del
egoísmo.
Este es el punto de vista correcto del
mundo, como es evidente según la desesperación que está experimentando
ahora la humanidad, empezando por el gobierno y los líderes de este
mundo que han perdido toda esperanza de salir de la crisis. Si
entendemos esto, entonces lo que nos queda es sólo ir hacia las personas, explicarles que las minas de oro, las montañas de abundancia, la
salud, la fuerza, la seguridad y todo lo necesario para una vida feliz,
está frente a ellos. Todo esto está justo al lado de ustedes, dentro
de su relación con otras personas de su barrio, ciudad, país, en todo el
mundo, en la conexión entre las personas. A partir de ese momento, nosotros
volteamos a la persona de la visión externa de descontento debido a
alguien de afuera, hacia su interior. Ella entiende que tiene que
establecer una relación con todos a su alrededor por sí misma y
construir una vida feliz. Las esperanzas de la persona sólo pueden
colocarse en sí misma. Ella debe tratar de mejorar su vida en su entorno
inmediato, en su campo de visión. Si comenzamos a trabajar metódicamente
para mejorar nuestra relación con los demás, entonces precisamente allí
dentro de este vacío, nosotros de repente descubriremos la fuente de
energía inagotable, el placer, la salud y las oportunidades para
resolver todos los problemas, descubriremos las fuerzas naturales
superiores capaces de hacer cualquier cambio. Entonces, no dependeremos
de una autoridad sentada arriba en algún lugar. Después de todo, él
querrá exprimirnos aún más y nada más puede ocurrir. Es imposible que ninguna buena obra
salga de las personas que están corrompidas por el egoísmo. Ya hemos
visto el ejemplo en nuestra historia. Ellos no nos escuchan y están
envueltos en sus problemas. Cuidemos además de nosotros mismos. ¿Cuánto
podemos aguantar esto? Nosotros no dependemos de nadie, y esto está en
nuestras manos. Esta explicación lleva a la persona
hacia un trabajo interno. Nos parece que vamos a salir, pero en realidad
devuelve partes de nuestra alma al trabajo interno.
Puesto que el universo entero es una sola alma humana, cuanto más se
conecten con otros y los sientan como parte de su alma, más corrigen
ustedes su alma. Esto es llamado Cabalá práctica
¿Cómo podemos medir la devoción: Por medio de la cantidad o de la calidad?
Se nos dice que la altura de la persona se mide de acuerdo a su
responsabilidad, ya sea que se dedique sólo a su pueblo o a su país, o
incluso el mundo entero. ¿Qué se entiende por “dedicada a su ciudad, a
su estado y al mundo?”
Respuesta: Devoción significa que nos atribuimos a nosotros mismos todas las partes de nuestra alma
que parecen ajenas. Hacemos esto a pesar de que estén separadas de
nosotros por un gran deseo egoísta, por la indiferencia y por el deseo
de obtener ganancias a expensas de los demás, de ser más importantes que
otros, para evitar el sufrimiento al causarles dolor a otros. Si me convierto todo mi ego en un medio
para alcanzar la adhesión con los demás para que cada uno y todos juntos
sean más importantes para mí que yo mismo, esto quiere decir que soy
devoto a ellos como si se trata de mis propios hijos y que estoy listo
para darles todo. Yo convierto mi ego, el cual me separa de los demás,
en otorgamiento de acuerdo a mi altura. Si puedo relacionarme de esta manera tan
sólo con aquellos que están cerca de mí o con los vecinos que viven en
la misma ciudad en que vivo, eso no quiere decir que yo sea muy alto.
Sin embargo, requiere un gran esfuerzo el hecho de percibir al mundo
entero como si fueran mis parientes. Después de todo, para empezar,
estas personas son lejanas a mí. Hay un gran ego entre nosotros, en una
cantidad mucho mayor. Por lo tanto, se requiere de una intensidad mucho
mayor, de una mayor altura, con el fin de superar el ego. Parece que sólo es cuestión de cantidad,
pero la cantidad está relacionada con la calidad. El concepto de
cantidad no existe en la espiritualidad, sólo la calidad. Sin embargo, la calidad se hace de la cantidad, es igual que el software
del computador que, gracias a la capacidad de la memoria, pueden
ofrecer opciones totalmente diferentes. La diferencia está en realidad
en la cantidad de células de memoria que operan, pero esta cantidad hace
la diferencia cualitativa. Gracias a esta diferencia, yo puedo
entender, sentir y percibir más. Gracias a esta cantidad adicional, yo
comienzan a entender al Creador. El número de neuronas en el cerebro y
las conexiones entre ellas determinar nuestra capacidad cognitiva, es
decir que la cantidad está relacionada con la calidad. Aun así, no es
como nos imaginamos. Nosotros no podemos calcular en qué medida debemos
ampliar el ancho con el fin de alcanzar algo de altura. Estos conceptos
están relacionados, pero todavía no podemos trabajar con esta fórmula. Nosotros no vemos la fórmula correcta
puesto que nuestra percepción no es integral, no es analógica. Es
digital, discreta. Todo está segmentado 1, 2, 3, mientras que en la
espiritualidad, todo va de acuerdo a un cálculo circular y no a un
cálculo cuadrado como en nuestro mundo. Es por ello que simplemente no
podemos contar la cantidad del ancho, de la altura y decir cómo debe
ser algo. Todo nuestro esfuerzo es cuantitativo, como si fuera posible medirlo en kilogramos, pero, más tarde, éste se eleva a Ein Sof (Infinito) se incorpora en Maljut de Ein Sof, en nuestro MAN, en respuesta recibimos MAD.
Por lo tanto, todo nuestro esfuerzo vuelve a nosotros de manera
integral analógica y ya no es digital. Nuestra conexión constante con Ein Sof se agrega a esta conexión, y esto altera nuestro cálculo. Sin embargo, es gracias a la conexión con Ein Sof, desde el cual todo vuelve a nosotros, que tenemos la oportunidad de llevar nuestro esfuerzo en Ein Sof
cada vez y guardarlo en el en compartimiento correcto. ¡Entonces, nos
sanamos todo el sistema por medio de nuestro esfuerzo personal, incluso
por medio de la más pequeña acción! Nuestro esfuerzo no es insertado en
un pequeño cubo en la estructura general, sino que se funde en todos Ein Sof. Entonces, cuando el otorgamiento desde Ein Sof
regresa a nosotros, éste hace cambios reales en nosotros y nos eleva a
un nivel superior. Aunque vemos nuestras acciones como digitales,
limitadas, cuando alcanzan Ein Sof y regresan a nosotros, ellas construyen en nosotros una forma analógica, integral que es similar a Ein Sof.
Creatividad ilimitada
Usted dice que la difusión es el cumplimiento de la meta de la
creación. ¿Cuál es el mensaje de nuestra difusión? ¿La meta es dar un
ejemplo de cómo comportarse en la sociedad
o presentar el método actual? ¿Tal vez sus artículos los cuales han
sido editados de forma moderna podrían presentarse como postales o
películas? ¿Puede tal mensaje ser transmitido cuando la persona escribe
un guión o un libro, por ejemplo?
Dr: Laitman
Yo les explico a ustedes los fundamentos de la educación integral, cómo
acercarse a las personas y al mundo, pero yo no soy un hombre de
acción. Ni siquiera puedo sentir correctamente a la generación actual.
La percibo que sólo a través de ustedes, sólo a través de lo que me
dicen. Aunque he leído mucho, alrededor de 20 a
30 artículos cortos, noticias por día sobre ciencia, cultura, política
y diferentes eventos en el mundo, aun así no estoy muy conectado con la
gente. Yo no puedo ser diferente. Todos me
conocen, entonces esto afecta a la actitud de las personas hacia mí. Por
lo tanto, el contacto con la gente no va a funcionar. Ustedes deben promoverlo todo. Yo
permito que cada uno de ustedes haga lo que quiera, que escriba, hable y
cree, siempre y cuando compruebe si lo que dice es correcto. No objeto
que los miembros de Bnei Baruj escriban sus propios libros, siempre y
cuando se les haga censura. ¿Por qué? Para verificar que lo que dice es
correcto. Nadie tiene la intención de utilizarlos a
ustedes. Pueden escribir de forma independiente todo lo que les llegue a
la mente, desde poesía, canciones y comentarios serios sobre El Libro del Zóhar.
Esto es asunto de ustedes, siempre y cuando salga correctamente en la
forma literaria, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, o de acuerdo a
la educación integral que estamos revelando en este momento. Esto se
debe a que yo tampoco la conozco y simplemente estoy revelándola a
través de lo que está pasando ahora en el mundo. Si ustedes toman lo que hemos hecho en los últimos cinco años, entonces verán que en realidad hemos precedido a Rabash.
La única tendencia importante en el mundo debe ser la revelación del
Creador a los seres creados. Por definición, esta es la base de la
sabiduría de la Cabalá. El objetivo de la sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a los seres creados en este mundo. Hoy en día, hemos traído la sabiduría de
la Cabalá y la revelación del Creador en este mundo a nuestro mundo y
hemos dado un paso más, gracias a la educación integral. Hemos vestido la Cabalá con un elemento
de conexión que ayuda a adaptarla al hombre moderno, a la sociedad
moderna, a este mundo, con la ayuda del método integral, mesas redondas,
talleres, etc. Hemos hecho lo que no existía anteriormente. Rabash nos
trajo la idea de un “grupo”, nosotros la hemos cambiado de un grupo
de cabalistas que hablan acerca de la importancia del Creador y de la
importancia de la meta, a una mesa redonda para diferentes personas que
hablan acerca de la conexión entre nosotros.
Por lo tanto, nosotros le hemos puesto
otro tipo de ropaje a la Cabalá para que pueda entrar en contacto con
diferentes tipos de personas, lo cual es bueno para ellos y para
nosotros. Ahora podemos participar seriamente en el desarrollo de este
método y expandirlo. Ustedes pueden hacer lo que quieran,
dado que nuestro método está basado en la conexión entre la unidad de
todas las personas en el mundo y la Luz Superior que opera en él. Esto
seguirá así, entonces, ustedes debe escribir sobre esto y hacer lo que
quieran, incluso escribir tesis doctorales. La educación integral es
el futuro del mundo. No existe nada además de ésta. El mundo no querrá
otra cosa, puesto que él encontrará el único medio para relajarse y
tener éxito en ella. Su buen futuro depende sólo de eso.
¿Cómo puedo no separarme nunca del Creador?
Si yo no siento al Creador, si hay una separación completa, esto
significa que yo regreso al estado animal y no puedo hacer nada por
medio de mi propia fuerza. Por lo tanto, necesito un horario regular de
trabajo diario que tengo que realizar. Entonces, este nivel inanimado,
mi horario, me traerá de vuelta a la vida. Yo comenzaré a leer, a
estudiar, a participar en algunas acciones y así me recuperaré. Yo,
por mí mismo, no sería capaz de hacer esto, ni regresaría nunca más al
Creador. Por lo tanto, todos deben organizar por
sí mismos actividades obligatorias durante el día, que cuando sea
necesario los traerán de vuelta a alguna conexión con el gobierno
superior. Después de haber recuperado la conexión, (después de haber
trabajado en un artículo, de haber hablado con alguien, de haber hecho
algo), entonces yo regreso a la espiritualidad, incluso si no estoy aún
en la sensación y en el corazón, pero al menos en pensamiento, con la mente. Leí, edité un texto, estudié, hice mi
parte. Todavía no tengo una sensación de conexión con el Creador, pero
debido a que el entorno me inspira y me jala, yo comienzo a despertar y a
volver a la vida. El corazón y la mente empiezan a traerme de vuelta
al trabajo espiritual. Yo entiendo que tengo que revelar al Creador, el gobierno superior, en todo lo que veo ante mí. Alguien me grita, hay algunos problemas
en casa, en el trabajo, yo trato de reconocer al Creador más allá de
todas estas personas y eventos para que la imagen externa de la realidad
no lo eclipse a Él ni se convierta entre nosotros en la “barrera de
hierro”, acerca de la que escribe Baal HaSulam. Yo quiero que esa
imagen, los contornos que veo, me ayuden a descubrir al Creador en vez
de ocultarlo. Esta es la diferencia entre la pantalla que oculta y la
pantalla que revelado: Todo depende de cómo sea yo capaz de cambiar una
por la otra.
Si tengo una buena sociedad, grande y fuerte, yo soy como un niño que sigue este ejemplo, tratando de hacer lo que los amigos hacen.
En ese caso, no es difícil que pueda parecerme al Creador en absoluto. Una buena sociedad me enseñará cómo hacer esto, al igual que un adulto les enseña a los niños. Yo por mi parte tengo que hacer un
esfuerzo, pero ellos deberían ser cada vez más cualitativos. La sociedad
establece un ejemplo cada vez más claro para mí, mientras que yo cada
vez recibo por parte del Creador un mayor endurecimiento del ego, para que yo sea independiente en mi actitud hacia el grupo y libre de su influencia. Mi deseo de recibir sigue creciendo y yo
tengo que trabajar con el grupo y el Creador a fin de superar el ego
creciente. Es como un niño que crece y se vuelve más perezoso y ya no
quiere hacer ningún esfuerzo. A la persona se le da una oportunidad de
beneficiarse más al ver la importancia de la sociedad, la meta. Su deseo
de ser grande como el Creador es como un niño en nuestro mundo que
sueña con ser piloto. Pero él siempre tiene que participar en alguna
medida (como lo hace un niño), tratando de ver la sociedad como algo más
importante. Si veo que la sociedad me ayuda a parecerme al Creador y a
entrar en contacto con Él como lo más importante, esto significa que yo
conecto “Israel, la Torá, el Creador”, esto me ayuda a enfocarme
directamente en la meta. Resulta que es imposible prescindir de
la sociedad. Yo tengo que seguir constantemente el ejemplo que ésta
establece para mí, de tal manera que ella me parezca tan grande como sea
posible. Esto es importante a fin de adquirir la equivalencia de forma
con el Creador y percibir que con el tiempo yo recibiré todo lo bueno de
ella sin ningún tipo de ocultamiento. Ahora yo también recibo un llenado
infinito del Creador, pero el problema es que mi deseo de recibir se
abre gradual y lentamente. Ahora uso, digamos, sólo el uno por ciento de
todo mi deseo. Entonces, en vez del mundo de Ein Sof (Infinito),
yo siento sólo el uno por ciento de él. Ese uno por ciento está
dividido entre mi actitud correcta y mi actitud incorrecta hacia el
Creador, es decir que siempre hay ocultamiento. Así es como yo avanzo, paso a paso, como
un niño que crece en el mundo. Siento el ocultamiento en relación a la
sociedad, al Creador, a mi avance cualitativo. Esto se debe a que no
sólo debo crecer como un animal, permaneciendo como el mismo niño, pero
simplemente más grande. Más bien el ser humano en mí debería cambiar
para mejorar cada vez.
¿Cómo puedo incluir a los amigos dentro de mí, de tal manera que yo siempre sienta lo que les falta para ser capaz de llenarlos constantemente?
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(6)
la felicidad
(5)
la fuerza
(5)
la fuerza de avance
(1)
la fuerza de la Luz
(3)
la fuerza de la unidad universal
(1)
la fuerza de otorgamiento
(1)
la fuerza del Creador
(1)
la garantía mutua
(5)
la grandeza de la meta
(2)
la humanidad
(39)
La importancia de la preparación para el estudio
(1)
la importancia del estudio
(1)
la inclinacion al mal
(1)
la intencion correcta
(2)
la ley de la naturaleza
(2)
la libertad
(31)
la luz
(2)
La Luz Circundante
(10)
la luz de la Torá que Reforma
(1)
la Luz de NRNHY
(3)
La Luz de Ruaj
(1)
La Luz está influyendo en mí
(1)
la Luz infinita
(3)
la Luz influye
(4)
la Luz que llena el infinito
(1)
La Luz Reflejada
(8)
la Luz y la Vasija
(1)
la Luz.
(6)
la mente
(11)
la meta
(94)
la muerte
(3)
la mujer
(5)
la naturaleza
(185)
la naturaleza del hombre
(2)
la novia
(2)
La Nukva
(1)
la oración
(2)
la oscuridad
(5)
la pantalla
(9)
la pascua.
(3)
la paz
(19)
la paz en el mundo
(2)
la pelota
(1)
la percepciòn de la realidad
(1)
la plegaria
(18)
la pobreza
(5)
la raiz
(5)
la raíz del alma
(1)
la raiz espiritual
(5)
la religión
(2)
la religiones
(2)
La Reshimo
(1)
la Revolución Francesa
(1)
la riqueza
(7)
la sabiduría
(4)
la sabiduria de la cabala
(19)
la sabiduría de la Cabalá
(19)
La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía
(2)
La salida del laberinto del sufrimiento
(1)
La Santa Shejina
(1)
La Shejina
(6)
La Shejiná
(1)
la Shejina en el Kli
(2)
la sociedad
(72)
la sociedad humana
(4)
la tierra
(7)
la tierra de Israel
(1)
la Torá
(28)
la Torá y las Mitzvot
(2)
la unidad
(52)
la unificación
(1)
la vasija
(17)
La vergüenza
(9)
La vergüenza que nos impide retroceder
(1)
la vida
(17)
la vida familiar
(2)
Lag BaOmer
(1)
las almas
(1)
las diez sefirot
(15)
Las diversas caras del deseo
(1)
las leyes de la naturaleza
(3)
las luces circundantes
(3)
las luces de NRNHY
(2)
las mujer
(2)
las mujeres
(20)
Las Reshimot
(20)
Las Reshimot Dañadas
(1)
las Sefirot
(4)
lección
(5)
leccion diaria
(5)
lecciones
(8)
Lej Leja (Vete por ti)
(1)
lengua del Midrash
(1)
Lenguaje de las Ramas
(2)
Leshalem
(1)
letras
(1)
Lev Ha Éven
(3)
Levush
(1)
ley
(1)
ley del equilibrio
(1)
Leyendo un libro abierto con los ojos cerrados
(1)
leyes
(3)
libertad
(22)
libertad de elección
(3)
libertad del Angel de la muerte
(1)
libertad del Ángel la muerte
(1)
libre albedrío
(31)
libre elección
(9)
libro
(9)
libro de Esther
(1)
Libro de Zohar
(1)
libro del Genesis
(2)
Libro del Zohar
(100)
Libro Epílogo
(1)
Libro Panim Meirot uMasbirot
(1)
libros
(10)
libros de los Cabalistas
(1)
liderazgo
(3)
líderes
(1)
linea de la vida
(1)
linea derecha
(3)
línea derecha.
(1)
línea equilibrio
(1)
linea izquierda
(8)
linea media
(18)
línea media
(1)
LiRosh
(1)
Lishemá
(2)
Lishma
(33)
Lishmá
(2)
llenado espiritual
(1)
Lo Lishmá
(3)
lo profundo de mi corazón
(1)
Lo que es odioso para ti
(1)
los amigos
(12)
los Angeles
(6)
los cabalistas
(26)
los corazones
(2)
los deseos
(10)
Los Diez Mandamientos
(1)
los grandes cabalistas
(1)
los grupos
(8)
los hijos de Israel
(11)
los malvados
(1)
los niños
(16)
Los Pasos de la Escalera
(1)
los peldaños
(2)
los principios de la educación global
(1)
los profetas
(2)
Los Reshimot
(6)
los sabios
(2)
los trabajadores del Creador
(1)
love
(1)
lsa
(1)
Luces Superiores
(1)
Luces y Kelim
(2)
LUZ
(55)
Luz Superior
(1)
Luz al desierto
(1)
Luz Blanca
(4)
Luz Circundante
(52)
Luz de Corrección
(3)
Luz de Ein Sof
(3)
Luz de Esperanza
(1)
Luz de Hassadim
(1)
Luz de Jasadim
(1)
Luz de Jasadím
(6)
Luz de Jassadim
(17)
Luz de Jojmá
(19)
Luz de Kelim
(2)
Luz de la Sefira de Tiferet
(1)
Luz de la Torá
(2)
luz de NaRaNJay
(2)
Luz de Nefesh
(16)
Luz de NRNHY
(1)
Luz de Ohr
(1)
Luz de Ohr Makif
(3)
Luz de OM
(1)
Luz de Otorgamiento
(2)
Luz de Sabiduria
(1)
Luz del Creador
(7)
luz del infinito
(1)
Luz dentro de Mí
(2)
Luz directa
(12)
Luz Infinita
(2)
luz interior
(3)
Luz interna
(4)
Luz para las naciones
(1)
Luz que brilla
(2)
luz que corrija
(1)
Luz que recibe
(1)
Luz que Reforma
(77)
Luz que Retorna
(8)
Luz Retornante
(1)
Luz Superior
(167)
maaser
(7)
MAD
(4)
madre
(6)
Maestro
(39)
Main Dujrin
(1)
Main Nukvin
(1)
Majsom
(41)
Majson
(1)
Makom
(1)
Mal de ojo
(2)
maldad
(2)
Maljut
(183)
Maljut de Bina
(3)
Maljut de Ein Sof
(5)
Maljut de Nukva
(1)
Maljut del Infinito
(5)
Maljut del mundo de Atzilut
(1)
Maljut y Bina
(7)
malos sentimientos
(1)
malvados
(1)
mamá y papá
(1)
Man
(33)
mandamiento
(1)
mandamientos
(7)
mantel magico
(1)
Mar Rojo
(9)
Marido y Mujer
(1)
Masaj
(20)
Masajim
(11)
masas religiosas
(1)
masculino
(3)
Mashias
(1)
materia de la creacion
(2)
Matza
(3)
Matzot
(2)
Mazál
(2)
Mazal Tov
(1)
medio milagroso
(1)
Megila
(1)
Meguila
(1)
mensaje espiritual
(1)
mente
(9)
Mesías
(13)
meta
(43)
meta espiritual
(2)
metodo
(8)
método
(1)
método de corrección
(2)
metodo de la Cabala
(3)
método integral
(1)
Mey Nukvin
(1)
Mi
(1)
Mi Ain
(1)
Mi alma futura
(1)
Mi artículo
(4)
mi deseo
(4)
mi egoísmo
(4)
Mi Maestro
(3)
mi naturaleza
(4)
mi plegaria
(1)
mi vela
(1)
microscopio
(1)
Midat ha Rajamim
(1)
miedo
(2)
milagro
(4)
misericordia
(13)
Mishkan
(1)
Mishkán
(1)
Mishna
(4)
Mishpatim
(1)
mitsvot
(1)
Mitzvá
(3)
Mitzvot
(14)
Mitzvot Lishma
(1)
Moises
(40)
Moisés
(7)
mojin
(2)
Mojin de Jaya
(1)
Monte Sinaí
(39)
Moscú
(8)
Moshe
(5)
Mozart
(1)
mujer
(15)
Mujer y Hombre
(8)
mujeres
(32)
mundo
(7)
Mundo de Atzilut
(4)
Mundo de Deseos
(1)
mundo de infinito
(1)
mundo del infinito
(25)
mundo egoista
(1)
mundo espiritual
(51)
mundo falso
(2)
mundo global
(6)
mundo inferior
(3)
mundo infinito
(2)
mundo interior
(1)
mundo material
(4)
mundo real
(1)
mundo redondo
(1)
mundo superior
(39)
mundos
(3)
Mundos de BYA
(1)
mundos espirituales
(3)
mundos superiores
(12)
music
(2)
musica
(60)
mutuo otorgamiento
(2)
nacimiento
(5)
nacimiento espiritual
(4)
naciones
(6)
Naciones Unidas
(1)
nadie más aparte de Él
(1)
NaRaNJal
(4)
naturaleza
(185)
necesidad
(1)
Nefesh
(18)
Nefesh de Kedusha
(1)
Nefesh de Nefesh
(3)
negativa
(11)
negativo
(3)
negocio
(2)
Nehi
(1)
Ner Dakik
(1)
Neshama
(6)
Netzaj
(3)
Newton
(1)
NHJ
(1)
NHY
(2)
Nikudim
(1)
niño
(24)
niño espiritual
(1)
niños
(51)
niños pequeños
(3)
nivel
(8)
nivel animado
(2)
nivel animal
(12)
nivel corporal
(2)
nivel de Adam
(2)
nivel espiritual
(8)
nivel hablante
(3)
nivel humano
(8)
nivel superior
(6)
nivel terrenal
(1)
nivel vegetativo
(1)
niveles
(4)
Nivra
(1)
No atraigas fuego
(1)
No existe nada de casual en el mundo
(1)
no existe nada más que El
(3)
No existe nadie más aparte de Él
(3)
no hay nadie màs aparte que Èl
(1)
No les creas a tus ojos
(1)
no se lo hagas a los demás
(1)
Noga
(1)
nombres sagrados
(1)
nos anulamos
(1)
nosotros mismos
(4)
Nozel
(1)
NRNHJ
(6)
NRNHY
(6)
nuestra gloria
(1)
nuestra naturaleza
(3)
nuestra percepcion de la realidad
(1)
nuestras plegarias
(2)
nuestro deseo
(3)
nuestro mundo
(9)
nuestro territorio
(1)
nuestros mundo
(1)
nuestros mundos
(1)
nueve primeras Sefirot
(1)
nuevo libro
(4)
nuevo mundo
(6)
nuevo nivel
(1)
nuevos Reshimot
(1)
Nukva
(5)
objetivo
(1)
obra del creador
(1)
obstáculos
(2)
ocultamiento
(37)
odia
(1)
odiamos
(1)
odiar
(1)
odio
(49)
Ofanim
(1)
Ohr Ein Sof
(1)
Ohr Jojma
(1)
Ohr Jozer
(8)
Ohr Makif
(18)
Ohr Nefesh
(1)
Ohr Yashar
(2)
Olam
(2)
Olam Afuch
(1)
Olam Ein Sof
(3)
OM
(1)
ONU
(6)
opción
(1)
oportunidad
(17)
Or
(1)
Or Luz
(1)
Or Makif
(12)
Or Pnimì
(1)
Oraa instruccion
(1)
Oracion
(1)
oración
(11)
Oracion comun
(1)
orden
(1)
organismo
(1)
organizacion
(8)
organizamos
(1)
organizarse
(3)
oscuridad
(21)
Oseh Shalom BeMromav
(1)
otorgamiento
(303)
otorgamiento mutuo
(3)
otorgamiento o recepcion
(1)
otorgamineto
(2)
otorgándole
(1)
Otorgante
(2)
otorgar
(92)
otorgar al Creador
(3)
otorgar al grupo
(2)
Ozen
(2)
padre y madre
(4)
padres
(10)
padres e hijos
(1)
Panim Meirot
(1)
Panim Meirot:
(1)
pantalla
(39)
papel espiritual
(1)
particula
(1)
Partzuf
(21)
Partzuf Abba
(1)
Partzuf espiritual
(3)
Partzuf Superior
(3)
partzufim
(1)
pasado
(2)
pasos
(1)
paz
(5)
Paz en el mundo
(3)
paz en el mundo espiritual
(2)
pecados
(2)
Peh
(2)
Pekudei
(1)
peldaños
(3)
peldaños de la escalera
(2)
peldaños espirituales
(1)
peliculas
(3)
pensamiento
(15)
pensamientos
(17)
pequeños
(1)
percepcion
(20)
percepción
(9)
percepcion de la realidad
(3)
percibir
(2)
percibir sus deseos
(1)
percibo la realidad
(1)
Perdón
(4)
perfeccion
(4)
persona
(2)
Persuma de Nisa
(1)
Pesaj
(6)
Peshat
(2)
Pkúdin
(1)
placer
(24)
planeta
(2)
plegaria
(33)
polarización
(1)
politica
(1)
político
(3)
por el bien de otorgar
(1)
por el bien del Creador
(1)
por encima de la razon
(8)
porciones diarias
(1)
positiva
(5)
preparacion
(15)
preparación
(1)
presiona el botón
(1)
primer templo
(1)
Primera Restriccion
(1)
problemas
(7)
profecia
(1)
profetas
(3)
programa
(2)
programa A
(1)
programa B
(1)
programas educacionales
(1)
progreso espiritual
(1)
prohibido despertar
(1)
projimo
(14)
proposito
(10)
proposito de la vida
(1)
proverbios del rey Salomon
(1)
proximo nivel
(1)
psicologia
(40)
Ptajiya
(1)
publicidad
(4)
pueblo
(3)
pueblo Judio
(4)
pueblos
(1)
punto de ruptura
(1)
punto en el corazon
(25)
punto en el corazón
(4)
punto medio
(1)
Purim
(7)
Qué nos da la unidad
(1)
querra mundial
(3)
Quién causa la oración
(1)
quien soy
(2)
Quimica
(1)
Rab Shimon
(6)
Rabash
(94)
Rabásh
(2)
Rabí Akiva
(1)
Rabi Lehuda
(1)
Rabi Shimon
(8)
Rabi Yosi Ben Kisma
(2)
Rachel
(1)
raiz
(3)
raíz
(1)
raiz de su alma
(1)
raiz superior
(2)
Rajamin
(1)
rama
(1)
ramas
(2)
Rambam
(4)
Ramjal
(2)
Rashbi
(2)
Rashi
(1)
Ratzon
(3)
Ratzon ve Ishtotekut
(1)
Rav Aba
(1)
Rav Amnon
(1)
Rav Elazar
(3)
Rav Hamnuma Saba
(2)
Rav Hamnuna Saba
(1)
Rav Itzjak Luria
(1)
Rav Janina Ben Dosa
(1)
Rav Pinjas
(1)
Rav Shimon
(6)
Rav Shlavei HaSulam
(4)
Rav Yehuda Ashlag
(1)
Rav Yossi Ben
(2)
Ravi Akiva
(1)
raza humana
(3)
Raziel HaMalaj
(1)
razón
(2)
realidad
(22)
realidad espiritual
(4)
recepcion
(11)
Rechimot
(8)
recompensa
(2)
recompensa y castigo
(1)
reconocimiento del mal
(2)
red de conexión
(3)
red virtual
(3)
reencarnacion
(2)
reencarnación
(1)
reflejo interior
(1)
Reflexion
(12)
Reflexionar
(1)
reformemos
(1)
relaciones sociales
(4)
religion
(21)
religión y propósito
(1)
religiones
(6)
religioso
(1)
remedio milagroso
(1)
Reminiscencias
(1)
Reshimo
(30)
reshimot
(20)
Reshimót
(9)
Restricción
(1)
revelacion
(9)
revelación de amor
(1)
revelacion del Creador
(3)
revelando al creador
(1)
revelar
(1)
revelarles
(1)
revelen
(1)
revolution
(1)
Rey David
(3)
Rey Salomon
(2)
rezar
(3)
Rezo Kol Nidrei
(1)
ricos ni pobres
(2)
Roch
(1)
rol
(1)
rompimiento
(3)
Rosa
(1)
Rosh
(6)
Rosh del Partzuf
(1)
Rosh Hashana
(11)
Rosh HaShaná
(2)
Ruaj
(5)
ruedas dentadas
(4)
ruptura
(8)
Rusia
(19)
Sábado
(1)
Sabbath
(2)
sabiduria
(14)
sabiduría
(2)
sabidurìa
(1)
sabiduria de la cabala
(7)
sabiduría de la Cabalá
(4)
sabiduria espiritual
(1)
sabio
(2)
Safra de Tzniyuta
(1)
salida de Egipto
(3)
Salmos
(10)
Sanhedrin
(1)
Sanhedrín
(1)
santidad
(3)
Sara
(1)
satisfaccion
(2)
Sefer HaKhimukh
(1)
Sefer Ietzira
(1)
Sefer Yetzira
(1)
Sefira Daat
(1)
Sefira de Keter
(3)
Sefira Tifferet
(3)
sefirot
(8)
Sefirot de Jassadim
(1)
Sefirot de la Luz directa
(1)
Sefirot o Partzufim
(1)
Sefirot Partzufim
(1)
Sefirot y Behinot
(1)
Segulá
(6)
segunda naturaleza
(1)
segundo templo
(1)
seguridad
(3)
semejante al Creador
(6)
semejanza
(1)
semilla
(2)
semilla del Creador
(1)
Senajerib
(1)
sencaciones espirituales
(1)
sendero
(1)
sensacion
(11)
sensación
(2)
sensación en nuestro deseo
(1)
sensaciones
(6)
sentido espiritual
(1)
sentimientos
(12)
sentinientos
(1)
sentir
(1)
Señor
(2)
ser humano
(1)
serpiente
(2)
sexo
(2)
sexo infierno
(1)
Sgula
(1)
Shabbat
(13)
Shalavei HaSulam
(2)
Shamati
(25)
Shana
(2)
Shana Tova
(2)
Shavuot
(5)
ShaZas
(1)
Shejiná
(33)
Shevirah
(2)
Shevirat HaKelim
(1)
Shlavéi Hasalám
(2)
Shofar
(3)
Shuljan Aruj
(2)
siete años de abundancia
(1)
Siete Sefirot de Zeir Apin
(1)
Siglo XX
(1)
significado
(5)
significado de la vida
(3)
siguiente nivel
(2)
similar al Creador
(5)
similares
(3)
similares al Creador
(1)
similitud
(2)
sincronizarnos
(1)
sistema
(19)
sistema de almas
(2)
sistema de educación espiritual
(1)
sistema educativo
(3)
sistema espiritual
(2)
sistema global
(2)
sistema integral
(17)
Sistema Superior
(3)
Sitra Ajra
(1)
sociedad
(127)
sociedad de consumo
(2)
sociedad humana
(2)
sol brillante
(1)
solución
(6)
su perfección
(1)
Sucot
(9)
Sucót
(1)
sufrimiento
(121)
sufrimientos
(5)
sufrimineto
(1)
sufriminetos
(1)
Sukkot
(2)
Sulám
(1)
Tabernaculo
(1)
talleres
(13)
talmud
(3)
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(1)
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(1)
Talmud Eser Sefirot
(12)
Talmund Eser Sefirot
(6)
Tamud
(1)
Tanaj
(1)
Tanaj de la Tora
(3)
Tazria
(1)
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(1)
Tehilim
(1)
tema la soledad
(1)
temor
(6)
temor al amor
(1)
templo
(11)
tener miedo
(1)
teologia
(1)
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(1)
terremotos
(2)
terrorismo
(1)
TES
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(1)
Tet
(1)
Tet Reshinot
(1)
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(1)
textos
(2)
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(1)
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(1)
tiempo
(16)
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(1)
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(2)
Tiferet
(3)
Tifferet
(11)
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(1)
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(5)
Toronto
(1)
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(10)
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(1)
trabajar
(6)
trabajar con el grupo
(2)
trabajo
(59)
trabajo con el grupo
(2)
trabajo de grupo
(1)
trabajo del Creador
(1)
trabajo espiritual
(23)
trabajo espiritual en el grupo
(2)
trabajo individual
(1)
trabajo interior
(5)
trabajo interno
(5)
trabajo mutuo
(2)
tradiciones
(1)
transformación
(1)
transitamos
(2)
transmisiones de televisión y radio
(1)
tres líneas
(1)
Truma
(1)
Tsel de Tuma
(1)
Tsunami
(3)
Tsunamis
(1)
Tu Bishvat
(2)
tu corazón
(2)
Tzadik
(2)
Tzadikim
(2)
Tzadokin
(1)
Tzimtzum
(13)
Tzimtzum Alef
(5)
Tzirim
(1)
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(2)
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(1)
un Angel
(2)
un corazón
(3)
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(2)
una Luz para las naciones
(2)
una razón
(1)
UNESCO
(11)
unidad
(71)
unidad entre mis amigos
(1)
unidad integral
(2)
unidos
(8)
unificación
(11)
union
(2)
unión
(23)
unión virtual
(3)
unirse
(7)
unirse con el entorno correcto
(1)
unirte al bien
(1)
Universo
(20)
Urjatz
(1)
vacio
(4)
vació
(1)
vacios revelados
(1)
vasija
(141)
VaYaKhel
(1)
VaYeji
(6)
VaYiKra
(1)
vegetal
(3)
vegetativo
(40)
Ven y Ve
(10)
ver clases
(2)
verdadero y falso
(1)
vergüenza
(23)
vergüenza espiritual
(1)
vida
(14)
vida espiritual
(7)
Video
(232)
viejos valores
(1)
Viktor Frankl
(1)
Yashar Kel
(2)
Yashar-El.
(9)
Yehuda
(1)
Yehudi
(3)
Yejida
(2)
Yenika
(5)
Yesh Mi Ain
(8)
YeSHSut
(2)
Yesod
(5)
Yetzer HaRa
(2)
Yetzira
(7)
Yom Kippur
(15)
ZAT
(1)
Zeir
(1)
Zeir Anpin
(44)
Zivug
(19)
Zivug de Aka'a sin Psik
(1)
Zohar
(134)