Equilibrio en el nivel de los pensamientos

Usted ha definido el orden mundial moderno de la siguiente manera: “La falta de participación mutua nos ha llevado a la pérdida de un punto de referencia” ¿Es este el resultado final?

Rav: Esto es simplemente la consecuencia de nuestra incapacidad para utilizar las dos fuerzas: el otorgamiento y la recepción (que se conoce como falta de participación mutua). Esto conduce a la pérdida de un punto de referencia y no entendemos donde estamos. La falta de participación mutua significa que la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento dentro de mí no están en equilibrio y es por eso que no soy capaz de comprometerme con nadie. No entiendo donde estoy por mi falta de equilibrio interior. Esto se debe a que veo a través de mis canales de percepción, y cuando están torcidos y no están equilibrados, veo un mundo torcido y no entiendo qué está pasando con él. Esto es evidente en los funcionarios gubernamentales, economistas y banqueros que no son capaces de encontrar el camino para nuestro mundo. ¡Y no lo encontrarán! Ellos harán todo lo posible por estirar las cosas y retrasar el final tanto como sea posible. De esta manera, ellos seguirán dejándonos caer en estados aún peores hasta que millones de personas salgan a la calle y creen problemas hasta el punto de una guerra mundial, epidemias y cataclismos naturales. Esto es acerca del mundo de las fuerzas y nosotros poseemos la mayor fuerza en toda la naturaleza. A medida que equilibramos dentro de nosotros las fuerzas en el nivel humano, el nivel más alto de todo el sistema, equilibramos al universo entero, en todos los otros niveles de de la naturaleza: el animado, vegetativo y el inanimado. Esto se debe a que estamos en el más alto grado de poder y comprensión. Nosotros tenemos la capacidad para establecer el equilibrio entre las fuerzas más delicadas que existen en la naturaleza: el poder del pensamiento. Todas las otras fuerzas son más bajas que el poder del pensamiento. Estas son fuerzas muy corporales activadas por el poder del pensamiento. Este poder no es el poder de nuestros pensamientos, sino el pensamiento contenido en la naturaleza, el programa común, el motor que funciona y hace girar todo. Por lo tanto, nosotros nos encontramos en un punto especial de nuestro desarrollo. Hasta ahora, la naturaleza regía completamente sobre nosotros, y nos llevó al punto más bajo de nuestro desarrollo. Ahora, tenemos que elevarnos por nosotros mismos y adquirir la fuerza contenida en la naturaleza: la fuerza del equilibrio entre el bien y el mal, entre el egoísmo y el deseo de otorgar, entre la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento. Si logramos adquirir este instrumento que nos ayudará a combinar estas dos fuerzas, ganaremos poder sobre toda la naturaleza que hay ante nosotros. Después de todo, nosotros y la naturaleza estamos en el mismo sistema, y ​​nosotros estamos convirtiéndonos en un elemento activo dentro de ella, en un elemento vivo, en movimiento y en un elemento desarrollado que da fuerza debida a este sistema. Podemos llamar a esta fuerza la Luz que da vida a todo este sistema. De allí se deduce que tú le das vida a todo este sistema.

Comprendiendo a los grandes cabalistas

El Creador es la fuerza del otorgamiento que domina toda la realidad. La fuerza de otorgamiento puede brillar desde la distancia. No importa lo que somos y de la materia con que estamos hechos, su otorgamiento sobre nosotros puede hacer que nos parezcamos a él: nos convierte en otorgantes. Con el fin de que nos conectemos con esta fuerza, aquellos que han logrado tal conexión nos describen las diferentes revelaciones de esta fuerza de otorgamiento, del Creador. Nos cuentan sobre el mecanismo de Su sistema de otorgamiento sobre nosotros y así nosotros podemos conectarnos con Él. De hecho, no podemos decir nada sobre la persona misma. Sólo podemos hablar acerca de cómo se nos revelan sus acciones. Baal HaSulam escribe que nunca podemos conocer la “esencia”, sino sólo las acciones de la esencia. Es lo mismo con el Creador. Está escrito: “Por Tus acciones, te conoceremos”. Por Sus acciones, poco a poco percibimos Su imagen correcta. Esto se debe a que sus acciones están impresas dentro de nosotros en diferentes formas. A partir de ellas comenzamos a entender, a reflexionar, a aclarar y a organizar las acciones del Creador y luego podemos crear Su imagen. Todo proviene de nuestras impresiones y así es como alcanzamos el reconocimiento. La revelación, el reconocimiento y entendimiento de lo que alcanzamos se llama “conocimiento imaginativo”. Es imaginativo, porque por un lado, nuestra materia permanece igual: el deseo de disfrutar. No hay ninguna otra materia. Por otro lado, la forma en que viste en esta materia es el deseo de otorgar, el atributo de Aquel que otorga, Su imagen, por la cual yo estoy impresionado. Con el fin de ser impresionados por tal imagen, por el Creador, me impresiono por el grupo. Así, me acerco a la percepción de Él. La lectura de El Libro del Zóhar es especial porque mientras lo leemos, queremos estar impresionados por las diferentes formas de otorgamiento del Creador que se revelan a los que fueron capaces de alcanzar Sus formas. Estas formas vienen a nosotros, pero ellas se encuentran ocultas y nosotros no las sentimos, no podemos describir cómo las percibimos. No tenemos una sensación clara de las formas, de sus distintos tipos, manifestaciones, o atributos, por las cuales yo sentiría cualquier cambio interno. Los cabalistas describen todas estas formas y nos dan un cuadro completo de cómo este conocimiento se forma dentro de la persona, cómo cambia y se desarrolla en él de una forma muy pequeña: el punto en el corazón. A partir de este punto minúsculo, cada etapa se desarrollará primero en una dirección negativa que es opuesta al Creador y luego en una dirección positiva que se le asemeja. Por otra parte, el desarrollo es en una dirección negativa, en otro atributo que es opuesto al Creador y luego en una dirección positiva, que es como Él. Así continúa: izquierda, derecha, izquierda, derecha. Así es como se desarrolla nuestra comprensión, desde la más pequeña hasta la mayor.
Los estados en los que somos opuestos al Creador, son llamados “inclinación al mal” y los estados donde recibimos Sus atributos reciben el nombre de “inclinación al bien”. En otras palabras, la “inclinación”, el deseo, permanece, pero lo llamamos “malo” si es opuesto a la forma del Creador y lo llamamos “bueno” si recibimos los atributos que se le parecen. En realidad, estamos hablando de nosotros mismos en relación al atributo de amor. Esta es la actitud del Creador hacia los seres creados. Por lo tanto, en cada paso que damos, avanzamos del odio al amor y de nuevo del odio al amor. Cuando sentimos odio, de alguna manera, sentimos la noción del concepto del “Monte Sinaí“, una montaña de odio. Luego, cuando sentimos amor, sentimos la Luz que Reforma, la revelación de la Torá. Cuando leemos El Libro del Zóhar que nos habla de todos los estados, buenos y malos, las fuerzas negativas y las positivas que operan mutuamente y se igualan para alcanzar la meta, tenemos que tratar de conectarnos con los grandes cabalistas quienes sintieron todos estos estados y se adhirieron a ellos. Ahora, yo quiero ser parte del grupo de Rabí Shimón, que incluye al Baal HaSulam, Rabash y a todos los grandes cabalistas. Todo esto es un mecanismo, un sistema, la parte corregida de la vasija del alma que se ha corregido. Allí, en esos deseos, se encuentran las grandes almas que han alcanzado y sienten al Creador, que poseen los mismos atributos que Él posee. Ellos nos hablan de este mecanismo al igual que los padres hablan con sus hijos. Aunque el niño no comprenda todo lo que el padre le dice, tiene que intentarlo.

Cuál es el propósito de la circulación del conocimiento de la Cabalá y en qué forma debe llevarse a cabo?

Hay una realidad que percibimos en nuestro deseo de recibir placer y no podemos revelar más de lo que sentimos ahora. También hay una realidad que podemos captar en nuestro deseo de otorgar. Según la medida en la que deseemos otorgar podemos revelar la fuerza superior, la naturaleza que es el otorgamiento completo. Podemos alcanzar sólo estas dos cualidades.
Percibimos nuestro mundo en nuestro deseo de recibir placer y podemos desarrollarnos en él. Pero, en esencia, nuestro mundo está limitado por nuestro deseo egoísta que lo absorbe todo “dentro de sí mismo”. Por lo tanto, descubrimos que nosotros mismos existimos en un cuerpo de carne y en el entorno circundante. Mientras que el deseo de otorgar nos revela los cinco mundos y la fuerza superior, donde nos sentimos eternos y perfectos como la fuerza superior. Pero el problema es que en nuestro deseo de disfrutar sentimos la necesidad por este mundo, dado que nosotros no tenemos ninguna necesidad por el deseo de otorgar, por el mundo espiritual, y tenemos que desarrollarlo. De lo contrario, no seremos capaces de alcanzar el mundo espiritual. La pregunta es ¿cómo puedo desarrollar una necesidad por algo que no quiero, siento o entiendo y por el cual no siento gusto alguno? No tengo los requisitos previos para él, nunca he probado la espiritualidad. ¿Por qué debo esforzarme? Puedo avanzar hacia él por medio de los problemas y de los golpes. Pero entonces sólo querré librarme de los golpes, huir de ellos, porque me empujan o pinchan desde atrás. ¿Y cómo puedo descubrir el bien que me espera por delante? No puedo verlo, sentirlo, ni saborearlo. Por lo tanto, no tenemos otra opción. Los golpes, sufrimiento, problemas, crisis y quiebras por sí solos no pueden ayudarnos: Todos estos impactos no nos ayudarán a llegar a la espiritualidad. Por lo tanto, Baal HaSulam dice que debe haber una condición previa para la revelación de la espiritualidad, la difusión de la ciencia de la Cabalá, que se conoce como “el llamado del cuerno del Mesías”. Tengo que revelarle al mundo que hay algo bueno, agradable y digno que lo abre todo ante ti. Debe ser tan atractivo que incluso si yo no siento ninguna carencia ahora, de repente me daré cuenta de que me falta un mundo diferente, el superior. ¿Cómo puedo obtener el deseo por él? Es posible que pueda impresionarme por medio del entorno que me habla acerca de él. Es decir, necesito un entorno bueno, grande que “me lave el cerebro” a tal grado que yo realmente quiera algo que no quiero ahora. Y podemos ver que la sociedad es capaz de hacerlo. Por lo tanto, todo depende del entorno. De lo contrario, los sufrimientos vendrán y me bombardearán con golpes, hasta que yo desarrolle un deseo de difundir y trate de difundir en todo caso, para recibir una aspiración para seguir adelante. En virtud de este deseo seré capaz de avanzar hacia el atributo de otorgamiento, hacia el mundo espiritual, entonces y sólo entonces voy a alcanzarlo. Por lo tanto, la difusión es una condición indispensable y obligatoria para el alcance de la espiritualidad. ¿En qué forma debemos difundir? ¡En cualquier forma! ¿Cómo podemos influir en una persona? A través de todos sus sentidos: Que se impresione, desee, ruegue, o tema, podría ser cualquier cosa que lo haga desear la espiritualidad, como se nos dice: “yo quiero”. De lo contrario, si yo no quiero avanzar por mí mismo, sólo los sufrimientos vendrán desde atrás, lo cual no es suficiente. Debemos desear la espiritualidad por nosotros mismos y sólo entonces la revelaremos. Ese deseo debe ser completo y alcanzar la plenitud llamada “Seah”. Y yo puedo recibirla sólo del entorno. Por lo tanto, ¡tú debe darte cuenta de lo importante que es la circulación!

Todo el mundo está ante el Monte Sinaí

Para que el estudio se vuelva un “elíxir de vida” en vez de una “poción de muerte”, tiene que comenzar con la intención de atraer la Luz que reforma. Tenemos que estudiar y abrir el libro sólo por el bien de nuestra corrección. La Cabalá y todos los otros libros sagrados, sin importar en qué lenguaje estén escritos (por ejemplo, el Talmud y la Mishná usan el lenguaje de insinuaciones y alegorías) son descripciones de nuestra conexión con la Luz, de nuestros estados espirituales. Todos esos libros, escritos por sabios, por cabalistas en el transcurso de toda nuestra historia, hablan del mundo espiritual, de nuestros estados elevados. Si una persona estudia con el objetivo de alcanzar los estados y grados espirituales de los que nos hablan los cabalistas, como un niño que quiere crecer, entonces primero alcanzamos la revelación de nuestro propio mal. Está escrito, Creé la inclinación al mal y en adición, la Torá, el medio para su corrección. Mientras estuvimos en el “exilio”, todo eso estuvo oculto, pero ahora estamos comenzando a salir del exilio final. Y justo como durante el éxodo de Egipto, hoy una vez más estamos ante la recepción de la Torá, si deseamos llegar a ser “como un hombre con un corazón”, a alcanzar la garantía mutua al igual que ante el Monte Sinaí. Una montaña de odio ha sido revelada frente a nosotros (Sinaí viene de la palabra Sinnah odio). Pero aun a pesar de eso, nos unimos con la ayuda de nuestros puntos en el corazón, la cualidad superior, el Moisés en nosotros que tira hacia arriba y nos guía a través del desierto, a través del “periodo de preparación” hacia la entrada de la “Tierra de Israel”, es decir del deseo por el bien del otorgamiento. Así es como toda la humanidad está ante la montaña del odio hoy en día. Se nos está revelando como una para todos y es llamada la crisis global. Todos estamos en el mismo estado, pero no todos lo entienden plenamente aún, similar a la manera en la que ese grupo de personas incluía tipos diferentes también, hombres, mujeres, ancianos y niños que apenas si entendían lo que estaba sucediendo. No obstante, todos están comenzando ya a sentir este estado. Es sólo que algunos ya entienden que la causa de todo ello es nuestro ego y el odio que nos divide, mientras que otros aún lo experimentan como una mala situación financiera. Cada persona siente algún tipo de carencia dependiendo de sus cualidades, su entorno y sus necesidades: una persona carece de un apartamento, otra de queso cottage, una tercera de algo más y así en toda la humanidad, en cada persona.

Paraíso e infierno

¿Qué significa estar en el "paraíso" y en el "infierno"? "Adán en el paraíso" no es una persona que camina allí entre los árboles y los animales y toca la guitarra o la flauta, esto no existe en espiritualidad. Dios nos guarde que imaginemos este tipo de imágenes. "Adán en el paraíso" es el nombre dado al deseo de recibir que se encuentra en su forma perfecta por parte del Creador. "Paraíso" se le llama al nivel de Biná, donde allí todo es perfecto. Y el "Adán" (hombre) que se creó en el "paraíso", es el "Alma general" que se encuentra como un ángel en un estado completamente perfecto. Pero en este estado no hay lo que corregir, no necesitamos alcanzar el nivel del Creador y para que el "Adán" logre sentir la disparidad entre él y el Creador , es necesario insertarle todo el deseo egoísta que será como una ilustración, como un dato que determinará cuál es la diferencia entre él y el Creador. Y por lo tanto él debe caer del "paraíso" a un estado denominado "infierno", que se encuentra por debajo de todos los mundos espirituales, caer al estado de "este mundo". Y entonces, el deseo de recibir que cayó y perdió la integridad, siente que ahora le está faltando esa integridad y él determina que está en un "infierno". Es decir, "infierno" es un estado elevado, el estado del reconocimiento del mal, que si el individuo logra alcanzarlo, siente que sus intenciones son todas "con el fin de recibir" y esto es para él, realmente un "infierno". Y entonces desea ascender al deseo de otorgar, determina que eso es el "paraíso", y realiza todo tipo de esfuerzos para ascender nuevamente hacia él. Es decir, se trata de las almas rotas que están carentes de integridad y por medio del reconocimiento del mal, tienen la voluntad de alcanzar lo bueno, lo que llamamos "otorgar" y de este modo llegamos nuevamente al "paraíso".

Revelar una realidad espiritual

Agreguemos el deseo de otorgar, revelaremos una realidad espiritual. Debemos descubrirnos a nosotros mismos hasta que punto somos solamente deseo, deseo de disfrutar únicamente. No somos capaces de hacer nada- de fijar nada, no ver, no pensar etc., si no está dentro de nuestro deseo de recibir, si no obtenemos beneficios a nuestro favor. Toda la realidad se encuentra ante nosotros, todo lo que hay, y nosotros no la vemos y no la sentimos, porque solo sentimos lo que es bueno para nuestro deseo de recibir. Si lo convertimos en deseo de otorgar, sentiremos un mundo diferente. El deseo de recibir no se anula, no desaparece. La realidad tal cual la conocemos ahora, con el cuerpo físico, queda. Pero por encima del deseo de recibir adquirimos el deseo de otorgar, en la medida que mantenemos vivo el deseo de otorgar, cuanto más grande, descubrimos la realidad del mundo espiritual.

Todas las ciencias examinan al Creador

Hay una antigua conexión entre la Cabalá y la filosofía. La filosofía parece ser el fundamento de todas las ciencias. No hubo ciencias separadas hace mil años, tales como matemáticas, física, química, biología, geografía y astronomía. Un científico hizo todo lo posible e incluso fue un médico, al mismo tiempo. Este conocimiento general fue llamado filosofía que se traduce como “amor a la sabiduría”, conocimiento. Johann Reuchlin, un famoso filósofo del siglo XVI, escribió: “Mi maestro Pitágoras, el padre de la filosofía, tomó su enseñanza de los cabalistas; él fue el primero que tradujo la palabra Cabalá, desconocida para sus contemporáneos, a la palabra griega filosofía”. La conexión entre la Cabalá y la filosofía, y todas las ciencias en general es muy profunda. En realidad, la ciencia es ya una parte de la revelación del Creador, de Sus acciones, la cual no sólo se revela a través de las sensaciones del cuerpo, sino a través del mecanismo en nosotros que es llamado “hombre” y que ya pertenece al grado humano, a pesar de que este, sin embargo, sigue siendo una persona de este mundo. Antes de su conexión con la Cabalá, la ciencia antigua fue desarrollada en el grado animado. Fue sólo después de que se reveló la Cabalá al primer hombre, "Adám"  HaRishón y de su desarrollo durante veinte generaciones hasta Abraham y así en adelante, como se revelaron las acciones del Creador, que la ciencia moderna de este mundo puede aparecer sobre esta base. Nosotros parece que no vemos una conexión entre lo uno y lo otro. Después de todo, la ciencia normal está construida sobre la base de la mente humana y las sensaciones, un deseo egoísta de recibir placer en el que revelamos el mundo, parece estar desconectado de la Cabalá y del mundo espiritual. Sin embargo, en realidad, no es de esta forma porque esta examina las mismas acciones del Creador, que sólo se revelan en una materia diferente, egoísta. Estas son las acciones del Creador que apuntan a la conexión entre las partes de la realidad. Por esta razón, incluso las ciencias regulares, naturales también son una especie de revelación del Creador, sólo en nuestro nivel terrenal. Esto no se debe a otra cosa más que al Creador que existe en el universo y todo lo que revelamos son sus acciones. Sólo podemos revelarlo en nuestro deseo egoísta y entonces esto es llamado ciencias naturales. También podemos revelarlo a Él en el deseo de otorgar, entonces, esto se llama Cabalá. Sin embargo, es la revelación del Creador en ambos casos. El Creador es uno y Él no se divide en dos. Somos nosotros, los investigadores, quienes lo dividimos de esta manera, dependiendo de los deseos en los que lo percibimos a Él. Desde el lado del Creador, no hay separación, todas las divisiones ocurren en relación con nosotros. Así es como tenemos el eterno problema de cómo una cosa se conecta con la otra y cómo ellas se influyen entre sí.

Haznos desear!

¿A quién ayuda el Creador, la Fuerza Superior, la propiedad omnipotente de otorgamiento, la naturaleza? Ayuda a aquellos que desean ser como él. Se trata de personas que “confían en su misericordia”, es decir que se anticipan a recibir corrección y obtienen la propiedad que gobierna la naturaleza: el atributo de otorgamiento. La propiedad llamada “la gracia superior” viene específicamente a aquellos que han alcanzado tal deseo. Esencialmente, todo es hecho de acuerdo con deseo de una persona. Tengo que trabajar en el mío para cambiarlo y mejorarlo hasta que realmente yo desee otorgar. Entonces, adquiriré el atributo de otorgamiento. Por lo tanto, debemos pensar constantemente sólo acerca del deseo. A decir verdad, no puedo empezar a querer un nuevo deseo de otorgar. Si yo lo hubiera querido, ya estaría en él. Después de todo, además del deseo, no hay nada más, por lo que querer otorgar es ser quien otorga. En cuanto al otorgamiento, una persona recibe de inmediato lo que desea para el grado correspondiente. Sin embargo, seguimos moviéndonos desde el deseo de recibir al de otorgar deseando otorgar no de manera seria, sino sólo por diversión. Por lo tanto, nuestro trabajo siempre se reduce a una plegaria que nos haga desear otorgar. Entonces, recibimos el deseo de otorgar seguido por una oportunidad para realizar esta propiedad.