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El retrato del hombre en el caballete del grupo

Sólo tenemos el deseo de recibir y la forma del otorgamiento con la que tenemos que vestir el deseo una vez tras otra. Este es el trabajo del hombre que sólo puede realizarse por medio de la conexión con el grupo, del entorno adecuado, y al asumir su forma. No hay otro lugar donde yo pueda aprender la forma correcta que tengo que tomar. El entorno “esculpe” a la persona. Por medio de la conexión continua con el grupo y al llevar a cabo su rol, al tomar su lugar, en ello, la persona comienza a asumir la forma de “Hombre”. El grupo es como un molde que da el contorno correcto a la persona. La ruptura de las vasijas y el proceso de preparación son todo lo que necesitamos para que todos busquen su propio lugar, una y otra vez, perfeccionando nuestros esfuerzos hasta que nos convirtamos en un todo único.

Sólo puedo pedir la corrección. ¿Significa esto que yo decido o defino algo por mi mismo?

Tengo la línea de la Luz y la línea de la vasija. Me establezco como la tercera línea entre ellas. Tomo tanto como puedo del deseo de recibir y de la Luz y construyo la forma final, la suma de estas fuerzas (Σ). Esta forma es un ser humano. Aunque los componentes no son míos, tengo que combinarlos y decidir la composición correcta. Esto lo decido yo. Para hacer esto, primero tengo que sentir la vergüenza de no parecerme al Dador, determinar el trabajo material y encontrar la fuerza que lo corrige. Estoy obligado a crear un ser humano dentro de mí, a desear que sea transformado. Ya tengo las fuerzas y la materia. Sólo tengo que comprobar la forma, y efectuar este chequeo cada vez en los 125 grados de similitud con el Dador.

Me comparo en relación con el superior e identifico mis habilidades. Este es un trabajo muy grande. Gracias a esto, comienzo a aceptar, a sentir y a entenderlo a Él. Me “formateo” o me “atraigo” en la búsqueda de soluciones exactas. Como resultado, me vuelvo como el Creador, no de acuerdo con la superioridad, sino de acuerdo al otorgamiento. Al recibir para otorgar, me hago similar a Él.

Dejemos que la Luz nos enseñe

En una de las lecciones que he oído usted dijo que cuando leemos el Libro del Zohar, surge un tipo de flujo que nos conecta. ¿Cómo podemos entrar en ese flujo, a pesar de los diversos disturbios que se despiertan durante la lección?: Esto ocurre gradualmente. Debes acostumbrarte a él, ejercer una cierta cantidad de esfuerzo, descubrir la forma de abordar el texto, la forma de conectarlo a ti, al estado en el grupo, al mundo, saber dónde te sientes confuso y dónde no. Tú debes unificarte a ti mismo y a la Torá en uno. Luego, en la medida de tu deseo de conectarte a la Torá que habla de tu estado interior, comienzas a recibir la Luz interior que está contenida en ella, que te influye, que te permite ver dentro del sistema que este describe. Esto sucede en el proceso de estudio, cuando la Luz (el Creador) te enseña. Si tratas de moverte en línea recta hacia la meta, lo más que puedas, usando al grupo y el estudio de la forma correcta, si estás dispuesto a renunciar a tus aspiraciones y planes egoístas al menos un poco, entonces la Torá te enseña, los estados espirituales posteriores se revelan en ti.

Dejando atrás los juguetes

Usted partirá a la convención de Cabalá en España, donde estará ofreciendo entrevistas a los medios de comunicación españoles. ¿Cómo les explicará usted a ellos lo que Baal HaSulam escribió en su artículo “La Paz”: “Debemos aceptar el yugo del cielo para el Creador ya que estamos aprendiendo quién es El?”: Yo espero que ellos me escuchen mejor que tú, mejor que las personas en otros lugares del mundo. De hecho, España está enfrentando serios problemas. Tengo citas para varias entrevistas allá, incluyendo una entrevista en horario estelar en uno de los canales líderes de la televisión, que transmite para millones de espectadores. Nos hemos hecho populares. Varios periodistas están dispuestos a escucharnos; ellos están de acuerdo y han respondido rápidamente a nuestras palabras. En su condición actual, tenemos que explicar lo que implican las condiciones de hoy en día. El dinero se ha ido. El crédito no ayudará porque no puede ser manejado adecuadamente en este punto. ¿Ayudaría solo dividir los fondos entre las personas y mantener la deuda? ¿Pero qué hacer si no hay trabajos y nadie necesita lo que alguien quiere producir? ¿Incluso si la Unión Europea les presta algún dinero y trata de salvar la situación, que puedes hacer? ¿Abrir otra tienda? ¿Construir otra fábrica? ¿Que podré producir yo? ¿Hay algo que falta por hacer en el mundo que no tengamos hoy en día?. Por mucho que yo pueda, lo único que hará es poner las cosas peor ya que en lo que se refiere a los precios, mis productos no pueden competir con aquellos fabricados en China. ¿Cómo mantenemos los empleos de las personas bajo tales condiciones? Es más sabio cerrar el negocio completo. ¿Pero que se supone que debemos hacer con los desempleados, con los graduados del colegio, y con la juventud? Nadie tiene idea. Simplemente no tienes nada que producir. Incluso los alimentos que el mundo produce pudieran alimentar a ocho billones de personas, solo que nosotros no sabemos cómo distribuirlos correctamente. ¿Cuántas actualizaciones de teléfonos puede uno tener? Los consumidores están cansados de las novedades. Imagínate lo que sucederá cuando nadie compre productos fabricados en China porque no hay dinero para ello. Los productos pueden ser baratos, pero hay un agujero en los bolsillos, mientras que uno sigue necesitando comida y ropa. ¿Quien se encargará de los “juguetes” entonces?

El ego es responsable

¿Qué es tan especial acerca de la Torá que incluso El Zohar es sólo un cometario de esta?

Los registros que Moisés dejó sobre pergaminos son la expresión terrenal, a través de símbolos materiales, de acciones espirituales de la Luz sobre el deseo. Moisés escribió todo lo que enseñó a sus estudiantes en un libro. En el transcurso de 40 años de deambular en el desierto, escribieron toda la Torá, yendo por todo el proceso en el registro, así como en sus cuerpos, y en la espiritualidad. Este es todo el camino desde el exilio Egipcio (terrenal y espiritual), a través del desierto (terrenal y espiritual), hasta la tierra de Israel (terrenal y espiritual). Todo esto se hizo realidad en la conexión entre la raíz y la rama. Moisés expresó todo este proceso de esta forma concreta, simbólica. El Zohar expresa el mismo proceso en un nivel diferente, de una forma diferente porque el deseo general de disfrutar que el Creador creó, por medio de ese tiempo había avanzado varios pasos y había sido perfeccionado por la influencia de la Luz. Por lo tanto, a este deseo, que pasó por ascensos y descensos, por la destrucción del Primer y Segundo Templos, del exilio, y entonces alcanzó la última ruptura antes del último exilio, tuvo que entregársele el método que es apropiado para el fin del exilio, para nuestro tiempo. Por eso fue escrito El Libro del Zohar, cuyos autores fueron los sucesores de muchas generaciones de cabalistas, comenzando de Abraham hasta la destrucción del Templo. Rabí Shimon era el estudiante de Rabí Akiva, quien reveló una gran Luz, y por lo tanto fue capaz de expresar esto en El Libro del Zohar. La Torá misma está dividida en dos partes: oral y escrita. Esto viene de la diferencia entre Zeir Anpin y Maljut. Zeir Anpin del mundo de Atzilut es la “Torá oral”, mientras que Maljut del mundo de Atzilut es la “Torá escrita”. La Torá es la revelación de la Luz. La Luz que viene hacia Maljut contiene todo lo que es necesario para cambiar Maljut. Pero esta Luz aun no se ha vuelto realidad en la práctica y por lo tanto es llamada la “Torá oral”. Por ahora este es un trabajo con las pantallas. Bajo la influencia de la misma Luz en Maljut, tienen lugar cambios internos y son impresos en Maljut, esto es llamado “la Torá escrita”. Esto habla sólo de las acciones de la Luz en los deseos del principio de la creación hasta su fin. Esto es porque no hay nada en la existencia excepto deseos. Entre esos deseos algunos sienten que existen por sí mismos, separados de todos los otros. Somos nosotros. Esos deseos contienen cualidades que pueden ayudarlos en el camino de corrección. Y es por eso que recibimos una sensación de carencia, nuestra propia falta de corrección, la revelación del mal. Así es como nos percibimos. Esos son exactamente los deseos que necesitan que se les dé “la Torá”, las instrucciones que explican cómo pueden participar en sus propias correcciones mediante su propia libre elección, cómo pueden atraer la Luz al desear ser corregidos más rápido, en lugar de esperar que la Luz venga y los sacuda.

Las personas pueden entender la necesidad de hacer concesiones entre sí, ¿pero cómo puede explicarle la Luz de corrección a una persona corriente?

La Luz es la cualidad de otorgamiento, la fuerza superior que está presente en la naturaleza, la cual nos hace avanzar, nos da vida, y nos mueve hacia adelante. A través de todos los milenios de existencia del hombre en la tierra (sin considerar los millones de años de desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza), nos desarrollamos de manera forzada, mediante la fuerza oculta dentro de la naturaleza. Existe un cierto programa dentro de esta, una maquinaria que opera por medio de ese programa, poniendo a toda la creación en movimiento y causando su desarrollo. Los científicos están revelando que hace 15000 millones de años nuestro universo comenzó a desarrollarse como resultado del Big Bang. Es decir, el universo contiene una fuerza de desarrollo. Y ahora esta fuerza continúa desarrollándonos más, lo cual es llamado “el curso natural de la historia” (Beito). Sin embargo, tenemos la oportunidad de desarrollarnos “más rápido que el tiempo” (Ajishena), no mediante la ruda fuerza de la naturaleza que nos empuja a desarrollarnos con “mano dura”, a través de “juicio y restricción”, sino al despertar la “misericordia” sobre nosotros, como está escrito, “Así como Él es misericordioso, así tú debes ser misericordioso”. Esto significa que despierto buenas fuerzas de desarrollo en la naturaleza. Si estoy de acuerdo con el desarrollo, y aspiro a la misma meta por mí mismo, despertando el deseo dentro de mí incluso antes de que la naturaleza comience a ejercer presión sobre mí, ¡entonces me sentiré bien y cómodo! Mereceré el entendimiento y acortaré mi camino. En esencia, ¡Esto es todo lo que tenemos que hacer! Tenemos que correr por delante de nosotros mismos, como un ratón huyendo de un gato. Cuando una persona se vuelve más sabia, entiende que la aplanadora del desarrollo está moviéndose sobre él. Por otra parte, hay personas que aun no notan o sienten esta aplanadora que está alcanzándolos. Significa que esta aun no se ha acercado lo suficiente a ellos y no evoca un gran sufrimiento. Imagina que corres por un camino y una enorme aplanadora te persigue, a punto de aplastarte. Si ya sientes esto, entonces buscarás una forma de salvarte de ella. No tienes a dónde huir. En ambos lados de ti hay edificios que se prolongan por muchos kilómetros, y corres por un estrecho camino entre ellos, mientras la aplanadora avanza justo detrás de ti. Esta es una imagen pasmosa… No quieres que la aplanadora te exprima en el asfalto, ¿o sí? Algunas personas ya sienten que están en este estado, mientras otros aun no lo sienten. Sin embargo, es sólo cuestión de tiempo. Tal vez te sientes bien por el momento, como una persona que cae del décimo piso, y mientras pasa por el octavo, su vecino que observa por la ventana le dice “¿Cómo estás?: Hasta ahora todo va bien”. Así es como el mundo está “bien” hoy día, pero aun no lo entiende.

No hay errores en la espiritualidad

El Libro del Zohar está lleno de historias e imágenes terrenales. ¿Por qué son tan importantes si lo único que hacen es confundirnos y alejarnos de la intención correcta?: Todo existente en santidad en la persona (el deseo de otorgar), es decir, procede de su alcance, sensibilidad, existe en el deseo de otorgar y no vienen simplemente a su mente. Porque su deseo de recibir se ha “santificado”, es decir que ha adquirido la propiedad de otorgamiento y existe en ella, esta es la cualidad que siente. Es por eso que se percibe una cierta expresión del Creador dentro de él y la manifiesta en esa forma. Él no produce estas imágenes por sí mismo, ni aparecen simplemente en su mente. Más bien, la forma del Creador que se ha revelado en su interior, despierta una cierta imagen, la imagen que el luego nos describe. Es por eso que tenemos que usar estas historias y conectarnos con ellas. Y si no las entendemos todavía, lo haremos eventualmente. Se los aseguro. Además, puedes alcanzar el mismo grado de alcance, y la misma historia, las mismas imágenes y las expresiones de repente aparecerán dentro de ti. Esta es la razón por la que los cabalistas se entienden unos a otros. Nosotros no los entendemos, mientras más te conectes a lo que están diciendo, más los entiendes. No es una coincidencia que en la tradición Jasídica, si una nota de un rabí contiene errores, tienes que bendecirlos, porque si él lo escribió de esa manera, para ti es un signo de santidad. De allí que una persona que está en la santidad no puede cometer un error. Te parece que ella ha cometido un error, puesto que no estás corregido. Esto es llamado fe por encima de la razón.

¿Dónde está la Luz que Reforma: en la Torá o en mi otorgamiento a los amigos?

Recibes la Luz que Reforma del esfuerzo de conectarte con tus amigos. Existimos en un sistema perfecto, corregido. La Luz superior, la Luz de Infinito, reina sobre este sistema ¿Cómo puedes despertar esta Luz de Infinito para que actúe sobre ti? Trata de conectarte al sistema corregido.¿Qué es? ¿En qué modelo se te presenta? Está en el grupo. Según el grado en que te conectes con el grupo, en la conexión entre ustedes, de acuerdo con tus esfuerzos, la Luz, la Torá, la fuerza de otorgamiento, despierta. Esta fuerza te influye y te convierte, también, en una parte otorgante del sistema corregido de manera que la Torá, esta Luz que corrige, comienza a llenarte.

¿Entonces cómo está conectado el texto con esto que estamos leyendo?: En el texto, lees acerca de los estados corregidos en la conexión entre tú y tus amigos. Justo ahora, estábamos leyendo un pasaje del Zohar ¿Dónde tengo que revelar todo eso sobre de lo que he leído? Tengo que revelar esto en mi conexión con los amigos, en mi aspiración a unirme con ellos. Entonces, revelaré todas las propiedades, Sefirot, Partzufim, y los mundos en la conexión entre nosotros. Ahora, existen 125 grados entre tú y yo. Si hubiera hecho tal cambio interno dentro de mí de manera que me conectara contigo con mi corazón y alma, en mi mente y deseos, hubiera alcanzado mi corrección personal final (Gmar Tikkun). Acercándome a ti, otorgándote, y aceptando tu deseo como mío, hubiera pasado por todos los 125 grados. Hubiera revelado los mundos entre nosotros, ascensos y descensos, en la relación entre mis amigos y yo. Tan pronto como me uno con un amigo, al menos uno de ellos, finalizo mi trabajo. No tienes que unirte con millones, o billones, o con el Creador porque esto es lo mismo. Si cancelo mi deseo de disfrutar y puedo aceptar un deseo de un amigo como el mío, ¡Ya está! Es por eso que leemos El Libro del Zohar el cual describe varios estados que revelo en la forma de conexión o separación entre nosotros, entre el otro y yo, todos los mundos (ocultamientos) y separaciones están ahí.

Evolución

¿Qué significa evolución en espiritualidad?
La Luz actúa sobre el deseo de recibir, hasta que este deseo toma la forma deseada en Bjiná Dálet (cuarta etapa), el proceso incluye cuatro etapas del desarrollo del deseo y se llama “cuatro Bjinot de la Luz directa”. No existen de antemano etapas de desarrollo en el deseo de recibir, sino que la Luz que influye sobre él le provoca cierto tipo de reacciones que son llamadas "cuatro etapas del desarrollo del deseo de recibir" y estas no se encuentran desde un principio en el deseo de recibir. Es decir, en primer lugar la Luz influye sobre el deseo de recibir y entonces éste se transforma en Bjiná Álef (primera etapa). La Luz continúa actuando sobre esa Bejiná Álef del deseo de recibir y la Bjiná Álef pasa a ser Bejiná Bet (segunda etapa). ¿Se conserva algo de la Bjiná Álef? Se mantiene solo la impresión y nada más que esto. Todo el deseo pasa a la Bjiná Bet, luego la Luz lo desarrolla hacia la Bjiná Guimel (tercera etapa) y después a la Bjiná Dálet. ¿Se mantiene algo de la Bjiná Shoresh (raíz), Álef, Bet, Guimel, si hemos alcanzado ya la Bjiná Dálet? Sólo queda el entusiasmo, la impresión interior.

Alza tus ojos

Todo el trabajo comienza específicamente en este mundo y en nuestro tiempo. Hemos llegado al estado en el que nuestro deseo de disfrutar ha crecido, completamente evolucionado en el nivel corporal, y ahora somos capaces de comenzar a percibirlo al compararlo con el deseo de otorgar. En otras palabras, finalizamos nuestro desarrollo en los niveles inanimado, vegetativo,  animado y ahora tenemos que comenzar a desarrollarnos en el grado humano que incluye dos fuerzas: recepción y otorgamiento. Antes, yo tenía una visión completamente “plana;” veía a mi alrededor sólo aquello con lo que podía beneficiarme y lo que podía tomar para mí, aquellos a quienes podía usar. Actuaba sólo en el deseo de disfrutar, que es la base de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada. Entonces, no tenía ninguna “división” y duda; esta solía ser una dirección: cómo tener más éxito dentro de mi deseo egoísta. Esto se traduce en una vida corporal ordinaria sin relación con la vida pública, la cual nunca desarrollamos antes. Siempre vimos a la sociedad como un objeto para ser usado. Sin embargo, ahora el deseo de otorgar despierta y se manifiesta en nosotros. No podemos resistir este deseo y debemos tomarlo en cuenta. Por primera vez en la historia, toda la humanidad entra en un estado en el que el deseo de recibir y el deseo de otorgar tienen que estar equilibrados y controlados por nosotros. Si no establecemos su equilibrio, traemos trastornos y crisis. Entonces, lo más importante para nosotros es crear el entorno correcto para toda la humanidad. Nuestro grupo mundial tiene que convertirse en el primero que sirva como un ejemplo. Así, nuestro crecimiento de “abajo hacia arriba” comienza, mientras que antes de eso, estábamos desarrollándonos sólo en el plano horizontal. Después, revelaremos la interacción correcta entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar, Maljut y Bina, en nuestros deseos rotos. Para llegar a esto, pedimos la Luz que Reforma. Es como si yo revelara: Aquí está mi egoísmo, y me gustaría que actuara diferente y se conectara con otros, para participar en el trabajo mutuo. Por eso pido que la Luz venga y corrija mi deseo, para establecer cierto equilibrio, reciprocidad en nuestro sistema de manera que nos otorguemos mutuamente, hagamos concesiones, y nos conectemos. Entonces, la Luz viene y nos lleva de regreso a su Fuente. Esto es llamado la corrección de “abajo hacia arriba” que tenemos que lograr.

El amor por los demás es el medio para alcanzar el amor por el Creador

La persona comienza la corrección del egoísmo con la intención “para sí misma”. Entonces, bajo la influencia de la Luz que corrige, adquiere la intención “por el bien del Creador”. Al tratar de alcanzar el otorgamiento para el amigo, uno alcanza el otorgamiento y el amor por el Creador puesto que no hay diferencia si uno trabaja por un amigo o por el Creador. Esto se debe a que nada de lo que está fuera del deseo del hombre, por fuera del beneficio egoísta, parece ser irreal. - Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados” La impresión que tiene la persona cuando otorga al Creador, es exactamente la misma que la impresión que cuando otorga al otro. En ambos casos, él participa en el otorgamiento, sin ninguna esperanza de recibir alguna recompensa. Por lo tanto, en el acto de otorgamiento, el amor por el Creador y el amor por su amigo se unen y en realidad se vuelven uno.

- Baal HaSulam, Arvut (Garantía mutua), ítem 22

La corrección del hombre consta de dos partes: Al corregir su relación con el amigo, uno gana la habilidad necesaria para corregir su relación con el Creador.

El camino al corazón del mundo

Hay límites en lo que la gente puede saber de nosotros. ¿Estos límites se expanden durante un pico de crisis, como por ejemplo en España, donde recientemente tuvieron lugar manifestaciones en masa?: Si una persona tiene un problema o enfermedad, siempre quiere escuchar las buenas noticias sobre la cura. Lo ideal sería, no nosotros, sino nuestros amigos españoles son quienes deben hacer frente a los españoles. Es decir, que así podrán ser capaces de diseminar el método de corrección, suavemente y en forma accesible. Ellos saben cómo comunicarse con su gente. Sólo tenemos que entrenarlos, instruirlos para que ellos se pongan a trabajar. Esto se debe hacer en todo el mundo. Esta es la razón por la cual el Creador despierta los puntos en los corazones de todos los países, para que actúen a nivel local. Y a partir de ahora, tenemos que prepararlos para esta misión. Ellos saben cómo hablar a la gente, no hay barreras entre ellos y su gente. Su gente son su familia, amigos, conocidos. Sólo tenemos que preparar para ellos una colección de materiales y una base de apoyo. Todos nuestros grupos alrededor del mundo tienen que convertirse en centros de difusión para que sepan cómo explicar a los manifestantes y a los necesitados las razones de sus sufrimientos, es decir, en forma muy simple y sin mencionar la palabra Cabalá. De lo contrario, la gente se alejará y no estará en condiciones de escuchar. Incluso tú, que está dispuesto a escuchar, tienes dificultades para comprender las palabras de los cabalistas. ¿Qué podemos esperar de los demás?

El silencio como una señal de impotencia

Las personas con el punto en el corazón han recibido un entendimiento, los medios, y la habilidad para ayudar al mundo. Tenemos que poner en práctica lo que sea que hemos recibido, para realizarnos en un cien por ciento. Todavía tenemos tiempo. Las personas siguen buscando la causa de todos los problemas, una oportunidad para mejorar la situación. Pero eventualmente las personas entenderán que no es una solución particular para su país porque dependen del mundo entero. “¿Cuál es el punto al reunirnos en la plaza? ¿De qué manera nos ayudará esto? ¿Entonces necesito llamar a todo el mundo?” “Si, así es. Encontremos juntos lo que hemos pasado por alto aquí: entendamos de donde puede venir la ayuda”. Entonces las naciones recurrirán a nosotros. Los profetas escribieron acerca de esto, hablaron de un gran sufrimiento alrededor del mundo. Ya no son calamidades locales, sino epidemias, desastres naturales y así sucesivamente. Todo esto es para presionar a Israel, en una escala global, a pesar de su aparentemente pequeño tamaño. Un drama global se está desplegando frente a nuestros ojos. En Israel todavía no estamos en la posición de las personas que han perdido sus empleos o los servicios sociales necesarios, tales como seguros sociales y de salud. En los Estados Unidos por ejemplo, un vasto número de deudores no pueden pagar sus hipotecas, mientras que sus viviendas se han depreciado y cuestan menos que el crédito que negociaron con los bancos. La situación es sombría. Las personas verán esto mejor cuando la crisis se haga más integral e innegablemente global. No es coincidencia que los participantes del G8 que se reunieron en Deauville tuvieron una reunión sin sentido. No estoy burlándome de ellos; es que realmente no hay nada que puedan hacer. Un gran desastre ha llegado, todo el mundo lo entiende, y todos están en silencio. Y ellos no pueden detener la reunión porque tienen que hacer algo aunque sea un show.

¿Ha visto usted el programa de NTV de ayer “El canal ruso de televisión sobre la Cabalá”? ¿Qué pude usted decir sobre este?

Nos hemos dirigido tres veces a los productores de NTV con una propuesta de participar en este programa. Pero al saber quienes más iban a formar parte en este programa nos abstuvimos de participar en él: uno debe elegir con quien debe comunicarse. Contar los nudos de un hilo rojo y creer en su potencia mágica está por encima de mi comprensión. También los hechizos mágicos tales como “Pulsa deNura” solo dan lástima por causa del retraso de la gente en el desarrollo. Pero son solo “las dolencias del crecimiento”. Todo pasará. ¡Pobres niños! ¿Pero de donde procede tanto odio? La Cabalá habla sobre el amor y no sobre un amor sobornable (20 dólares por un hilo). Pero estaré de acuerdo en dar una entrevista particular.

¿Cómo podemos llegar a las personas con autoridad? Después de todo, queremos romper los muros de la caja en la que viven.

No del todo. Nosotros no peleamos con el gobierno, no destruimos la política y la economía, no rompemos el estilo de vida habitual. Nosotros luchamos sólo por la educación de las personas, y no más. Yo estoy a favor de dejar todo en el mundo como está, y añadir el principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. No es problema lo que se ha construido hasta ahora. Déjenles construir más. Sólo una cosa es importante para mí: La gente debe saber en qué mundo vive, para qué vive, y cómo puede llenarse verdaderamente para alcanzar la meta sin caer en la auto decepción y entretenerse a sí mismos con todo tipo de juegos que dan sólo un llenado pasajero, inadecuado y terminan por muriéndose. Yo no cancelo nada, no me opongo a los programas del gobierno, banco, ayuntamientos, etc. No me preocupo de eso. Hagan lo que quieran: Si quieren robar, roben, hagan otras cosas bobas. No es importante; yo no miro eso del todo. Todo lo que quiero añadir es educación. El propósito de la educación es dar el conocimiento acerca del mundo en el que vivimos, como funciona, qué lo mueve, cuál es su meta, qué pasaría si fuéramos a lo largo con este programa, y qué pasaría si nos desviamos de este o nos dirigimos en la dirección opuesta. ¿Cuánto sufrimiento nos traería esto? ¿Qué tipo de sufrimiento? ¿Vale la pena o no? Yo quiero que la gente sepa, que mire lo que afrontan, que sean capaces de leer el mapa y nada más. Todas las otras cuestiones están en otro plano, y yo no coincido con esto del todo: mi oficina está en el piso de arriba. Nosotros, de cualquier forma, hablamos sólo acerca del destino hacia el cual debemos ir. Agotamos los recursos naturales y contaminamos la Tierra. Por consiguiente, tenemos que movernos de una sociedad consumista hacia una sociedad balanceada, en otras palabras, dejar de actuar bobamente. Todos los días la gente necesita cosas simples: vivienda, trabajo, comida, ropa, etc. Esto debería proveerse para todos, y todo lo demás tiene que cesar. Debemos dejar la producción de bienes inútiles, dejar de medir el éxito de uno por su producción. Estos bienes vacían el planeta y contaminan el ambiente. Así, trabajarían medio día para proveer las necesidades y estudiarían el resto del día, pasando exámenes de vez en vez. Les pagarían por esto y sólo por esto. Las personas no conocen el mundo en el que viven. Se gradúan del colegio, sin armonizarse con la realidad en la que existen. Viven en sus ilusiones, en separación del mundo, sorprendidos por los problemas que atraen a sí mismos. Estos problemas vienen debido a que, como niños, actuamos dañándonos a nosotros mismos. Y por consiguiente, yo sólo quiero una cosa para ustedes: añadir educación y, lo más importante, la educación, la formación de la esencia de lo que es la corrección de las relaciones entre las personas. Luego, estarán sincronizados, en balance con el mundo; ustedes llegaran a ser un todo integral, el cual es el imperativo de la época. Todos los elementos tienen que estar correctamente conectados con el mecanismo principal, con las redes naturales de conexión, y todavía no saben acerca de esto. De esto estoy hablando. En verdad, tal educación cambiará a una persona, pero esto sucederá gradualmente, como por sí mismo. Yo no lucho con la naturaleza de las cosas; yo solo les explico a ustedes el mundo, les muestro donde viven, y como consecuencia, ustedes cambian. Ustedes ven los hechos frente a ustedes, y ¿qué pueden hacer? No podemos hacer nada: después de haber visto las leyes inmutables, las tomaremos en cuenta. Nada puede cambiarse de una sola vez. Las personas actúan de acuerdo con su naturaleza. ¿Puede esto corregirse? La destrucción es inherente en la naturaleza humana, y hasta que les den a los humanos la educación correcta, hasta que ellos no miren por sí mismos y tomen el riesgo de perder sus vidas, ellos no se detendrán. Y ellos tienen que mirarlo de la manera más clara, como si la muerte estuviera parada en el lumbral. Esta es la educación, la formación que necesitamos. De lo contrario, no sobreviviremos en la Tierra. Esto está confirmado por la investigación. No existen otros medios excepto la educación. No tenemos que moralizar y decir a las personas si son buenas o malas. Ellos son de la forma en la que la naturaleza los creó. Ellos no pueden robar menos, mentir menos; son incapaces de hacerlo. Se dice: “Ve donde el Creador Quien me hizo”. El Creador les llama desde el principio: “Yo cree la inclinación al mal”. Tú no vas a ir a Él a quejarte acerca de Sus obras, ¿no es verdad? Tú tienes solo una medicina: “La Torá como condimento”, en otras palabras, la educación de acuerdo al método de la Cabalá.

¿Es posible adquirir el alma, el mundo espiritual y el Creador sin la sabiduría de la Cabalá?

Una persona empieza a explorar la naturaleza y descubre en esta una cierta ley, una conexión particular entre los fenómenos. Por ejemplo, lanzo un objeto al piso, calculo la aceleración de su caída, y extraigo una ley de este experimento. Al mismo tiempo, otras personas que no estudian los fenómenos naturales, sin embargo aprenden sobre ellos de una forma preparada. Existen personas que descubren las leyes de la naturaleza, y existen aquellos que aprenden de ellas y de tal modo hacen un revelación, siempre personal, individual. Los fenómenos que están siendo descubiertos por los científicos existieron antes en la naturaleza. ¿No caían manzanas en las cabezas antes de que Newton descubriera la ley de la gravedad? De esta manera, no hay nada nuevo; nosotros revelamos lo que ya existe, lo que ocurre. Sin embargo, existen pioneros y aquellos que aprenden de ellos y tratan de usar el conocimiento adquirido correctamente. Lo mismo puede aplicarse a la sabiduría de la Cabalá, la física de un mundo más amplio, no percibido por nuestros órganos de los sentidos. Para sentirlo, tenemos que desarrollar un órgano de sentido adicional llamado “la propiedad de otorgamiento,” en el cual revelaremos los fenómenos espirituales: Sefirot, los mundos, Partzufim. No obstante, continuamos trabajando como científicos. Se dice: “Por Tus actos te conoceremos”. Está claro que todo se deriva de una acción, de la investigación. “Una persona juzga sólo lo que sus ojos pueden ver”. “Fe” es la fuerza de otorgamiento que alcanzas. Tú no cierras tus ojos y aceptas ciegamente la opinión de alguien más como un hecho; esto no existe en ninguna ciencia, incluyendo la ciencia de la Cabalá. Por el contrario, se dice: “Conoce al Creador y sírvele”. El conocimiento, el análisis, la revelación son el fundamento de todo. Existen personas que ya han realizado este descubrimiento y han visto ciertos patrones; ellos te transmiten el conocimiento de estas leyes, el método de investigación para facilitar tu camino. Estas leyes se aplican a todos ya que estamos en un mundo. Entonces, no mires a la Cabalá como un animal desconocido. Esta es la raíz de todas las otras ciencias de nuestro mundo porque revela las raíces de la creación, y debería tratársela como una ciencia. La Cabalá no está relacionada con la religión. Cuando caímos del grado de amor a los amigos en el amor propio y odio mutuo, perdimos la Cabalá y dejamos de percibir el mundo superior, espiritual. Entonces después, nació la religión. Por lo tanto, la “religión” es la ciencia de la Cabalá que permanece en el exilio, en separación del Creador, en aislamiento del mundo superior, separada del objeto de estudio. Fuera de la percepción verdadera, sin conocimiento ni entendimiento, la interpretación de las acciones espirituales y la relación con la verdadera realidad, con la fuerza superior se ha transformado en Judaísmo. Este existió en el periodo entre la destrucción del Templo y la redención, después de lo cual regresamos a la sabiduría de la Cabalá. Es por esto que se dice: “Todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande.” Por supuesto, no deberíamos despreciar nada. Avanzamos con la ayuda de medios asequibles, pero cada uno de ellos tiene su propia aplicación.

¿Si el Creador tiene un cierto programa para nuestro desarrollo, por que deberíamos interferir con este y tratar de rodearlo?

Existe un programa natural de evolución considerado como “naturaleza”. La naturaleza ha construido una maquinaria que hace girar y desenvolverse todo el desarrollo, mientras nosotros obedientemente lo seguimos por cientos de miles de años y mediante este evolucionamos. Así ha sido por toda la historia de la humanidad en la tierra. Pero al mismo tiempo, el programa estipula que el hombre gradualmente llega al estado en el que comienza a participar él mismo en su funcionamiento. La fuerza subyacente en la naturaleza continúa influyendo y desarrollando el deseo. Y dentro del deseo, además cultiva el punto que se origina en la raíz del alma. En cierto momento, aparte del deseo de recibir placer, comenzamos a escuchar la voz de este punto en el corazón. Llega el momento en el cual este se hace conocido y exige que el hombre lo realice. La realización del punto ocurre por encima del deseo. Por tanto, el hombre se siente dividido en dos y se descubre enfrentando una elección: seguir su ego, que es su deseo corporal (tal como comida, sexo, familia, riqueza, poder, y conocimiento), o seguir haciendo crecer este punto espiritual y obtener las respuestas a las preguntas: ¿Quién soy? ¿Dónde comencé? ¿Dónde está la fuerza superior? ¿De qué se trata esta vida? ¿Cuál es el propósito de la existencia? El punto en el corazón comienza a hacer esas preguntas y nos hunde en la confusión. Entonces él o ella, de alguna manera, encuentra la sabiduría de la Cabalá, ¡Lo cual también está programado! ¡La vida no es accidental!; todo lo que tiene lugar en este mundo desciende del mundo superior. Ya sea que elijas el segundo camino o no, u obtengas todas las oportunidades para realizarlo, esto también está sujeto al mismo programa de creación. Hoy, vienes a estudiar no por tu propia voluntad. Es sólo que hubo fuerzas que trabajaron en ti y te hicieron caer en cuenta que debías venir. Tu libertad comienza sólo cuando estás claramente frente a una elección: entrar a un grupo cabalístico o no, e incluso al nivel más profundo en ti, estás dispuesto a sacrificar tu ego para llegar a ser una parte vital de este o no. La elección está sólo entre dos deseos: uno dirigido a uno mismo y el otro dirigido hacia afuera. Aquí es donde realmente tienes que elegir. El deseo dirigido hacia uno mismo es AHP (la parte inferior del Partzuf). El deseo vuelto hacia afuera es Galgalta ve Eynaim, la parte superior del Partzuf. Y en el medio, está un área considerada como “Klipá Noga”, donde pareces tomar esa decisión. Pero, surge una nueva pregunta: ¿En qué se basa tu decisión, y cómo estás siendo manipulado desde Arriba para que tomes esta y no otra decisión? El mismo programa nos dicta el circular la Cabalá por todo el mundo. Sin esto, no llegará a la corrección ya que sólo sigue el programa natural de desarrollo, justo como todos los otros niveles de la naturaleza. Necesitamos usar esos niveles correctamente, es decir que necesitamos usar en pensamiento, acción, e intención, al resto de la humanidad, así como a la naturaleza animada, vegetativa, e inanimada, para añadirlas a nosotros y juntos, como una creación, ascender del nivel de este mundo al mundo superior.

¿Cuál es el significado de "zarza ardiente" en espiritualidad?

Yo debo amarte hasta que nuestras almas se unan. Esta es una regla externa, que si tú y yo nos unimos hasta tal punto, simboliza que he corregido la disparidad entre uno de mis deseos, el otro, que en definitiva eres tú y entonces, tomando en cuenta que mis Kelim (vasijas) estaban rotos, los corregí en cierta medida. Así trabajamos. ¿De qué manera yo acerco esas partes que las percibo como extrañas?. ¿Existe entre nosotros algún tipo de relación?, casi nada, pero de pronto yo descubro que tengo la necesidad de amarlos y entonces comienzo a trabajar, a procurar por encima de mis fuerzas, en contra de mi voluntad, en contra de mi indiferencia que ellos no me interesan, que no me son importantes. Yo comienzo a descubrir un rechazo respecto a esto y son reveladas también todo tipo de emociones desagradables hasta que realmente se revela el odio, siempre que yo presiono para unirnos más, la Luz ilumina más y despierta en mi el fuego del odio. Yo continúo superándome en base a este rechazo y de este modo, sobre ese mismo odio yo me convierto en heroísmo, que a pesar del odio deseo estar conectado. En este estado, yo alcanzo por medio de mi heroísmo, el inicio de una relación y amor por encima del odio. Esto quiere decir que yo enciendo el fuego, la relación entre nosotros, la zarza ardiente, desde la inclinación al amor y conexión sobre el esfuerzo, esto es en definitiva la zarza ardiente.

Reflexiones del día 31/05/11

• La persona en el nuevo mundo, obtendrá su satisfacción a partir de que comience a sentir el gran placer que se revela de los Kelim (vasijas) corregidos. Cuando los seres humanos comiencen poco a poco a considerarse, conectarse, ver que todos se hallan en "un mismo plato", en un Kli – comenzarán a sentir la iluminación.


• "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" es una ley externa, que a través de ella puedo acercarte a mí cuando comienzo a intentar trabajar por la conexión por encima de mi fuerza, en contra de mi deseo, en oposición a mi indiferencia, comienzo a descubrir el rechazo, hasta que se revela verdaderamente el odio, porque cuanto presiono para conectarme más, la Luz ilumina más y despierta una hoguera de odio. Y por este rechazo continúo conectándome, y entonces el mismo odio lo transformo en Geburot (fuerzas heroicas) – que a pesar del odio quiero estar más conectado. Entonces por encima de mi odio, mi heroísmo, llego a comenzar en contacto y el amor. A esto se le llama que enciendo el fuego del amor, el contacto entre nosotros, la zarza encendida.


• Si me es posible realizar algún acto de otorgamiento y eso me causa alegría, esta es la felicidad genuina – no del resultado sino de la posibilidad de otorgar.


• La persona necesita tratar de atrapar la pregunta, la exigencia más elevada que posee e ir detrás de ella. Y entonces descubrirá cómo atraen hacia ella más preguntas cada vez más elevadas, hasta que finalmente llega a la cuestión "¿quién es el Creador que me creó?" – ¿de dónde provengo, quién soy y para qué propósito existencial? Es decir la pregunta de Maljut hasta el nivel de Biná.


• En cada instante tengo la posibilidad de descubrir al Creador oculto allí dentro, en mi interior. La sabiduría de la Cabalá es llamada " la sabiduría interior", " el interior de la Torá" – No debemos buscarla fuera sino en el interior, porque el Creador se encuentra dentro de la persona.


• Si no descubrimos en la relación entre los seres humanos al Creador. la Fuerza de otorgamiento y amor, entonces seguro que no llegaremos a la plenitud, la paz y mientras no lleguemos a eso, la situación no se calmará.


• Por naturaleza estamos semi dormidos, y sólo a través de la importancia que recibimos del entorno podemos encender el fuego en nuestro interior, para que nos adelantemos antes que nos alcancen los golpes desde atrás.


• Tienes que llevar a cabo todo el programa, porque si no te faltarán Kelim. Tienes dos opciones para llegar realizarlo – por el camino corto, en el que te conceden la posibilidad de realizarte rápidamente y recibir un deseo adicional, el despertar complementario del entorno – ellos te encienden y tú corres hacia el "entrenamiento";o a través del camino más largo de golpes y desgracias, en el que dormirás pero no serás feliz. No importa de dónde vengas, tienes la elección ahora.


• Los problemas del exilio los tuvimos que pasar – esos fueron sufrimientos sin los cuales no hubiéramos podido avanzar. Pero desde que comenzó el siglo 20, que es el tiempo del comienzo de la redención, tenemos el libre albedrío, pasar por el período que reste hasta la corrección final por el camino de la Torá o por el de los sufrimientos.


• El Creador no hace nada – Él terminó sus actos en las cuatro Bejinot de Luz directa (cuatro etapas del desarrollo del deseo). Ahora todo depende de ti.


• Hoy en día llegamos a un mundo que no necesita de cosas extras, sino sólo la necesidad racional, lo que necesita una persona normal.


• Tenemos que organizar un sistema de educación para que la humanidad deje de producir y desear gradualmente el lujo – como disfrutar del nuevo mundo.


• Lo elemental quiere decir que tienes y que paralelamente no te preocupa que necesites más, porque el deseo de recibir ha corregido este aspecto. La comprobación de si necesito solamente lo elemental es - ¿sería feliz incluso sin eso?


• El planeta Tierra nos obliga a llegar a un equilibrio con el Creador,  a través de los golpes nos impone llegar a los sufrimientos y pensar sobre la vida.


• La misma Ley integral que actúa en el sistema de la naturaleza inanimado, vegetal y animal, también actúa en la sociedad humana. A nosotros nos parece que podemos hacer en la sociedad humana todo lo que queremos, pero la naturaleza nos ha dictado cómo debemos presentarnos – en reciprocidad, en garantía mutua, en consideración e incluso en amor. Es lo que necesitamos ser y si comienzas a aproximarte a eso gradualmente será bueno para ti, si no, te irá mal.

Disuélvete en otros

Cuando estamos nosotros en tal proximidad a las convenciones de Cábala, ¿qué estamos tratando de superar, el control del ego? ¿O estamos tratando de sentir los deseos de nuestros amigos para hacer sentir bien a todos? ¿Qué debemos pensar mientras estamos allí?: Yo personalmente recomiendo que trates de sentir el estado colectivo tanto como te sea posible. No busques dentro de ti mismo, no hagas una “búsqueda de tu alma”. Tú nunca encontrarás el alma de todas maneras porque no tienes una y nadie más tiene una. ¡Tu alma está más allá de ti! Trata de sentir el estado colectivo, el espíritu común de esta reunión de deseos por la unidad, donde participan personas que ponen un gran esfuerzo y propósito en esto, anticipando tal evento por varios meses o incluso años para así revelar en esta unión la fuerza superior de la naturaleza, la fuerza de amor y otorgamiento, El Creador. Necesitas captar el espíritu colectivo. Y cuando esto comience a trabajar en ti, has la única acción correcta y más efectiva: Piérdete en el espíritu común, justamente como lo hace un embrión en el vientre de la madre. Entonces comenzarás a sentir como esta propiedad de otorgamiento gradualmente funciona en ti, formando y creando en ti un nuevo órgano sensorial para esta nueva propiedad (o dimensión). Este nuevo órgano sensorial no tiene su meta en ti, sino en el deseo de otorgar, en aquellos a quienes amas. Si quieres tener éxito, deja todos tus pensamientos acerca de ti mismo y resuélvete en el espíritu colectivo de la convención. Toma provecho de cada minuto que pasamos juntos.

Lavándome mis “manos” con la Luz

Todas las costumbres tradicionales en el Judaísmo son una huella de acciones espirituales cabalísticas, sólo que en el deseo corporal, egoísta. Las verdaderas acciones espirituales son llevadas a cabo en dos esferas: recepción y otorgamiento. Tras haber perdido la conexión con el amor de otros, con el otorgamiento y con el mundo superior, lo que nos queda dentro del marco de este mundo es llamado Judaísmo. Esta es la forma en la que existe la Cabalá para una persona durante el periodo de exilio. Sin embargo, para unos cuantos elegidos, se revela en dos esferas: espiritual y corporal. Es por eso que en la religión existen ciertas costumbres llevadas a cabo de acuerdo con la tradición. En lugar de realizar esas acciones dentro de uno mismo, como acciones espirituales, son llevadas a cabo en el exterior. El Suljan Aruj (compendio de leyes y preceptos judíos), el libro de las leyes religiosas, describe acciones espirituales, pero en forma material. Cuando dice “lava tus manos”, significa, tienes que tomar tus vasijas espirituales de recepción (“manos”) y limpiarlas al sumergirlas o lavarlas en la Luz de Jassadim (Misericordia). Explica cómo hacer el palio nupcial, la Jupá, para la conexión con el Creador, cómo separar el deseo puro (Kosher) del impuro, o cómo sacrificar a un “animal”, es decir al propio egoísmo, de la manera correcta. Cualquier acción realizada en el día es un reflejo de los procesos espirituales. Es por eso que el Suljan Aruj describe la vida de una persona en detalle desde el momento en que se despierta y agradece al Creador: Qué pie debe salir de la cama primero al despertar, cómo ponerse los zapatos, cómo vestirse, metiendo primero la mano derecha, lo cual es símbolo del deseo de otorgar, y después la izquierda, un símbolo del deseo de recibir. Todo es descrito hasta el último detalle porque esto va con la corrección del alma. El “cuerpo” es el alma, y el libro explica cómo corregirlo, cómo vestirlo, lavarlo, cómo alimentarlo (es decir cómo llenarlo y con qué Luz, Jojma o Jassadim, y en qué orden), y cómo bendecir los diferentes tipos de comida, los tipos de satisfacción para el deseo de recibir. De esto habla el Suljan Aruj. Antes de la destrucción del Templo, toda la nación había estado realizando esas acciones, cada uno en su propio nivel y trabajando en su alma. Todos sabían lo que esto significaba en relación con su alma y con la Luz. Sin embargo, en el momento en que perdimos la conexión con el mundo espiritual y caímos en la recepción egoísta, ya no tuvimos un alma, así que no había nada que corregir al realizar todas esas acciones. Por eso las personas comenzaron a realizar las mismas acciones en sus cuerpos, con esta carne corporal, en el mundo material, y en la mesa material donde comen, en lugar de llenar el alma con la Luz. Si abrimos el Talmud, veremos un listado de reglas que debemos seguir en relación a otros (por ejemplo, cómo pagar a tu prójimo si tu animal ha dañado al suyo), pero esto implica un nivel espiritual. Todo el Talmud habla acerca de las acciones de la persona que está trabajando en la corrección de su alma, pero son descritas a través de animales o del trabajo en el campo, usando el lenguaje alegórico. Si estás en el mundo espiritual, es claro para ti que esto se relaciona con el mundo espiritual, con el alma. Para ti, es como si el mundo no existiera. Entiendes que es imposible corregir algo al derramar agua primero en una mano y luego en la otra, y que esas acciones son realizadas sólo como una representación de la similitud del mundo material con el mundo espiritual. Si uno existe en el mundo espiritual, él o ella actúan de la misma manera en el mundo corporal. Sin embargo, una acción material no corrige el alma. Es simplemente una tradición cultural, la historia de una nación, un modo de vida al cual uno está acostumbrado desde la niñez. En realidad, llevamos a cabo esas acciones en nuestra corrección interna. En otras palabras, tomamos partes de nuestro deseo y con acciones como esas, las elevamos por encima del nivel egoísta, llenándolas hasta el nivel del otorgamiento hacia otros y hacia el Creador. Esto es exactamente sobre lo que hablan el Suljan Aruj y toda la Torá, los cuales nos enseñan cómo hacerlo. Sin embargo, cuando perdimos nuestra conexión espiritual, comenzamos a tratar esto como acciones materiales. Mano derecha, mano izquierda, un toro, o un burro, una persona las entendía y estudiaba como si fueran leyes corporales.

¿Que es la “fe” de la que la Cabalá habla?

Fe es la Luz de Jassadim (misericordia), la fuerza de otorgamiento o Bina, la propiedad del Creador, la naturaleza. Si la propiedad de la fe toma tu deseo de recibir placer, tú llegas a entender que es en realidad el otorgamiento. Para recibir una impresión de otorgamiento, tú tienes que comenzar a sentirlo y conocer su sabor. De este modo, sabrás qué es. Tal unificación de opuestos irreconciliables parece imposible, pero la intención de otorgar comienza a gobernar sobre el deseo por el placer y este desea ser usada para otorgar. Tal propiedad es observada aun en un deseo de envidia, el cual siente al otro como parte de sí mismo. En este caso, no puede ser otorgamiento autentico. Esto es como una madre que es considerada como la que da, ya que la naturaleza la fuerza a sentir que su niño es una parte vital de ella misma. Ella cuida más de él que de sí misma puesto que ella lo ve cómo su parte más preciada. De ahí, aunque una madre otorgue a su hijo, alguien que está fuera de ella, no se considera que ella haya alcanzado los grados espirituales y que actúe por el bien del otorgamiento. Esto es únicamente un instinto natural. Para que el deseo de recibir comience a trabajar con la intención de otorgar, tiene que recibir la Luz superior, la fuerza especial. Nosotros solo decimos que viene de un lugar exterior. De hecho, despierta en una persona y provoca en esta el deseo de otorgar a otro, el amor por él. “Otro” es una persona por la cual yo previamente sentí odio y distancia. Yo no lo sentí como si tuviera relación conmigo, más bien lo sentí como un extraño, alguien de afuera. A pesar de todo esto, de repente yo siento el deseo, la capacidad y la aspiración de otorgar y satisfacerlo. Yo quiero verlo como a mí mismo, mientras me doy cuenta que no necesito nada a cambio. Si yo espero recibir placer a cambio, es como si actuara de manera egoísta. Esto es, el otorgamiento no debería traer ningún placer. Por el contrario, me hace sufrir ya que para poder otorgar a otro, tengo que privarme a mí mismo. Entonces, ¿Qué podría hacer que yo quiera dar? Por eso, recibimos una fuerza especifica llamada la Luz que Reforma. Yo comienzo a sentir que por una parte estoy tratando con un extraño del cual yo deseo recibir, tomar algo que él tiene. No obstante, en cambio yo recibo una fuerza externa que me permite otorgarle sin recibir ningún placer o beneficio de esto directamente. Si yo fuera a disfrutar del otorgamiento, inmediatamente y de manera directa esto será egoísta. Sin embargo, no lo siento naturalmente como parte de mí y no disfruto al otorgarle a él. Es de otra forma. Yo supero mi deseo egoísta, el cual no se llena y se vuelve aun más vacio que antes y transfiero todos mis esfuerzos y llenados hacia él. Si me preguntaran, porque estoy haciendo esto, no tendría una respuesta en mi egoísta deseo de recibir. Aunque hay otra respuesta. Lo que siento es la grandeza del Creador, mi conexión con el superior; yo lleno el deseo del Uno que está más arriba que yo. Soy motivado por un ideal mucho mas exaltado. Sin embargo, las palabras no pueden explicarlo ya que el ego siempre las retorcerá para obtener una compensación de esto.

El cambio es imposible sin la Luz

Baal HaSulam, “La Paz”: La difícil resistencia egoísta entre la gente, junto con las deterioradas relaciones internacionales, todas ellas no cesaran del mundo por ninguna táctica o consejo humano, cualquiera que sean. No pienses que el mundo será capaz de corregirse a sí mismo. Aun si la gente se da cuenta que el egoísmo es el mal del mundo, la corrección es imposible sin la “especia”, es decir sin el método de la Cabalá. Tenemos que dar al mundo la Luz que Reforma, pero esto solo puede ser hecho estudiando la sabiduría de la Cabalá de una forma u otra, de acuerdo con los varios tipos de deseos, esto es, de acuerdo con la gente en nuestro mundo. En cualquier caso, tenemos que darles la Luz. El egoísmo no puede ser corregido de ninguna otra forma. Nada más puede ayudar aquí, ni la sicología o sociología, ni esfuerzos maravillosos o problemas. Lo único que puede ayudar es atraer la Luz que Reforma. No tenemos ningún cambio sin esto. De hecho, la Luz incluye la meta y el programa para alcanzarlo, todas las fases que tenemos que pasar. Sin la Luz, somos como animales que no pueden hacer ni un movimiento. La Luz tiene que venir e influirnos. Entonces, llegaremos al movimiento. Entonces, ¿por que experimentamos problemas y todo tipo de cambios? De hecho, estos no son cambios, sino los problemas que se intensificaran hasta que comencemos a atraer la Luz, por lo menos una pequeña porción de esta, al menos algunos de nosotros. El desarrollo se lleva a cabo solo por la Luz. Debemos estar consientes de esto. No hay oportunidad que el deseo egoísta por sí mismo, encuentre un camino para el desarrollo. Durante siglos, esta oportunidad fue encontrada por medio de la Luz que vino sin querer ser llamada y continuamente nos empujó hacia adelante. Hoy, tenemos que cruzar el umbral después del cual tenemos que preceder la llegada de la Luz por nuestro propio deseo dirigido precisamente hacia la Luz. A partir de hoy, todo comienza con “nuestra iniciativa”, con “una oración y buenos hechos”. Esta definición significa que nosotros mismos tenemos que evolucionar, no en la persecución egoísta de nuevos placeres, sino por encima del egoísmo. El despertar, la elevación, tienen que venir desde afuera. Más aun, nosotros no somos capaces de evolucionar a menos que formemos una petición dentro de nosotros, esperando que en retorno, venga la fuerza de la Luz y nos influya, dándonos nuevas propiedades de unidad y amor tanto que nos fundiremos en un todo global e integral. Solo esta Luz trae los estados futuros. No sabemos que son ni como pasar por ellos, pero nuestro trabajo, en esencia es simple: Estamos buscando la fuerza que nos desarrolla. Esto es todo; No necesitamos ninguna sabiduría en especial. Yo no sé por anticipado que es lo que me espera. A veces, noto algo nuevo en mi mente y sentimientos, revelo una nueva capa delgada de entendimiento y sensación. Parece un poco como el efecto de la Luz que despierta y corrige nuestros deseos. No deberíamos interferir en este trabajo, sino más bien acelerar nuestro desarrollo tanto como sea posible. La Luz nunca nos afecta hasta que le pedimos que lo haga. Debemos ser nosotros los primeros en demandarla. Esto es lo que exige. Esta petición, esta necesidad inicia una acción espiritual en la materia del deseo. Gracias a esto, revelamos quiénes somos y quien es el Creador. En nuestro nivel más bajo, entendemos un grado más alto por lo menos un poco, para poder fundirnos con este. Nosotros no lo entendemos completamente, sino solamente en el lugar donde estamos apegados a este. Para adherirse al punto dentro del vientre de la madre, uno tiene que volverse igual a ella en sus propiedades. En esta forma, el creado comienza a hacer un gran trabajo, deseando fundirse con el superior dentro de un pequeño segmento de percepción. Entonces, ellos quieren que el superior los cancele, llenándolos con su Luz de desarrollo. Similar a un embrión, pedimos que las Luces nos traigan desarrollo, no aquello que trae placer. De esta forma, alcanzamos equivalencia con el Creador.

¿Expresan las letras sobre las que El Zohar habla, las formas de conexión entre nosotros?

¡Por supuesto! ¡Sólo la conexión entre nosotros! Sin la conexión entre las almas, los autores del Zohar no podrían haber percibido nada. Todo se percibe en la red de conexión entre nosotros. ¿Qué es lo que percibimos? Percibimos las fuerzas de otorgamiento. La suma total de estas fuerzas se llama el “Creador” (“Bo Reh” o “ven y ve”), que revelamos en la conexión entre nosotros, el atributo de otorgamiento y amor. Si percibimos esto en forma de fuerzas, entonces es nuestro deseo, nuestra vasija para la revelación de la Luz. Si percibimos una impresión en ella, la Luz, este es el Creador, la Luz, que es revelada en la vasija, el deseo. No hay nada más. Todo lo que leemos en el Zohar o en los otros libros escritos por los cabalistas no es más que impresiones del hombre, la percepción cabalística de la fuerza de otorgamiento dentro de sus deseos, de acuerdo con la similitud de propiedades. El nos habla de sus deseos, de sus impresiones, de la fuerza que el percibe, explicando esto de una forma externa. Es posible expresar esto en música, canciones y hermosas palabras. Es también posible explicarlo en el lenguaje de la Cabalá, el Talmud, o las Leyendas. En el análisis final, los cabalistas explican sus alcances.

El juego “sucio” del Creador

¿existe un área en nuestro cerebro donde podemos sentir placer de ser uno con el grupo y revelar al Creador en este, justo como cuando disfruto de la comida, el sexo, y la familia?: El cerebro, así como el deseo, no se preocupa de dónde obtiene el placer, pero el Creador está jugando con nosotros un juego “sucio”. Él localizó una condición para nosotros: si en este mundo, en esta vida deseas obtener placer de los dulces, tú puedes hacerlo, por ahora. Es similar a cómo tratamos a nuestros niños. Ellos tienen que crecer, llegar a ser adultos. Por lo tanto, día a día, hasta los primeros dieciocho años, les damos todo lo que podemos en lo posible. Un niño rompe juguetes, desobedece, hace las cosas incorrectas, mientras que tú lo sigues tratando amablemente. ¿Qué otra opción tienes? Es difícil criar niños. Todo lo que puedes hacer es continuar dándoles lo que necesitan. Claramente, la naturaleza también da todo a sus niños: deseo, fuerza y la voluntad de crecer. Ellos corren, juegan, y siempre están en movimiento. Todo es hecho de tal manera para darle a la persona la oportunidad de crecer. ¿Has crecido? Ahora, es tu turno para trabajar y servir en el ejército. ¡Esto es muy diferente a tu vida previa! La infancia ha terminado; tú eres ahora un adulto. En el mundo espiritual, el Creador nos puso en una condición similar. Se te da una oportunidad para empezar a crecer en la espiritualidad en un estado pequeño (Katnut) y de recibir todo lo que necesitas así como un niño en este mundo. Sin embargo, mientras creces, eres puesto en condiciones cada vez más difíciles. Tienes que dar más, pagar y amar conseguir algo en retorno. La Luz permanece en reposo absoluto. El deseo quiere disfrutar de la Luz. Pero en el medio, existe una condición, como la hay para un adulto en este mundo: si deseas seguir disfrutando, tienes que pagar, completar tu deseo, la vasija que recibe la Luz. El placer permanece igual, pero debido a la regla superior, tú no puedes disfrutarlo. Por lo tanto, no tenemos elección: Debemos alcanzar el otorgamiento. Decimos: “Pero quiero sentir placer directamente. ¡Ponme en Maljut del Infinito!” Dame placer ahora mismo. ¡Lléname!” Pero, no, se nos dice: “¿Maljut del Infinito? ¡Claro que sí! Pero todo lo que encontrarás es un horrible vacío”. ¿Cómo es eso? Esto es debido a la misma condición. La Primera Restricción. Si no eres similar a la Luz en tus propiedades, no sentirás nada sino la obscuridad. Entonces, todos los placeres se expanden desde la Luz. Incluso si alguien disfruta matando, aquello, también se deriva de la Luz. No hay otra fuente de disfrute. Sin embargo, existe una condición: Si deseas conocer los placeres reales, eternos, debes recibirlos en el deseo de otorgar. No tienes elección, tal es la regla

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Fuerzas y acciones

¿Qué significan fuerzas y acciones en la sabiduría de la Cabalá?
La Luz que reforma es una fuerza que revela en mi el atributo de otorgamiento. Nosotros no sentimos la Luz del mismo modo que no sentimos la electricidad que se encuentra en algún sistema. Nunca sentimos la fuerza, sino solamente su acción sobre algo. ¿Cómo puedo saber, por ejemplo, que existe la fuerza de gravedad? Sólo si coloco algo en el aire y se cae, entonces puedo decir que hay una especie de fuerza de atracción, una fuerza que actúa y atrae. Del mismo modo cuando existe una fuerza magnética se la reconoce únicamente cuando algún metal se mueve hacia cierta dirección, es decir, algo lo atrae, actúa sobre él. Nosotros identificamos algo sólo según las acciones y así también actúa la Luz, no descubrimos la Luz sino que descubrimos en nosotros el efecto que proviene de ella, a este resultado lo denominamos "Luz", o electricidad o cualquier otra cosa

El amor a los otros es el medio para alcanzar el amor del Creador

La primera etapa es el amor entre amigos y entonces puede alcanzarse el amor por el Creador. - Rabash, Peldaños de la escalera,” Qué es la sustancia de la calumnia y contra quién es“ La actitud hacia los amigos es más importante que la actitud hacia el Creador, porque el otorgamiento sobre sus amigos lo lleva a uno a otorgar a su Hacedor. - Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar”, ítem 19 Debemos estudiar la esencia del amor por el Creador basados en el estudio del amor por los amigos… puesto que las propiedades del amor por los demás sólo fueron impresas en los seres humanos para alcanzar el amor por el Creador.

El Maestro y su Divina Creación

Baal HaSulam, “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá” ítem 1: Rabí Hanania hijo de Akashia dice, “El Creador quiso limpiar a Israel; por consiguiente, Él les ha dado abundante Torá y Mitzvot (Mandamientos),… Es así como nuestros sabios dijeron, “Las Mitzvot fueron dadas sólo para la purificar a Israel” (Bereshit Rabba, Parasha 44). Debemos entender esta limpieza, la cual adquirimos a través de la Torá y las Mitzvot, y lo que es el Aviut (grosor/tosquedad/deseo de recibir) dentro de nosotros, el cual deberíamos limpiar usando la Torá y las Mitzvot. Sabemos que sólo una fuerza trabaja en el mundo, aparte de aquello no hay nada más. Pero en ese caso, parece estar haciendo algunas cosas realmente “tontas”. ¿Por qué nos hizo egoístas, grotescos, obscuros, insensibles y, básicamente malos? ¿Es realmente una buena creación? Si el Creador es perfectamente bueno, ¿Cómo podemos conseguir algo malo de Él? Si la criatura es mala, deberíamos culpar al Hacedor quien lo creó. ¿De dónde más puede provenir un defecto sino de su raíz? Por otro lado, si el Creador hizo tal vicio e intencionalmente nos creo imperfectos y egoístas, ¿Por qué más tarde nos dio un remedio llamado la Torá y las Mitzvot (mandamientos) y nos fuerza a corregir lo que Él corrompió e hizo malo en nosotros? Estas preguntas son profundas. De hecho, empezamos a entenderlas sólo cuando empezamos a escalar los peldaños espirituales. Es allí donde llegamos a darnos cuenta que la ventaja de la Luz puede ser aprendida sólo desde la oscuridad. Si no tuviéramos esta oscuridad en primera instancia, no seríamos capaces de alcanzar la Luz. Esta no puede ser encontrada de ninguna otra manera. No pienses que este es el pago por tu trabajo y alguien necesita que hagas tu trabajo primero y consigas una recompensa por este más tarde. Sólo tú eres quien lo necesita ya que ¡si no fuera por esta oscuridad que te retorna hacia la Luz, no tendrías oportunidad alguna de sentir lo que es la Luz! Logramos verlo sólo cuando entramos en el mundo espiritual y empezamos a llevar a cabo estas acciones de corrección al transformar la oscuridad en Luz con la ayuda de la Torá y las Mitzvot, una secuencia específica de actos espirituales que necesitamos realizar con perfecta precisión.

Conoce todas las formas del superior y ajústate

El deseo no se despliega hasta que se ha sometido a las cuatro etapas de desarrollo bajo la influencia de la Luz y ha llegado al estado de consciencia, de sensación del yo, en el cual es capaz de tomar decisiones autónomas y de responder a la Luz hasta cierto grado. Esto significa que en cualquier punto de la creación, donde sea encontrada la fase “raíz” (cero), este significa el otorgamiento del Creador que desea causar una cierta sensación en la criatura, en la “existencia a partir de ausencia” (Yesh mi Ain). Comenzando de la fase cero, de la así llamada “ápice de la letra Yud“, es necesario pasar a través de las cuatro fases de HaVaYaH (Yud, Key, Vav, Key), en la primera, segunda, tercera, y cuarta fases de la Luz Directa. Sólo en la fase cuatro (Behina Dalet) el deseo responde. En cualquier lugar en la creación, no importa qué punto tomemos en todo el universo, descubriremos una etapa cero en este: la conexión del Creador con algún punto “a partir de la ausencia” (Yesh Mi Ain). A partir de ahí, afectado por la Luz, una voluntad de recibir comienza a desarrollarse y tiene que someterse a cuatro etapas para formarse como un ser creado, para comenzar a sentir, y responder al efecto de la Luz.
Así, todo comienza por el “ápice de la letra Yud”, “existencia a partir de existencia”, el Pensamiento de Creación, Su pensamiento. Entonces, comienza a trabajar, y las etapas uno, dos, tres, y cuatro salen a la luz o Yud, Key, Vav, Key, hasta que llegamos a la cuarta fase, Dalet que en este punto se experimenta a sí misma como existente.
Existen dos fuerzas aquí, la que guía y la que es guiada. Cada una de ellas es activa y potencial al mismo tiempo. Las primeras tres fases, cero, uno, y dos (Keter, Jojma, Bina) aun le conciernen al Creador. Las etapas tres y cuatro (Zeir Anpin y Maljut) se refieren a la criatura.
Una división similar puede ser observada más tarde en todos los objetos espirituales, en los Partzufim, en los mundos. Los primeros tres grados (GAR) le conciernen al pensamiento o el programa del superior. ZAT (Zeir Anpin y Maljut) se refieren al inferior, a la criatura, donde ZA sirve como adaptador entre superior e inferior. El superior es Keter. Su propiedad de otorgamiento es Jojma (Sabiduría). La forma en la cual Él desea otorgar es Bina. La forma en la cual Él se relaciona con el inferior es Zeir Anpin. Esta es una relación multidimensional: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod, Maljut. Con respecto a Maljut, esta es materia que absorbe todas las formas previas ya que quiere conocerlas y construirlas dentro de sí para ganar la forma de las fases precedentes. Así, Maljut implementa este acto internamente. Por lo tanto, necesita experimentar todas las fases previas, recibir una impresión de ellas, ajustarse, y desarrollar el deseo de ser como ellas. De esa manera, en respuesta, crea una conexión idéntica a la raíz, llegando a ser la raíz misma. La criatura no puede desplegarse hasta que las cuatro fases la han precedido. Es sólo en la última fase de desarrollo, Dalet, en la cual tengo tanto el deseo, como la intención (es decir que todo viene de mí), de aquí en adelante, podemos hablar de la criatura. Hasta entonces, existen sólo propiedades del Creador mediante las cuales Él edifica la creación.

La entrega de la Luz

En unos días más celebraremos Shavuot, el gran día de la entrega de la Torá. Todas las otras fuentes cabalísticas son en esencia comentarios de la Torá, mientras que todas las filosofías, religiones, y sabidurías han derivado también de esta ¿Cómo se considera la Torá en la Cabalá: como un libro o un método de corrección? : La Torá es la Luz que Reforma, esta me trae de regreso al Creador. No es un libro sino la Luz, la fuerza de otorgamiento que se expande desde el Creador, la fuente de otorgamiento, y reforma a una persona de manera que él o ella también puedan vivir para otorgar. Entonces, una persona se vuelve parte de la Torá y es llenado con su Luz, la Luz de Jassadim (Misericordia) iluminada por la Luz de Jojma (Sabiduría). Esto es considerado la revelación de la Torá, la revelación de la Luz dentro del hombre. Tenemos que alinear todo lo que escuchemos con las dos nociones: la Luz y el deseo, y la medida de equivalencia de estos, lo cual es llamada la pantalla. No hay nada más en toda la realidad. En el Estudio de las Diez Sefirot, está la “Luz” en lugar del “Creador,” el “deseo” en lugar de la “criatura,” y la “pantalla” en lugar de la “corrección de la creación”. No hay nada más. Toda la confusión comienza con el hecho de que las personas no pueden vincular esas tres ideas en conjunto. Si te enredas demasiado en esas tres definiciones, regresa a las cuatro etapas de la Luz Directa. Sólo la Luz y el deseo están ahí; comienza con eso. Todas las propiedades, percepciones, sensaciones, pensamientos, todas esas nociones confusas, los mundos futuros, y la percepción de la realidad deben siempre ser traídas hasta un punto: la Luz y el deseo ya que no hay nada más en ningún lugar en todos los mundos. Y ahora, que estás viviendo en esta realidad y experimentando este gran mundo, ya sea atemorizante, bueno, o malo, lo experimentas todo dentro del deseo, el cual está en un cierto estado.
Pero en mi estado actual, aun veo un libro que alguien escribió: Los cabalistas describieron para ti las acciones de la Luz, su trabajo sobre el deseo y las expresaron en varios símbolos para que puedas conectarte con ellas de alguna manera, y de esa forma provocar que la Luz trabaje sobre tu propio deseo. Este libro es llamado la “Torá” (de las palabras “Oraa” o manual de instrucciones y “Ohr” o la “Luz”) ya que describe la secuencia de las acciones de la Luz en el deseo, cómo la Luz mueve al deseo. El libro no ofrece nada más que eso. Después de todo, en toda la realidad existen sólo la Luz y el deseo.

Eso no es lo que ella pidió

Hay un programa especial en la Luz superior que actúa sobre el deseo de disfrutar creado simplemente como material de partida, completamente sin vida como plastilina o arcilla. El mismo proceso de desarrollo por medio de las cuatro fases y de la fuerza, aseguran que este desarrollo está incorporado dentro de la Luz. Es decir, la Luz crea el deseo “desde la ausencia”. La Luz lo contiene todo. Es la fuerza de otorgamiento la que desarrolla el deseo de disfrutar gracias a su capacidad de darle más y más, tanto en cantidad como en calidad. La Luz, que afecta el deseo, crea nuevas necesidades en ella todo el tiempo. La fase 2 (Bet) se separa de la fase 1 (Alef), precisamente porque esta siente la carencia. Después que la Luz la llena, se abre de repente un vacío en ella, y entiende que este llenado no le trae nada. Ella piensa: “¿Qué pasó? He sido inundado con la Luz de Jojmá (Sabiduría), pero ¿me siento lleno? No, me siento completamente vacía”. “Pero ¿no estás llena de la Luz de Jojmá?” “No, yo no la siento”. La fase Alef parece estar diciendo: “¿Qué clase de llenado es este? ¡Esto no es llenado, sino vacío! Quiero algo más. Quiero estar lleno de la Luz de Jasadim (Misericordia). Me trajiste un regalo que tú querías, pero yo quería algo completamente diferente. Esto no es lo que pedí”. (Muchos, tal vez, han escuchado esto de sus esposas.) Esencialmente, la Luz que llena la criatura, la vacía para un grado mayor. La Luz satisface el deseo en el nivel 1, pero a causa de ello, el deseo se siente vacío. Sólo la Luz puede hacer tales trucos. Ojalá pudiéramos aprender estas técnicas para la crianza de los hijos.

El hombre que vino para llevarnos hacia arriba

Toda la sabiduría de la Cabalá viene a nosotros del Libro del Zohar y de las obras del Arí. Si no fuera por Baal HaSulam, no seríamos capaces de estudiar. El Libro del Zohar está lleno de alegorías e historias comprensibles sólo para la persona que está en el mismo grado espiritual y es capaz de descifrar estas pistas. En cuanto al Arí, él nunca escribió nada, sólo habló. Todas sus obras están escritas por un discípulo del Arí, Jaim Vital y toda la colección de varios volúmenes de ensayos se basan en lo que el Arí dijo por más de un año y medio. Su grupo sólo existió durante un corto tiempo, él les enseñó y luego falleció. En varias formas, este material llegó hasta varias personas que compilaron libros con él. Una parte de los registros se mantienen en algún lugar secreto, y la otra fue enterrada en la tumba de Jaim Vital y recuperada más tarde, cuando la tumba fue abierta. La tercera parte fue entregada de generación en generación y paso por muchas personas, y quién sabe qué han hecho con él. El Arí habló de todo el sistema en general, y si una persona no tiene las obras completas y no puede entender bien el material, no podrá compilarlo correctamente. Es por eso que, a pesar de que estos registros fueron recogidos por los cabalistas, mucho se perdieron, y la secuencia exacta no pudo mantenerse. Por lo tanto, Baal HaSulam añadió sus comentarios a las obras del Arí, para que podamos seguir una progresión natural desde lo simple hasta lo más complejo y, al estudiarlo de la forma correcta, comprendemos los escritos del Arí. No seríamos capaces de comprender nada sin ellos. En Cabalá, esto es muy peligroso porque si no entiendes lo que se está describiendo, fantaseas sobre cualquier cosa. Por lo tanto, tenemos que apreciar el gran trabajo que ha realizado Baal HaSulam: No hubiéramos adquirido nada sin él. A veces la gente me pregunta: “Si hay tantos cabalistas, ¿por qué no se estudian sus obras?” Pero no tenemos a nadie más de quién aprender, porque todos ellos escribieron desde sus altos grados, por ejemplo, cabalistas tales como el Gaón de Vilna o Ramjal. No podemos basar nuestros estudios sobre sus obras, porque los cabalistas no las interpretaron para gente común como nosotros, para que pudiéramos comprenderlas, utilizarlas, y hacerlas realidad en nosotros mismos.

La importancia de la intención en el estudio

Si él tiene la intención de estudiar la Torá con el fin de recibir la recompensa de la Torá, llamada “Luz que Reforma”, entonces, su estudio es benéfico. Sin embargo, cuando olvida la meta del estudio de la Torá, la Torá no es un instrumento al completar el trabajo de hacer un deseo de otorgar. Este es el significado de las palabras, “Toda la Torá sin el trabajo [en la intención de obtener la corrección por la Luz de la Torá] termina en la anulación” [es vaciada de su Luz]. - Rabash, Peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador“ Una de las maravillas de estudiar los secretos de la Torá es que cuando una persona estudia sus conceptos de amor, aunque él no es capaz de percibir los asuntos con el intelecto, no obstante estos elevan su esencia, por lo tanto, estos asuntos hacen brillar su Luz sobre él.
- Rab Raiah Kook, Orot HaTorá [Luces de la Torá], capítulo 10, sección 10 (43572)

Correr antes de la aplanadora

De Arriba se nos ha dado la posibilidad de correr antes de la aplanadora
Existe una fuerza llamada “Luz” que desarrolla al mundo desde el Big Bang hasta hoy, en el camino al propósito de la Creación. Todo lo que se desarrolla por medio de la Luz, lo hace por el camino de “Beitó” (a su debido tiempo), quiera o no quiera. De Arriba nos han dado la posibilidad de avanzar por el camino de “Ajishena” (aceleradamente) y correr antes de la aplanadora de la evolución que nos fuerza a avanzar. Si yo me empujo a mí mismo hacia esa Meta y despierto mi deseo por ello, y de este modo lo aumento, entonces logro una buena sensación y acorto el camino.

¿Qué significa razón del Creador en espiritualidad?

Razón del Creador se refiere a que yo pueda otorgar a todos, estar con todos en un otorgamiento mutuo, en un sistema global integral, en un lugar en el cual todos estarán participando uno con el otro, en unión, renuncia, otorgamiento e incluso en un amor recíproco. Hasta que no nos conectemos a un sistema general de esta naturaleza, en el que cada uno siente el deseo general y actúa en la dirección correcta - llenar y servirlo de una forma similar a las células del cuerpo, entonces no alcanzaremos la integridad y sentiremos todo el tiempo que los problemas crecen, los cuales, en definitiva, son los que nos empujarán hacia esa integridad. Esto se denomina “razón del Creador”, donde cada uno de nosotros constituye el Kli (vasija) de la razón. Este, es en definitiva el estado terminal que si no se realiza entonces nosotros no alcanzaremos la paz. Que quede claro, que desde el principio, del pensamiento de la Creación, "el fin de la acción comienza en el pensamiento previo", la Meta es esta, que ese creado, el punto en el corazón, reciba del Creador las fuerzas de otorgamiento y que se elabore hasta que alcance el estado en el cual está capacitado a incluir en él toda la Luz de Jojmá que se denomina “razón del Creador”.

¿Qué significa reconocer un solo dominio, el dominio del Creador?

Uno tiene que atribuirse a la alegría. Al meterme en el sufrimiento no avanzo y nunca lo haré, porque se trata de Klipá (cascara). Uno tiene que aspirar a que el Bueno y Benefactor llene su mundo, que pueda sentir que está bajo el dominio del Creador. Uno tiene que adherirse al Superior, para recibir una buena sensación y adquirir Kelim (vasijas) de otorgamiento.

Reflexiones del día 30/05/11

• En la disparidad que hay entre el prójimo y yo existen todos los mundos, los ocultamientos (heb: “mundo” proviene del verbo “ocultar”), el alejamiento, por lo tanto si me conectara aunque sea a una sola persona con el alma y el corazón, llegaría a mi corrección final.


• Tú recibes la iluminación sólo a través de tu esfuerzo en conectarte con el prójimo, con los amigos. Y hasta cuanto estés adherido a la sociedad en tu relación con ellos, con tu esfuerzo – allí se despierta la Fuerza de la Torá, la fuerza de otorgamiento que te influye y te convierte también en la parte que otorga.


• Hasta la actualidad nos desarrollamos en los niveles inanimado, vegetal y animal, pero no en la vida social – allí siempre analicé dónde puedo tomar ventaja de ellos. De momento, es la primera vez que toda la humanidad entró en el estado en que el deseo de recibir y el de otorgar deben estar equilibrados, y si no los balanceamos llegamos a las explosiones y las crisis. Por lo tanto no necesitamos hacer nada excepto estabilizar el entorno de manera correcta en toda la humanidad, y de ese modo llega la Luz que reforma.


• "Luz" – es la misma fuerza del atributo de otorgamiento que se encuentra en la naturaleza, que es la que causa, posibilita la vida y nos encamina hacia adelante.
  Para todos el final es el mismo final – todos debemos llegar al llenado absoluto del infinito, pero la diferencia es si la persona hace eso con su conocimiento o sin él.
  Hasta que todo el mundo no esté colmado del conocimiento del Creador, el mundo no llegará a la plenitud, la serenidad, sino estaremos bajo la presión de las fuerzas que tratan de empujarnos hacia el mismo llenado - "razón del Creador"- que el Creador colme al creador.


• "Razón del Creador" – cuando corregimos nuestros Kelim (vasijas) que pueden ser como el conteo de conocimiento – Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá – cómo puedo otorgar a todos, y estar siempre en otorgamiento recíproco, en un sistema analógico integral, en el que todos están en otorgamiento unos a otros e incluso en amor entre sí.


• El público todavía no comprende que las fuerzas que lo sacuden ahora no son del gobierno, de desempleo o que alguien juega con ellos: "los americanos presionan", "los chinos roban todo nuestro trabajo ", etc. Las personas piensan que en nuestro mundo hay alguien que lleva el control sobre ellos – Ajmadinijad, Obama - hay gobernantes que parecen tener algo que depende de ellos. ¿Qué sentido tiene salir a la calle y gritar algo? ¿Cuánto nos beneficia? Nosotros debemos comprender de una vez por todas que el cambio sólo puede ser desde Arriba, desde la Fuerza de la naturaleza, y no del gobernante, y en particular en el mundo global – cuando cada país depende de los demás países.


• Si no damos a conocer la sabiduría de la Cabalá, las naciones del mundo comenzarán a sentir que esto depende de nosotros, y así, como fue escrito por el profeta, vendrán a nosotros con reclamos – todo el mundo. Al principio sobrevendrán guerras entre ellas, y después para con Israel. Por lo tanto necesitamos anticipar la demanda de nosotros, y no porque tengamos miedo por nosotros mismos, sino debido a que es digno a los ojos del Creador – Él no quiere que los creados sufran.


• Hemos recibido la mente y la capacidad para hacerlo. Por lo tanto con lo que recibimos, a tal grado tenemos que tratar de hacerlo – realizarnos a nosotros mismos en un 100 %. Debemos diseminar el método de corrección de todas las formas, y lo principal – comenzar a estar cercanos a cada persona en el mundo.