Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 3

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.) ¿Quién es un cabalista? Las profundidades de los secretos del Creador no los puede aprehender la mente humana (porque piensa en forma egoísta), sino sólo de conformidad con la Cabalá (al corregirse uno mismo del egoísmo al otorgamiento), que se aprende de personas grandes (maestros), cuyos corazones han sido penetrados (llenados) por la Luz del Creador (y que por lo tanto, pueden enseñar a los demás cómo alcanzarla). – Rav Kook, Orot Kodesh, 1, 101. Sólo el verdadero justo (aquel que ha alcanzado el atributo de otorgamiento del Creador, lo justifican y por consiguiente se llama justo) puede comprender (alcanzar en el atributo del otorgamiento y la Luz de Jasadim) el propósito del mundo por venir (la Luz del conocimiento, la Luz de Jojmá).

Guía para leer el Libro del Zohar: El Grupo es el medio para el desarrollo espiritual

Extractos de mi futuro libro, Guía para leer el libro del Zohar. Para prepararnos para el desarrollo espiritual, el Creador nos hace brinda dos sensaciones. La primera es el vacio de este mundo y la segunda es la aspiración de alcanzar el origen de la vida, el despertar del “punto en el corazón”. El punto en el corazón, como una carga de un campo magnético, nos lleva a lugares donde podemos nutrirlo y llenarlo. Este lugar es el grupo. Realmente podemos notar como las personas a quienes se les despierta el punto en el corazón se encuentran de manera natural. En las sociedades humanas siempre se da el caso que las personas con deseos similares se acercan unas a otras y forman grupos. Un grupo es un lugar donde las personas se dan cuenta de la conexión con sus semejantes a un nivel práctico basado en los nuevos principios de amor y unidad en lugar de odio y aislamiento. De tal manera que el trabajo con el grupo es necesario y obligatorio de manera de alcanzar la revelación del Creador. Le permite a la persona evaluar verdaderamente su actitud hacia el prójimo y no caer en ilusiones con respecto a la espiritualidad o a su conexión personal con el Creador. Después de todo, el Creador es la calidad de amor y otorgamiento que habita en la conexión corregida entre nosotros. Dichos grupos siempre se han creado a través del curso de la historia humana. Cambiando las relaciones en el grupo por mutuo otorgamiento y amor a las personas se crearon las condiciones necesarias para percibir la Alta y verdadera realidad. La lectura de libros escritos acerca del mundo que se les reveló nos ha permitido adquirir una enorme experiencia acumulada por ellos y para entender cómo conseguir una nueva vida por el camino más corto y efectivo. Dicho grupo es denominado Grupo de Cabalistas. Su objetivo es la unión entre cada uno de ellos, en el espíritu de lo que está escrito en la Torá: “Como un solo hombre con un solo corazón”, “No le hagas a los demás lo que no te gusta que te hagan a ti”. Y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Por lo tanto, ellos se corrigen y logran la equivalencia con el Creador.

La historia entera se encuentra dentro de nosotros.

El Zohar, Capitulo, VaYeji (Y Jacob vivió), 24) El tercer exilio es el exilio extenso en el cual nos encontramos, que corresponde a los 100 años de la vida de Jacob, en comparación con los cuarenta años del exilio en Babilonia. No deberíamos considerar esta historia como un relato histórico. No existe tal cosa como la “historia”. La realidad en la que nosotros creemos vivir transpira dentro de nosotros como fotografías imaginarias, se desdobla dentro de nuestro deseo (Kli). Todo lo que debemos hacer es corregir el programa de nuestra percepción. En cuanto lo hagamos, sentiremos la realidad genuina a través de sus propiedades auténticas (que son similares al Creador, quien las creó). Es por eso que debemos tratar las narraciones del Zohar como una invitación a revelar todo lo que describe desde dentro, en nuestras sensaciones, conciencia, en nuestras mentes y en nuestros corazones.

The Beatles - Revolution - Subtitulado en Español

The Beatles - Help! - Subtitulado en español

Navegando hacia la meta sobre las olas del Zohar

El flujo de de la historia presente, cuyas olas llegan hasta nosotros bajo determinada forma, no es tan importante. Lo que es importante es que ya me encuentro navegando sobre esas olas con la intención de llegar a la meta. La historia actual puede expresarse de diversas maneras; no es esto lo que importa. Lo trascendental es que me mantenga por encima de la narración del Zohar y piense únicamente acerca de lo que quiero alcanzar por medio de la lectura. Deseo alcanzar la fuerza del otorgamiento.

Ser su propio observador

Tenemos numerosos y diversos deseos en nuestro interior y cada uno de ellos debe atravesar por la corrección en un orden específico. Dependiendo de la conexión de los deseos dentro del alma, la persona revela su conexión con los demás. Por consiguiente, no conocemos las verdaderas razones de los estados por los que pasamos, pero tenemos que entender que su orden está predeterminado. Lo único que depende de nosotros es cómo transitamos por ellos: por el camino de la Luz, o por el camino del sufrimiento. En todo caso, sin entender lo que sucede, tendremos que aceptar la revelación de cualquier estado como un acontecimiento útil. No tenemos ningún control sobre las situaciones que ya están en proceso. Tenemos que aceptar las circunstancias que se presentan con gratitud, corregirlas y continuar hacia adelante. No debemos rehusar el siguiente estado pues en ese caso estaríamos rechazando los medios que recibimos para nuestro progreso. No hay un estado que no nos facilite nuestro avance. Por lo tanto, no debemos agobiarnos con las dudas: ¿este es un buen estado o uno malo? No debemos tomarlo en forma personal. Es mejor examinar las cosas que te suceden “desde un lado”, como si fuera un observador externo. Tengo que pasar por este estado y eso significa que yo actúo, lo atravieso y camino hacia adelante. ¡Todo es para bien (Hakol Le Tova)!

Guía para leer El Zohar: La Fórmula del Universo

Extractos de mi próximo libro: Guía para Leer El Zohar: Un deseo corregido actúa de acuerdo a la fórmula, “Israel, el Creador y la Torá son Uno”. Yo soy Israel, para ser más precisos, es mi deseo interior alcanzar al Creador y llegar a ser como Él. (“Isra-El” en hebreo significa “Directo al Creador”) El Creador es la meta que estoy tratando de alcanzar. El Torá es un mecanismo corregido de conexión entre las almas, de amor entre ellas. Para ilustrar esta idea, echémosle un vistazo al organismo humano. Todas sus partes interactúan correctamente y se ayudan entre sí con una relación de responsabilidad mutua y unificada. De esta manera es que las almas tienen que funcionar. El sistema de su conexión y amor recíproco (interacción total) se llama “Torá”. Incluye 613 (Taryag, seiscientos trece) conexiones corregidas entre cada alma y con todas las otras almas así como entre las almas en general. (Esta última manera de conexión, mandamiento, las entrelaza a todas totalmente a través del amor.) Si no existe una conexión entre las almas a través del amor y por el contrario, están conectadas a través del odio, significa que la Torá está corrompida y oculta. Las almas que no sienten la conexión entre ellas se definen como en “exilio” de la Torá y de el Creador. Les falta esta propiedad porque están desconectadas del tipo correcto de enlace entre ellas (la Torá) y desde el Creador que llena las conexiones correctas entre ellas. Es similar a la diferencia entre un cuerpo sano y un organismo enfermo que se deteriora porque su sistema no funciona apropiadamente. Las correcciones internas que hacemos dentro de nuestro deseo de manera de transformarlo de corrupción a corrección, se denominan “mandamientos”. Esta es la razón por la cual decimos: “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla principal de la Torá ya que incluye todo el sistema de conexiones correctas entre las almas.

Un nuevo libro en checo

Dr Michael Laitman:
Mi  libro en el idioma Checo
Conceptos fundamentales de la Cabalá

Conectándonos con la Luz

Todos los libros escritos por los cabalistas me pueden dar la Luz que reforma. La mayor fuerza de la Luz desciende sobre mí al leer El Libro del Zohar, que es cuando la conexión se produce con la Luz. Sin embargo, la Luz actúa sólo si todos juntos deseamos alcanzar la garantía mutua, la unidad, el amor y nos convertimos en “un solo hombre en un solo corazón”, semejantes al del Creador. Qué tan bien lo entendamos, no es tan importante. Si yo no soy capaz de unirme, la fuerza de la Luz vendrá desde arriba a hacerlo. Tan pronto como yo comience a sentirme conectado a todos los demás en el grado más bajo, el mundo espiritual se me revelará en esa conexión. Esto ocurre dentro de nosotros de la misma manera en que una persona que estaba inconsciente empieza a tomar conciencia y se da cuenta de quién realmente es. La ocultación desaparece, y siento que esta realidad de la que no tenía conocimiento previo siempre ha estado y sigue estando aquí. Esto depende únicamente de mi deseo de estar conectado con el resto de sus partes. En la relación correcta entre nosotros, yo encuentro la verdadera realidad.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 2

Queridos amigos, por favor, haga sus preguntas sobre los fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos). ¿Quién es un cabalista? La ciencia de la verdad está condicionada (para entenderla) por las otras ciencias (por lo tanto, la ciencia de la Cabalá se revela sólo después de que la humanidad ha revelado todas las enseñanzas de nuestro mundo en general y da testimonio de sus limitaciones) así como todas las ciencias están condicionadas a ella (la humanidad aprenderá los orígenes de todas las enseñanzas precisamente del descubrimiento y el dominio de la Cabalá). Es por ello, que no encontraremos un verdadero cabalista, que no tenga un conocimiento global de todas las ciencias del mundo (no porque los hayan estudiado, sino) al ser adquiridas por la ciencia de la verdad en sí misma ya que el por qué está incluido en ella.- Baal HaSulam, La enseñanza de la Cabalá y su esencia

La vida en una película.

Sobre una pantalla tridimensional que nos rodea se proyecta la realidad y nosotros debemos descubrir la verdad.

Nuestro trabajo es descubrir la verdad sobre la realidad. Dónde está mi existencia verdadera, donde yo actúo y quién soy yo verdaderamente. Debemos descubrir que alguien dibuja una realidad virtual para nosotros para que descubramos la realidad verdadera.

Nosotros en realidad debemos descubrir la fuerza del que actúa sobre el activado.

El que comienza a invertir en esto, descubre paso a paso, hasta qué punto la realidad es transparente, que a través de ellas él puede ver las fuerzas que dibujan esta realidad.

La realidad que nosotros conocemos es una pantalla tridimensional que nos rodea por todos los lados, y nosotros debemos descubrir que hay quien la dibuja.

Clase matinal, parte I, 42:55-39:55

Jura el Señor

¿Cuál es el significado del término espiritual "jura el Señor"?

El término "jura el Señor" expresa la sensación de seguridad interior en la persona que va por el camino de la espiritualidad, que el Creador no lo abandonará cuando se encuentra en "tierra de enemigos" (esos deseos contrarios al otorgamiento y amor, los deseos extraños al Creador) y él se esfuerza en salir de ellos.

Es decir que tiene la seguridad interior que el Creador le arregla este estado solo para que él sume los esfuerzos que está capacitado a dar, y en definitiva Él no lo abandonará y corregirá la situación. Todos estos estados son solamente para darle a la persona el lugar del esfuerzo y de este se dice que "el Creador jura".

Clase matutina. Parte II 27:24-28:55

Navegando sobre las olas de los congresos

Necesitamos prepararnos para la convención de Noviembre 2010 con anticipación. Ambos, los nuevos estudiantes y los de largo tiempo, necesitan pensar sobre cómo utilizar la fuerza que recibiremos de la preparación para la convención y de la convención en sí misma. Después de todo, el trabajo verdadero comienza particularmente, luego de tales encuentros cuando, en respuesta a la fuerza que recibimos, descubrimos nuevos espacios vacíos para el trabajo a realizar. Son como olas. La preparación para el encuentro procede de un ascenso y la convención en sí misma es un empinado tramo al alza. Sin embargo, después de la convención empezamos a descender. Entonces necesitamos salir de él con un nuevo ascenso y más significativo que el que experimentamos anteriormente. Es decir, nuestra tarea es convertir el descenso en ascenso. Por lo tanto, debemos comenzar a pensar en la preparación para la convención, la convención en sí misma, el descenso después de ella y cómo utilizaremos adecuadamente ese descenso para la próxima reunión. De esta forma, el proceso continuará como lo hace la respiración en nuestro cuerpo: expansión, luego compresión, expansión, compresión y así sigue. Es exactamente así como todos nuestros órganos, como los pulmones, el corazón, los riñones y demás, trabajan. Después de todo, cada organismo vivo, vive absorbiendo y excretando (ver Baal HaSulam “Contracción y Expansión” -Hitkabtsut ve Hitrajvut-. Entonces, necesitamos prepararnos ahora mismo para los días del Congreso, tomando en cuenta todo este proceso y viéndolo como olas continuas, una después de la otra, que se están volviendo más grandes cada vez. Esto continuará hasta que se extienda por todo el mundo y el mundo se una en un gran encuentro: la unificación.

El Zohar es la liga hacia la fuerza superior

La única oportunidad de estar en conexión con la Fuerza Superior que nos corrige la tenemos al leer El Libro del Zohar. Ciertamente, los otros libros también ayudan a este respecto, pero El Zohar tiene la fuerza más grande para conectarnos. Si pudiéramos mantener la intención correcta por un periodo mayor de tiempo, leeríamos El Zohar más a menudo. De hecho, somos aún incapaces de mantener la intención correcta por más de 45 minutos. Durante esos 45 minutos, sin embargo, debemos concentrarnos exactamente en lo que deseamos de este y cómo imaginamos nuestro estado futuro descrito por El Zohar. Es muy importante. En nuestro mundo un niño toma el ejemplo de los adultos, queriendo ser similar a ellos en todo lo que ve. Nada más es importante para él. No tiene entendimiento, alcances, o cualquier otra cosa y sólo repite los ejemplos que los adultos le muestran. De manera similar, debemos desear sentir la realidad de la que El Zohar nos habla e imaginar que todo es la conexión entre nosotros. El Zohar constantemente describe la conexión entre nosotros: Zeir Anpin, Maljut, las tres líneas, limitaciones, y así en adelante. Revelamos todo esto entre nosotros ya que nuestros deseos compartidos son el único “lugar” donde sucede la revelación. Por lo tanto, no necesitamos nada excepto un deseo fuerte compartido por que la Luz venga y revele la conexión entre nosotros. Todos esos fenómenos que leemos en El Zohar son para encontrarse ahí. La acción en sí misma es bastante simple, pero no es fácil de llevar a cabo. Toma tiempo lograr un estado en el cual me siento ante un libro, imagino que está hablando de la conexión entre nosotros, y en este, revelo todos esos mundos y acciones. Todo está en la conexión entre nosotros; aquí es donde el Creador se revela.Entonces, como un bebé que se esfuerza por ser como un adulto, tú deseas la revelación y aspiras a ello con todas tus fuerzas.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 1

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo contestarlas. (Los comentarios entre paréntesis son míos). ¿Quién es un cabalista? Sin embargo, los cabalistas que alcanzan (en sus sensaciones y la mente) los grados superiores (más elevados que los alcances dentro de los cinco sentidos físicos), alcanzan todo (el universo entero) en una medida completa (incluyendo la parte oculta para las personas) y son merecedores del alcance de estos niveles en su interior, el cual (y este alcance específicamente) se llama “un alma”. - Baal HaSulam, El secreto de la concepción es el nacimiento. Aquel que recibe abundancia del Creador se enorgullece de las guirlandas del Creador (fruto de la creación). Y aquel que ha sido merecedor a la hora de la acción (la corrección de sí mismo) sentir que el Creador también se siente orgulloso de él, al encontrarlo dispuesto (en su semejanza con el Creador) para recibir la abundancia (la Luz del amor y el otorgamiento) se llama un cabalista (el que recibe el bienestar preparado por el Creador).

La Plegaria Antes De La Plegaria

¡No culpes al Creador si tu progreso espiritual es muy lento e imperceptible! Debemos primero y principalmente revelar el deseo dentro de nosotros. Sin este no seremos capaces de sentir un cambio en nuestros estados.Si aún no siento el mundo espiritual, ¡Significa que aún no lo quiero! Está aquí, justo a mi lado, pero yo no lo quiero ver y por eso no lo revelo. No hay regalos que vengan de Arriba. Cómo revelo el mundo espiritual depende solo de mí y de mi deseo. Tan pronto como mi deseo crece y llega al nivel del siguiente, más alto mundo espiritual, inmediatamente lo revelo. Pero si no siento una necesidad por éste, entonces no lo puedo revelar. Todo depende de la persona. Nuestra única tarea es influir unos a otros con el propósito de discernir nuestro deseo correctamente. Podemos estar clamando y ardiendo de deseo, pero es un deseo por algo equivocado, tanto en cantidad como en calidad. Lo que necesitamos es un deseo claramente discernido donde lo más importante es la calidad del deseo: Qué quiero exactamente, en lugar de cuánto lo quiero. En la espiritualidad la cantidad no es importante, solo la calidad lo es. Llamamos a la calidad de un deseo espiritual, “fuerza.” La fuerza de un deseo en espiritualidad es definida como cuán agudo y preciso es y hacia donde apunta exactamente. Esto requiere una preocupación constante de asegurarte que tu deseo tiene la dirección correcta. Si les preguntas a las personas cómo imaginan la espiritualidad y qué desean, obtendrás diferentes respuestas de cada persona. Esto solo puede ser discernido al trabajar en el grupo y usar la ayuda de la Luz que todos juntos atraemos durante el estudio porque entendemos que por ahora no tenemos el deseo adecuado por el otorgamiento y la fe. Por lo tanto, queremos que la Luz venga y nos lo explique, ¡Que nos muestre ejemplos y creé un deseo en nosotros! Esto es llamado una necesidad sin una necesidad, la plegaria antes de la plegaria. Sin embargo, una vez que la persona es traída al grupo, de ahí en adelante depende de él.

La Torá es el instructivo en nuestro camino hacia la Luz

Necesitamos entender de una vez por todas que la Torá no habla ni una sola palabra sobre este mundo. Versa solamente sobre el alma y su corrección. No se refiere a ningún otro tema. Nuestra alma, nuestro egoísmo o nuestra “inclinación mala” es lo que está corrupto. Todavía debemos realizar la importante tarea de aclarar lo que es el deseo egoísta  y esto no sencillo – para después corregirlo. Revelaremos al Creador en nuestro deseo corregido y alcanzaremos la equivalencia con Él, en nuestros deseos, pensamientos, en el corazón y en la mente. La persona debe aspirar a ver el mundo espiritual a través de este mundo, y comprender que el mundo espiritual es eterno y que nos encontramos en él, incluso ahora. Únicamente tenemos que revelarlo nosotros mismos. Todos los libros de la Torá están escritos especialmente para la revelación del Mundo Superior y del Creador. La Torá en hebreo proviene de las palabras Oraá (instrucción) y Or (luz). Ella nos habla sobre cómo revelar nuestro estado eterno, en el cual existimos, pero que no sentimos. Nos dice cómo desarrollar en nosotros el sentido interior que nos permitirá percibir la parte oculta del mundo. Todos los libros de la Torá hablan exclusivamente de esto, puesto que nuestro propósito es revelar toda la perfecta Naturaleza en la que existimos.

Las historias de la Torá se convierten en Revelación

El Zohar, capítulo Vaietze (Y Iaacov salió) – Parte 1″, 127: Por esta razón Lea no apareció, sino Raquel, para atraer la mirada y el corazón de Jacob con la belleza de Raquel, para que él estableciera su morada allí. Y gracias a ella, Lea también se unió con él y engendró todas esas tribus. ¿Cómo supo Jacob quién era Raquel? Después de todo, él no la conocía. Los pastores le dijeron, tal como está escrito, “Y he aquí, Raquel, su hija, viene con las ovejas”. Todas estas propiedades – “bien”, “agua”, “Harán“, “Jacob”, “Laban”, “Rachel”, “Lea”, “pastores” y “rebaño” – están dentro de nosotros. La Torá explica cómo distinguir y clasificar estas fuerzas dentro de nosotros mismos. Se puede comparar con el conjunto de una construcción. Hemos de discernir nuestros deseos internos y ubicar, al referirnos a la imagen que la Torá nos dibuja, la posición en el lugar correcto de cada uno de ellos. Seguimos haciéndolo hasta que tengamos toda la imagen interna que muestra las conexiones entre todos los deseos y las propiedades que la Torá describe entre: el “rebaño “,” bien “,” agua “, etc. – en sus niveles inanimados, vegetativos, animados y hablantes; en toda la realidad espiritual. Tan pronto como pueda organizar esta imagen correctamente, de acuerdo con las instrucciones de la Torá, estaré capturado en la secuencia de una película y saltaré al siguiente fotograma. Así es como se avanza de una secuencia a otra, un grado tras otro. En cada paso, la Torá nos dice cómo desarrollarnos, de un nivel a otro, a través de cambios internos. Al cambiar nuestras fuerzas internas y propiedades, de acuerdo con la historia de la Torá, avanzamos a lo largo de las narraciones de Ésta. Así es como las historias de la Torá se convierten en Revelación.

Una historia acerca del estado ideal.

El libro de la Torá habla solamente acerca de cómo unir todas las almas y volverlas una sola. Esta escrito, “Yo he creado la inclinación al mal y Yo he creado la Torá para su corrección porque La Luz en ella reforma”. La Luz de La Torá nos regresa a un solo deseo. La narración completa de la Torá está dedicada a describir el proceso de unificación de las almas. La Torá habla acerca de las formas de conexión entre las partes de ZON (Zeir Anpin y Nukva) en todos los estados espirituales. Por consiguiente, la Luz desde estos estados de conexión restauran las conexiones entre nosotros y nos regresa a esa fuente: El Creador. Es difícil de imaginar como la unificación de los fragmentos de una sola alma pueden ser dilucidados tan intensamente, y aun, toda La Torá nos habla solamente acerca de esto. Aunque La Luz de La Torá viene de una sola alma, ella pasa a través del sistema que fue creado antes de su rompimiento. Por esta razón, ella se ha adaptado a nuestro estado roto y tiene la habilidad de corregirlo.

El Zohar es el arma más poderosa

Está escrito que está prohibido estudiar la Torá sin intención, porque, de este modo, uno no atrae la Luz que Reforma, e inmediatamente, la “poción de la vida” se vuelve “poción de la muerte.” Este punto de elección es nuestra única opción en la vida. Por lo tanto, cuando manejemos El Libro del Zohar, el cual es la única arma contra el mal (el egoísmo), debemos tratar de usarlo correctamente. Obviamente, no debemos pulsar el “botón rojo”, que llevaría al mundo a resultados nocivos e irreversibles pero, sin llegar a tanto, puede ocurrir que, si no hacemos bien las cosas, estemos expuestos a caminar a través de los estados del sufrimiento, lo cual ya ha sucedido en el pasado (ver Introducción al Libro del Zohar artículos 70, 71). Por eso, antes de leer El Zohar, una persona debería revisar algún surtido de aforismos cabalísticos, pasajes que le impresionen, que le ayuden a empezar a despertar, del nivel animado (deseo de recibir para uno mismo) al nivel humano (aspiración hacia la unidad, el otorgamiento y el amor).El nivel humano equivale al deseo de unirse con los demás. El sistema corregido de las almas se llama “Adam” (hombre). Tan pronto como este sistema se rompe y se deshace en múltiples pedazos, cada uno de ellos se convierte en su única parte animada. El nivel humano (equivalencia con el Creador, “Adam” viene de “semejante al Creador”) aparece en nosotros sólo cuando las partes rotas (almas) comienzan a unirse y a experimentar un deseo común. Resulta que las almas no viven dentro de sí mismas sino en la conexión entre ellas. A esto se le llama “vida por encima de la razón”, es decir, en las relaciones entre las almas, en el otorgamiento mutuo. La suma total de estas relaciones de otorgamiento la constituye el Creador, el cual nos une. Esta fuerza unificadora que alborea en la distancia se llama “La Luz Circundante“. Por lo tanto, el Creador es la fuerza que realmente nos une, la Luz Circundante es su manifestación desde lejos. No hay nada más que la Luz y el deseo (Kli). Les asignamos diversos nombres pero, en última instancia, sólo existen estas dos fuerzas

Existimos en el Mundo del Infinito

Existimos en un océano de la Luz del Infinito que contiene todos los nombres sagrados del Creador. Estos nombres han de ser revelados en nuestros deseos al punto de similitud con una cualidad particular del Creador incluida en la Luz del Infinito. Esta fuerza general, la Luz, es llamada la “Torá“. Por supuesto, al día de hoy no estamos capacitados para valorar y conocerla. Esto está más allá de nuestras capacidades y deseos actuales. Sin embargo, esto es lo que podemos hacer: Si deseamos ser similar a la iluminación que nos llega de esta Luz del Infinito, podemos alcanzar una similitud parcial y sentirla dentro de nosotros como la revelación del ” nombre sagrado del Creador”. La Santidad está por encima del “cuerpo”, es el atributo de otorgamiento o la cualidad de Biná. Después de todo, “el nombre del Creador” es una vasija espiritual, un “Kli“, o un deseo de corregir (es decir, el deseo con la intención de otorgar). Debido al poder de la Luz, nuestro deseo adquiere tal forma (intención) que puede establecer una conexión con el Creador, es decir, con la Luz o la Torá (los nombres del Creador). De esta forma, al ser influenciados por Or Makif (la Luz Circundante), poco a poco revelamos cualidades por separado y acciones dentro de nosotros que son similares a la Luz o la Torá. Todo esto es percibido y medido dentro de nosotros y en relación a nosotros (los receptores) hasta el punto que somos similares a los atributos de la Luz, esto es, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Sólo volviéndonos similares a la Luz seremos capaces de sentirla.

Dónde comienza La Libertad

Hay dos etapas a lo largo de nuestro ascenso al mundo espiritual y la primera es obtener un deseo (Jissaron). En nuestro mundo corporal, hemos nacido con un deseo de revelar este mundo y de controlarlo, tomar ventaja y conectarnos con éste. Pero en el mundo espiritual, es diferente ya que necesitamos ganarnos este deseo. Es la Luz lo que nos ayuda con esto. La usamos para ajustar nuestro deseo egoísta en una manera opuesta, altruista que nos permite obtener el deseo por el otorgamiento, es decir, un Kli espiritual (una vasija espiritual es un deseo por otorgar). En nuestro mundo, se nos ha dado el deseo de recibir, entende y sentir. Similarmente, en el mundo espiritual, hay un deseo de otorgar, amar, conectar y unir. ¿Cómo podemos obtenerlo? Claramente, solo podemos recibirlo de la Luz que Reforma y de nada más. Y para esto necesitamos al menos algún deseo inicial de recibir el impacto de la Luz. Este diminuto deseo inicial es llamado libre albedrío que nos es dado de una forma muy simple y particular: como un punto excepcional que podemos encontrar y discernir dentro de nuestro estado actual. Esto puede ser logrado solo a través de la conexión entre nosotros y nuestro esfuerzo colectivo, con la condición de que tengamos el deseo de unirnos y depender unos de otros. Si tales relaciones se encuentran entre las almas (o las personas que las portan), entonces de acuerdo a nuestros esfuerzos, la Luz se revela, comienza a darnos un nuevo deseo y nos pasa su propio deseo. Este es el único trabajo real que una persona tiene como Baal HaSulam explica en su artículo “La Libertad“: Necesitamos aplicarnos en el esfuerzo mínimo, en una dirección selectiva, precisa y clara en relación al ambiente y como resultado de la medida de este esfuerzo, la Luz desciende sobre nosotros. Clarifica nuestros deseos (su lado opuesto), nos da una sensación de carencia, de acuerdo a la cual revelamos todos los nombres santos del Creador hasta la completa revelación de la Luz (todos los nombres del Creador). Así, una persona alcanza un estado espiritual donde “Israel (el alma que anhela al Creador), la Torá y el Creador se vuelven uno,” es decir que todos los deseos del hombre llegan a ser equivalentes a la Luz que los reformó. A través de esos nombres sagrados una persona alcanza toda la Luz general llamada la Torá y el Creador (el propósito de la creación “deleitar a las criaturas”) que es revelado en esta Luz. Todo esto es revelado dentro del deseo de una persona. La Torá es la revelación del mundo espiritual alcanzado a través de la revelación individual, parcial de los nombres del Creador a una persona.

La gota de Unidad no tiene precio

Todo lo que nos ha sucedido, todo el sufrimiento que hemos pasado en el transcurso de toda nuestra historia fue por nuestro propio bien. Baal HaSulam escribe en la carta n º 23 que una persona que ha experimentado una gota de unidad con el Creador podría felizmente cortarse los brazos y las piernas varias veces al día, ¡sólo para sentir el sabor de la unidad con el Creador al menos una vez en su vida!

¡Y eso no es una exageración! Si una persona pudiera considerar cuanta Luz le traería una sola gota de unidad en comparación con todo el sufrimiento más horrible de este mundo, entonces sentiría ¡que ésta pesa más que todo! No entendemos lo que es la Luz Superior, la que viste el alma. Creemos que es simplemente algo agradable que nos hace sentir bien. No sentimos el verdadero significado de las palabras, “Eternidad, Perfección y Armonía”.

Guía para leer El Zohar: La Línea Media

Extractos de mi próximo libro: Guía para leer El Zohar. Algunas de las almas dentro del sistema general ya están corregidas. Si nosotros deseamos obtener también la revelación del Creador, pero sentimos que Él está oculto, entonces desde el punto de vista espiritual, estamos en la “oscuridad” o la “noche”. Es precisamente en este período de “noche” cuando tenemos que esforzarnos y levantar nuestras plegarias hacia donde se encuentran aquellas almas exaltadas en las cuales el reino del Creador nos influenciará a través del libro del Zohar. El Libro del Zohar fue escrito específicamente de manera que pudiéramos crear el nexo entre estas almas y nosotros. Cuando leemos El Zohar, establecemos contacto con ellos y ellos nos envían la fuerza llamada la Luz que Reforma a través del Libro. Por ahora no existe ninguna compatibilidad (equivalencia de forma) entre nuestras almas y la Luz, de manera que esta Luz todavía no está penetrando nuestras almas como para llenarlas. Sin embargo, actúa sobre nosotros como el vientre de una madre, envolviéndonos, abrazándonos y cuidándonos. Gradualmente la Luz nos corrige hasta que comenzamos a percibir tanto a las almas corregidas con quienes establecimos el contacto al leer El Zohar, como con el Creador que reina en todo el sistema de almas. Esta Luz es llamada la Luz Circundante. A medida que continuamos en nuestra corrección, nos penetra y nos llena y se convierte en la “Luz Interior” que es nuestra vida espiritual. Dentro del vientre materno, que la Luz Circundante forma para nosotros, surge la línea media. La línea media es un cálculo preciso dentro de mí que combina las dos fuerzas de la naturaleza, la fuerza del deseo y la de la Luz, de la mejor manera para que la Luz corrija el deseo. La parte del deseo que se corrige en este proceso y por lo tanto similar al Creador es denominada la línea media. En otras palabras, la línea media es la medida de mi habilidad para convertirme similar al Creador. Es la imagen del Creador que he construido dentro y fuera de mí a través de este proceso. Comenzó con esa misma petición: la plegaria que hice en tiempos de la “noche”.

Es difícil ser humano

Una persona tiene que elegir entre verdad y falsedad, pero cuando se trata de “dulce contra amargo” no tiene elección porque es obvio que siempre elegirá lo que es bueno y dulce sobre lo malvado y amargo. Soy incapaz de preferir un mal sabor a uno bueno. Pero, si veo “verdadero vs falso” contra “dulce vs amargo,” entonces podría probablemente elegir la amarga verdad, una mala sensación, porque la verdad es más importante para mí. Esas son dos dimensiones diferentes: El nivel animado hace un análisis de “dulce vs amargo,” mientras que el nivel humano hace el análisis de “verdad vs falsedad” porque una persona trabaja mediante “fe por encima de la razón.” Si asciendes a la consideración única de “verdad,” que incluye todas las otras fuerzas y posibilidades, significa que alcanzas la unidad con el Creador. Sin embargo, si solo consideras “dulce o amargo,” entonces estás haciendo un análisis y elección animada. Un animal nunca cometerá un error en este nivel. Siempre elige lo que es bueno para él. Sin embargo, no hace ningún progreso en el “nivel humano.” La naturaleza no nos permitirá permanecer en el nivel animado y nos forzará a desarrollarnos. En los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza, el análisis de comportamiento animado desciende solo como análisis de “dulce o amargo,” donde uno prefiere lo que es dulce. Por otra parte, un ser humano hace una distinción entre dos niveles: el animal en él que hace el análisis de “dulce o amargo” y el ser humano en él que hace el análisis de “verdadero versus falso.” Por lo tanto, una persona está siempre en conflicto, yendo del animal al humano en él, buscando “qué elegir.” Él busca un compromiso porque él quiere lo que es dulce, pero ve que lo más útil es la verdad.

Cita Diaria de la Clase Matinal

Parte 1 – Artículo de Rabash “The Matter Of Fear and Happiness”
Es muy recomendable que nos escribamos unos a otros, en el sistema internet, nuestras impresiones sobre las distinciones de la pesadez, el vacío que ha nacido, el cual es el lugar donde el Creador se oculta y puede ser llenado entre nosotros en relación al otorgamiento. Por lo tanto, antes de la convención haremos ejercicios de preparación hasta que alcanzemos olas que nos pueda lavar a todos juntos– esto es una gran cosa; que hay ya un cuerpo en el Kli Mundial que está operando junto con grandes vacíos revelados dentro de él para que a su vez revelar un alma general.

Todas las religiones son un reflejo de nuestra desunión

Todas las creencias que van más allá de los límites de las más primitivas creencias sobre las fuerzas de la naturaleza, llegan hasta nosotros por la ciencia de la Cabalá, la cual se originó en la revelación de la Fuerza Superior a Abraham, quien reconoció la relación entre el Creador y todos los niveles del deseo. En el nivel más bajo del deseo, esta relación se revela como “los regalos”, repartidos por Abraham a los hijos de sus concubinas, a quienes después envió al Oriente. Este es el origen de las religiones orientales, que se encuentran muy cercanas a la naturaleza y al cuerpo del hombre. En el más alto, más egoísta, el cuarto nivel del deseo, opera una metodología diferente que Abraham enseñaba a sus estudiantes, quienes después se convirtieron en el pueblo de Israel (Isra-el, que significa, “directo al Creador”). Cuando sus discípulos (la nación de Israel) cayeron del nivel espiritual de otorgamiento y amor por el prójimo, al egoísmo y el odio mutuo (conocido como la destrucción del Segundo Templo), entonces en sustitución de la Cabalá, o “la vida con el Creador”, la gente se adhirió al judaísmo que es “la vida sin la sensación del Creador”. Cuando el deseo de la gente se corrigió y se usó para el otorgamiento y el amor, ellos sintieron al Creador y la Vida Superior dentro del deseo. Pero cuando el mismo deseo cayó del otorgamiento a la recepción, en la intención egoísta de “para mi mismo”, la gente empezó a sentir solamente este mundo. Fue entonces cuando la Cabalá (la sensación, el alcance y la revelación) fue sustituida por la religión (la fe, el misticismo, la tradición). Por lo tanto, la religión del judaísmo es la huella de la ciencia de la Cabalá y el deseo de otorgamiento en el deseo roto de recibir (la cuarta capa del deseo). Las chispas del rompimiento cayeron en las otras capas del deseo, y es así como se formaron la tercera capa, el Cristianismo y la segunda, el Islam. Estas religiones fueron creadas conforme a la interpretación de la gente respecto a la huella de la Cabalá dentro de su deseo egoísta. También queda claro que según el plan del Creador, la humanidad debe pasar por estas etapas de su desarrollo egoísta, para comprender su oposición al Creador, por el principio, “El valor de la luz proviene de la existencia de las tinieblas”. Todas las religiones, creencias y credos (hasta 3800 en todo el mundo) provienen de las diferentes maneras de imaginar al Creador en el deseo egoísta, en todas sus variaciones. Y por eso existen en el mundo tal cantidad de propuestas religiosas y ninguna de ellas entiende a la otra. Se debe a que todas se derivan de la división de la Cabalá en diversas religiones, el cambio de la sensación de unidad a la sensación de desunión. En el pasado, el rompimiento del Nivel Superior, (la caída del Segundo Templo) originó las relaciones egoístas en la sociedad, una actitud egoísta del deseo común hacia el Creador, que causó el surgimiento de todas las religiones y creencias. Sin embargo, si nosotros, quienes tenemos el punto en el corazón corregimos ahora la conexión entre nosotros a un nivel más elevado, entonces podremos corregir a las religiones y a los credos. Todo se volverá parte de la unidad con el Creador.

El método de lograr felicidad

Tuve una conversación que fue grabada en el tópico de la felicidad. Hablé con Oren Levi, encargado de nuestro departamento de publicación en hebreo. La felicidad es la satisfacción, porque toda la creación es el deseo que quiere ser llenado. La sensación de estar lleno es la felicidad. Pero, cuando el deseo se llena, el cumplimiento anula el deseo, el placer y la persona deja de sentir de la alegría del cumplimiento. Así que no hay felicidad en vida, puesto que perseguimos constantemente maneras de satisfacer nuestro deseo, pero sólo sentimos la sensación de la felicidad por un breve momento, antes de que desaparezca. No es tan de extrañar que después de toda nuestra experiencia de la vida, mucha gente ya no quiera perseguir tal felicidad ilusoria. Con todo, la sensación de la vida es la sensación del “deseo y satisfacción,”  éste continua sin parar. Así que al final, la única cosa que queda es limitarse a la religión o caer en la depresión o las drogas. Cabalá ofrece otra solución original, permitiendo a una persona lograr la felicidad que es eterna e ilimitada. Es porque él combina el deseo y la satisfacción dentro de él y los dos no se anulan uno al otro una vez que se combinan, sino por el contrario, solamente se hacen más grandes el uno al otro.

Sobre los hombres y mujeres dentro de nosotros

Cuando se trata de ser persistentes, los hombres tenemos que aprender de las mujeres. Las mujeres nunca dejan de preguntar: ¿cómo pueden ser iguales a un hombre? La sensación de inferioridad subconscientemente pesa mucho en ellas. Este sentimiento viene desde la “maldición del Creador”, que describe la Torá. Por lo tanto, está presente en cada mujer y ella lo percibe en todo. En el trabajo espiritual, nuestros deseos son “la mujer dentro de nosotros” mientras que las intenciones de otorgamiento que adquirimos sobre estos deseos son “los hombres dentro de nosotros”. Nuestra “mujer” interna tiene que desear adquirir su “hombre interno”, unirse con ellos y dar a luz hijos, las almas corregidas llenas de Luz.

El origen de la soledad en las mujeres

La soledad que experimenta la mujer es un fenómeno único y natural. Al origen están las palabras que el Creador le dirigió a la mujer en la Torá: “Tu deseo será por tu marido y él te va a gobernar.” ¿En que sentido él va a gobernar en ella? Precisamente, porque la mujer se siente atraída hacia la familia, los niños y un marido en casa. Existen muy pocas mujeres en nuestro mundo que sientan que estos deseos han sido satisfechos. ¿Porqué el Creador hizo que estas aspiraciones tuvieran raíces tan profundas que abarcaran todo el mundo de la mujer? Lo hizo con el propósito que al evocar tal conexión con su esposo eso revelara al Creador entre ellos, como está escrito, “Marido y esposa y la Shejina (la revelación del Creador) entre ellos.” Es con el fin de que el Creador se revele a las personas. Sólo entonces la soledad va a desaparecer del mundo.

Todo lo hace la Luz

1. La Luz del Creador. La Luz es siempre la fuente de todo. En un principio la Luz creó a la creación y por consiguiente la creación está completamente sometida a la Luz. Si la Luz desapareciera, entonces la criatura dejaría de existir. Cada movimiento y cambio que ocurre en la creación pasa bajo la influencia de la Luz. La creación está sin vida y sin movimiento cuando la Luz influye con la mínima fuerza posible. Si la Luz brilla con más intensidad, entonces en este grado la creación experimenta un cambio cualitativo, transformando del “inanimado” al “vegetativo”, en donde empieza a sentir y percibir. Y así sucesivamente.

2. La Luz es quien actúa. La Luz es siempre la fuente de todo. Por eso está escrito, “No hay nadie más aparte de Él” y “El Creador es tu sombra”. Debemos “descubrir” al Creador en toda circunstancia y definición, puesto que Él es quien ha hecho posible este estado.

3. Yo controlo la Luz. Cuando uno se esfuerza en transformar algo en su interior, debe invocar la Luz y lo cambiará. La Luz puede influir mis Reshimot y a mi mismo y me transformará sólo en la medida que me acerque a la meta de la creación. En otras palabras, lo único que yo puedo realizar en mi vida es acelerar mi desarrollo espiritual. O, mediante la carencia del deseo, evocar la influencia de Luz sobre mi, puedo evocar la ausencia de la Luz y entonces experimentaré toda clase de sufrimientos porque la Luz es la vida. Sin embargo, si mis deseos vienen de la Luz, entonces yo no puedo ejercer con mis deseos una influencia de regreso de la Luz. Yo debo recibir un deseo por la meta de una fuente que no sea la Luz y entonces podré influir a la Luz con este deseo e invocar una influencia adicional de la Luz en mí, acelerando mi camino. Por eso se me entrega el medio correcto (el grupo) que es la única oportunidad que tengo de invocar la aceleración hacia la meta.

4. El papel de la mujer. El grupo no recibe influencia física, sino por medio de nuestro deseo. Por consiguiente, una mujer que participa en el trabajo del grupo (al estudiar virtualmente y diseminar la Cabala) y desea recibir la influencia correcta del grupo, la recibe y la utiliza para involuntariamente volverse hacia el Creador (la Luz). Con excepción de la participación física y la comunicación con los amigos y estudiar virtualmente, ella hace todo el resto igual a los hombres y atraviesa por los mismos estados.

¡Estamos construyendo una Nueva Realidad!

El Zohar, Capitulo “VaYeji” (Y Jacobo Vivió), artículo 26) “Y llamó a Yosef”. Yacoov interrogó a sus hijos y les dijo: “He visto que vendrán muchas desgracias que recaerán sobre vuestros hijos. Es necesario recurrir a Rajamim (misericordias) más elevadas. Todo lo descrito en la Torá, en el libro del Zohar y en todos los libros sagrados (libros escritos por cabalistas quienes alcanzaron los Mundos Superiores basados en sus sensaciones de esos mundos) ocurre exclusivamente dentro de nosotros. Nada existe fuera de nosotros! Nuestra realidad entera, todo lo que sentimos ahora, tiene el propósito solamente a ayudarnos a despertar nuestra percepción de una nueva realidad, o más precisamente, para crear una nueva realidad dentro de nosotros. Nosotros tenemos que cambiar nuestras cualidades y entonces formaremos el mundo por venir, una nueva realidad dentro de nosotros. No hay ni tiempo ni cambios externos. Nosotros sólo despertamos mediante la ayuda de estados desagradables para de esta manera transformarnos, ver la única y verdadera realidad, El Mundo del Infinito.

El camino más fácil hacia la espiritualidad

Baal HaSulam, Rabash  y otros grandes Cabalistas nos dicen que si deseamos avanzar, la manera más fácil de hacerlo es nunca dejar de pensar e imaginar que estamos todos juntos. Ellos están describiendo la realidad espiritual mientras ellos ya están ahí. ¿Pero cómo podemos nosotros llegar ahí? Para este propósito se nos han dado medios adicionales: imaginar que estamos conectados a través de amor y garantía mutua con nuestros amigos que también desean alcanzar la misma realidad. De esta manera, al hacer mi trabajo interno entro a un estado que está oculto para mí. Aun no lo veo y no puedo imaginarlo o entenderlo. Por lo tanto, vamos a imaginar que estamos juntos. Esto definitivamente nos acercará a revelar la realidad descrita por El Zohar.

Abriendo el canal hacia el corazón

Para alcanzar El Zohar una persona necesita abrir el canal que conduce al corazón. Y la tendencia a entenderlo con la mente se nos da para resistirlo y desear que El Zohar se revelado en el corazón. De otra manera no funcionará. Es necesario hacer una “apertura en el corazón” de manera que el texto del Libro del Zohar se sienta en alcances internos, en el deseo, en lugar de sólo en la mente externa donde uno conecta palabras entre sí. Después de todo, la representación externa que uno imagina en la mente, recordar el significado de las palabras y construir conexiones lógicas entre ellas, no le permiten aspirar constantemente a sentir El Zohar. Tal enfoque está condenado a fallar. Una persona recibe satisfacción por el hecho de que aparentemente conectó unas cuantas cosas en su mente, y el problema está resuelto para él. No se lamenta o le queda algún deseo por sentir o alcanzar. Aprende las definiciones externas (comprensibles para él) del Libro y construye un “modelo Lego” a partir de ellas al conectarlas entre sí. Sin embargo, sólo bajo la condición de que una persona ya sienta lo que está escrito en El Zohar y desee conectar las sensaciones, podrá ver las palabras del texto y conectar las sensaciones de acuerdo a esas palabras. Si no hay sensaciones, es mejor no activar la mente y sólo esperar que “la maravillosa fuerza” (Segulá) que está contenida en El Libro del Zohar le afecte.

¿Esto es un callejón sin salida o una puerta al mundo nuevo?

A lo largo de toda nuestra historia, nos hemos ido desarrollando por los escalones de los niveles inanimado, vegetal y animal. Esto es lo máximo que alcanzó la humanidad hasta ahora.

Así fue el desarrollo del deseo egoísta que percibía el mundo en sus cinco órganos sensoriales.

Este desarrollo no fue artificial en absoluto. Simplemente hemos cumplido con el programa que la Naturaleza puso en nosotros, siguiendo los instintos y deseos que estaban despertando en nosotros. ¿Y después qué?

Ahora estamos descubriendo que todo este desarrollo fue perjudicial para nosotros. Por otro lado, revelamos en nosotros mismos un deseo nuevo (espiritual), el cual hasta ahora nos no interesaba y no sabíamos a dónde estaba dirigido.

Pero este deseo exige un llenado. De lo contrario, nos sentimos devastados, impotentes, y sin saber qué hacer con nuestra vida.

Pero de repente, como ayuda, llega la ciencia de la Cabalá que explica que este deseo adicional —que sentimos por encima de todos los anteriores logros materiales— pertenece al nivel humano. Antes sólo estábamos llenando nuestras necesidades animales.

Desde luego, no fuimos unos animales simples, sino muy desarrollados, a quienes les da placer la buena música, la pintura, la buena comida y la cama blanda. Pero hoy sentimos una necesidad que está por encima del cuerpo.

Además, todo el mundo a nuestro alrededor se hace más amenazante. Pensábamos que con ayuda de la ciencia, del progreso tecnológico, de la autorrealización podríamos lograr una buena vida (desde el punto de vista del hombre común y corriente).

Aunque en el mundo contemporáneo nuestro cuerpo ha recibido unos bienes materiales —unos kilos de carne en el refrigerador y unos electrodomésticos sofisticados—, sentimos un gran vacío y sufrimiento en el nivel humano, incluso en lo más simple.

Como si se hubiese caído el antifaz y nos descubrieramos a nosotros mismos más indefensos y desnudos delante de esta vida, sin saber qué hacer con ella. La humanidad se siente perdida.

Todos los intentos por alcanzar la perfección (por lo menos en lo material), la fuerza y la prosperidad dieron como resultado problemas aún más grandes.

Necesitamos una nueva comprensión, en el nivel superior, de nosotros mismos y de toda nuestra vida. De otro modo, no podremos avanzar.

Por eso llega la ciencia de la Cabalá y nos propone una solución.

(Extracto de la lección sobre el artículo Exilo y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 14 de abril 2010).

La gota de la Unidad no tiene precio

Todo lo que ha sucedido a nosotros, todo el sufrimiento que han pasado por el transcurso de toda nuestra historia era por nuestro propio bien. Baal HaSulam escribe en la carta n º 23 que una persona que ha puesto de manifiesto un descenso de la unidad con el Creador felizmente cortarle los brazos y las piernas varias veces al día sólo para sentir el sabor de la unidad con el Creador al menos una vez en su vida!Y eso es una exageración. Si una persona consideraría mucho cómo la luz una sola gota de la unidad lo lleva en comparación con todo el sufrimiento más horrible de este mundo, entonces él siente que pesa más que todo!No entendemos lo que la Luz Superior es que la ropa en el alma. Creemos que es simplemente algo agradable que nos hace sentir bien. No nos sentimos el verdadero significado de las palabras, "la eternidad, la perfección y la armonía."

Supertramp - La Canción Lógica (subtitulada en español)

Algunos valores quedaran atras para abrir paso a un nuevo modelo de concieencia y comportamiento humano.....a veces estos, nos confundieron al punto de preguntarnos "Quien soy? ", como en este tema

El sistema global de la sociedad del futuro

Queremos construir un sistema global que sea una nueva conexión para la humanidad.
Éste comenzará a introducir a las personas en situaciones tales en las que podrán aclarar que debido a las leyes de la Naturaleza, es más ventajoso ser otorgante y estar cercano a los demás, hasta el punto de llegar a sentirlos a todos como un organismo único.
Este será el sistema que enseñará. Encontrándose en él, la persona comenzará a sentir que poco a poco se le muestran las leyes y las reglas de la nueva sociedad.
Extraemos estas leyes de la revelación de la Naturaleza global, de la cual somos parte.
La semejanza a la Ley General (el precepto del amor al prójimo) es principal e inicial. Todas las otras leyes son derivadas de ésta. (Véase el artículo Un Precepto de Baal HaSulam).
En este sistema se desarrollarán tales conexiones que se convertirá en un estado virtual espiritual.
Las personas aportarán a la conexión virtual un componente espiritual. En este sistema comenzarán a crear entre ellas las conexiones inherentes incluso a nuestra vida diaria.
Basándose en la comprensión de nuevas relaciones correctas, comenzarán a crear conexiones familiares, laborales, etc.
En este sistema, poco a poco, se desarrollarán todas las formas de conexión entre las personas. Incluso en el futuro, este sistema sustituirá todos los sistemas de conexión egoísta, que hoy aparentemente unen a las personas, pero que en realidad sólo las alejan y las contraponen unas a la otras.
Este sistema es completamente distinto por su naturaleza, objetivo e influencia sobre cada persona.
Debe existir el intelecto en el sistema, es decir, debe existir la capacidad de autoeducación y de enseñar a las personas que lo usan. Debe contener la posibilidad de dar recomendaciones a los que lo ponen en marcha y lo siguen. El sistema nos enseñará qué cambios se requieren realizar en la conexión entre nosotros, para que avancemos poco a poco hacia la conexión por encima del egoísmo.
(Extracto de la lección sobre la red social, correspondiente al 04 de abril 2010).

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El sistema de la conexión espiritual

QUEEN -- FRIENDS WILL BE FRIENDS subtitulado al español

Finalmente nos damos cuenta que ante la dureza y los golpes de la vida, los amigos nos tienden su mano con toda su buena intencion en una relacion de mutua garantia