Nosotros solo necesitamos alcanzar una equivalencia de forma con el Creador. Entonces, ¿por qué necesitamos todos los libros, todas las charlas acerca de la auto anulación y de la unidad? Debemos exigir simplemente la equivalencia de forma y eso es todo.

Dr: Laitman Adelante, exíjanla. ¿Pero, cómo? Los cabalistas escribieron libros sólo para que podamos avanzar. Nosotros en general estudiamos dos tipos de libros: Hay libros que nos traen la Luz que Reforma, los cuales son principalmente los escritos de Baal HaSulam. Los otros libros, los libros de Rabash, nos enseñan cómo abordar los escritos de Baal HaSulam: en unidad, con el grupo, con la intención correcta. Sin esta guía ustedes no lograrán nada. Ustedes necesitan a alguien que los guíe.

Pregunta: No obstante, ¿por qué Baal HaSulam no escribió un libro acerca de cómo alcanzar la equivalencia de forma con el Creador?

Dr: Laitman Está prohibido. Yo tengo que buscar la equivalencia de forma por mí mismo; tengo que sentir dónde estoy ubicado y buscarla. Entonces entenderé qué es y que esto es exactamente lo que necesito y exactamente a lo que yo aspiro. Y también podría entender cómo pedir el poder para hacerlo. Los deseos no pueden llegar desde afuera; yo tengo que organizarlos internamente. En nuestro mundo todo es lo opuesto: yo abro mecánicamente los textos de física, de matemáticas y estudiarlos. Tengo la base necesaria para ello. En la preparación espiritual no hay tal base, sin tales herramientas o deseos. Incluso si los cabalistas escribieron un libro así, yo no entendería qué quieren ellos de mí. ¿Qué significa elevar el NHY a HGT? Esto significa que en primer lugar yo tengo que extraer de los libros nuevos niveles de percepción, nuevos poderes y nuevas respuestas internas, desarrollar mi mente, y ampliar mis sensaciones. Primero tengo que desarrollarme internamente y con el fin de hacer eso, el libro tiene que realizar ciertas acciones en mí, “esculpir” algo de mí, amasar mi materia y estirarla por medio del contacto directo y del otorgamiento opuesto. Es sólo entonces que yo adquiero la dulzura y sensibilidad suficientes para que en una segunda lectura yo entienda ya de qué se trata. Después de varios años, la persona ya no lee Shamati de la misma forma en la que lo hizo al principio. Pero, ¿cómo puede explicársele esto a un principiante? Esto significa que es imposible prescindir de la guía y el entrenamiento

¿Aquí Baal HaSulam está hablando acerca de nosotros?

Sí y no. Primero el deseo de recibir debe revelarse al máximo. Esto se debe a que la persona puede sólo corregir las faltas que están en ella. Pero hasta que uno no adquiera un Masaj (pantalla), el deseo crece de diferentes maneras: ya sea mediante el placer o el dolor. En el segundo caso, éste crece queriendo evitar el dolor, y esta presión dirige su crecimiento en una cierta dirección, en la dirección que es “anti-sufrimientos”. Y con respecto al placer, crece al “engullirlo” y permanecer siempre en una deficiencia doble. Entonces, durante el tiempo de preparación en el que anhelamos la conexión y el amor, el deseo crece en una dirección opuesta con el fin de proporcionar material constantemente para la corrección. En general, el crecimiento del deseo no se detiene o retrasa, siempre se mueve hacia adelante.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el deseo que crece opuesto a la meta y el deseo que crece de una manera orientada hacia la meta?
Dr: Laitman Supongan que existe un lindo lugar donde a todos se les entregan regalos. Existe una vía de tren que llega a este lugar y yo puedo llegar en tren.
Podría estar moviéndome hacia atrás y creer que es bueno (!) hasta que choco con algo y descubro que he elegido el camino equivocado. Al descubrir un menos (-), me queda una pregunta (?): ¿Entonces qué debo hacer ahora? Así, yo gradualmente comienzo a moverme hacia adelante. Este es el camino largo del sufrimiento. Después de todo, doy un rodeo antes de descubrir que he estado yendo en la dirección equivocada. Pero en el proceso, mi deseo de recibir crece. Puedo ser atraído hacia adelante un metro tras otro, a través de los 125 grados; una vez más mi deseo de recibir crece, haciendo el camino cada vez más difícil. Digamos que ya no es un camino plano sobre rieles, sino un ascenso a una montaña que se vuelve cada vez más vertical. Ahí, en la cima de la montaña, está el palacio del Rey y el camino ahí puede ser difícil, pero va directo a él sin desviaciones.

 

 Pregunta: Entonces ¿qué parámetros reviso en mí mismo? ¿Cómo sé que me dirijo hacia arriba de la montaña y no en la dirección opuesta?
Dr: Laitman Los parámetros son el grupo y dentro de este, la auto anulación y la conexión. Hablando de manera práctica, no hay otros medios por los cuales puedas revisar y medir tus pasos de forma segura.

Baal HaSulam dice en el artículo “Un discurso para la conclusión del Zóhar” que en este mundo el alma está investida en el cuerpo. ¿Qué significa eso?

Un “cuerpo en este mundo” significa el deseo de recibir para uno mismo. Este llena todo el espacio aquí (ver dibujo) y hay también un punto en el corazón (•), la parte posterior de Nefesh de Kedushá. Este se quebró, es decir que también quiere recibir para sí mismo, pero puede tornarse en el estado opuesto.

Pregunta: ¿Dónde está el deseo con el punto en el corazón?

Dr: Laitman Primero tú sientes que el deseo existe y comienzas a notar el hecho que el deseo no tiene lugar corpóreo. Este deseo es la esencia de la creación espiritual. Hoy en día tú ves ante ti los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, así como a las personas. Todo esto es el mundo imaginario. No lo mires, déjalo a un lado, esto no es lo principal. Además de eso, hay un deseo de recibir en el cual hay una chispa. Nosotros tenemos que cuidar de estas chispas. Dale al mundo imaginario con que suplir las necesidades básicas y tú no estarás obligado a hacer nada más que eso, puesto que todo es una ilusión. Tú debes proveerle todo a tu parte principal. Esto significa que tienes que aislar el punto en el corazón de todo lo que está en el deseo de recibir. Nosotros debemos diferenciarlo desde dentro del deseo y sacarlo, separarlo del deseo de recibir y desarrollarlo tanto como podamos. El deseo mismo debe ser restringido y anulado. Entonces habrá una conexión que le ayudará y luego otros cuantos pasos

El gozo de la liberación

Nosotros recibimos la fuerza del otorgamiento desde Arriba sin saber qué es, dado que esta pertenece a la existencia en otra dimensión. Por medio de ascensos y descensos, alcanzamos un estado en el que empezamos a entender que debemos pedir existir dentro de otra fuerza, en la fuerza de otorgamiento  Yo no quiero depender de mi estado de ánimo, de si siento o no que algo es placentero, sino que más bien quiero estar por encima de todo eso. En primer lugar, el deseo egoísta me motiva, pero gradualmente, por medio de la Luz que Reforma, como resultado de una influencia cada vez más grande de la fuerza superior que me cambia, yo empiezo a querer elevarme debido a lo que siento. Cada vez que yo siento dulzura de mi cercanía con el Creador como resultado de mi trabajo con el fin de otorgar, de la conexión en todas las manifestaciones de los estados espirituales, yo me “atrapo” a mí mismo y exijo que se me permita estar en este estado no porque es dulce, placentero o cómodo o porque sienta calidez con la grandeza del Creador, con la importancia de la meta, con  la importancia de mi única misión superior. Más bien debería sentir mi bajeza, aunque la sensación de bajeza puede también sentirse en diferentes formas y a veces proviene de un gran orgullo. Pero yo siento tal bajeza que me habilita para no ser sobornado por el placer,  por el llenado en la mente y en el corazón; más bien debería ser conducido por otra fuerza, la cual no entiendo y sólo sé que es la fuerza de la fe. Esta me habilita a ser independiente de mi propia razón, lo cual es llamado estar por encima de la razón. Si yo en realidad pido estar por encima del llenado de mi corazón y mente, el resultado es algo que trasciende los límites de este mundo, algún espacio vacío. Entonces rezo y pido fe, es decir la fuerza de otorgamiento que la Luz debe traerme con el fin de liberarme de la conexión conmigo mismo, de la dependencia de algún gusto más cautivador, de toda la Maljut de Ein Sof (Infinito) que está llena de placeres. Yo quiero estar por encima de todo aquello, en la fuerza de otorgamiento, con el fin de no ver ni pedir ver la grandeza del Creador, con el fin de no ser dependiente de ningún placer, sensación, o conocimiento. Yo estoy por encima de eso y no confío en nada. La señal para estado es el gozo.

¿Cuántas clases tomará darle forma a la visión integral dentro de la persona?

Estoy seguro que la sensación de un nuevo atributo hacia el mundo se forma dentro de la persona justo durante la primera clase. Pueden ser una y media o dos horas de entrenamiento dirigido hacia la conexión y la interacción con otros. Usualmente durante la primera clase la persona comienza a sentir  que ya observa a las personas, al mundo y a sí mismo de forma diferente. De pronto siente que no sólo existe el “yo individual”, sino que existe algo más además de eso. Ella se siente muy atraída por este “además de mí individualidad“. De pronto siente calidez. A través de su interacción con otros, ella siente confianza y se siente relajada, como si estuviera en el vientre de su madre.

Comentario: Pero existen muchos entrenamientos de este tipo.

Dr: Laitman Esto no es psicología. Es imposible confundirlo con alguna otra cosa, porque aquí la persona obtiene un medio de conexión totalmente diferente, algo por fuera de uno mismo. Ella comienza a sentir al mundo fuera de sí misma, más allá de sus propiedades. No importa con qué propiedades nací y qué formación recibí.  Ahora comienzo a elevarme por encima de mis propiedades originales y por encima de las propiedades que adquirí hasta ahora y comienzo a sentir a los demás, lo que ellos son realmente. El entorno integral inevitablemente le da a la persona sentidos adicionales. Ella comienza a sentir el mundo de una manera mucho más amplia.

Agradecidos por el despertar desde Arriba

El trabajo interior empieza cuando el hombre siente que en cualquier lugar y en cualquier estado en el que se encuentre en sus deseos o pensamientos, en todo está presente “el despertar desde Arriba”. Entonces él debe unir su propia reacción a esta acción superior.  Antes que nada, él desea separarse a sí mismo de lo que siente e intentar revelar precisamente lo que le envía el Creador: ¿por qué?, ¿para qué?, ¿qué quiere construir Él dentro del hombre de esa manera? El hombre debe analizar todo lo que ocurre dentro de sí mismo para separar su reacción natural, de la reacción que debe desarrollar dentro de sí mismo por encima de la reacción natural. Esta reacción que el hombre construye por encima de su ser, por encima de la naturaleza, consta de su propia participación en lo que ocurre y de otra mitad, él está obligado a ascender hacia el Creador, sabiendo que no puede cumplirla por sí mismo. Pero él está alegre por revelar esa parte en la que necesita la participación del Creador como un socio, ¡como su Creador y su Salvador! En este caso el hombre ve ante sí una meta clara, entendiendo que debe alcanzar la unidad. Esto significa que el primer despertar en el corazón y la mente del hombre causado por el Creador,  ha llegado a su realización correcta. El signo de la implementación correcta es el cambio de la actitud del hombre con respecto a la actitud opuesta que tenía antes y su enorme alegría por esto, es decir, por su intento exitoso de elevarse por encima de sí mismo. Y todo este avance ocurrió gracias a la Fuerza superior, que ahora se queda para siempre en el hombre en esta acción. Cada acción nuestra, en cada instante, se realiza precisamente de este modo, si el hombre la percibe correctamente.

¿Qué entra exactamente en el 1% de los deseos, que la persona no puede procesarlos por sí misma cuando está por debajo del Majsom (barrera)? ¿Es la dureza de corazón, la serpiente?

No examinamos tales discernimientos antes del Majsom, antes de la barrera espiritual. Antes de ésta, nosotros no vemos nada ni tenemos entendimiento o un reconocimiento tal de dónde está la serpiente y donde no. Créanme, es sus mejores y más puros deseos, donde piensan que aman y cuidan devotamente de los demás, que está la serpiente. Así como en la historia, en el tiempo del exilio de Egipto, la serpiente no se reveló entre la gente común, ni entre los Judíos ni entre los Egipcios. Sólo Moisés, el Faraón, el Creador y algunos sacerdotes egipcios, consejeros del Faraón y aquellos que estuvieron cerca de él vieron la serpiente. Es sólo entre ellos que se revela la serpiente y llega a ser una vara, entonces la vara se transforma en serpiente nuevamente; es sólo cuando la persona alcanza tales niveles elevados. La serpiente no aparece sin propósito, sino sólo pequeñas serpientes en el nivel animado. La serpiente real, sin embargo, es de dos patas y ustedes todavía no se han encontrado con ella. Es sólo en los niveles elevados que se revela la esencia de la serpiente. Se necesita de una Luz muy fuerte para mostrarnos cuán opuesto a la Luz está nuestro deseo de recibir. La Luz tiene que revelar toda su profundidad infinita y el poder de su amor y otorgamiento para que en contraste con todo eso, sintamos cuán opuesta está  nuestra naturaleza egoísta de esta. Las verdaderas dos piernas de la serpiente se revelan sólo después del Majsom. Hasta entonces, durante el tiempo de preparación, sólo nos muerden pequeñas serpientes. Cada vez algo te perturba y te aleja de conectarte con los amigos, de la unidad, de la cooperación, de la intención correcta, esta es la revelación de los pequeños hermanos de esa serpiente, y estos te comen como gusanos.

¿En el proceso de la educación integral necesitamos revelar que nosotros no conocemos exactamente cómo será la sociedad futura?

 Sencillamente implementamos la educación integral y de acuerdo con esto, nosotros veremos  gradualmente la mejor manera de cambiar el mundo con el fin de armonizar nuestros nuevos estados. Este es el mundo que no podemos incluso prever, entonces de ninguna manera nosotros deberíamos adelantarnos. El hecho es que nosotros siempre hemos evolucionado linealmente bajo la presión de nuestro egoísmo y es por eso que podíamos predecir las próximas imágenes, los próximos estados y planes para el futuro pero aquí no. El plan para construir una sociedad integral está sólo, más que nada, en la organización de nuestro auto mejoramiento. Y todo el resto se origina de esto. Es por eso que nosotros no tenemos un plan a largo plazo; este depende de la persona, del ritmo de su cambio. Desde el momento que nosotros aceptamos esta idea, esto comienza a ser muy simple. Es decir, no debería obligarme a encajar en alguna estructura futura. Yo alcanzaré la estructura a la cual quiera llegar. Nosotros ya estamos comenzando a ser integrales, libres. Lo principal para nosotros es estar comprometidos con la unidad, la garantía mutua y nada más. De esto se desprende el resto.

¿Qué es equivalencia de forma? ¿Cómo puedo ser igual en forma si soy un deseo de recibir?

Supongamos que quieres parecerte a mí. Yo juego contigo, me presento ante ti en cierta forma y entonces tratas de ser como yo: Haces lo que yo hago, piensas como yo y hablas como yo. Al día siguiente te presento una forma actualizada y tienes que adaptarte a mí incluso más, tanto en tu discurso como en tus acciones y pensamientos. Te doy ejemplos y tienes que seguirlos; esto es llamado una equivalencia de forma. Aquí podrías preguntar: “¿Pero cómo puedo asemejarme al Creador si no lo veo?” Se nos dice: ´Regresa al Señor, tu Dios’ ¿Cómo puedo regresar a Él, cómo puedo volverme cada vez más como Él? Al menos, deme algún ejemplo”. Pide. Pide al Creador que te dé un ejemplo, que te muestre quién es Él y qué es Él, para que puedas ser como Él. Si no pides, significa que no quieres ser como Él. Cuando todo lo que necesitas es un ejemplo, lo recibirás.

Pregunta: Tengo un gato, puedo enseñarle todo lo que sé, ¿pero eventualmente será como yo?

Dr: Laitman Un gato no tiene un punto en el corazón. No puedes enseñarle, sólo puedes domesticarlo. Puedes lograr que se convierta en algo, pero no que se convierta en un ser humano, ya que un ser humano, Adam, significa “Domé”, similar al Creador. Un gato no tiene el punto de inicio para eso, no tiene la chispa inicial; no tiene un punto en el corazón. Si no fuera por el punto en el corazón que entró al deseo de recibir durante la fragmentación de las vasijas, entonces nosotros también nos desarrollaríamos hasta el nivel del animado. Pero cuando completamos esta fase, el punto del hablante  hace erupción en nosotros. Esto es lo que está sucediendo hoy con la humanidad: ha llegado al final de su desarrollo en el nivel “animado”. Todo comenzó desde cero, a partir del caos. Después apareció el nivel de la naturaleza inanimada, después el nivel vegetativo y después el nivel animado. Si no existiera el punto del hablante en el nivel animado, el ser humano que pertenece al nivel del hablante, entonces no habría hacia dónde desarrollarse, todo terminaría aquí. Esta es la sorpresa y el problema en nuestro mundo: las personas no entienden que están frente a un nuevo nivel. No entienden porque no lo ven; es intangible, es espiritual. Todos los niveles previos eran concretos, mientras que el nivel del hablante no lo es. Si estoy en el nivel de la naturaleza inanimada, no puedo identificar los niveles que son más elevados que el mío: los niveles vegetativo y animado, Existe una conexión entre ellos que es visible tanto para el inferior como para el superior, pero yo no tengo idea qué es el nivel humano, y el elevarme hasta éste es un misterio para mí ¿Qué puedo hacer, si no tengo forma de aferrarme a él, ningún ejemplo, sino sólo un gran desconocimiento? Esta es la razón por la que el mundo entero no entiende lo que está sucediendo y no puede aceptar el mensaje del futuro ascenso.

 

Inicialmente, el deseo creado por el Creador era la parte que sirve como punto en el corazón (•), Galgalta ve Eynaim (GE). Esto es llamado “Israel” que significa “Yashar-El” (directo al Creador). Abraham tomó a las personas que pertenecen a esta parte de la antigua Babel, mientras que otros babilonios sin punto en el corazón permanecieron ahí. Entonces, mediante la ruptura, la destrucción, los puntos de Israel cayeron y fueron mezclados con la materia del deseo. Este es el exilio del pueblo de Israel, la incorporación mutua de los atributos, que da como resultado que hoy todas las personas tengan un punto en el corazón.

 

Aun así, es muy difícil que las personas vean que existe ante ellas otra fase en su desarrollo, otro nivel que es de una cualidad más elevada, es más esencial y poderosa que el nivel “animado”. Imaginen que pudieran ver sólo plantas en la superficie de la tierra. Cuán diferente sería esta imagen a la del siguiente nivel, con los animales, aves, peces y personas con su civilización. Ahora, cuando estamos afrontando un nuevo nivel, nadie lo entiende y nadie puede percibir la necesidad de elevarse hasta este.

Pregunta: ¿Si el punto en el corazón lo determina todo, hoy podría yo ser comparado con Pinocho?

Dr: Laitman Sin el punto en el corazón serías un “leño”, pero en este leño existe algo más y es entonces cuando Geppetto comienza a cortarlo con su hacha, este llora; este es “el punto en el corazón” que eleva la voz del hombre. Todo lo demás en nosotros es en realidad sólo un “leño”. El próximo nivel no puede formarse a partir de nada. Entonces las personas que sienten una necesidad de desarrollarse vienen a nosotros, a Bnei Baruj, con el fin de avanzar mediante el amor, con una inclinación hacia arriba. Los otros tendrán que desarrollarse mediante el camino del sufrimiento, con el fin de llegar a este nivel.

 

Si el punto en el corazón no sobresale y no les recuerda a las personas que éste existe, sólo los sufrimientos los impulsarán hacia adelante. El punto atrae a las personas desde adelante mientras que los sufrimientos las empujan desde atrás. Es como un dipolo y todo depende qué es lo que te mueve, la Torá o el sufrimiento.

 

¿Cómo puedo examinar que cada acción que yo haga tenga mayor eficacia con el fin de descubrir la razón para el despertar desde Arriba que la causó?

  Déjame darte un ejemplo. Supongamos que de repente el teléfono suena y una voz desconocida dice: “Espera, hoy voy a resolver mi cuenta contigo”, y cuelga al igual que en las películas de terror. ¡No sabes quien acaba de llamar ni de que se trata! Tú comienzas a mirar a todos los que encuentras con desconfianza y temor. Compruebas y examinas todo lo que sucede.

Exactamente así debemos buscar al Creador. Nosotros necesitamos la preocupación, la ansiedad, el temor, la inseguridad y la impotencia que fuerza a la persona a permanecer sensible, alerta y a comprobar todo lo que le llega a su camino. Si la meta es muy importante para mí, pero no veo que avance hacia ella, yo me preocupo por lo que está sucediendo y tengo que averiguar qué queda en mi camino. Cuál es la meta exactamente y tal vez no esté imaginando esto correctamente. ¿Cuáles son los medios para alcanzarla?. Aquí descubro que mi problema es que sólo tengo que cambiar mi odio por amor. Tengo que comprobar mi estado, mi intención y admitir donde no puedo conceder actualmente. Tengo que prestarle atención a qué le falto al respeto y considerarlo ahora como poco importante y tratar de sentirlo. Entonces recuperaré la conciencia y de repente veré el mundo superior. ¡Yo no lo veo ahora sólo porque no quiero verlo!. Todo depende del cambio de los principios según los cuales la persona se relaciona con la realidad. Estos determinan cómo será la realidad de la persona.

¿Tiene la Cabalá alguna prueba para los principiantes? ¿Cómo puedo estar seguro de que estoy en el camino correcto?

 No tienes ninguna prueba ni certeza. Puedes irte si quieres. Esta es la condición para entrar a la dimensión espiritual. La alternativa es sufrir, lo cual eventualmente te hará aceptar esta condición. Si no eres capaz de anularte y rechazar el pago, no entrarás a la espiritualidad ¿No habías escuchado esto? Estás buscando pruebas, incentivos, esto es entendible; las cosas no pueden ser de otra manera. Esas objeciones son justas, pero no hay lugar para ellas. Sólo despiertan en ti para que te eleves por encima de ellas. Incluso en apoyo de tus amigos no puede ser una recompensa para ti. Esto es porque en los profundo de tu alma no puedes soportarlos y nunca te unirías con esas personas. Entonces esto no se trata de la amistad y sus beneficios. Simplemente hoy, aun no sabes qué son la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), la pantalla y la Luz Reflejada. En realidad nunca recibirás nada. Una vez que entres en ello, descubrirás que siempre has estado ahí, pero sólo fuiste capaz de percibirlo en el momento en que estuviste dispuesto a rechazar todo. Y los percibes en las vasijas de otorgamiento, rechazándote a ti mismo, nunca para ti mismo, sino sólo para los otros.

Pregunta: ¿No hay nada que nos anime?

Dr: Laitman No quiero poner brillos ante tus ojos. El grupo y nuestros amigos de todo el mundo que están conectados con nosotros deben saber la verdad: La espiritualidad está más allá del poder humano. Cuando una persona tiene un punto en el corazón, entiende que esto es correcto. Y aun cuando algunas veces parece que un obstáculo no puede ser superado, pero sólo esto puede ser verdadero y nada más. Así descubres toda la verdad. Y al contrario, cualquier petición al deseo egoísta, cualquier apego a este no es el camino espiritual.

-¿Pero al menos obtendré algo?

-¡Nada!

-¿Qué obtengo?

-¡No recibes nada!

-¿Y si hablamos de recibir alcance espiritual?

- El alcance espiritual es la antítesis de la recepción. Sólo rechazas, no quieres nada para ti mismo. Todo tu enorme deseo de recibir, del cual aún no estás consciente, todo tu egoísmo, lo elevas del “estómago” a la “cabeza” y lo rechazas por completo. Y así formas la “cabeza” real, la pantalla y la Luz Reflejada. No tomas nada para ti mismo no importa lo que venga a ti, le das todo a los demás. Es mejor cuando nadie sabe siquiera lo que hiciste porque esto puede servir también como un “soborno”. Y entonces comienzas a sentir cómo es estar en el grado del Creador. Tu punto en el corazón debe estar de acuerdo con esto. Es la verdad y tiene las mismas cualidades. Y quien no esté de acuerdo es libre de irse. Esas personas son simpatizantes, pero no son cabalistas.

Pregunta: ¿Esto significa que estamos esforzándonos por alcanzar algo que no es real?

Dr: Laitman Exactamente. Para ti, para tus vasijas, esto no es realista; es opuesto a ti. Es por esto que está escrito: “Vi un mundo al revés”.

Pregunta: Y aun así, ¿qué lograremos? ¿Qué alcanzaremos en la espiritualidad?

Dr: Laitman Baal HaSulam escribe en la carta #8 acerca de ello: “Todo lo que sucede en el mundo tiene una meta elevada llamada “una gota de unidad”. Cuando los habitantes de “casas corporales” experimentan todos los horrores, a través de la remoción de su orgullo absoluto, aparece una cierta apertura en las murallas de su corazón, el cual no es en absoluto receptivo de acuerdo a la verdadera naturaleza de la creación. Ellos se vuelven dignos de la instalación de esta gota de unidad en su corazón. Ellos se volverán como una impresión de un sello y verán por sí mismos que, al contrario, es a través de esos horrores que llegan a alcanzar el absoluto, removidos del orgullo extraño. La unificación con el Creador sucede sólo ahí y es ahí donde una gota de unidad puede reinar sobre ellos”.

¿De qué depende la habilidad de una persona para ganar la guerra contra sus enemigos internos?

Primero, podríamos estar hablando de personas que ya han despertado a la búsqueda de la verdad y que sienten la necesidad de encontrar al Rey y regresar a Él. El punto que despierta en el corazón de una persona es el mismo punto de dolor por perder el “escudo y la espada”, ese cierto punto nos fue entregado como un presente del Creador. Esto significa que una persona alguna vez tuvo un Masaj (pantalla) sobre las vasijas de otorgamiento y las vasijas de recepción en el grosor de la raíz, la primera, la segunda fases y ahora este Masaj se ha ido.Sólo una chispa de este Masaj queda en una persona, una sensación de que alguna vez tuvo este poder y que podría tener el poder, podría ser capaz de otorgar y que él quiere otorgar. Este es el “posterior”, Nefesh de Kedushá; no alcanzo la espiritualidad pero siento que puedo alcanzarla; tengo una especie de sed inconsciente por ello, fuertes anhelos. Una chispa es la parte más pequeña, más fragmentada y corrupta del “escudo y la espada” que alguna vez le fueron entregadas a una persona por el Creador. La chispa incluye tanto la Luz de Jassadim, la Luz de Jojma y Masajim (pantallas) encima de ellas. Es como las Reshimot (genes espirituales) que incluyen toda la realidad.  Entonces si esa chispa existe en una persona, puede alcanzar la espiritualidad. Sólo carece de los medios que ayudan a enlazar su chispa con la Luz. Esto es hecho por el grupo: el grupo hace que sintamos la importancia de la meta, y no se requiere de una persona otra cosa que eso. Lo principal es que una persona debe constantemente sentir la necesidad de exigir la Luz que Reforma con el fin de identificarse con el Creador. Tenemos que obtener la sensación de importancia de la espiritualidad que viene del grupo dado que estamos en un estado de ocultamiento. El grupo añade las condiciones necesarias a nuestro estado que parecen permitirnos saltar por encima del ocultamiento como si sintiéramos la grandeza del Creador. Claramente es sólo grandeza imaginaria, no real, pero abordas conscientemente esta mentira, entendiendo muy bien que este es un juego y que no tienes otra opción. Esas son las condiciones que fueron entregadas durante el tiempo de preparación, se trata de esto que está dicho ¡“Has laborado y has encontrado!”

¡Debemos despertar!

¿No es nuestro juego en el grupo con respecto a la grandeza de la espiritualidad como una espada de plástico de la cual habla Baal HaSulam en la carta #6 que nos fue entregada en cierto punto como un presente del Creador la cual usamos en lugar de la espada real?

Dr: LaitmanNo, no es una espada de plástico dado que estás conectado con la verdad, sólo los medios que tienes para alcanzar la verdad son artificiales. 
El grupo artificialmente crea una atmósfera de la importancia del Creador a tu alrededor, como si ya supiera eso. 
En realidad, no saben nada, justo como Rabí Yosi Ben Kisma que era mucho más grande que sus estudiantes y sabía todo mucho mejor que ellos, pero ellos añadían su impresión a él. 
A través de sus estudiantes, descubría la importancia de la espiritualidad. Depende de la actitud de una persona, y necesitamos trabajar en esto. 
No hay concesiones aquí debido a que esas son leyes del mundo. 
Vemos en las pantallas como algunas veces hay un despertar de los grupos en todo el mundo y las clases están llenas durante la lección y después cómo de pronto sólo quedan unos cuantos estudiantes medio dormidos. ¡Debemos despertar! ¡Debe haber electricidad en el aire a causa de la grandeza de la meta! Si esto no sucede, entonces no tendremos suficiente poder para alcanzarla.

Se requiere de nosotros que nos esforcemos en cantidad y calidad hasta que “muchas monedas se añadan hasta una gran cuenta”. Es sólo poco a poco que podemos reunir nuestros esfuerzos dado que los esfuerzos son la resistencia interna, la superación y la clarificación que son opuestas a nuestro deseo. Aquí tanto la cantidad como la calidad son tomadas en cuenta dado que puede haber un deseo pero puede no estar clarificado lo suficiente. No es el resultado lo que es importante, sino los esfuerzos que hace una persona, los cuales son absorbidos por el sistema general,  es un proceso acumulativo. Esto continúa hasta que se vuelve posible pagárselos a una persona y presentarlos en pleno. Una persona no puede acumular esos esfuerzos dado que si él los acumulara y los reuniera, esto debilitaría su búsqueda, si supiera exactamente en su mente, corazón, si supiera y sintiera qué esfuerzos ya ha realizado, perdería sus poderes para avanzar y se nublaría. Entonces existe esta especie de olvido y los esfuerzos se acumulan inconscientemente, desapareciendo en el interior. Pero en cierto punto serán retornados de acuerdo a la ley de, “Él vomitará lo que ha engullido”. Al principio todos nuestros esfuerzos son engullidos, como si desaparecieran en la arena sin dejar rastro. Pero cuando su suma llega a un nivel que corresponde al próximo nivel de la Luz superior, existe una equivalencia entre la deficiencia, que se ha acumulado hasta cierta medida cualitativa, cuantitativa y la Luz, entonces la Luz y el deseo son revelados el uno en el otro en una persona. Cada revelación es siempre repentina y llega por sorpresa. Todo este proceso es llamado “una cualidad única”. Esto es porque está casi totalmente oculta de una persona. El pensamiento del Creador opera en su profundidad en el ser creado con el fin de prepararlo y ayudarlo a alcanzar la forma que corresponde con la Luz. Entonces, tanto como una persona recuerda y siente también así olvida, y tantos esfuerzos como ya ha realizado también así son los que aún tiene que hacer-todo es calculado de acuerdo a la cantidad y calidad e incorporado en el sistema general, en el sistema de conexión entre todas las almas. Una persona tiene que convertirse en una parte activa, eficiente y útil con respecto al sistema. Por supuesto, esto es sólo acerca de sus sensaciones y revelación aquí, porque todo es oculto y revelado sólo con respecto a una persona, no que el sistema en sí tenga alguna deficiencia. Si una persona alcanza el nivel en el cual puede ser un componente activo y eficiente de la sociedad de forma consciente, entonces es recompensado con la revelación. Entonces debemos entender que no debemos profundizar y tratar de calcular lo que nos parecen obstáculos, olvidos, debilidad,  esfuerzos que se pierden y no dejan rastro, forzándonos a comenzar de nuevo cada vez. No debemos hacer ningún cálculo aquí dado que no entendemos hasta qué punto todo es medido y organizado de forma precisa en cada paso del camino. Sólo tenemos que trabajar en acelerar el tiempo al evocarnos constantemente tanto como podamos.

¿Cómo es posible que una persona se vuelva una parte activa en el sistema si se dice que la Luz lo hace todo?

El sistema ya existe en perfección y esplendor en un estado llamado el mundo de Ein Sof(Infinito). Toda la fragmentación , los ocultamientos,  todas las restricciones y las condiciones son relevantes sólo con respecto al ser creado con el fin de permitirle alcanzar gradualmente el sistema completo. Entonces tenemos que comenzar a partir del estado más distante de esta plenitud. Una persona en realidad pasa por parte del proceso de forma inconsciente, en muchas encarnaciones previas. Nosotros no comenzamos nuestra corrección conscientemente directo a partir del “Big Bang”, desde la primera partícula de materia que fue creada por la chispa de la Luz hace billones de años. Y no fue ayer que descendimos de los árboles y nos convertimos de simios a seres humanos. Es un proceso muy largo que pasa por muchos cambios de una generación a otra. Eventualmente, ¡hemos llegado a la vida que estamos viviendo ahora en la cual tenemos que completar este trabajo y clarificar las cosas! Lo más importante ahora es el reconocimiento tanto en nuestra mente como en nuestras sensaciones. Entonces todo lo que sucede en este mundo en el nivel corporal, físico, tiene que recibir sólo lo que es necesario para su existencia con el fin de proporcionar al cuerpo animal lo que necesita, pero todo nuestro desarrollo tiene que ser en el nivel humano. Así es como debemos organizar nuestra vida y así es como debemos enfocar nuestra atención para no ocuparnos del nivel animal más de lo necesario para su existencia. Debemos enfocar toda nuestra atención en el nivel hablante al buscar al ser humano en este ¿Cómo puedo separarlo del animal para sacarlo de esta confusión y lidiar específicamente con este?. Aquí, todo depende de la sociedad, por supuesto. Si una persona se separa del entorno, entonces no hay forma en la que pueda avanzar. Esto es porque tiene que crear su imagen humana, al cooperar con toda la humanidad o al menos con el grupo al que ha sido traído. Si él percibe al grupo y la conexión con este como algo absolutamente esencial, entonces mediante esta conexión construye su imagen humana. Lo principal es acelerar el tiempo. Si el Creador ya ha llevado a una persona hacia el buen destino y le dijo, “tómalo”, entonces de ahora en adelante todo depende de ti, todo lo que tienes que hacer es averiguar exactamente lo que tienes que tomar y cómo organizarlo todo.

Lecciones de las comidas en común

Justo ahora presenciamos el comienzo de crisis prolongadas; es muy difícil para las personas sostener la vida hoy en día desde una perspectiva económica; las personas necesitan hacer que su ingreso dure todo un mes para alimentarse, mantenerse, crear todas las condiciones necesarias para sus hijos, su familia y los miembros de edad avanzada en la familia. En tal caso sería fantástico organizar grandes comidas comunitarias. Justo ahora, nuestra comunidad está comprando un nuevo edificio y planeamos mudarnos ahí. Realmente quiero que la cocina funcione todo el día. Y todos los miembros de nuestra comunidad puedan traer a sus familias aquí para el desayuno, la comida y la cena. Esto sería muy conveniente y sería de cinco a diez veces más barato que en casa. Y más importante, esto une y conecta a las personas y los lleva hacia el entendimiento de que la unidad es benéfica en todos los aspectos de la vida. Pienso que la crisis actual nos “empujará” contra nuestra voluntad hacia esas circunstancias. Y esto es algo bueno porque el hombre, una pequeño ser egoísta, comenzará a entender que la naturaleza, desde cada ángulo, le está mostrando la manera de actuar, justo como animales que constantemente se ajustan a la naturaleza, deseando mantenerse a sí mismos en la mejor condición. Esta noción puede resultarle cercana a una persona o no, dependiendo de la personalidad de uno. Pero el hecho es que la formación integral debe naturalmente llevar a una persona a este estado. Por naturaleza soy un lobo solitario. Tengo mi propia oficina, de la cual desearía no salir nunca y podría vivir ahí toda mi vida. Pero una vez que me he dado cuenta de cuán importantes son las comidas, he sentido qué es eso que me da espiritualidad, cómo crezco al mismo tiempo, cómo aprendo al comunicarme con otros. Cuando ceno con mis estudiantes, aprendo integración de ellos. Nunca lo h experimentado antes, dado que alcancé el espacio espiritual de una manera diferente. Pero lo veo aquí y lo siento a través de ellos. Esto es un descubrimiento muy interesante para mí. Esta es la práctica de un nuevo estado, la próxima dimensión, cuando a través de esta interacción directa, una persona comienza a crear dentro de sí bases absolutamente nuevas de percepción y considera al mundo de una manera completamente diferente, común, global. Se acostumbra a identificarse con una comunidad,  entonces automáticamente comienza a identificarse con la humanidad, el mundo y toda la naturaleza.

¿Piensa que como resultado de pasar por el proceso de educación integral una persona podría elevarse al siguiente nivel y permanecer como un traidor, por ejemplo?

 ¡No seguirá siendo un traidor! Adquirirá nuevos valores, una nueva percepción de la realidad y es lo mismo, dado que la realidad es la suma de los valores de una persona ¿Por qué veo una cosa pero no veo otra? ¿Por qué presto más atención a una cosa y menos atención a otra? Sucede de acuerdo al conjunto de valores que tengo. En realidad, aquellos que veo como buenos son prisioneros de sus propias dulces imaginaciones. Esos son en realidad los más dañinos y las personas más duras, y serán los últimos en llegar a la corrección. ¿En qué forma son mejores que el ladrón que mencionaste? Ellos también roban, pero de forma diferente. Es normal tomar unos cuantos billones de las personas para sí mismos; esto significa que son exitosos. Pero si tú robas, eres aprendido y puesto en prisión, ¿significa que no tuviste éxito? ¿Quién es mejor, quién es peor? ¿Quién le causa a otros más daño y quién le causa a otros menos daño? Organizamos todo en su lugar de acuerdo a nuestro conjunto de valores. Al adquirir un nuevo sentido, una nueva herramienta de entendimiento, una persona no se comportará como lo hacía antes. Esto es en realidad lo que lo llevará fuera de su estado previo. Un nuevo sistema para sentir al mundo es creado en él y él ya opera de acuerdo a este. Es como si se hubiera colocado anteojos nuevos, hubiera adquirido nuevos ojos, nuevos oídos, una nueva mente colectiva. Toma a todos en cuenta, no puede pensar en sí mismo, sino que piensa en “nosotros”. Es una nueva personalidad desde una perspectiva cualitativa, la cual hasta ahora nunca ha existido en la naturaleza. Es llamado Adam (humano), una imagen unificada.

Permiso de residencia por decisión del Creador

Los cabalistas nos dicen que el ser creado tiene una meta y esa meta es la adhesión con la Fuerza superior. En cualquier caso, yo soy obligado a adherirme a ella quiera o no. 
Hay dos formas de realizar esto: el camino del bien y el camino del sufrimiento. 
Como regla general, nosotros avanzamos a lo largo del camino del medio, porque somos incapaces de elegir sólo el bien y la mayoría de las veces nos deslizamos hacia lo negativo, así que tratamos de mantenernos por lo menos en el medio. 
Sin embargo, yo no sé hacia dónde o hacia quién estoy dirigiéndome. 
Es verdad que soy guiado por un impulso interno, pero no tengo idea cómo funciona o hacia dónde me conduce. De hecho, yo no sé nada, todo está oculto. 
Lo que pasa es que por dentro arde un deseo desconocido y yo no puedo sacarlo. “La vida no es dulce; todo es malo; necesito algo más” Un impulso incomprensible me oprime el pecho y no puedo encontrar un lugar para mí, no sé cómo olvidarme o cómo desconectarme de esta vida. 
Estas personas afligidas llegan a la sabiduría de la Cabalá. 
Pero tan pronto como llego, como dicen ellos, el Creador “pone mi mano sobre la buena fortuna”. En otras palabras, no es mi decisión; Él ha elegido esto para mí. El juego está vendido. Él estableció toda mi vida y aparentemente me dice: “Mira, yo he arreglado todo para ti. 
Aquí está el grupo, el mejor lugar para ti. Aquí están los amigos, los mejores para ti. Y sólo tienes que fortalecer tu relación con ellos”.

No soy yo quien decide dónde permanecer o qué hacer. Mi única elección es fortalecerlas. Este marco incluye también las relaciones con mi familia y las condiciones externas, pero sólo con el fin de enfocarme en mi conexión con el grupo. Yo tengo que proveer lo necesario para suplir las necesidades materiales básicas y dedicarle el resto al Creador, para adherirme a Él. Ahora tengo que relacionarme con el grupo en la forma adecuada, la familia, los hijos, el trabajo y la vida diaria son solo necesidades y el resto está entre los amigos. “Yo ya he elegido lo mejor para ti”, dice el Creador, “solo tómalo y cúmplelo”. Otra cosa es que sea imposible cumplirlo. ¿Por qué el Creador lo hizo todo de esta manera? Es con el fin de que no nos olvidemos de Él. Sólo al atraerlo a Él, al ponerlo a Él entre nosotros, podemos unirnos. Cada uno con el grupo y todos juntos dentro del grupo, seremos capaces de hacer algunos movimientos hacia la corrección, la unidad, la meta, incluso los más pequeños pasos, sólo si el Creador es nuestro socio. Esta es la única manera de avanzar, asegurándonos de recordarnos esto unos a otros. Después de todo, nadie puede recordar esto por sí mismo. Esos son parte de los cambios que la persona tiene que pasar. Y está en su poder organizarlo todo de la manera adecuada.

Soluciones: Organicen una mesa redonda

 A veces, cuando empezamos nuevos proyectos somos incapaces de llegar a un acuerdo. En tales casos, organizamos una mesa redonda con el fin de resolver juntos el problema. ¿Vale la pena establecer tales reuniones generales de vez en cuando?

Dr: Laitman Nosotros debemos organizar discusiones en cualquier ocasión. Todos los temas deben resolverse precisamente de esta manera, pero al mismo tiempo, necesitamos apegarnos a nuestros principios. Esto significa que no debemos actuar como “ángeles” que toman todas las decisiones sólo por amor y no aceptan ninguna otra cosa. Si todos se anulan a sí mismos ante todo, entonces no resolverán nada. Por lo tanto, la Cabalá nos enseña a seguir la línea media. Una decisión clara y rígida para el problema significa la línea izquierda. La manera absolutamente opuesta, en el amor, significa la línea derecha. Como resultado, aparece la línea media. Ustedes tienen que tomar una decisión real al hacerlo todo juntos.

Es muy difícil para las personas creativas realizarse a sí mismas cuando trabajan en una empresa, ya que su estructura requiere de ciertos límites y las personas creativas necesitan libertad.

¿Qué libertad tiene una persona creativa? ¿No está ella limitada por su creatividad? Ella debe entender lo que está haciendo, después de todo. No se trata sólo de un artista libre, con familiares ricos, que hace lo que quiere. E incluso en este estado, no será capaz de crear nada. O debe ser completamente pobre, como Modigliani, que apenas llegaba a final de mes, de todos modos algo debe presionarlo, de lo contrario no podrá producir. Pero estar “suspendido en el aire” no es creatividad. Todas las personas grandes han trabajado en circunstancias difíciles. Por ejemplo, Slava Zaitsev, un diseñador famoso, sufrió durante muchos años debido a que no estaba siendo reconocido o aceptado y a quien se le trató muy mal en Rusia, hasta que se dio a conocer en el extranjero. Así, la libertad sin límites no es un enfoque creativo. Yo no creo en cosas como: “Ahora nos tomaremos un tiempo y podríamos mostrar los resultados en seis meses o dentro de un año”. ¡Uno no debe hacer negocios con gente así!

Seamos el conductor de la Luz y no la resistencia

¿Qué podemos hacer si la carga de trabajo en el grupo y la carga de trabajo en la fábrica general de Bnei Baruj no le permite a la persona tratar con ambos? ¿A qué se le tiene que dar preferencia? ¿A las obligaciones en el grupo o a las responsabilidades en la organización?

Dr: Laitman Es un problema que escucho en todos lados, tanto en los grupos de Israel como en los de afuera. Tú tienes que decidir cuál es la prioridad. Si no tratamos con la diseminación, entonces tampoco se nos dará nada de Arriba, puesto que existimos en GE como vasijas que deben conducir la Luz desde Arriba hacia abajo hacia las naciones del mundo y por esto se nos dio el despertar espiritual. Debemos entender que nosotros tenemos que dar abajo tanto como queramos recibir de Arriba, para poder ser el conductor de la Luz y no la resistencia. Entonces debes decidir en qué medida puedes hacerlo. Hay gente que trabaja en el grupo por los amigos en el mantenimiento del edifico, etc. Hay gente que se entiende más con las publicaciones, producción, con trabajos en la sociedad o en el grupo global, pero en general la proporción debe ser que la persona aspire a dar tanto como ella reciba.

¿Cómo puedo entender qué correcciones atravieso día a día? Yo no entiendo en absoluto lo que me está sucediendo.

 La comprensión llega como resultado de la clarificación de mis Kelim (vasijas, deseos). La Luz es la que purifica, corrige y llena tu Kli, no tú mismo. Nuestro trabajo es estar inspirados con el fin de atraer esta Luz sobre nosotros. Además de eso, no existe nada más y esta es toda la Torá, “La Luz que reforma”. Tú no sabes, no comprendes ni sientes el mundo espiritual. Simplemente alguna clase de anhelo desconocido te guía, pero tú en realidad no sabes exactamente hacia qué te lleva. Este es el estado correcto y bueno que existe incluso en los más altos niveles espirituales. Nosotros solo necesitamos imaginar las condiciones óptimas: ¿En qué estado, en qué situación, de qué manera yo entro en la máxima influencia de la Luz? Es como si yo fuera a la terraza con el fin de tomar un poco de sol. Después de todo yo no me sentaría en la sombra, sino que pondría la silla directamente en el sol y la giraría hacia él para ponerme constantemente bajo sus rayos. Yo me ajusto continuamente para captar la mayor cantidad de rayos del sol. De igual manera, nosotros necesitamos aclarar las condiciones bajo las cuales podremos ser capaces de atraer la Luz que Reforma al máximo. Y necesitamos no sólo colocarnos a nosotros mismos bajo su influencia sino atraerla hacia nosotros. Después de todo, aquí todo depende de cuan fuertemente yo quiera que la Luz venga y me afecte. Uno necesita pensar en esto todo el día: ¿Cómo puedo mantenerme en el pensamiento y deseo correctos, qué necesito con el fin de controlar mi corazón y mi mente para inducir la influencia de la Luz? ¿Bajo qué condiciones influye la Luz en mí de manera más grandiosa? ¿Cómo debería cambiar mi corazón y mi mente para posicionarme bajo la influencia de la Luz?. Como resultado de eso, vendrá todo lo demás. Incluso sin leer las cartas de Baal HaSulam, tú descubres lo que está escrito ahí. El hecho no consiste en aprender unas pocas páginas del texto y adquirir conocimiento. Sino que nosotros necesitamos leer estos textos porque durante el tiempo de los estudios, nos dirigimos a una mayor influencia de la Luz. Por ejemplo, la lectura de los textos cabalísticos es una de las condiciones de la correcta intención hacia la Luz. Pero no las leemos sólo para comprender, sino con el pensamiento de atraer hacia nosotros la influencia de la Luz. Esta es toda la cuestión. En consecuencia, se nos ha dicho “No es el sabio el que aprende”.

Sean amigos del Creador

El principio es muy simple: Todo depende de cuán importante sea nuestro deseo de recibir, nuestra naturaleza, el ver algo. Si veo a una persona importante, yo tengo el deseo de acercarse a ella y la aprecio según lo importante que sea. Entonces miro a esa persona importante sin quitarle los ojos de encima, como una madre que no puede apartar los ojos de su bebé, puesto que él es lo más importante para ella. Yo seguiré a la persona importante y trataré de apreciar e incluso de amar lo que a ella le gusta y cambiaré gradualmente mis gustos con el fin de parecerme a ella. Acercarme a ella significa amar lo que ella ama y ​​comportarme como ella lo hace. Esta es la ley de otorgamiento y amor, la ley de importancia. Por lo tanto, la primera condición es “hazte un Rav”, al ver que el Creador es importante para nosotros, se vuelve importante para nosotros la meta de Su creación, la ley de equivalencia de forma, la cual debemos alcanzar. En esto debemos trabajar. El Creador está oculto para que no lo persigamos a Él de forma egoísta como perseguimos a la persona importante en nuestro mundo, porque estar cerca de ella me promete una ganancia real. Yo tengo que anhelar perseguir al Creador para que sólo sea beneficioso para mis vasijas de otorgamiento, de tal manera que no haya ningún beneficio propio en mi otorgamiento ni en mi relación con Él; que sea sólo para Él, para ser igual a Él y no para el llenado de mi ego. Esto se debe a que, al llenar mi ego, yo me desconecto del Creador y sólo deseo recibir de Él. Con el fin de permitirme perseguir al Creador para poder adherirme a Él al cambiar mis atributos por Sus atributos, el Creador se oculta. Nosotros, no obstante, tenemos que cambiarnos a nosotros mismos con la ayuda de la sociedad. Según la medida en que el entorno me muestre y me presente la grandeza del Creador, yo puedo pensar acerca de los cambios en mí, en el cambio de mis atributos por Sus atributos. Entonces, al “hacerme un Rav”, es decir al ver que el Creador es importante, yo alcanzo “cómprate un amigo” y me conecto con Él al asemejarme a Sus atributos. Este es todo el proceso que los sabios expresaron en el corto mensaje de “¡hazte un Rav y cómprate un amigo!”. Si no vemos al Creador como grande e importante, no seremos capaces de acercarnos a Él ni de anularnos a nosotros mismos. Así que no hay gente que no pueda tener éxito porque tienen un carácter débil o no tienen el cerebro, la sensibilidad o el poder para hacerlo. La única explicación para nuestros fracasos es la falta de sensación de la importancia de la meta, la cual podemos siempre comprar en el entorno.

¿Qué tipo de trabajo debemos hacer con respecto al análisis y a la aceleración de los tiempos?

Volverse como la Luz significa alcanzar el grado de otorgamiento. Al principio es necesario que se separen de los niveles inanimado, vegetativo y animado,  que comprendan el grado humano, el grado del Adan, aquel que es “similar” (Domeh) a la Luz, al otorgamiento. Es necesario averiguar cómo reunir piezas del otorgamiento o acrecentarlas dentro, a través de la corrección de mi relación con mi entorno y con el Creador. Este trabajo lo hago cada vez por encima de mi deseo, que está dentro de mí de manera natural, en el nivel animado. Y construyo el grado humano, la forma de otorgamiento, por encima de él. Cuanto mejor comience a distinguir la persona entre estos dos conceptos, mayor es la diferencia que comienza a sentir entre la forma animal dentro de ella y la forma humana, que está por encima de este animal. Todo nuestro trabajo se lleva a cabo en la frontera entre la primera y la segunda forma, con el fin de incrementar la forma humana dentro de nosotros No es fácil separar estas dos formas dentro de nosotros de tal manera que las percibamos de una forma completamente igual, como una pareja inseparable: como un jinete montado en su caballo. Solo así podremos alcanzar la comprensión de lo que son un animal y un ser humano. Este es el trabajo principal de un principiante que necesita calcular cuanta atención puede dedicarle a su animal y cuanta a su humano, con el fin de separar y poner a cada uno en su lugar, para que uno pueda controlar al otro.

¿Es el esfuerzo por la diseminación de la sabiduría de la Cabalá un buen entorno para el desarrollo espiritual de la persona?

 Estamos trabajando con el mundo entero y debemos llevarlo a la corrección. Nuestra fábrica es un sistema espiritual, la cual construimos entre nosotros, entre nosotros y el mundo, entre nosotros y el Creador. Entones puede haber algunas diferencias fundamentales. Incluso si trabajo en una fábrica que produce autos por ejemplo, aun así yo puedo atribuírselo a mi desarrollo espiritual de acuerdo a la forma en que me relacione con las personas, con el trabajo, con todo. Pero si nosotros, juntos, desarrollamos una fábrica para la diseminación de la sabiduría de la Cabalá, para la diseminación del método de corrección, ¿entonces cómo no tomar en cuenta a nuestro grupo? Lo único que necesita la fábrica es que cada miembro haga una cuidadosa cuenta de sus acciones, dado que antes que nada, nosotros trabajamos usando el Maaser (diezmo) que recogemos por todo el mundo. En segundo lugar, aquí encontramos la conexión entre los amigos, la conexión entre los expertos y una no debe ser más importante que la otra. Esto significa que “tú eres mi amigo pero la verdad es más importante”. Entonces, a pesar de ser mi amigo, yo puedo estar totalmente en desacuerdo con lo que dices cuando se trata de alguna decisión profesional seria. Esto, sin embargo, no significa que ya no seamos amigos. Las decisiones tienen que ser profesionales y deben estar basadas, de forma precisa, en nuestro compromiso con el trabajo en su manera más fructífera para la corrección del mundo. Personalmente, no tengo cuestionamientos al respecto. Puedo gritarles a los trabajadores, regañarlos por no trabajar como debieran, pero los amo sin importar lo que suceda; son mis queridos estudiantes, mis hijos. Una cosa no tiene nada que ver con la otra. Es igual a la forma en que tratas a tu hijo: por una parte puedes darle palmadas algunas veces, pero por la otra, lo amas y debido a que es tu hijo, tú te preocupas por él. Una cosa no niega la otra. Es lo mismo entre los amigos: Nosotros hacemos cosas juntos, estudiamos, nos acercamos y juntos somos un todo, pero en esto te equivocas. “Tú estás equivocado”, “No, tú estás equivocado”. En la práctica podemos pelear al tratar de averiguar quién tiene razón, pero al mismo tiempo aún pueden amarse el uno al otro. Tenemos que acostumbrarnos al hecho de que siempre habrá dos niveles: Abajo puede haber disputas, pero por encima de esto, “El amor cubre todos los pecados”

Entendiendo las leyes de la naturaleza

 Al enseñarle a la persona las leyes integrales, tenemos que convertirla en un pequeño científico. Ella tiene que entender dónde está, qué hace realmente redondo al mundo y cómo la naturaleza lo realiza todo. Nosotros somos dominados por la naturaleza; no estamos por encima de ella ni somos externos a ella ¿De dónde venimos si no es de un resultado de su plan y su programa? Vemos que este plan y este programa en realidad existen. Las personas alguna vez pensaron que todo sucedía por azar o le atribuían todo al Creador o a otro factor ¿Existen las coincidencias en la naturaleza? Todo está predeterminado ¡No hay azar aquí! Pensamos que existen las coincidencias porque vemos sólo la mitad del fenómeno sin ver la otra mitad. En la naturaleza, existen las conexiones, las leyes serias y graves. Existimos en ellas y gracias a ellas. De pronto la persona que vive en esas leyes, las cuales la sostienen, dice, “No existen”. La persona ni siquiera entiende cuán profundamente está inmersa en esas tonterías, y al mismo tiempo cree que es muy lista. ¿Cómo puedes estar por encima de la naturaleza? ¿Quién eres?, ¿una diminuta persona en el borde de una diminuta galaxia? Yo entiendo que un niño pequeño crea que es grande, pero si nosotros nos vemos desde un costado, ¿entonces quiénes somos? ¿Qué somos? ¡Vemos lo que una tormenta o un Tsunami le hacen a todos! Sólo somos grandes en una cosa, en preparar armas contra nosotros mismos, y nada más que en eso ¿De qué podemos estar orgullosos?. ¿Qué creamos? Nada bueno. Todo es sólo con el fin de destruir nuestro entorno y a nosotros mismos. ¡¿En qué otra parte podemos ver esa inclinación, ese movimiento, en la naturaleza?!. ¿Qué clase de razón tiene la persona si opera en contra de su propia existencia? Somos peores que animales. Los animales cuidan de sí mismos de manera óptima; ellos existen de forma instintiva mediante las leyes de la naturaleza. A nosotros, sin embargo, la naturaleza nos dio cerebros más grandes, deseos adicionales, y los usamos sólo para la auto aniquilación ¿Qué clase de cerebros tenemos? ¡Son lo opuesto! Nuestro egoísmo está matándonos. Razón es un estudio objetivo del mundo a nuestro alrededor y el avanzar por ti mismo hacia la correspondencia con este mundo hasta el estado óptimo dentro de este.

El punto donde se unen lo deseado y lo real

Se dice que la Luz superior está en reposo absoluto y que nosotros carecemos solo de las vasijas, del deseo apropiado para revelarla. El deseo debe encajar exactamente con uno de los cinco grados de la Luz superior: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida. En la misma medida en que cambia el deseo de un grado a otro, éste revela un nuevo llenado. El deseo debe coincidir con el llenado en cantidad y también en calidad, y este es todo nuestro trabajo. Y en la Luz misma, no hay cambio alguno. Esta no tiene la Luz de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida). Uno no puede hablar acerca de la Luz que aún no se inviste en las vasijas. Esta es una forma abstracta de la cual no se sabe nada al respecto. Nosotros podemos hablar sólo de lo que está investido en nosotros y ni siquiera de lo que se inviste, sino sólo de cómo sentimos que se inviste en nosotros. Nosotros ya lo sentimos de acuerdo a nuestra deficiencia, a nuestro deseo, y este fenómeno es llamado “Ohr”, Luz, similar a la luz del sol, como una especie de sensación agradable. Por lo tanto, todo nuestro trabajo está en el alcance de la deficiencia que es llamada “la puerta de las lágrimas“. Esta es una deficiencia de la cual no tengo ningún control. Yo invertí mucho esfuerzo, hice todo lo posible, logré el tamaño de un gran deseo y veo que su llenado no depende de mí, porque si dependiera de mí, esto no se llamaría deficiencia, yo seguiría trabajando simplemente. Una deficiencia fuerte significa que yo no tengo ninguna capacidad para realizarla. Yo deseo muy fuertemente realizarlo al 100% y sé al 100% que no está en mi poder. Este punto en el que se unen lo deseado y lo real, es llamado la puerta de las lágrimas. Uno se desespera al 100% de sus propias fuerzas, pero no es capaz de dejar la meta deseada, dado que es lo único importante en su vida. Todo nuestro trabajo es alcanzar este punto. Ciertamente, estamos construidos en una manera en la que todos estamos incluidos en todos. Por lo tanto, sin trabajo mutuo e integración, es imposible alcanzar tal estado. Sólo el trabajo intensivo en el grupo, en una dirección, traerá un resultado y entonces esta puerta se abrirá. Y todo el resto de deseos en su forma y en sus cualidades, no se ajustan a la revelación espiritual.

Libros con un trasfondo espiritual

Estamos acostumbrados a la literatura tradicional. Los libros pueden ser entretenimiento de aventura, ciencia ficción, etc. En general, cuando yo abro un libro, quiero sacar algo de información o impresiones de él. Sin embargo, los libros cabalísticos actúan de manera muy diferente. En la Cabalá, un libro es un medio, el elemento conector, el adaptador, con el que puedo conectarme con el autor. Así debo ver las obras de los cabalistas: ellas me ayudan a conectarme con un inmenso sistema espiritual inundado con la Luz del Infinito, lleno del Creador. Este sistema está compuesto por almas, es decir, por los deseos corregidos de los más grandes espíritus que lograron semejanza con el Creador mediante grandes esfuerzos y que aferran su revelación en sus vasijas, en sus deseos. Además, algunos de ellos formaron para mí una delgada “tubería”, un canal a través del cual puede conectarme con ellos y recibir inspiración, noticias, corrección, todo lo que me hace pertenecer a este sistema. Así que, la lectura de libros cabalísticos es muy diferente a la lectura de toda la otra literatura. Por eso, estos libros en general son llamados “estudio” (de la Torá), puesto que contienen la Luz (Ohr) que Reforma. Ellos contienen un poder especial y yo puedo conseguirla si espero un cambio, si quiero llegar a ser como los autores. Si busco solo el conocimiento en estos libros y los trato como cualquier otro libro, entonces yo desdeño los esfuerzos de los cabalistas y de esta manera pierdo mucho. Por supuesto, en general, este enfoque no me trae ningún bien a mí ni a nadie. Por lo tanto, es muy importante que yo me conecte con la herencia de los cabalistas, que aproveche la oportunidad para unirme con lo que ellos me dieron. Aquí, la intención lo decide todo. Si mi mente “animal” ve en sus libros varios tipos de sabiduría para mejorar algo en nuestro mundo, entonces este es un enfoque completamente inútil llamado “la poción de muerte”. No hay nada peor que esta actitud. Y si nos conectamos, si leemos estos libros sólo para ver en su interior el “elixir de vida”, nos abrimos a nosotros mismos para alistarnos para recibir lo que ellos intentaron darnos. No hay trucos ni excusas: todo eso nos lo da el superior para mejorar. Así avanzo, como dicen ellos, “créanle a los sabios”. Esto no es sencillo, pero es imprescindible. Mi intención determina la diferencia entre el “elixir de vida”  la “poción de muerte” entre el “murciélago” que vive en la oscuridad y el “gallo” que alaba la madrugada. Si yo no mantengo el enfoque correcto, puedo permanecer en el mismo lugar, o peor aún, retroceder. Aún más, si le he dedicado toda una vida a esto, si hubiera un error en lo principal, entonces la vida pasaría en vano y peor todavía, esto podría arrojarme dentro de las fuerzas de impureza (Klipot) y limpiarme podría tomarme unos ciclos más. Es por eso que la gente debe observarse constantemente en el camino espiritual.

Pregunta: ¿Qué puedo hacer con mi mente y sensación “material” para conectarme con este “adaptador”, con el libro cabalístico?

Respuesta: Es necesario que te canceles ante el grupo y el maestro; esta es la herramienta que te permite conectarte con el autor. Al anularse a sí misma ante el grupo y el maestro que la supervisa, la persona se conecta aparentemente con el “enchufe” y establece conexión con el cabalista que escribió el libro. El grupo juega el papel de “adaptador” entre ellos. En general, el concepto de “grupo” representa un enlace entre el Creador y la humanidad

Un violín afinado con el Creador

Estamos hechos de deseo de recibir y lo sentimos todo en él sólo como alguna ganancia para nosotros mismos. Además de eso, la persona no comprende ni siente nada. La corrección está en el hecho de que nosotros afinamos el deseo para que tenga la finalidad de otorgar. Mientras tanto, estas son sólo palabras agradables para nosotros y no entendemos de qué se tratan. ¡Esto significa que podemos penetrar en alguien más mediante el uso de nuestro deseo de recibir y sentir qué está sucediendo en su interior, es decir, saber cómo siente y entiende lo que está sucediendo en nosotros! Y, nosotros actuamos en consecuencia. Esto significa que no debemos examinar la sensación real, ya sea dulce o amarga, agria, caliente o fría. Yo tengo sentidos muy fuertes, pero examino todo desde dentro de él y cuan bien que se siente. Después de todo, todo lo que siento proviene del Creador, así que quiero sentir cómo funciona en mí según el placer que el Creador recibe. No hace ninguna diferencia cuales son mis sentidos o mis gustos. Yo valoro todo lo que ocurre dentro de mí sólo de acuerdo a lo que el Creador siente debido a lo que yo siento. Debemos estar juntos, es decir que yo tengo que estar dentro de Él para saber a ciencia cierta cómo me afinarme yo mismo, cómo ajustar yo mismo todo lo que está pasando dentro de mí. Todo lo que hay en mi mente y corazón provienen del Creador, el Creador está dentro de mí. Por lo tanto, yo tengo que saber percibir Sus sensaciones por medio de mis sentidos. Tengo que anhelan la sensación de que Él es “el primero”, Él está dentro de mí y Él evoca todas mis sensaciones y pensamientos, y que Él es “el último”, dado que tengo que ver con qué respuesta que le doy más contento a Él. Esto significa que yo debo examinar cómo responder a lo que está sucediendo con el fin de darle la mayor satisfacción. Si actúo de esa manera, esa de Él. Yo lo recibo todo como “bueno y benevolente”, pero tengo que asegurarme de que es realmente bueno y con el fin de hacer eso, tengo que conectarme con Él y en mi realidad, sentir que el Creador disfruta. Examino todo sólo de acuerdo a mis sensaciones dentro de Él, tanto en el comienzo como en el final y por eso quiero permanecer adherido a Él, estar cerca de Él y descubrirlo a Él, puesto que, sin esto, no puedo ajustar mis respuestas a lo que recibo de Él. En ese caso, tanto el amor como el temor se desarrollan en mí de manera simultánea. El amor se desarrolla por encima del temor dado que el temor es la condición esencial para el amor, sin el cual el amor no puede existir. Yo debo sentirme constantemente “con temor y temblor”, como si recibiera todas mis sensaciones del Creador y como si Él se vistiera en mí. ¿Qué quiere Él que yo sienta? ¿Cómo debo responder para darle la mayor satisfacción?. Esto requiere de mi devoción, auto anulación, adhesión y de la necesidad de sentir gozo en Él, puesto que “en Él, se regocijarán nuestros corazones“. Con eso, la persona se vuelve en un violín que toca de acuerdo a las respuestas y sensaciones que recibe del Creador. Yo me afino y me calibro constantemente mí mismo para que el Creador sea “el primero”, como está escrito: “No existe nadie además de Él”, para que Él sea “el último” y que “en Él se regocijen nuestros corazones”. La persona está en el medio: Por un lado, se anula, sintiendo la actitud del Creador hacia el ser creado, al mismo tiempo, expresa la respuesta en la actitud del ser creado hacia el Creador. Por lo tanto, el amor absoluto sólo puede existir en una vasija que se afina con precisión a sí misma en todos sus 620 atributos, en sus deseos “con el fin de otorgar“. Ella no necesita nada para sí misma, excepto una cosa que descubrió al comienzo, que “No existe nadie además de Él”,  que finaliza con el “bueno y benevolente”. Esto significa que ella comprende que todo lo recibe del Creador que está vestido con la imagen de la persona (“No existe nadie además de Él”). Entonces, ella misma se viste en el Creador como el bueno y benevolente, al desear darle contento a Él.

Mirada el mundo a través de la lente de la integralidad

Supongamos que durante los estudios integrales en el grupo también hay un ladrón o un soplón entre nosotros. De acuerdo con el sistema nosotros tenemos que elevarnos por encima de nosotros mismos y valorar al otro, así como nos valoramos a nosotros mismos. Sin embargo, la persona siempre se justifica, de tal manera que si tratamos de justificar la conducta del otro, perderemos todos nuestros valores morales y no podemos destruirlos sin crear otros nuevos.

Dr: Laitman Yo no destruyo ningún valor moral, sino que más bien aprendo a subir a mi siguiente nivel, en el que el “nosotros” se vuelve más importante para mí que el “yo”. Cómo puedo colaborar con toda la humanidad si me la presentan siempre como peor que yo mismo: este es un tonto y el otro es más inteligente que yo, pero aquel es muy bueno en algo más, etc. Entonces, ¿cómo puedo relacionarme con todos de manera integral si no aprendo a justificarlos ahora? ¡Yo tengo que aprender! No estoy hablando del hecho de hacer excusas para ellos. El propósito de los talleres es crear un órgano mundial para la percepción del mundo. Entonces yo veré que el mundo es diferente, veré en él las conexiones mutuas, la red. Todo esto estará dentro de mí y así, repentinamente cuando mire el mundo, seré capaz de decir: “¡Oh, esa es la forma en que debe hacerse!” Dentro de mí mismo esto no será muy difícil. Trata ahora de preparar un programa de distribución de todos los alimentos en el mundo. Supongamos que todas las cartas fueron colocadas en tus manos: Hay una cierta cantidad de alimentos en el mundo que se encuentra en ciertos lugares, ahora distribúyelos de manera que todos se sientan bien. Serás hecho pedazos; no tendrás ni los recursos humanos ni los recursos informáticos suficientes para llevarlo a cabo. Sin embargo, si tienes una perspectiva integral de la vida, esto será natural para ti, al igual que una madre, que sabe qué es lo que tiene que prepararle a su bebé y qué tiene que prepararle al marido, etc. ¡Y todo está listo! ¿Por qué? Debido a que ella los siente. Esto es parte de ella; está dentro de ella. Pero si tenemos que hacer algo por los demás, nosotros nos encontramos con un gran problema, y ​​si es por el mundo entero, entonces mucho más. Por eso es importante salir de mi mismo. Yo me “entreno” con los demás. Cuanto más estúpido que me parezca, cuanto más opuesta sea su perspectiva a la mía, más puedo salir y elevarme por encima de mí mismo hacia un acuerdo temporal con ellos.

Pregunta: ¿Qué termina este acuerdo temporal?
Dr: Laitman El hecho de que estoy creando un nuevo órgano de percepción integral. Yo comienzo a entender a todas las demás personas y por medio de todo el sistema que se crea y nace en mí, empiezo a ver cómo puedo cooperar con el mundo entero. No voy a corregir a nadie; es imposible corregir el ego. Todos los demás participantes conmigo atraviesan el mismo escenario. ¡Pero no nos corregimos unos a otros! Nosotros nos elevamos al siguiente nivel.

¿Qué significa “otorgarles y beneficiar a los demás”?

Significa que yo tengo que sentir exactamente lo que tú quieres. Y para ello, yo debo estar en amor, en una inclinación hacia ti. Es decir que, yo tengo que hacer un “Tzimtzum” (restricción) sobre mí mismo y ensamblar sobre todos mis deseos un “Masaj” (pantalla) y “Ohr Jozer” (Luz Retornante). Entonces, en mis cualidades, que serán dirigidas hacia afuera y no hacia adentro de mí, yo podré ser capaz de entenderte, de sentirte y de revelar exactamente lo que tú deseas. Tengo que recibir todos tus “gustos” desde dentro de ti, a pesar de que yo no los reconozca. Y para mí, tú eres una especie de alienígena que vino de otro planeta. Aun así, yo tomo sobre mí tus vasijas, de tal forma que incluso recibo aquello con lo que te alimentó tu madre en tu infancia. ¿Cómo es posible sentir esto en mis vasijas, en mis deseos, si yo no tengo ni idea de qué estás hecho y qué reacción interna sientes tú hacia algo? Aquí yo realmente tengo que acercarme más a ti, amarte. En la sabiduría de la Cabalá lo llamamos “cercanía”, “abrazo”, “beso”, “unión” y “adhesión”; estos son conceptos que simbolizan la medida de conexión a través de la equivalencia de deseos y llenados mutuos.

Pregunta: Es decir, ¿Qué significa ahora para mí que el otro carece de algo, sólo me parece que es así?

Dr: Laitman Tú no puedes interpretar sus necesidades en tus vasijas actuales. Si bien es cierto que en nuestro mundo los medios de comunicación y la influencia del entorno hacen que de alguna manera sea posible llevar el deseo a un denominador común, sentir realmente lo que está en el corazón del amigo es lo mismo que sentir el Creador. Es necesario hacer un Tzimtzum, Masaj y Ohr Jozer. Sólo de esta manera lo sentirás a él como a ti mismo y sólo de esta manera serás capaz de salir hacia el otro.

El arte de seguir al guía

¿Cómo puedo anularme correctamente yo mismo ante el maestro? Como está escrito: “La izquierda rechaza, y la derecha adjudica”. Y debo construir mi línea media a partir de estos dos sistemas, pero ¿cómo exactamente: recibiendo algo en partes o todo en su conjunto?

Dr: Laitman La línea media es la adaptación al superior. Esto simboliza que yo recibo todo lo que proviene de mi maestro tanto como me sea posible. En general, un “maestro” es llamado una guía en el camino espiritual. Yo tengo que recibir espiritualmente lo que he oído de él, en vez de hacerlo de manera racional. De lo contrario, él no podría ser el maestro. Por su parte, él quiere prepararte con sus explicaciones acerca de llevar una vida independiente. Sin embargo, con el fin de recibir de él todos los discernimientos, todas las preparaciones, todas las instrucciones y la guía, yo debo anularme ante su enseñanza, ante su camino, ante todo lo que está relacionado con el sistema. Con el fin de realizar el sistema, yo necesito un grupo. La “cabeza”, es decir la idea, el plan del maestro, reside en el grupo, yo entro en él y soy “tragado” por él. Entonces, cuando estoy en el grupo, todos nosotros avanzamos de acuerdo a la guía del maestro, en tanto que él nos conduce tras de sí y  nos “jala” al grupo y a mi dentro de éste.