¿Qué son "veinte años" en espiritualidad?: 20 años es una medida completa. Nosotros sabemos que la persona nace, a los dos años alcanza la lactancia, llega a los 9, los 13 y luego a los 20 años. 20 años significa que él ya domina todo su deseo y está preparado para utilizarlo con el fin de otorgar. De los 20 años en adelante ya se le llama Adam (Hombre). A los 13 años aún no se denomina Adam, dado a que desde los 13 hasta los 20 ya adquiere el arte de cómo trabajar en la tierra, en todos los deseos. Tierra (y también país - Eretz) proviene de la raíz de la palabra deseo (Ratzón), país de la palabra deseo, país de la palabra tierra.
Lo que lees en el Libro del Zohar, lo descubrirás en la relación corregida entre ustedes. Si prosperamos en construir entre nosotros un contacto correcto en otorgamiento recíproco, se revelará.
No tienes otro sitio para realizar en él tus correcciones, excepto tu actitud hacia el prójimo.
Pensar en los demás es mucho más beneficioso que pensar en mí mismo. Cuando el individuo se acerca al atributo de otorgamiento, trata todo el tiempo de estar en una sensación interior, en Arvut (garantía mutua), que no le falta nada a sus amigos y que estos se fortalezcan en su intención, sean perseverantes y no se olviden. Porque el pensamiento sobre mí mismo no lleva a la corrección, pero la inversión en los demás siempre está en la dirección correcta.
Tienes una especie de hoyo en la tierra y tú lo llenas con agua. Entonces cada detalle, ya sea prominente o hueco, más o menos, se llena de acuerdo a sus características. Esto es lo que hace la Luz. Ella no hace cálculo alguno respecto al deseo, sólo lo llena, lo ilumina más y el deseo, tampoco hace cálculos, sólo discierne qué tan cerca o tan lejos está de la Luz. Por ejemplo, yo recibo en este momento una luz de 10 vatios más, entonces de acuerdo a esto, mis evaluaciones, mis deseos y mis cálculos son de una u otra manera. Ahora, en cada uno de ellos existe un pensamiento y esclarecimiento nuevos de acuerdo a la Luz que recibe y entonces se renueva mi cálculo. La Luz que me está llenando, no la siento, sino que sólo siento el deseo de acuerdo a los discernimientos que hay en él y es allí donde siento la Luz. Trabajar con deseo es trabajar con intención y no cambiamos los deseos sólo cambiamos la intención. No me interesa qué tipo de deseos hay allí, dentro del hoyo que voy llenando con agua, si son depresiones o protuberancias, de todos modos se mantendrán así. Mi problema es sólo llenarlo. Es decir, ¿qué es el gran principio de la Torá " ama a tu prójimo como a ti mismo"?, es la intención que posees, sólo una.
Si las personas se dieran cuenta de que todo lo opuesto al camino del Creador es sólo el tipo de mal que la Voluntad Superior deseó y creó mientras ocultaba el rostro de Su benevolencia, ellos detestarían el engaño de sus ojos y elegirían la imagen oculta. Y si lo hubieran hecho, Su singularidad hubiera sido revelada a ellos de manera rápida y fácil puesto que, de hecho, lo que era necesario hacer se habría hecho, ya que la intención es que este asunto sólo fuera verificado por ellos, por lo que, en adelante, podrían deleitarse en la verdad que les ha sido revelada. - Ramjal, Daat Tevunot (El conocimiento de la Inteligencia), 40 La ley natural del desarrollo, que actúa de acuerdo con el plan, está garantizada para que convierta el mal en bien sin pedir permiso a la gente. Sin embargo, el Creador puso el conocimiento y la autoridad en las manos del hombre para acelerar el proceso de desarrollo natural.
En nuestros tiempos las acciones físicas no determinan nada. La naturaleza nos está exigiendo la actitud correcta. Y este es el problema. No deberíamos darles ayuda gratuita a las personas o donar la última camisa que nos queda. Lo que se requiere de ti es una actitud diferente. Tienes que cambiar tú mismo en vez de cambiar la manera en la que actúas. Hasta ahora hemos actuado físicamente, según la manera en la que quiso nuestro egoísmo o falso altruismo. Les dábamos pan a los pobres y en general, intentamos cambiar el mundo de la manera que podíamos. Pero ya fue suficiente. Los resultados hablan por sí mismos. De ahora en adelante, nosotros somos los que tenemos que cambiar. En lugar de cambiar el mundo, queremos cambiar nosotros con la ayuda de las fuerzas externas. Esta es la nueva tendencia. En este camino veremos cómo todo lo que hemos tramado para manipular se corrige. Pero es difícil que una persona entienda esto. Él piensa, “¿Qué? ¿Tengo que cambiar? Porque más bien no me imponen 10% más de impuesto” y por lo tanto, esto requiere de la opinión pública. Se hará más fácil lo que ahora nos parece difícil. Y entonces ya no será difícil. Si todos empezarán a pensar en esto, entonces felizmente yo me les uniría. Después de todo, la influencia de las personas que me rodean trabaja sola. No depende de mí, yo no determino nada. Yo dependo de los demás. Y por lo tanto, no tenemos que dirigirnos a cada persona de manera individual. Lo más importante es cambiar el entorno, la forma general de pensamiento en el mundo. Y todo lo demás se dará por añadidura.
En las noticias (de The Financial Times): “En Washington están discutiendo acerca de un techo de endeudamiento, en Bruselas están con la mirada fija en el abismo de la deuda. Pero el problema básico es el mismo. Tanto los EE.UU. como la Unión Europea tienen finanzas públicas que están fuera de los sistemas políticos y de control, que son demasiado disfuncionales para solucionar el problema. Estados Unidos y Europa están en el mismo barco que se hunde. “La idea de que Europa y los EE.UU. representan dos caras de la misma crisis ha sido lentamente comprendida, ya que, desde hace muchos años, las élites de ambos lados del Atlántico han resaltado las diferencias entre los modelos de EE.UU. y de Europa. “Sin embargo, las similitudes entre los dilemas de las dos regiones son más notables que las diferencias, el aumento de la deuda, una economía débil, un estado de bienestar cada vez más costoso y que no puede ser reformado, el miedo a la parálisis política y el futuro, son los puntos en común. “En Europa, la idea de que las subidas de impuestos podría ser parte de la solución al alza de las deudas no es discutible. En Estados Unidos, la oposición republicana a la noción misma de la subida de impuestos, está en el centro del debate político. Obsesionados por sus propios problemas y diferencias, los estadounidenses y los europeos han sido lentos para ver las conexiones entre las dos crisis. Pero los analistas en el resto del mundo son mucho más propensos a detectar la tendencia común. Entre los líderes e intelectuales chinos, es ahora una práctica estándar el sugerir que los occidentales de todo tipo deben dejar de intentar “enseñar las lecciones chinas”, dada la profundidad de sus propios problemas políticos y económicos. Si la enfermedad occidental se agrava, habrá un intento por tratar de encontrar curas nuevas y más radicales. Estas pueden incluir una unidad hacia el proteccionismo y controles de capital. Si la globalización se invierte, entonces China podría experimentar su propia crisis económica y política”.
El Creador envía dificultades y problemas hacia aquel que Él desea que avance, es decir, lo pone en el “sótano oscuro”. Y mientras más se desarrolla una persona, más angustiado se siente porque no entiende por qué se le dio una vida tan amarga en comparación con otros ¿qué es lo que obtiene, y cómo avanza al trabajar en la oscuridad? Incluso si no se compara con otros, aun así no puede entender por qué el Creador, el padre, lo trata de esa manera ¿Cómo puede ser que el Bueno que hace el Bien le haya dado una vida tan dura y amarga, por tanto tiempo? Él no entiende esto hasta que completa su trabajo. Después de todo, una persona crece incluso en el sótano. Aprende más acerca de su estado y comienza a entender que la causa de su sensación de estar en el sótano oscuro es su propia actitud hacia su padre. Él lo intenta, a pesar de su sensación de oscuridad, percibe esto como un trato especial. Debe conectar esas sensaciones conflictivas y adherirse al Creador por encima de ellas, para justificarlo a Él mientras crece por causa de esto. Entonces, comenzará a tratar la oscuridad del sótano como la Luz. Comienza a conectarse con los ayudantes de su padre, con todas esas fuerzas y condiciones que traen una nueva luz, la luz de una “vela”, en el calabozo, y no esa luz de afuera que está disponible para todos los habitantes de este mundo. Y entonces la luz de una vela es encendida para él en el calabozo, pero no porque alguien le trajo de arriba la misma luz que todos los demás tienen. Sino que le traen otra luz y ayudan al rey. Entonces, es decir en este oscuro estado, una persona comienza a ver que esto no es oscuridad, sino una gran Luz, sólo que diferente, ¡Nueva! Este es un nuevo nivel, un nuevo mundo. El creció porque durante esos 20 años trabajó en el sótano en lugar de simplemente esperar su liberación. Cada momento, tuvo que hacer un esfuerzo, y es por eso que este momento quedó atrás y pasó al siguiente. Así, él conectó todos los momentos.
Debes aprender a mantener la conexión con el sistema en el cual las personas están en otorgamiento. Debes mantener la conexión con los cabalistas, con las fuentes primarias, ya que la Luz las llena. Todos estamos en el único sistema de Maljut del mundo de Infinito. Todo lo que sucede más allá de eso son solamente vestiduras, ocultamiento, y cortinas detrás de las cuales se vuelve más oscuro nuestro estado. Sin embargo, todo esto es la misma Maljut. Por lo tanto, al desear despertar los próximos estados, estableces contacto con personas, almas, y deseos, que ya están corregidos, con los cabalistas. Lees lo que ellos han escrito para mantener el contacto con ellos, para estar lo más cercano posible a su lugar en el sistema general. ¿De qué otra manera puedes atraer la Luz que Reforma? Necesitas al menos un hilo hacia la misma idea, hacia el mensaje cabalista. Incluso si lees una traducción del mismo texto, incluso si su presentación es difícil para ti y prefieres una versión fácil, adaptada, pero la idea en sí es esencial para ti. Al menos en algo, debes estar conectado con el deseo de Baal HaSulam, Abraham, Rabí Akiva, Ramjal, el Arí, Moshe, etc. Necesitas un hilo que te guíe hacia la parte corregida del sistema. ¿De qué otra manera podría ser? ¿Hablarías de garantía mutua en las calles? ¿Qué piensan de ello los egoístas que entonan consignas similares? Como aficionados al futbol, están listos para darle una paliza a cualquiera porque el amor entre ellos siempre está dirigido en contra de algo más. Esto es el egoísmo, y no entiende de nada más. La palabra “fascismo” también significa conexión, unidad, pero sólo en oposición a alguien. Esto es lo que puede pasar si no les damos a las personas la Luz que neutralice esta actitud y extienda la garantía mutua por todo el mundo, rechazando la posibilidad de amar a algunos y odiar a otros. De otra manera, sin este mensaje, se instalarán regímenes Nazis. Las personas se unirán para combatir la crisis y después se volverán unos contra otros.
Dos fuerzas nos presionan a desarrollarnos hacia la semejanza de propiedades con el Creador:
No, no lo es. Después de todo, contamos con el apoyo de muchos especialistas, no sólo físicos teóricos, sino científicos que investigan la naturaleza y los problemas actuales, incluyendo economistas, políticos, sociólogos, sicólogos, banqueros y representantes de grandes empresas. Hoy todos hablan de la economía, porque esta es una conexión entre nosotros: cuánto me debes y cuánto te debo. Esto no es cultura ni arte, religión o ética. Se trata de dinero, un dispositivo de medición precisa de nuestro otorgamiento mutuo. Se trata de una red de conexión correcta, egoísta, sana, sólida entre nosotros. La hemos arruinado con nuestras “burbujas“, pero por sí misma era sorprendentemente adecuada. Por lo tanto, tenemos que explicar a la gente que esta red ha dejado de funcionar. Y esto tiene que ser explicado por los expertos que atraeremos, miles de personas que permanecen a la cabeza del mundo: directores de bancos, analistas empresariales, y así sucesivamente. Déjalos que hablen, mientras que nosotros nos mantendremos al margen. Después de que la pasemos a ellos, la palabra será pasada a los científicos, y luego a los representantes del sistema educativo. Adelante, toma a los demás y utilízalos.
En primer lugar tenemos que cambiar nuestro paradigma, nuestra visión de la vida y del mundo. Yo tengo que cambiar en el interior, cambiar el disco de arranque, renovar yo mismo mi criterio de evaluación, del mundo y la sociedad. Sin cambiar al hombre, no seremos capaces de cambiar el mundo. Después de todo, el mundo es su copia. La naturaleza humana es la base sobre la cual se construyen la sociedad, el entorno, el aprendizaje, la cultura, la economía y todas las demás esferas de actividad. El mundo es una proyección externa de lo que está oculto dentro de una persona. Por lo tanto, es precisamente el hombre quien necesita ser cambiado. Todos los esfuerzos tienen que centrarse precisamente en este. El problema no es la economía, la producción, o la educación. Todo se normalizará cuando el hombre cambie. Y para eso tiene que ser educado. La educación o la crianza son, en esencia, la transformación interior del hombre. Ninguna “compresa” externa le ayudará. Tal vez esta idea deba ser presentada a la ONU, a la UNESCO y a los gobiernos, explicando que nuestro único objetivo es cambiar al hombre. Después de todo, sin eso él no cambiará el mundo. Es por eso que las mentes más brillantes de la humanidad de hoy no entienden qué hacer y qué cambiar. Hemos entrado en un nivel que exige de nosotros nuevos cambios cualitativos. A partir de ahora tenemos que actuar en nuestro mundo con la ayuda de una cualidad llamada “garantía”. Sólo podemos hacerlo juntos. Por ti mismo no conseguirás nada. Por ejemplo, una persona que abra un negocio descubrirá que este está conectado con todos los negocios del mundo y por lo tanto, también estos deben tenerse en cuenta. De lo contrario no habrá ningún éxito. A partir de aquí no puedes dar un paso sin tener en cuenta el sistema común, global. Y por lo tanto, tienes que ser global y unirte tú con todo el mundo, en el interior. Pero no soy global. Entonces, ¿qué debo hacer? ¿Será que nunca voy a tener éxito sin eso? Es cierto, no lo tendré. Esta es una ley inmutable. Sin una interconexión integral no alcanzas el éxito en nada. Dale un vistazo: Ya estamos sumergiendo en una crisis múltiple. Y sólo hay una salida: cambiar nosotros mismos. ¿Cómo podemos cambiar? ¿Cómo podemos volver a formatearnos? ¿Cómo podemos lavarnos el cerebro? ¿Cómo podemos desinstalar el programa antiguo e instalar uno nuevo? Después de todo, a partir de ahora tengo que tener una sensación y una mente comunes con todos de tal manera que mis acciones se correspondan naturalmente con el nuevo estado. Mi propia naturaleza tiene que cambiar. Esto puede ser hecho por la “Luz que Reforma“. La gente la descubrirá de todos modos. Tal vez lo harán por la vía de gran sufrimiento, pero no hay otra manera. Tú tienes que cambiar para cambiar el mundo, y tienes los medios para ello. Sin embargo, tienes que llegar a esa Luz a través de la realización del mal para entender lo que te falta, “¡tengo que cambiar!” Pero, ¿cómo lo sabes? Y ¿cómo debes cambiar exactamente? ¿Tienes el deseo formado? Aun no. Es por eso que se te han dado un campo para trabajar (el grupo), un medio (la ciencia de la Cabalá), el consejo de instrucción (el maestro). Adelante, actúa, comienza a incluirte en el sistema de garantía, jugando con el fin de descubrir la falta que tienes que corregir. Entonces tendrás algo con lo cual volverte hacia la Luz para su corrección. Ni siquiera tienes que ir a ninguna parte: Según la medida en la que tus deseos se formen y se aclaren, la Luz comenzará a actuar por sí misma. Después de todo, tú estás dentro de ella, por lo que ella de inmediato trabaja de acuerdo a tus esfuerzos. Tan pronto como construyas algo dentro de ti, la Luz te influye de inmediato. De esta manera, gradualmente, cambias aun sin ver las pequeñas ruedas que giran dentro de ti.
¡Por supuesto! Está todo ahí, ya que toda la Torá habla sólo de la conexión entre nosotros. La primera parte de la lección se centra en la forma en que debemos relacionarnos entre nosotros y utilizarla para revelar la cualidad de otorgamiento: al Creador. Es como una introducción antes comenzar, como si nos explicaran las reglas del juego antes que este comience. Esa es la primera parte de la lección. La segunda parte de la lección es el juego en sí. Aquí es donde debemos realmente tratar de hacer lo siguiente: 
El Libro del Zohar, capítulo “Truma” (Ofrendas), ítem 503: “Harás una mesa”. Una mesa se encuentra en el interior del tabernáculo con una elevada bendición sobre ella, y la comida para todo el mundo, sale de ella. Esta mesa no debe estar vacía ni un minuto, sino que la comida debe estar sobre ella porque no hay bendición en un lugar vacío. Por esta razón, siempre debe haber pan en ella para que la elevada bendición esté siempre en ella. De esa mesa, la bendición y los alimentos salen hacia todas las mesas en el mundo, que son bendecidas gracias a ella. La clave durante la lectura del Libro del Zohar es organizar el sistema de valores dentro de uno mismo, para que por medio de cada palabra, uno mueva a lo largo de la escala de las propiedades y definiciones internas, entendiendo que todo existe dentro de nuestro deseo. Este deseo tiene varias tonalidades, y dentro de ellas, uno tiene que tratar de entender el material de estudio. Entonces, como resultado de estos esfuerzos, la Luz Circundante vendrá a él.
Todo depende del deseo de la criatura. Todo lo que nos rodea permanece en un estado invariable: estamos rodeador por la Luz del Infinito, el Creador, la naturaleza. No importa como lo llamemos; es la cualidad perfecta de otorgamiento y amor absoluto que reina en el mundo y que lo llena todo. Sin embargo, no seremos capaces de revelar esta Luz superior, al Creador y Su relación con nosotros, si no tenemos las herramientas correctas, los deseos correctos, Kelim (vasijas). Por esa razón todo el método de la ciencia de la Cabalá consiste en cómo hacerte merecedor de sentir al Creador. El Creador siempre es benévolo y se inviste en bondad, otorgamiento y amor. El mayor de todos los placeres es sentir Su amor hacia nosotros. El único problema es que esto sólo puede sentirse dentro de los deseos de otorgamiento, porque al ponerse en contacto con los deseos egoístas, esta percepción desaparece inmediatamente. Entonces, resulta que de mi parte, la única vasija digna de revelar la relación del Creador conmigo es el temor de no ser capaz de recibir Su amor hacia mí y responderle correctamente. Si Su relación hacia mí se va a revelar, y este es el único placer que realmente existe en la naturaleza, entonces tendré que estar listo para recibirlo en la vasija denominada “temblor”. Tengo miedo de utilizar este amor para mi propio placer, de disfrutarlo de manera egoísta, en lugar de eso, quiero responderle a Él con el mismo tipo de actitud. A esto se le llama temblar porque debo temerle al hecho de que en cualquier momento, mi relación pueda arruinarse. Puede voltearse y en lugar de pensar en Él, puedo empezar a pensar en mí. Sin embargo, mi habilidad para permanecer siempre tan amoroso hacia Él como Él se revela ante mí, depende de Su influencia sobre mí, lo que significa que si siento temor o no, depende del Creador. Le pido a Él que me dé esto; este temor es mi principal preocupación. Tan pronto como consigo el temor correcto en la forma correcta y estoy lo bastante fuerte, inmediatamente comienzo a sentir Su relación hacia mí. ¡Es como si yo siguiera incrementando el voltaje de una lámpara hasta que finalmente se iluminara! A partir de ese momento, podemos ver su resplandor. De la misma manera, estamos ubicados en un océano de amor y otorgamiento que viene de parte del Creador, y en el momento en que la condición dentro de mi llamada “temor” se implementa en el nivel correcto, comenzaré a revelar el amor del Creador dentro de mi temblor. Las dos condiciones siguientes dependen totalmente de Él:
Hay personas que describen los acontecimientos. Los estudian como científicos o publicistas. Y hay también quienes profundizan en la evolución e investigación de su dirección general, en el significado interior, y su causa y efecto, ellos pueden examinar profundamente la evolución, mirando a través y más allá de ella, en sus conexiones y metas, así como en los efectos de la fuerza que los desarrolla y dirige. Los cabalistas tienen la capacidad de analizar la evolución en el nivel más profundo. Sin embargo, cualquier investigador es de interés para mí, ya que ayuda a exponer una tendencia general en el mundo a nivel de los científicos, publicistas, y de las masas.
No puedo entender el significado de la creación y de la existencia de nuestro mundo. ¿Es culpa de la criatura o es el designio del Creador? ¿Quién tiene la culpa de este malentendido?: Nadie tiene la culpa aquí. Estamos en un estado en el cual en vez del mundo del Infinito, inmenso y perfecto, vemos a nuestro mundo y a nosotros mismos como imperfectos. Por lo tanto, hagamos un esfuerzo para ver todo a la Luz del otorgamiento, en lugar de verlo a la luz de la recepción. Entonces, veremos que, en realidad, estamos completamente corregidos, en un ámbito amplio y perfecto lleno de Luz, del Creador.
Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 39: ¿Qué es el Punto Medio (Nekuda Emtzait)? Este es el nombre de Bejina Dalet (fase cuatro) en Ein Sof (Infinito). Es nombrada así por su unificación con Ohr Ein Sof (la Luz de Infinito). Comenzamos a percibirnos a nosotros mismos, nuestra existencia, sólo tras haber llegado a la cuarta fase. Esto es porque sólo podemos sentir nuestro propio ser en contraste con su opuesto: con la raíz superior. La sensación es revelada en la cuarta fase, la última de la cuarta fase (Behina Dalet de Dalet). Esto es porque la cuarta fase es el deseo de disfrutar al comenzar a conocerse a sí misma. Todas las fases previas deben revelarse dentro de ella. Las fases cero, uno, dos, y tres están separadas de la raíz y se construyen a sí mismas dentro de la cuarta fase. La última fase, la cuarta, reúne la experiencia de todas esas fases y se revela a sí misma y su relación hacia Él, es decir, alcanza lo que el superior está haciendo con ella, en relación a las fases. La cuarta fase de la cuarta fase, se descubre a sí misma como el deseo de disfrutar. En su parte superior, llega al entendimiento y al alcance de la raíz, mientras que en la parte inferior, llega a su propia relación, a la reacción de la revelación de la relación del Creador con ella, que ya es aparente. Esta reacción es la sensación de vergüenza que la lleva a realizar la primera restricción (Tzimtzum Alef).
¿Qué significa estar en el "paraíso" y en el "infierno"? "Adán en el paraíso" no es una persona que camina allí entre los árboles y los animales y toca la guitarra o la flauta, esto no existe en espiritualidad. Dios nos guarde que imaginemos este tipo de imágenes. "Adán en el paraíso" es el nombre dado al deseo de recibir que se encuentra en su forma perfecta por parte del Creador. "Paraíso" se le llama al nivel de Biná, donde allí todo es perfecto. Y el "Adán" (hombre) que se creó en el "paraíso", es el "Alma general" que se encuentra como un ángel en un estado completamente perfecto. Pero en este estado no hay lo que corregir, no necesitamos alcanzar el nivel del Creador y para que el "Adán" logre sentir la disparidad entre él y el Creador , es necesario insertarle todo el deseo egoísta que será como una ilustración, como un dato que determinará cuál es la diferencia entre él y el Creador. Y por lo tanto él debe caer del "paraíso" a un estado denominado "infierno", que se encuentra por debajo de todos los mundos espirituales, caer al estado de "este mundo". Y entonces, el deseo de recibir que cayó y perdió la integridad, siente que ahora le está faltando esa integridad y él determina que está en un "infierno". Es decir, "infierno" es un estado elevado, el estado del reconocimiento del mal, que si el individuo logra alcanzarlo, siente que sus intenciones son todas "con el fin de recibir" y esto es para él, realmente un "infierno". Y entonces desea ascender al deseo de otorgar, determina que eso es el "paraíso", y realiza todo tipo de esfuerzos para ascender nuevamente hacia él. Es decir, se trata de las almas rotas que están carentes de integridad y por medio del reconocimiento del mal, tienen la voluntad de alcanzar lo bueno, lo que llamamos "otorgar" y de este modo llegamos nuevamente al "paraíso".
Opinión: (YuriyYakovetz., profesor de la Academia Rusa de Ciencias Naturales de RAEN; Alexander Ageev., presidente de la Academia Internacional de Futuras Investigaciones, russiannews.ru): Esta crisis fue predicha, inevitable y, de hecho, necesaria para aclarar lo obsoleto. Este es el nacimiento de un mundo nuevo y no es el fin del mundo, sino un impulso para una revolución global, cuyo resultado será el nacimiento de una civilización integral. Hemos investigado la ley de la compresión del tiempo histórico, Vladimir Vernadskyi describió cómo se siente particularmente más durante el cambio de las generaciones. Esperábamos la actual crisis, sin embargo estaba prevista solo para cuando el potencial del sistema antiguo se debilitara, es imposible cambiarlo por uno nuevo. Solo al formar una imagen del futuro por el cual queramos vivir, seremos capaces de responder a los desafíos que tenemos ante nosotros. 
El Libro del Zóhar, capítulo “Truma (Ofrendas),” ítem 422: Pero estoy perplejo con respecto a los sabios de la generación, cómo pueden estar un instante sin permanecer ante Rabí Shimon estudiando la Torá, mientras que Rabí Shimon se encuentra en el mundo. Pero en esta generación, la sabiduría no será olvidada por el mundo. Ay del mundo cuando él se vaya, los sabios escasean y la sabiduría es olvidada en el mundo. Esta no es una referencia histórica. La generación de Rabí Shimón es un grado espiritual exaltado al que uno puede conectarse y recibir en consecuencia de este alto grado llamado “Rabí Shimón”. “Rabí Shimón” no es el nombre de un individuo, sino la fuente de Luz de un determinado grado (Arij Anpin del mundo de Atzilut).Por lo tanto, hay que tener cuidado de no perder una aspiración interna, constante por estar conectado con El Zohar, la Luz misma que existe en el grado llamado “Rabí Shimón”. Luego, en la medida de aproximación o distanciamiento de uno de este grado, puede medir su propio avance o alejamiento del trabajo espiritual.
Al restringirme a mí mismo con el fin de cuidar del amigo, no me preocuparé secretamente de mi propio bienestar en lo más mínimo. Simplemente no pensaré acerca de mi mismo. Esta es la corrección que la Luz hace en mí. Este es el significado de elevarse por encima del deseo, realizando la Primera Restricción, y adquiriendo la cualidad de otorgamiento. Todo esto es el resultado de la influencia de la Luz. Mi cuidado por el prójimo no está conectado de ninguna manera a ningún detalle material. Yo sigo comiendo, bebiendo y proveyendo todas mis necesidades. Esto es todo acerca de mi deseo, de mi actitud interna hacia la acción. Por ejemplo, digamos que realmente quisiera ayudar a una persona enferma, yo quiero alimentarla y darle de beber, pero los doctores no le permiten nada más que un pequeño pedazo de pan y una taza de té. Por lo tanto, aunque yo quiera darle un rico y exquisito plato y tenga la oportunidad para hacerlo, yo estoy limitado. Resulta que todo se relaciona con la intención. Nosotros no construimos relaciones y garantía mutua entre nosotros de forma artificial. Y es por esto que nos parece que es imposible alcanzar el otorgamiento y la unidad, que es imposible renunciar a la preocupación por uno mismo, sin preocuparse incluso de las propias necesidades vitales, y pensar sólo en el prójimo. Ellas me las proveerían los otros, por lo que yo simplemente no tendría que ocuparme de esto. Debido a su garantía, ellos se encargarían de mis necesidades materiales, así como por la totalidad, el 100% de mi éxito espiritual. Todo esto tiene que construirse correctamente. ¿Quiénes son los amigos? Ellos están recibiendo deseos que están corregidos por la Luz que Reforma. Aquí nada está hecho por nuestros propios esfuerzos. Los esfuerzos tienen que realizarse con el fin de atraer la Luz, la cual vendrá y nos corregirá. Es divertido pensar que podríamos actuar por el bien del otorgamiento por nuestra propia voluntad. ¿Puede una persona verdaderamente saltar por encima de su propia cabeza? Nuestro problema es que no aspiramos a la Luz en todas nuestras acciones. Pensamos que la acción en sí misma trae el resultado: que nos abrazaremos y empezaremos a amar al prójimo. Pero eso no sucederá. Debemos abrazarnos con la intención de que en virtud de esto, la Luz vendrá y nos fusionará juntos en un abrazo interno. Todo es llevado a cabo por medio de la Luz que Reforma. Nosotros nos olvidamos del componente más importante, de la única fuerza que opera en la realidad. Nos parece que es muy difícil e irreal conectar la garantía mutua, la unidad, la adhesión, el prójimo, el otorgamiento y la necesidad vital en uno solo, de esta manera llegarán a ser un sola vasija para revelar el otorgamiento absoluto, es decir la revelación del Creador hacia la creación. La única razón para esto es que no evocamos la Fuerza que construirá este estado para nosotros. Esperamos, erróneamente, crearlo por nosotros mismos.
es imposible que alguien “haga esfuerzos y no encuentre nada”. Si has hecho esfuerzos y no has encontrado nada hasta ahora, significa que todavía no te has esforzado lo suficiente. Es imposible que sea de otra manera. ¡Pero todo está frente a ti! Es como si te hubieran tapado los ojos y te hubieran colocado en una habitación que tiene una mesa con diferentes platos exquisitos. ¡Y tienes hambre y tienes que buscarlos! ¡Pero esa mesa está aquí! Puedes caminar alrededor de la habitación si quieres, nadie se interpondrá en tu camino, y nadie se llevará la mesa con la comida. Lo que significa que ¡todo depende de tus esfuerzos! Por lo tanto, es imposible que “hagas esfuerzos y no consigas nada”. Esto significa que sigue habiendo espacios en la habitación a los cuales no has ido. Y es posible que estés dando vueltas en el mismo lugar hasta que finalmente te des cuenta y entiendas que tienes que buscar sistemáticamente y chequear cada lugar. Entonces tratarás de encontrar la solución a este problema de todas las maneras posibles. Pero no hay duda de que ya todo está frente a ti.
Lo que sientes hacia el amigo no es tanto odio, sino más bien rechazo o antagonismo por varias razones. Tú ciertamente rechazas, odias y te niegas a aceptar al Creador en la misma medida. Esto te presenta una oportunidad de corrección. Después de todo, revelas un espacio para el trabajo, tu propia “zona de construcción”. Esta es la única manera en la cual avanzamos; no tenemos otra área para el trabajo. Esto es lo que diferencia la ciencia de la Cabalá de todos los otros métodos. Uno pensaría que nos habla de asuntos elevados, de esferas celestiales, cuando en realidad no hay nada en la Cabalá excepto trabajo en el grupo con los amigos, un trabajo muy simple y real. La humanidad como un todo también está llegando a esta necesidad. Todas las naciones necesitarán llegar a ser un “grupo”; de otra manera, no tendrán derecho a existir. La Luz superior nos afectó constantemente y nos llevó a este punto y hoy ilumina el deseo a tal profundidad que debemos entender: No sobreviviremos sin unidad. De ahora en adelante nuestra vida no depende de la economía y del comercio, como durante los pasados 50 años. Dependemos cada vez más de la interconexión humana; necesitamos unir nuestras almas. De esta manera, las Luces afectan las vasijas, penetrando cada vez más profundo en ellas e iluminando esta necesidad. Si lo queremos o no es irrelevante. La maquinaria del generador acelera, el reflector amplifica el brillo de las lámparas y su resplandor se proyecta en la profundidad de nuestros deseos.
Opinión: (Michael Mandelbaum, profesor del programa Christian A. Herter de Política Extranjera y director del programa de Política Exterior Americana SAIS. Autor de un nuevo libro, La Superpotencia Frugal: El Liderazgo Mundial de Estados Unidos en una era de escasez de fondos.): La única superpotencia mundial, agobiada por la deuda, se debilita. “La política exterior de los EU está al borde de importantes ajustes. Los montos de los gastos de servicio de la creciente deuda nacional, combinados con los costos exorbitantes de Seguro Social y Medicare como el de los 78 millones de retirados de las nuevas generaciones, dejarán menos dinero para las iniciativas estadounidenses en el extranjero. La carga de estas obligaciones se impondrá a los estadounidenses, en la forma de altos impuestos y menos beneficios, debilitará la ayuda pública del papel expansivo internacional que los Estados Unidos ha jugado desde la Segunda Guerra Mundial. Esto cambiará al mundo, y no para mejor. La política exterior estadounidense, a pesar de sus deficiencias, se ha basado en la estabilidad política de todo el mundo.
Cuando el Creador nos envía sufrimiento, es Su manera de darnos indicios de que no seremos capaces de recibir placer directamente. Después de todo, el propósito de la creación era hacer al hombre igual al Creador, tan perfecto como Él, ¡y no que fuera un simple receptor! Sólo aquellos que pertenecen a los niveles inanimado, vegetativo, y animado simplemente reciben de Él nada más que lo que necesitan “para la vida”. Pero hombre, Adam, significa “similar al Creador” (Dome). Entonces, los niveles inanimado, vegetativo y animal simplemente viven sus vidas, y todo el sufrimiento que experimentan en ocasiones es culpa del hombre que si lleva a cabo su propósito. En relación al hombre, él siempre sufre. Él es incapaz de llenarse y todo su desarrollo es el constante crecimiento del deseo de recibir placer, el cual siempre está volviéndose más grande y más claro, forzando al hombre a perseguir constantemente nuevos tipos de llenado. Él constantemente tiene la esperanza de que está a punto de recibir el llenado, pero cada vez se queda sin nada ¡ al final llega a estar completamente decepcionado y de pronto entiende que ya no es capaz de continuar de la misma manera! Deja de creer que es capaz de lograr algo en esta vida, con su enfoque egoísta y su constante persecución del placer. Todo esto fue arreglado desde antes, con la intención de que el hombre cambiara de rumbo y en lugar de buscar una manera de llenar su deseo, comenzara a buscar una manera de adquirir la forma de la Luz, la forma del Anfitrión, es decir que, en lugar de querer recibir la Luz en sí, quisiera adquirir sus cualidades (las cualidades del Creador). Pero la forma del Anfitrión, la forma del Dador, debe vestirse en el deseo de la criatura. Por esta razón, la aspiración a otorgar, esta forma otorgante que se viste en el deseo de recibir placer, es llamada la “pantalla” y la “Luz Reflejada”. Este es el nuevo enfoque no egoísta al que debe llegar el hombre, una vez que se decepcione completamente de su habilidad de llenarse de forma egoísta. Para esto él necesita cambiar por completo su manera de abordar la vida y en lugar de perseguir el placer, comience a perseguir la imagen del Creador, la cual se vestirá en él. En este caso, el deseo de recibir placer, el cual ha restringido su egoísmo y lo ha armado con una pantalla y con la Luz Reflejada, adquirirá la misma forma del Creador, el deseo de otorgar. Entonces la Luz superior se investirá en el deseo egoísta en la forma de otorgamiento de parte del hombre, dirigido de regreso hacia el Creador. Ahí, dentro de este deseo de recibir placer, dentro del hombre mismo, tendrá lugar este encuentro, el encuentro del hombre y el Creador. Y es por esto que el Creador es llamado “Bore” (“ven y ve”). Después de todo, Lo revelas dentro de ti, y no en otro lugar.
