¿Qué significa desesperación espiritual?

Lo espiritual significa  otorgamiento. No tenemos esta cualidad en nuestro mundo y mi misión es localizarla a partir de lo contrario. Es decir, entender lo que significa, sentir en cuánto estoy lejos de esta cualidad y al mismo tiempo,  hasta cuánto la necesito. Si logro este entendimiento, entonces se forma en mí un deseo muy fuerte de penetrar en esta cualidad y este deseo será mi plegaria, mi petición, mi exigencia. Si yo realmente quiero lograr el otorgamiento, desde arriba  llega la fuerza, la Luz y abre esta cualidad dentro de mí. Entonces empiezo sentir la otra parte de la realidad, que antes estaba oculta y ahora se ha revelado. Ahora vivimos sólo en la cualidad de recepción, por eso nuestra vida es tan miserable y corta, consiste de continuas pérdidas y no trae ningún provecho. Pero, cuando yo entre en la cualidad del otorgamiento, al anularme a mí mismo y sobrepasar la barrera psicológica (majsom), preparado para renunciar a todo, precisamente después de esto, al pasar a otro lado de esta barrera psicológica interna, yo entro al espacio espiritual basado totalmente en el otorgamiento. Es como cuando una persona deja de respirar y después de que hace eso en realidad, siente que puede vivir sin aire. Entonces se abre ante ella un espacio nuevo, un mundo nuevo. Esto es simplemente  un ejemplo, es imposible trasmitir todo esto de modo más preciso, porque en nuestro mundo no existe una cualidad como esta. La desesperación llega porque no tengo ninguna posibilidad de lograr esta cualidad en solitario, con mis propias fuerzas. Por cuenta del grupo, de los estudios, al final de todo llego a la decisión que no soy capaz de hacer esto, pero tampoco tengo elección: debo recibirla. Entonces recibo tal posibilidad.

No permanezcas en el descenso por más de un momento

Si experimento un verdadero descenso, hasta los huesos, por más de un momento, ¡entonces es una señal de que no hice el esfuerzo correcto! Debo caer al fondo por un momento, como Rabí Shimon que cambió de un gran sabio a un simple vendedor en el mercado. Pero este descenso no debe durar más que un momento; esto es suficiente. Después, necesito comenzar a usar la conexión con el entorno, la garantía mutua y todos los medios que preparé por adelantado. En el momento del descenso, cuando he caído al fondo de la onda sinusoide, no puedo hacer nada, me vuelvo alguien muerto. De este hoyo, necesitan sacarme las provisiones que acumulé en las baterías del grupo. Pero en el momento que salgo un poco del descenso más profundo, del estado de muerte, del “fondo”, debo ascender por mí mismo, tanto como sea capaz de participar por mí mismo en este trabajo. Si ascendiera uno o dos milímetros desde el estado inferior, entonces a este grado soy capaz de gritar. Si me elevo tres milímetros, entonces ya puedo clamar incluso más fuerte, etc. ¡no tengo permitido esperar que el tiempo pase por sí mismo! Debo tratar de elevarme, no importa cuán difícil pueda parecer. Es específicamente aquí en el fondo de la onda sinusoide, en la salida del descenso, que debo invertir la mayor cantidad de esfuerzos. Esto mostrará que realmente anhelo la meta. El esfuerzo principal está en la clarificación, el auto-análisis: ¿Para qué, qué es la meta, quién puede ayudarme, dónde está la Luz que Reforma, cómo puedo usar esa Luz? No voy a tirar de mí mismo fuera del descenso. Sé que “un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión”. Sólo la Luz puede ayudarme y yo la busco. El problema es que tratamos de corregirnos nosotros mismos. Debe quedar claro que esto es imposible. Pero si sé que la Luz puede hacer esto y que opera de acuerdo a mis esfuerzos, de acuerdo a mi equivalencia de forma hacia Él, entonces comienzo a trabajar con esta de forma mutua, como socios. Sólo necesito prepararme cada vez, de manera que la Luz opere en mí,  esta actúa. Una vez más me preparo, una vez más la Luz actúa y de esta manera trabajamos juntos de forma alterna, ya tengo un lenguaje común con Él, entendimiento y cercanía incluso si somos opuestos el uno al otro. Yo hago algo y Él también hace algo en respuesta. De esta manera comenzamos a entendernos y conectarnos.

¿Si estoy en un nivel inferior, dónde encontraré la deficiencia para elevarme al nivel superior?

Es verdad, por el momento estás en un nivel inferior y no puedes desear el nivel superior, pero juegas a que quieres elevarte y mediante eso convocas la Luz que Reforma. Existe una conexión entre los niveles: Si quieres estar en un nivel superior al que estás ahora, la Luz viene a ti desde ese nivel superior y ya no es imaginario sino real y te influye desde una distancia mediante acercarte a este. Así avanzo. Esto es llamado tu plegaria, MAN.

Existe una Partzufsuperior y un Partzuf inferior. El inferior no puede elevarse al nivel del superior, pero lleva a cabo diferentes acciones como si mostrara que quiere llegar a ser como el superior. Este deseo es simulado, pero es llamado una plegaria. Es una mentira y es hipocresía, ¡pero quiero elevarme! La Luz superior, MAD, viene en respuesta a mi plegaria. Aun cuando estoy debajo, se me responde de acuerdo a la brecha entre mi mentira hipócrita, algún deseo real por el superior; esta es la brecha entre lo deseado y lo real. En realidad, no es real, pero aun así quiero algún cambio. Lo real viene del corazón y lo que deseamos viene del punto en el corazón. Si el punto en el corazón ha despertado en una persona, entonces existe una dicotomía. Mientras más grande es la brecha (Delta- ∆) entre el corazón y el punto en el corazón, más fuerte es el MAN, por lo tanto convoca un efecto más grande de Arriba, MAD. El inferior tiene que alcanzar esa sensación tan falsa, como si la conexión con el superior fuera más importante para él que el llenado. Para hacer eso existe el entorno a mi alrededor que me influye desde todas las direcciones. Mientras más correctamente me coloco en el entorno, esta Delta (∆), básicamente defino la Delta en mi plegaria entre el corazón y el punto en el corazón. La primera impresión es ya hecha por mi acción en el grupo (1) y esto me lleva  a la segunda Delta (∆) entre el deseo del corazón y el punto en el corazón (2). Esto es lo que determina la intensidad de mi plegaria, MAN (3), sobre la cual viene una Luz más fuerte de Arriba (4).

Un paso tras otro

La ruptura era necesaria porque sin ella sólo deambularíamos en el mismo estado, en la mitad entre el egoísmo y la santidad, ni aquí ni allá. Mientras está atado a un solo estado, uno no es capaz de cambiar nada. Con el fin de caminar, es necesario continuar moviendo los pies de manera que uno esté lejos del otro, tiene que haber una diferencia entre los dos estados. En ese caso, cambiamos del estado que percibimos como indeseable y malo a uno mejor. En otras palabras, continúo moviéndome de un estado deficiente a un buen estado. Es similar a caminar: el pie que estaba al frente ahora permanece atrás, mientras que coloco el otro pie adelante para dar un paso hacia al frente. Después doy un paso más y después otro, alternando los pies, dejando atrás cada vez lo que solía estar adelante. No coloco el otro pie a un lado del primero, añadiendo al mismo estado; continúo colocándolo cada vez más adelante. La misma regla se aplica en el mundo espiritual. El negativo que tenía lo convierto en un más, por lo tanto un descenso siempre promueve un ascenso. Siempre tengo tres estados: el medio, el previo y el estado futuro.

A salvo como en los brazos de una madre

La solución está en nuestra incorporación mutua. Nos conectamos no sólo entre nosotros, con aquellos que están físicamente en la convención sino con todos los amigos alrededor del mundo que están conectados a nosotros virtualmente. El deseo de las mujeres está incorporado en nosotros y en adición a eso todos los cabalistas de todas las épocas que operaron en nuestro nivel están participando en nuestras acciones y continúan operando incluso ahora. Después de todo, nada desaparece en la espiritualidad; todas las fuerzas continúan operando dentro del sistema eterno general. Sentirán cómo están detrás de nosotros apoyándonos de una forma absolutamente real y comparado con eso nuestro mundo es sólo una oportunidad de llegar a conocer esta realidad. Entonces todo surge de la incorporación mutua. Cuando una persona desea ser incorporado en otros y absorber sus deseos, sentirá internamente que existe una gran red de conexiones. Él tiene que sentir todos los niveles, todas las fuerzas, todas las almas que operaron en esta red en el pasado y operan en esta ahora. De ahí extraemos todos nuestros poderes, somos como bebés que sólo necesitan desahogarse y llorar,  a partir de este pequeño llanto, justo como para un bebé, toda la red comienza a operar. Los “adultos” ya saben cómo atendernos y qué poderes transmitirnos, cómo reforzarnos y cómo cuidar de nosotros. No hay duda de que harán su trabajo.

Esto es llamado elevar el MAN, una plegaria, la cual puedo elevar de acuerdo a mi nivel. Le pido al superior que haga este trabajo, pero tengo que mostrarle que soy leal a Él, lo cual significa que me coloco en Sus manos como un bebé que se encuentra en los brazos de su madre y no se preocupa por nada. Él sabe que está en el lugar más seguro posible. No hay nada más seguro que estar en los brazos de una madre. De la misma manera, tenemos que contar con el poder de los cabalistas que harán todo el trabajo. Claramente nosotros no tenemos el poder para hacerlo. Es sólo mediante nuestra dedicación y conexión que probamos que nos sometemos totalmente a la fuerza superior para que esta cuide de nosotros.

En el pasado la humanidad de alguna manera reguló el mal encontrado, pero hoy parece que el mal está fuera de control.

Hemos avanzado y nos hemos desarrollado en un ascenso constante; nuestro ego creció con los años hasta que se volvió “redondo”. Siempre hemos sabido qué hacer con él, cómo equilibrarlo. Una y otra vez nos impulsó hacia adelante hacia nuevos logros. Siempre nos las hemos arreglado con él: construimos, inventamos y añadíamos algo. La deficiencia nos impulsaba hacia adelante y llegábamos a un llenado. Si no lo podíamos alcanzar directamente teníamos revoluciones. Las generaciones han cambiado; hubo una época de esclavitud,  feudalismo, la edad media pasó,  vino el capitalismo y eventualmente hemos llegado a la última fase, el comunismo. En un estado “redondo” no puede haber nada excepto conexiones mutuas basadas en la garantía mutua.

Tenemos que decir que es el Creador quien evoca la deficiencia cada vez,  mediante eso, el ser creado recibe el poder y la mente para llenar la deficiencia. El cambio de eras y los momentos especiales son tipificados por revoluciones, dado que esas transiciones sólo son posibles mediante problemas, mediante cambios dramáticos. Entonces hoy, en nuestro estado actual, tenemos que actuar de acuerdo al nuevo liderazgo. Todos los enfoques y métodos antiguos no funcionarán hoy ya que todos fueron buenos hasta el momento en que comenzamos a volvernos “redondos”. Ahora recibiremos golpes ya que no nos estamos ajustando a lo que sucede a nuestro alrededor. Esas no son las insinuaciones de nadie, sino el proceso natural de los eventos; si no nos ajustamos a las condiciones externas, no puedes culpar a nadie por el resultado. Por ejemplo, ¿Qué sentido tiene culpar a otros si saliste en un frío día de invierno sin abrigarte? De la misma manera, estamos entrando a un nuevo mundo sin habernos ajustado a este. Ha sido probado científicamente que en la nueva era necesitamos un mayor grado de unidad, conexión y cooperación. Pero permanecemos como estábamos y entonces no estamos adaptados a la nueva realidad, a la fuerza de liderazgo que nos ha encerrado en un sistema “redondo”. Por más de cien años los científicos y expertos han estado escribiendo acerca de eso, ¿entonces a quién culpar si no escuchamos?. El costo de no adaptarnos a las condiciones que ya cambiaron será la bancarrota global, el colapso sistemático y tal vez incluso una guerra mundial ¿Cómo puede ser de otra manera si obstinadamente nos negamos a ajustarnos a la unidad y la conexión que requiere el nuevo estado? Somos como la persona que mató a sus padres y pide misericordia a la corte porque es huérfano. Entonces ha llegado el momento de adaptarnos al mundo global, el cual continuará haciéndose incluso más “redondo”. Es imposible continuar viviendo como en el pasado, la única manera hoy es la unidad y la conexión, de acuerdo con el mundo que se está volviendo uno ante nuestros ojos.

¿Cómo puedo averiguar en qué me debo enfocar y qué es exactamente mi auto-realización?

 Nunca serás capaz de discernir esto tú solo. Una persona no puede encontrar su lugar y su auto-realización a menos que se realice a sí mismo en el grupo. Hace algún tiempo tuve un grave accidente automovilístico y mi hígado resultó dañado. 
Una parte de mi hígado tuvo que ser removida ¿Podemos decir que esta parte removida tiene alguna realización ahora? Cuando estaba dentro del cuerpo y estaba conectada con todos los órganos, esta parte estaba proporcionando al cuerpo lo que necesitaba y en su turno estaba recibiendo de todo el cuerpo todo lo necesario. Esto es llamado realización. 
Sin embargo, cuando esta parte es separada del cuerpo ni siquiera sabe que es hígado. 
Sólo si decides conectarte con el cuerpo, aprenderás quién eres. Pero por ahora eres simplemente una “célula madre” a partir de la cual puede ser formado cualquier órgano y no entiendes tu función.

El problema está sólo en nosotros

El deseo de recibir no desaparece; no nace, no se desarrolla y no cambia; sólo es ocultado o revelado al grado en que puede ser usado. El ocultamiento del deseo y su revelación son determinados de acuerdo a los peldaños de la escalera espiritual. Todo el sistema está ya organizado y construido de arriba hacia abajo. Al descender los niveles hacia abajo, ocultan otra parte del deseo de recibir que está en este. Su uso está oculto de nosotros, ya que no podemos usarlo correctamente. Para evitar que los seres credos cometan errores mientras ascienden de abajo hacia arriba, los deseos les son gradualmente revelados, sólo la parte del deseo con la cual pueden trabajar correctamente. Toda la escalera espiritual es una marca en la escala de cuánto de tu deseo puede ser revelado a ti de manera que puedas usarlo, de manera que seas capaz de superarlo, lo quieras corregir, no pierdas la cabeza y quieras llenarlo a cualquier costo. Si revelaras inmediatamente un deseo fuerte, sólo pensarías en su satisfacción egoísta. Si se te diera una posición muy elevada, por ejemplo, estuvieras a cargo de todas las estaciones de radio y canales de TV, entonces no te veríamos en clase. Dirías que tienes cosas más importantes que hacer, que tienes que atender al mundo. Por lo tanto, no se te da esta posición sino algo mucho más simple. Todo depende de cuánto puedas realmente preocuparte, cuidar del mundo, por supuesto de acuerdo a lo que es adecuado para el mundo y si ha llegado el momento. Si pudiéramos avanzar más por nosotros mismos, le daríamos más al mundo dado que está listo para ello. Le otorgaríamos más, lo acercaríamos a nosotros y junto con este podríamos elevarnos a un nivel más alto. El mundo es el nivel más bajo,  nosotros estamos en el nivel intermedio y por encima de nosotros existe un nivel incluso más alto, el Creador. Tenemos que despertar al mundo para que el mundo nos despierte. Esto significa que tenemos que otorgar a este y esparcir el mensaje en todos los lugares posibles. Entonces el mundo comenzará a despertarnos y seremos capaces de elevarnos hacia el superior y llevar a cabo la acción espiritual para el mundo. Todo está ya en su lugar y esto es llamado un círculo interno, un círculo externo y un círculo incluso más externo. El problema sólo está en nosotros.

Pérdida de esperanza y confianza: los componentes de una plegaria

Todo nuestro trabajo, todo nuestro camino, cada parte de este, cada estado, está dividido en dos partes: lo que una persona hace por sí mismo y lo que es hecho con él de acuerdo a su deseo. Tengo que saber que la meta de la creación está en el alcance del atributo de otorgamiento, equivalencia de forma con el Creador, mediante usar todos mis poderes, no sé cuáles son todos los deseos, todos los 125 grados, ya que todo esto está oculto de mí. Pero mi meta es hacer todo lo que está en mi poder, usar todo lo que tengo, como un niño con todas sus fuerzas tratando de alcanzar una meta deseada. Así es como tengo que actuar en cada momento, aspirando a llegar a la fuerza de otorgamiento. Tras haber tratado de hacerlo por mí mismo con el grupo, mediante prepararme y anularme, mediante pedir ayuda a los amigos, “Hacerte un Rav y comprarte un amigo”, tras todas esas acciones, estoy convencido de que soy totalmente impotente. Mi maestro Rabash solía decir: “Ahora ves que eres sólo un despojo justo igual que yo”. Eventualmente, una persona no tiene esperanza de cambiar nada para mejorar y corregirse a sí mismo por sus propios poderes. Él debe estar convencido de esto por su experiencia. Después de todo, aun cuando ha escuchado muchas veces que no puede corregirse a sí mismo y la Luz tiene que hacer eso, por el momento las palabras no tienen significado para él. Con el fin de demandar la corrección de la Luz, él debe primero tratar de hacerlo por sí mismo, tanto como pueda. Después de todo, a menos que pierdas la esperanza en tus propios poderes, tus peticiones sólo serán una mentira. Simplemente eres perezoso y no quieres tomarte la molestia. Si has hecho todo en tu poder y te has convencido de que la meta es inalcanzable, entonces gracias a los esfuerzos que has hecho, adquieres el fuerte deseo de verdaderamente alcanzar el atributo de otorgamiento. Porque has hecho todos esos esfuerzos y no has alcanzado nada, pierdes la esperanza en tus propios poderes y tus habilidades. Por lo tanto, ahora existen dos componentes: un deseo de alcanzar la meta, una intención clara, dado que has hecho todo lo que puedes y no has alcanzado nada;  al haber adquirido un gran deseo estás simplemente “explotando” con el deseo de alcanzar la meta. Esos son dos conceptos opuestos, como a menudo sucede en la espiritualidad. Si se conectan en un concepto, en el puro deseo de alcanzar el atributo de otorgamiento y nada excepto eso, una plegaria hace erupción en ti. Simplemente sucede dado que así es como estamos construidos. Todos esos niveles ya están dentro de nosotros, todas las Reshimot (genes espirituales). No necesitamos trazarlos o construirlos, en el momento en que trato de alcanzar el otorgamiento, el deseo correcto es creado en mí, lo cual eventualmente eleva la plegaria. Elevo el MAN, consistente de Reshimot de Hitlabshut y las Reshimot de Aviut, a partir del gran deseo de alcanzar la meta y la impotencia de alcanzarla por mis propios poderes. Aparte yo estoy además seguro de que el Creador puede hacerlo por mí, ¡que Él debe hacerlo y lo hará! Después de todo, veo que de acuerdo a la secuencia de eventos por los que paso, todo está organizado como si eso fuera lo único que Él quiere y que Él sólo está esperando mi petición, lo cual significa que espera el deseo formado correctamente, la verdadera plegaria, el MAN. MAN significa Mei Nukvin (aguas femeninas), lo cual significa dos atributos básicos que están conectados correctamente. Entonces en respuesta a esta necesidad por el otorgamiento, a la decepción de mis propios poderes y la esperanza por la corrección, la Luz superior viene y me trae el atributo de otorgamiento, en esta Reshimó la primera imagen espiritual me es revelada. El poder de la Luz que está vestido en la Reshimó la corrige, conecta y construye, ya me encuentro en el atributo de otorgamiento. Es mi primer nivel espiritual en el cual la red general y la conexión entre todos es clara. Veo la Luz que opera detrás de escena, la fuerza de otorgamiento que debe evocar la fuerza de recepción,  los estados que son opuestos a esta, de manera que sienta cuánto me hace falta, la exija. Después paso por los mismos estados que he experimentado ahora en el primer nivel una y otra vez.

Superando el prejuicio

La mayor parte de la humanidad tiene prejuicios con respecto a la Cabalá ¿Cómo es posible construir correctamente la diseminación por Internet si una persona que entra a nuestro sitio inmediatamente se da cuenta de que está tratando con la Cabalá? Es imposible ocultarle esto.

Dr: Laitman Este es un tema muy delicado. Este problema existe con nosotros y con todo el mundo. Se nos conoce por estudiar la Cabalá, en ninguna parte del mundo eso es bienvenido. No sé cómo es posible romper la resistencia del pensamiento humano. Incluso con nosotros en Israel existe un gran rechazo, ninguna aceptación de la sabiduría de la Cabalá. Si seguimos adelante con la educación integral, nos aceptan abiertamente, pero en el momento en que descubren que estamos conectados a la sabiduría de la Cabalá, inmediatamente se niegan y se nos rechazan. Personas educadas y serias de pronto se vuelven completamente primitivos en  el hecho de que están seguros de que es algún tipo de brujería o fuerzas impuras. Nada ayuda realmente. No son capaces de superar su miedo. Sólo el tiempo, una demanda al Creador, nuestros esfuerzos constantes finalmente darán un impulso hacia adelante con este tema. Pienso que nos hace falta un esfuerzo general, tratar de forma continua y mutua de pedir ayuda de Arriba  para cambiarnos, entonces la fuerza interna de la Luz creará nuevas condiciones. En las que nuestros esfuerzos externos y nuestra petición interna por ayuda de la Luz traspasará el ego e invitará en este al menos algunas chispas de anhelo dirigido, entonces las personas ya no tendrán prejuicios.

Ver la grandeza en lo irrelevante

No todo lo que hago en la vida requiere que solicite ayuda de mis amigos o del Creador. Sin embargo, esas acciones aun me llevan hacia la meta; por ejemplo, me levanto en la mañana y me dirijo por mí mismo al congreso. Pero hay acciones que he estado tratando de implementar sin éxito desde hace 20 años ¿Significa que esas acciones requieren de aplicar los esfuerzos de los que hablamos en la sabiduría de la Cabalá?

Dr: Laitman No. Si no puedes hacer algo en absoluto, entonces no se trata de tu esfuerzo. El esfuerzo se trata de que se te de la fuerza para hacer algo. Nuestra petición por fuerzas es el esfuerzo. Aplicamos muchos esfuerzos, pero todos ellos están dirigidos hacia nosotros mismos. Los esfuerzos comienzan cuando nos vemos impotentes para hacer cualquier cosa. Los verdaderos esfuerzos están por encima de los poderes humanos. Sólo cuando nos quedamos sin energía, aparece un lugar para el esfuerzo. ¿Cómo puede ser? Digamos, puedo levantar un máximo de 100 kilogramos ¿Dónde está mi esfuerzo aquí? No levantaré más que eso de todas maneras. Entonces, mi esfuerzo se trata de pedir fuerza adicional para incrementar la carga. Hice todo lo que estaba en mi poder: me preparé para el congreso, me registré, llegué, pero en realidad todavía no estoy ahí. Hablamos con los amigos, tenemos comidas juntos, damos un paseo, el clima es grandioso, el aire es limpio.¿Cualquiera de esas acciones es considerada como mi esfuerzo? ¡No! Pero es sólo debido a nuestros esfuerzos que nos reunimos. Nuestro esfuerzo es que queremos llegar a la unidad y para eso, realizamos varias acciones. Si como resultado de esas acciones, cada uno descubre que no ha logrado nada, si no se regocijó y gruñe y llora por la salvación, esto es llamado “Haremos y escucharemos”.“¡Estamos listos! ¡Entonces danos fuerza!” Esto es acera de lo que gritamos. En Cabalá, esta demanda es llamada un esfuerzo. El Creador lleva a cabo la acción, no nosotros. Nuestra contribución está sólo en la demanda,

Pregunta: Pero esto es contrario a mi masculinidad. Literalmente me humillo ante el Creador…

Dr: Laitman Entonces, relájate un poco ¡No es gran cosa! ¿Tienes que ser siempre un macho? Donde te humilles verás la grandeza. La modestia es algo grandioso. Nuestros esfuerzos son completamente acerca de ser humillados. Tienes que “pagar” a tus amigos para que ellos te ayuden a lograr esto.

Pregunta: ¿Hay muchos ejemplos de esto en la naturaleza? ¿Para criar a un niño lo humilló?

Dr: Laitman No, todo lo que haces es añadir una y otra vez complicaciones a la vida de un niño y establecer tareas cada vez más difíciles para él. En cuanto a volverse más humilde, esto no se origina de Arriba. Tú eres el que tiene que llegar a este punto. Esta condición surge cuando te ves impotente, sin poder para actuar e incapaz de llegar a la meta. Imagina que quieres levantar 400 kilogramos aun cuando tu límite son 350, le pides al Creador que te ayude ¿Él te humilla en este caso. Por supuesto tú hiciste todo lo que estaba en tu poder: te ejercitaste bastante con el fin de levantar 400 kilos de manera que lo hicieras tú mismo en lugar de vendérselo a alguien más. Aun así, el camino espiritual es diferente; aquí, debes obtener el poder de otorgamiento, la fuerza de la Luz, de la cual aún careces. No puedes recibirla si no la pides. Tienes que inclinar tu cabeza ya que de otra manera no serías capaz de usar esta fuerza Similarmente, un niño al que se le dan cosas de adultos puede salir lastimado. El niño debe avanzar paso a paso, entender las causas y posibles consecuencias de manera que este conocimiento y poderes sean un resultado de su propia experiencia personal. De otra manera, se volverá un terrible y destructivo monstruo con muy poco intelecto.

Pregunta: ¿Por qué no son nuestros esfuerzos por unirnos suficientes para el Creador? ¿Por qué quiere que le pidamos a Él?

Dr: Laitman Tu demanda significa que puedes usar los poderes que Él te da correctamente. Si abres apropiadamente tu vasija otorgante, significa que sabes cómo manejar la fuerza que Él te da y viceversa, la ausencia de la demanda correcta muestra que no estás listo para usar el presente del Creador correctamente y que este sólo te dañará a ti y a otros si Él te lo concede. Esta es la razón por la que Platón y Aristóteles estaban en contra de las ciencias para las masas. Las personas adquirirán poderes sin tener idea de las relaciones que existen en la naturaleza, sin ningún entendimiento de causa y efecto, y esto lleva a la completa destrucción.

Pregunta: ¿Entonces no tiene sentido realizar las acciones que puedo hacer por mí mismo?

Respuesta: Esto es verdad. En correspondencia, se dice “Mejor sentarse y no hacer nada”. Si sólo la humanidad pudiera estar satisfecha con las necesidades básicas en comida, tener una familia e hijos, entonces su camino sería mucho más exitoso, ya que en este caso, todas las otras fuerzas estarían dedicadas al avance interno y el resto se lo dejaríamos al Creador.

Una cuota para cada movimiento

En el artículo, “La paz”, Baal HaSulam escribe acerca de la cita: “Todo está en depósito y una fortaleza se extiende por toda la vida. La tienda está abierta y el tendero vende mediante pago diferido; el libro está abierto y la mano escribe”. [Es decir el Creador registra todo lo que sucede] “Y todo el que desee tomar prestado puede venir y tomar prestado”, [el acceso está libre y uno puede tomar todo lo que quiere] “los recaudadores, regresan regularmente, día con día y colectan de una persona con su conocimiento y sin su conocimiento. Tienen en qué basarse”, [es decir que todo está documentado] “y el juicio [una decisión de cuánto se le cobra a una persona] es verdadero, y todo está listo para el festín”. Esta es la forma en que los cabalistas expresan la esencia de nuestra relación con el Creador. Por una parte, “todo está en depósito”, es decir nada se nos da de forma gratuita. Es la ley de la naturaleza en la cual existimos en la que todas sus partes están claramente vinculadas en relaciones de causa y efecto. Juzgamos a la naturaleza de acuerdo a nosotros mismos, y entonces pensamos que podría haber algunas imprecisiones, cosas confusas y complicadas. Pero cada vez que realmente exploramos la naturaleza, descubrimos que las leyes son sorprendentemente adecuadas y nos maravillamos con la sabiduría y la interconexión de la naturaleza. En el presente, los científicos reconocen que existen otros universos y dimensiones aparte de la nuestra. Cuando era niño, en la escuela, se nos decía que el universo era infinito y eterno. Después, se supo que se originó hace 14 mil millones de años y si estamos hablando de tiempo, entonces existe un comienzo y un final del universo. Este descubrimiento fue realizado por el científico estadounidense Hubble en cuyo honor fue nombrado el telescopio espacial. Más tarde, los científicos descubrieron que nuestro universo no sólo está expandiéndose, surgió de un punto, pero además, desaparece como lo evidencian los hoyos negros, etc. Esto apunta al hecho de que todo está predeterminado y definido de acuerdo a las leyes de conservación, todo está distribuido de forma absoluta, clara. Por lo tanto, está dicho, “el juicio es verdadero y todo está listo para el festín”, es decir para el estado corregido final. Sin embargo, “una fortaleza se extiende por toda la vida”. El  Creador preparó una elaborada trampa para la humanidad donde la fuerza superior garantiza que todos eventualmente regresen al estado correcto, pero en cierta etapa del viaje, se nos da libre albedrio. En el presente, carecemos completamente del entendimiento de este hecho. Ninguna ciencia lo comprende porque la ciencia existe en un plano, una línea; no hay dualidad. Cuando enfrenta la dualidad, la ciencia se paraliza. La ciencia revela ciertas propiedades en la naturaleza, como opuesta a nosotros, pero nunca abarca la dualidad. Hoy, sólo la física cuántica aborda este fenómeno. Es por eso que es considerada física “fuera de este mundo”, pero no más. Debemos cambiarnos a nosotros mismos, nuestra mente, nuestras sensaciones, y entonces seremos capaces de sentir detrás de esta barrera potencial, la frontera entre las fases-no importa como lo llames. Para nosotros, esto es hacer la transición a través del Majsom. La ley de la naturaleza dice que “el libro está abierto, la mano escribe… los recaudadores regresan regularmente, día con día, colectan de una persona con su conocimiento y sin su conocimiento” (de acuerdo a la decisión de la corte superior) es decir que todo el sistema está en un estado de una forma precisa y sellada. Sin embargo, tenemos dos vías: Ir a la tienda y tomar lo que queramos ya sea sabiendo que todo está registrado y que tenemos que pagar la cuota, o sin saber o siquiera pensar en ello. Si una persona no está consciente de esas cosas, significa que aún está en una fase de desarrollo diferente; en este caso, no se le “cobra” demasiado, sólo de acuerdo a su nivel de avance. Las personas que estudian Cabalá ya entienden que están en un estado donde todo lo que toman prestado debe ser pagado y ellos automáticamente firman en el libro del tendero. Entonces, en el preciso momento en que recibimos algo, tenemos que comenzar a pensar fuertemente en cómo encontrarnos con el dueño, cómo regresar la deuda y cómo pagarla. Cada momento de nuestras vidas es registrado en Su libro, cada respiración, cada latido y acción, porque todo lo que tenemos lo recibimos de Él. “No consideres ningún momento como insignificante”, cada momento de la vida tiene que pagarse Pero no tenemos ninguna manera en absoluto de tener esto en mente, ni podemos basarnos en recordatorios que nos hagan sentir que en realidad estamos marcados en Su libro y que cada uno de nosotros tiene que pagar dado que estamos en deuda y que nuestra deuda constantemente crece y se acumula. Y que cada vez, nuestras obligaciones se vuelven más demandantes y rigurosas. Hemos llegado a una fase interesante donde necesitamos aprender esta ley y llegar a conocer su fuente. Somos llevados hacia ahí gradualmente, como niños pequeños. Esta ley de desarrollo nos trata de forma delicada y nos da una oportunidad de acostumbrarnos a ella.

Un paso a la izquierda, un paso a la derecha: intentos para escapar de la realidad

Cuando estudiamos la naturaleza y a nosotros mismos, descubrimos que dependemos totalmente de nuestros genes y nuestro entorno. Evidencias apabullantes sugieren que no existe ningún tipo de libre albedrio y que todos somos mortales. Sin embargo, no estamos dispuestos a conformarnos con esos hechos: ignoramos los resultados de nuestra propia investigación y preferimos permanecer en las ilusiones que nos resultan atractivas ¿Cómo puede ser resuelto este conflicto?

Dr: Laitman Estudiamos muchos fenómenos, pero no somos necesariamente guiados por los resultados. Existen cosas como las dudas, las creencias y el egoísmo después de todo. Incluso si sabemos que estamos equivocados, aun así nos aferramos a nuestra “opinión” ya que esto es lo que realmente queremos. Sabemos esto de los niños, pero los adultos a menudo hacen lo mismo. En pocas palabras, nuestra vida es difícil. Pero en cualquier caso, los datos razonables, imparciales comprobados por la investigación científica deben ser aceptados como hechos. De otra manera, al final, dañaremos a otros y a nosotros mismos. Por otra parte, los conceptos que no han sido validados o probados por la ciencia ya no pueden ser aceptados.

Pregunta:¿Entonces, un ser humano es una criatura irracional y egoísta que cree en cuentos de hadas si estos le resultan adecuados?

Dr: Laitman ¡De verdad! ¿Cómo puede ser eso? ¿En realidad somos activados por sensaciones placenteras incluso si son equivocadas? Digamos que, me gusta fumar, comer en exceso, hacer muchas cosas que no son sanas. No me importa que hagan daño siempre y cuando las disfrute. Quiero hacer lo que me complace y si tengo que pagar por ello más tarde, a quién le importa. Esa actitud es irracional. Lógicamente, tengo que aceptar las leyes de la naturaleza y acatarlas, siguiéndolas tan precisamente como una máquina. Sin embargo, mi deseo “hecha a perder” todo y en su lugar, hago lo que me place. Así es como es creado un ser humano. En contraste con la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y los humanos son unos malcriados. Si no fuera por nuestro egoísmo, seríamos simplemente animales que tienen un programa rígido insertado en ellos; si fuera así, esto no nos dejaría ninguna elección. Los animales no enfrentan dilemas como: “¿Hacer o no hacer algo? ¿Debo hacerlo de esta manera o de esta otra? ¿Será placentero o no?” Están gobernados por mandamientos rígidos; eso es todo. En esto somos peores que ellos; ¡somos los peores de todos! Después de todo, nuestro egoísmo nos estorba y evita que observemos las leyes de la naturaleza; no nos deja actuar como se supone que lo hagamos, sin desviarnos un centímetro hacia la derecha o a la izquierda, caminar sólo por la línea directa en la ruta. Las leyes de la naturaleza son inmutables, invariables, e infinitamente precisas; sin embargo, el egoísmo en exceso nos destruye y nos abruma. Hacemos lo que es bueno para nuestro ego y siempre es en contra de la razón. Esta es la manera en que un hombre se convierte en un “animal malcriado”. Todas nuestras adiciones al nivel animado parecen extremadamente buenas: cultura, educación, etc. Esas cosas están particularmente basadas en nuestra corrupción. La literatura, la música y otras “alturas espirituales” son resultado de la deficiencia del hombre tras haber dejado de ser un animal. Los pájaros están cantando no porque aspiren a la belleza, sino por hacerlo. Pero, nosotros somos diferentes. Al final, cualquier adorno al sentido común y a la ciencia en su forma pura es dañino. En realidad, todo lo que debemos promover es la ciencia. Sin embargo, estamos usando todo lo que podemos ¿Qué podemos hacer al respecto? En realidad, incluso la educación, la formación y la cultura, todo lo que no es derivado de los instintos animales, es defectuoso y son intentos de compensarlos. No nos damos cuenta de cuán fuertemente nos desviamos del camino que nos fue dado por la Naturaleza, tampoco entendemos que nos hemos vuelto un elemento extraño, un “tumor canceroso”, que se desarrolló en nuestro cuerpo colectivo. Eventualmente, el tumor se destruye a sí mismo y al entorno en el que vive. La Ecología es elmejor ejemplo. Las células cancerosas devoran el cuerpo y mueren junto con este. No pueden parar. Esta es su forma de existencia. El egoísmo actúa de la misma manera en nosotros. Entonces tenemos que entender claramente dónde está la línea, la frontera, la partición entre la ciencia y la “ciencia ficción”, es decir, las religiones, las creencias, los conceptos filosóficos, las construcciones filosóficas, etc. Podemos usar cosas dentro de la esfera científica si lo hacemos de forma precisa, como animales siguiendo sus instintos y no cometer errores. Incluso si hemos descubierto todo tipo de fenómenos y desarrollado varios métodos que están basados en nuestros hallazgos, aun así esas cosas existen originalmente en la naturaleza. Por lo tanto, si seguimos las leyes de la naturaleza, todo va bien. Está bien si las leyes de la naturaleza son reveladas en la ciencia. Sin embargo, si nos referimos a la esfera especulativa, a prácticas y teorías artificiales, debemos tener en mente que todas ellas son imaginarias y falsas. No puedes aplicarlas en la vida. En ese caso, ¿cómo nos relacionamos con el alma? No la encontramos con métodos científicos y no la sentimos con nuestros sensores ¿Entonces existe realmente?. Es bastante posible que la ciencia sea capaz pronto de responder a esta pregunta. La ciencia constantemente extrae algo nuevo que estaba oculto, corrige las deficiencias actuales, moderniza y mejora las cosas que ya han sido descubiertas previamente. Sin embargo, no podemos basarnos en suposiciones. Por otra parte, ¿cómo debemos referirnos a los libros escritos por cabalistas que nos hablan del alma? ¿Podemos basarnos en ellos? Después de todo, la fe no funciona dado que no es científica. Entonces, mientras no alcancemos esas cosas por nosotros mismos, sin que ninguna evidencia pruebe su existencia, tendremos dudas. ¿Qué podemos hacer?.Debemos reconciliar nuestra progresión natural como una “bio-máquina con combustible electro-químico” y claramente darnos cuenta de que no tenemos ninguna libertad de elección excepto en seleccionar lo que nos rodea y colocarnos en el entorno correcto. Tiene que ser hecho de forma estrictamente científica; debemos ver todo a nuestro alrededor sólo a través de las leyes de la naturaleza que pueden ser reducidas a dos partes, las cuales llamamos “el camino de la Torá” y el “camino del sufrimiento”.

¿Una intención es un elemento independiente?

Una intención es lo que quieres del deseo de recibir. Hoy no tenemos una intención real; hoy sólo podemos juzgar dónde es mejor “robar” algo, dónde es posible disfrutar más: de qué, de quién, mediante qué, etc. Está impreso en nuestro deseo de recibir como resultado de la fragmentación. Pero no podemos considerar las dos opciones, las dos intenciones: en aras de recibir y en aras de otorgar. Sólo podemos calcular el mayor beneficio personal que podemos obtener de las opciones que tenemos. Reviso mis deseos y elijo la opción más prometedora. Hasta donde me interesa la cuestión es qué puedo usar para mi propio beneficio y dónde obtengo una mayor ganancia. Una intención en aras de otorgar está por encima de eso. Mediante eso, me reviso con respecto a otros. Entonces mi pregunta es diferente: ¿Cómo puedo servir a otros con el fin de otorgar a ellos tanto como pueda? Este es un cálculo totalmente diferente ¿Cómo puedo hacer eso? Con el fin de hacer eso tengo que sentir al otro y no a mí mismo: ¿Qué es bueno para él? ¿Qué quiere él? ¿Qué necesita? Tengo que estar mutuamente incorporado en él dado que ¿cómo es posible de otra manera poner en la balanza todas las opciones?. Entonces con el fin de llenar el deseo de otorgar, tenemos que avanzar constantemente hacia la incorporación con otros hasta que llegamos al amor real. Siempre afrontamos un dilema de los niveles espirituales con respecto a las dos formas de clarificación- caemos en  la corteza y nos elevamos una vez más hacia la Santidad. Hoy, durante el periodo de preparación, estando debajo del Majsom (barrera), no hemos entrado aún a este nivel. Estudiamos y jugamos en un grupo, pero más tarde, en realidad se vuelve una sociedad sagrada para nosotros. Hacia esto avanzamos, mediante avanzar hacia el “Éxodo de Egipto” con el fin de elevarnos de una aclaración egoísta hacia una altruista.

Este será nuestro nacimiento espiritual, es lo mismo con un bebé que nace, comienza a respirar, a comer y a sentir su cuerpo. Tras el nacimiento, el cuerpo comienza a operar de acuerdo a una nueva clarificación que no existía antes- una clarificación más consciente. Nosotros también nos movemos hacia una nueva clarificación en nuestro cuerpo, en nuestro deseo.

¿Está el punto en el corazón conectado a nuestro cuerpo terrenal?

 El cuerpo es controlado por el deseo. Algunas veces estoy recostado e impotente, incapaz de forzarme a moverme. Al mismo tiempo, estoy físicamente sano, mi presión sanguínea, el nivel de azúcar en mi sangre, mi corazón, pulmones, todo está bien, ¿entonces por qué no puedo moverme? Porque no tengo ningún deseo. No quiero nada y es una especie de sensación de melancolía. Algunas veces, incluso si tengo fiebre y me siento mal, corro frenéticamente todo el día con el fin de resolver algún problema. El deseo dirige  la carne hacia la acción. Esto significa que nos dirigimos hacia la sabiduría de la Cabalá y acudimos a la lección no con nuestro cuerpo sino con nuestro deseo. El cuerpo es sólo un “animal” que traemos con nosotros. El perro está echado en la alfombra a un lado de la silla de su amo, así acomodo mi cuerpo en una silla. Yo, sin embargo, soy el deseo. La forma en la cual trabajo con mí mismo, la manera en que “me doy forma” es la manera en que opera mi cuerpo. Este es solamente una “máquina biológica” y si se le da motivación suficiente, entonces incluso con fiebre avanzará hacia la meta junto conmigo. En cualquier caso, el deseo decide y determina qué hacer, mientras que el cuerpo lleva la orden a cabo. Entonces primero y antes que nada preocúpate por el deseo y no por el cuerpo. Aparte, puedes penetrar más profundamente, trabajar con el punto en el corazón por encima del deseo y por encima del cuerpo. Mediante eso trabajas “en contra” de ellos y el punto determina todas tus acciones al elegir qué es más importante.

Por lo tanto el deseo y el punto en el corazón constantemente discuten dentro de ti. La discusión surge del hecho de que el punto es otro deseo, el anhelo por el Creador. Eventualmente, existe una lucha constante entre ellos, pero el cuerpo no “interviene”. Actúa de acuerdo al deseo del lado ganador, ya sea el deseo del corazón o del punto en el corazón. Este punto ya ha despertado en algunas personas, y en otros aún está dormido en las profundidades del ego corporal. Al estar en el centro del corazón (•), tiene que “surgir” y elevarse por encima del corazón. Justo como el gusano, en el ejemplo que da Baal HaSulam, tiene que salir del rábano. El tiempo de preparación dura miles de años en los niveles de las “naciones del mundo”, hasta que el punto se eleva mediante los sufrimientos. Al final del ascenso comienza el verdadero trabajo con este y en este punto las personas vienen a nosotros, a Bnei Baruj (BB). Con respecto a las “naciones del mundo”, esas son simplemente etapas en el camino. Todos pertenecen al sistema general, pero hoy se nos ha dado la oportunidad de avanzar conscientemente. Esto es lo que ha hecho la Luz que Reforma (la Luz Circundante) ¿Por qué? No lo sabemos, pero en general, el proceso tiene lugar de acuerdo al orden de surgimiento de las Reshimot (genes espirituales). Durante la fragmentación, las Reshimot elevadas cayeron al lugar más bajo. Ahora el despertar está comenzando y aquí todo depende de a cuál Reshimó pertenece una persona, en la raíz de su alma. Después descubriremos esta raíz y conoceremos todos los detalles de su camino. En cualquier caso, no depende de nadie personalmente. Todos están siendo operados y tienen que llevar a cabo su papel.

Pregunta: Algunas veces me percibo como superior a aquellos que aún no han sido “despertados”

Dr: Laitman Esto es porque la Luz no ha operado en ti lo suficiente. Aún estás juzgando mediante tu ego. En realidad, no serías capaz de sentirte superior a nadie más, ni siquiera a una hormiga. Al contrario, sentirás al Creador en todo. Él está detrás de una cierta persona u otra, él está ante ti y no puedes tener ninguna queja o falta de respeto en relación a nadie. Incluso en los grandes enemigos que causan los más grandes problemas, amenazan la nación y el estado, sólo verás al Creador; ellos te fuerzan a despertar y a corregir la conexión con Él por encima del obstáculo actual. Es Él quien ha colocado el obstáculo ante ti y la intensidad de la interrupción indica cuán fuertemente tienes que estar conectado con Él. Por lo tanto se dice: “Incluso si una espada afilada es colocada en el cuello de uno, él no debe perder la esperanza en la misericordia”.

Todo el mundo sufre porque tú estás de mal humor

Constantemente debemos cuidar el estar de buen humor. No porque has oído algo divertido o porque has tomado una bebida, sino porque estás alerta para justificar al Creador en todo lo que pasa, en cada estado, en cada momento, por cualquier pregunta que pueda llegar a tu corazón o tu mente. Entonces estás de buen humor. Tú justificas al Creador por haber creado un mundo maravilloso. Entre más avanzas en tu punto de vista, ves al mundo en un escrutinio mayor y más profundo, entre más ves la sabiduría y benevolencia de la Providencia superior,  justificas al Creador y juzgas a todo el mundo en la escala de mérito. Así te vuelves una parte benéfica, activa para el alma general del mundo. Sin embargo, quien sea que tenga una “cara agria” condena a la Providencia superior con respecto a sí mismo y especialmente con respecto a todo el mundo. Para esto él hace descender no sólo a sí mismo, sino también a todo el mundo e inclina la escala contra sí mismo y contra todo el mundo. Esta es la razón de todo el mal en el mundo, de todos los sufrimientos. Después de todo, solo la nación Israelí, aquellos que anhelan al Creador (Yashar-El) (directo al Creador) puede cambiar todo. Ellos son los únicos responsables de justificar la Providencia del Creador en las vasijas de todo el mundo, y si ellos no lo hacen, entonces ellos claramente son los primeros en ser lastimados. El castigo también comienza con los justos ya que ellos son responsables de que el mundo esté en este estado. Entonces tenemos que entender que esto es un sistema cerrado y todo depende de los deseos que son parte de la vasija general que el Creador ha creado; ellos necesitan corregir todo y justificarlo, traer a todo el mundo a un estado perfecto. Ellos deben ayudar a los deseos, los cuales no se pueden corregir a sí mismos, ser corregidos y traer la Luz a sus vidas hasta que todo finalmente está corregido.

En nuestro grupo no hay todavía una declaración clara, transparente, comprensible ¿De qué deberíamos preocuparnos al hacer una declaración para que su ámbito de aplicación pueda ser más o menos estricto?

 Escriban un comunicado: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” luego todo lo que  Rabash recomienda para lograr esta condición: rebajarse ustedes mismos ante los amigos, sentirlos como grandes, elevados y ustedes mismos como completamente dependientes de ellos con el fin de estar todos juntos en un deseo y ayudarse unos a otros en todo. 
Sentir que ustedes se benefician con el hecho que están de acuerdo con esto, que ustedes se anulan a sí mismos. Las únicas excepciones son las cuestiones en las cuales ustedes tienen que expresar su opinión como expertos porque ustedes están seguros que algo es perjudicial y hay una opción mejor, etc. 
Esto se aplica a la diseminación, a las reparaciones, algo que se refiere solamente a este mundo. En cuanto a las relaciones entre los amigos, están todas descritas por Rabash y lo mejor es definirlas con una palabra, “amor”.

Las convenciones nos fuerzan a conectarnos y unirnos, a actuar de forma rápida y eficiente, para llegar a increíbles resultados ¿Qué puede ayudarnos a hacer esto todos los días?

Una sensación de responsabilidad. Imaginen a padres cansados o incluso padres enfermos cuyo hijo está llorando y pidiendo algo; ellos aun así hacen todo por él. 
No es fácil dado que ninguno quiere hacer eso; sólo existe la obligación. Es lo mismo en el grupo donde cada uno debe sentir la obligación y la responsabilidad. Tengo que sentir que estoy en el mismo bote con ellos y no puedo taladrar un hoyo en este. 
Por supuesto puedo decir, “Amigos, no me siento bien hoy, por favor discúlpenme estoy enfermo” y dormir un poco más, ¿pero cómo puedo hacer eso si sé que me están esperando? Si piensas que nadie notará tu ausencia dado que no eres tan importante y no sobresales, estás equivocado. 
Te digo esto desde mi propia experiencia de sentir el mundo superior: Cada uno de ustedes no es menos importante que yo. 
Entonces tu falta de acción es una carencia de inversión en la vasija general. Debes entender esto y no olvidar; recuerden el uno al otro esta responsabilidad de manera que siempre sea su prioridad. 
Es la primera condición dado que el Creador creó un hombre, yo y todos los otros, sólo para que fuera capaz de estabilizarme con su ayuda. 
Por otra parte, el Creador creó a mi amigo, a mí para que le ayudara y sólo sirva como un medio para su ascenso al Creador ¡Realmente es así! Por lo tanto, debemos complementarnos mutuamente el uno al otro y constantemente aferrarnos a eso dado que mediante eso creamos una garantía mutua entre nosotros. 
No debemos olvidar eso. No puedo permitirme ninguna concesión; no puedo pretender que estoy enfermo o inventar alguna excusa para mi falta de acción. 
Al contrario, a pesar de los obstáculos que el Creador coloca frente a mí, tengo que participar tanto como pueda en todo. De Su parte, Él añadirá diferentes excusas para mi ego, por supuesto, pero el grupo debe recordarme que así es como el Creador juega conmigo.

La revelación de la conexión mutua

Comenzando desde ahora y yendo hacia adelante, necesitamos avanzar de forma independiente. Aquí es revelado un punto interesante. Hasta cierto momento, sentí que estaba influyendo a mis estudiantes completamente. Durante ese tiempo enseñé a mis estudiantes de acuerdo al mismo sistema que habían aprendido nuestros padres espirituales. Pero últimamente es revelado que sin apoyo, sin conexión, sin trabajo mutuo general, yo ya no puedo enseñarles. Para esto, los esfuerzos de los estudiantes, su asistencia y su trabajo mutuo son requeridos. Todo esto es esencial. De su parte, existe un deseo, una deficiencia, entonces puedo hablar y explicar de una manera que se pueda abordar. Si hay un esfuerzo, entonces en correspondencia podemos avanzar. Esto significa que aquí está teniendo lugar un proceso de corrección exacto. Hemos llegado a este punto.

Resulta que somos dependientes el uno del otro. Por lo tanto me dirijo a todo el grupo mundial ya que no soy capaz de hacer nada solo. Si en el pasado los impulsaba y podía hacer algo, ahora todo está cerrado. El deseo general se transforma hacia ser realmente mutuo, en este se revelan la conexión y la unidad. Esto aun no es nuestro alcance ya que mientras tanto todo está teniendo lugar sin ninguna conexión a nuestro deseo. Pero debemos entender que es sólo a través del esfuerzo mutuo general, tanto suyo como mío, que seremos capaces de ir hacia adelante. Aparecerán ante nosotros nuevas oportunidades de expresar nuestras ideas, nuevas explicaciones y aun cuando el sistema permanece igual dado que todo viene de la Luz, el Kli, una nueva forma de sumisión y reconocimiento aparecerá, su sensación. Por lo tanto, les pido mucho que sean más activos, que participen más en todo, que se conecten a las lecciones. ¡El avance general depende sólo de nuestras acciones mutuas! Resolvamos este problema juntos ya que los actos de corrección son sólo posibles a través de nuestros esfuerzos que están dirigidos hacia cuidar de nuestro ego y elevarnos por encima de este a través de un atributo opuesto. Si no hay un esfuerzo, entonces no hay corrección. Bajo ninguna circunstancia uno debe anular el ego. Debemos elevarnos por encima de este. Suprimir al ego significa no permitir que este nos gobierne, sino junto con este sentirlo, vivirlo y elevarnos por encima de este en nuestras acciones. Este trabajo debe ser dirigido sólo hacia mi grupo mundial y hacia el Creador.

¿A quién debo intentar dar placer: al grupo o al Creador?

 Sin dar placer al grupo tú no puedes dar  placer al Creador. Es una condición indispensable. De otro modo vas a engañarte a ti mismo como si estuvieras intentando otorgar, pero en realidad, vas a preocuparte por tu bolsillo y no por el bien de los demás. Imagínate todo de este modo, que tú puedes complacer al Creador sólo con la condición que vas a dar placer a Sus hijos, los cuales en realidad son el grupo. Para Él mismo tú no puedes hacer nada porque todos Sus deseos están concentrados solo en la creación.

¿Qué significa el término “lugar” de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá tanto de parte de la Luz como de parte del deseo?

 El Creador creó un deseo de recibir en su forma primaria inicial. Después la Luz comenzó a trabajar dentro del deseo de recibir. Dio a luz al deseo de recibir y después comenzó a aparecer en este más y más. Después el deseo de recibir comenzó a cambiar en cualidad,  pasó por las cinco fases de desarrollo y comenzó a tomar diferentes formas, enriquecido con diferentes atributos y facetas. Así llegó a un estado llamado “lugar”. Esto significa que es diferente de aquello que lo llena. El llenado no es lo primero y no es la Luz, sino el “lugar” al que entra. Debían separarse porque está dicho: A menos que la Luz se separe de la vasija una vez, es imposible determinar nada. Pero cuando se separa una vez, ya son dos cosas separadas y ahora es posible identificar una “Luz” y una “vasija” por separado y también estudiar la conexión entre ellas. Así es como el “lugar” es creado, pero no es suficiente; es posible verter alguna bebida en un jarrón, por ejemplo y llenarlo hasta el tope. El Creador quiere que este “lugar” lo sienta a Él y sienta quién es Él. Imagina que has hecho un jarrón de arcilla y ahora quieres que este jarrón sienta quién lo hizo y para qué propósito. Es más, este quiere recibir el llenado exacto: Supón que no está de acuerdo en recibir agua, leche, o vino, sino que necesita aceite. Entonces de acuerdo a lo que elige, es llenado y rechaza todos los otros llenados. Esto significa que el “lugar” debe además diferenciar entre el bien y el mal, ser un “egoísta sabio” que depende de su ego que fue creado por el Creador. Después el Creador quiere que este deseo prefiera la naturaleza opuesta por sí mismo y que la elija mediante su libre albedrio. Tiene que “darse forma a sí mismo, organizarse de manera que pueda operar por sí mismo de una manera opuesta al construirse de nuevo. Si el deseo adquiere esta habilidad, comienza a actuar una vez más, a llenarse a sí mismo y entonces es llamado Adam quien se asemeja (Domé) al Creador. Es como si el deseo diera a luz a sí mismo de nuevo mediante su propio libre albedrío, y elige cada paso que da, cada llenado y cada manera. Por una parte, todo viene de este y no depende de nadie, por otra parte, todo es pleno y está en otorgamiento. Esto es llamado un “lugar”. Esta es la deficiencia que necesitamos. Hasta entonces ni siquiera estamos conscientes de por cuántos estados tenemos que pasar para llegar a esos discernimientos.

Pregunta: ¿Existe una conexión entre el “lugar” y el entorno?

Dr:Laitman Para que el deseo sea independiente, para que actúe libremente en sus discernimientos, en su percepción, está dividido en dos sistemas: yo y fuera de mí. En el sistema interno, existe sólo una chispa, en el sistema externo, existe el mundo entero. Al grado en que una persona usa al “mundo” correctamente, incrementa su chispa. Al grado en que quiere usar el mundo en una manera opuesta, incorrectamente, él disminuye la chispa. Él se revisa a sí mismo y aprende de acuerdo a su actitud hacia el mundo, hacia el entorno. En adición a eso, una persona tiene la sabiduría de la Cabalá (un maestro, libros, y un grupo) esto es todo para ayudarlo a llenarse conscientemente y no sólo mediante la sensación. Después de todo, si aprendemos de nuestras sensaciones, esto llevará a toda una cadena de fracasos, a una manera muy lenta y cruel de las cinco fases de desarrollo. Si una persona se desarrolla mediante el entorno, entonces para él el entorno se vuelve el maestro, los libros, el grupo y el Creador. Entonces él se desarrolla mediante el “camino de la Torá”, mediante el camino de la Luz que Reforma. La diferencia es que mediante el camino de la Luz, él trae su propio componente de desarrollo y mediante eso desarrolla la imagen del Creador dentro de él. Él comienza relacionarse con la realidad no como un ser creado sino como el Creador. “¿Cómo uso al grupo, al maestro, a los libros y al Creador, todas las fuerzas que me influyen, con el fin de estabilizarme correctamente?” Así desarrollamos al humano en nosotros por adelantado de la forma correcta en el camino más fácil y corto para todos. Entonces la deficiencia para avanzar que estabilizamos nuevamente cada vez es llamada un verdadero “lugar” y es ese lugar al que debemos llegar.

Sólo Él dirige el desfile

En el proceso del trabajo espiritual, nosotros comenzamos criticando a nuestros amigos. Deberíamos dejar de hacerlo inmediatamente y admitir que el Creador nos hace esto a propósito. Él endurece nuestros corazones y establece malas situaciones de modo que nos desesperemos y acudamos a Él para pedir asistencia y requerir ayuda de nuestros amigos, mejorando así nuestros enlaces e intención, para unirnos unos con otros. Por consiguiente, nosotros debemos estar preparados para el cierre permanente de la conexión con los demás y recordar constantemente esto porque nosotros nos cruzaremos con miles de distracciones en nuestro camino. Nosotros deberíamos tener en cuenta que es el Creador quien nos perturba, actuando a través de otras personas. Nosotros deberíamos sintonizarnos siempre con “No existe nadie más aparte de Él”. Al mismo tiempo, deberíamos continuar trabajando de acuerdo a nuestro propio sistema. Debemos darnos cuenta de que nosotros trabajamos en contra del Creador y que es Él quién permanentemente nos lleva. Igualmente cuando ponemos a un niño pequeño en el suelo para enseñarle a caminar, él llora porque tiene miedo de dar el primer paso pero nosotros continuamos empujándolo hacia adelante. Así, con el tiempo, el aprende a caminar. Con el fin de revelar la propiedad de otorgamiento del Creador, nosotros debemos tener una intención natural para conectarnos con los demás. Si nos rebelamos contra esto, debemos reconocer que esta sensación viene exclusivamente de Él y que Él quiere que nosotros apliquemos más esfuerzo. Cuantos más esfuerzos para avanzar hacemos, más obstáculos en nuestro camino crea Él. Él endurece nuestros corazones y construye obstáculos. Entonces, cuando nosotros miramos a nuestros amigos y vemos mucha negatividad, debemos entender que es Él quien prepara esta situación para nosotros. Él hace esto a propósito de modo que nos elevemos por encima de nuestras sensacione, comencemos a justificar, a amar y a apreciar a nuestros amigos, sin tener en consideración nuestros pensamientos e ideas negativas. ¡Nosotros siempre deberíamos tener esto en cuenta! Lo mismo se aplica al grupo. Cuando nosotros pensamos en el grupo de un modo desdeñoso, “por qué yo los necesito”, significa que es hora de que recordemos que es el Creador quien nos dirige.

Aprendiendo a navegar

Se nos dice: “Yo soy quien despierta el alba y no es el alba la que me despierta a mi. ¿Hay una cierta secuencia de eventos internos que me permiten despertar el alba lo más rápido posible y sin demoras, para establecer la conexión con el grupo y con el Creador?

Dr: Laitman Sólo podemos acelerar los tiempos y desear convertirnos en Adam (hombre). De acuerdo a los datos científicos, el universo tiene 15 mil millones de años. La humanidad se ha desarrollado durante cientos de miles de años y sólo en los últimos 30.000 años hemos empezado a aproximarnos al verdadero nivel de Adam. Este proceso evolutivo toma tiempo. A medida que las personas envejecen, de repente sienten que todo es temporal, “La vida ha pasado y yo ni siquiera lo he notado”. Esta es nuestra existencia corpórea: ella continúa y de repente ustedes sienten que envejecieron y que están a punto de “dejar el escenario”. En la espiritualidad es diferente. Allí ustedes saben y sienten cuantos discernimientos han atravesado, cómo ha avanzado el mundo y qué personas han aprendido a acercarse a la espiritualidad. Hubo largos períodos de “retraso” en la historia. El último exilio duró 2000 años y la gran tristeza es que el proceso parecía estar detenido desde Arriba. Las personas sufrieron, simplemente porque no se les permitió avanzar hacia la meta, ellas ardían por esta y la anhelaban, pero sólo había oscuridad en respuesta. Ahora, sin embargo, es cierto lo contrario: se me ha dado todo desde Arriba, incluso más de lo que pueda yo absorber, pero el problema es que no necesito esto, yo realmente quiero otras cosas y sufro porque no las tengo. Nosotros nos encontramos en el medio, en la “sección” entre el exilio y la redención, puesto la actitud de Arriba ha cambiado. Hoy las cosas han sido “abiertas” para nosotros de lo Alto, todas las puertas están abiertas y la comida realmente nos la traen a nuestra boca, todo lo que tenemos que hacer es abrir nuestra boca como pichones, pero nosotros no queremos. Con el fin de despertar el alba, tenemos que empezar por las acciones “mecánicas”. Esto se debe a que durante el descenso espiritual, la persona está “muerta”, inerte. Así que, empiecen a moverse, a organizar un horario diario claro, preciso y asegúrense de seguirlo con atención. Busquen cosas diferentes a las cuales aferrarse, tomen sobre ustedes diferentes tareas que no puedan evadir. Hay muchas horas de impotencia por delante. En tal caso, yo por ejemplo, empiezo a trabajar en artículos de Baal HaSulam y Rabash. Esta es una especie de “pasatiempo”. Yo los corrijo, suprimo comas, cambio palabras y frases, las ordeno en un lenguaje sencillo, etc. Por medio de este trabajo mecánico, nosotros tratamos de volver sobre la huella. Esto se debe a que en el descenso actual, no nos queda nada interno, y sólo podemos hacer esfuerzos externos. Nosotros necesitamos la garantía mutua, el apoyo de los amigos y se hace necesario tener un horario rígido. En cualquier caso, la salida del descenso depende de nuestros esfuerzos. Por eso se nos dice que Israel acelera los tiempos. La Luz viene de Arriba, por supuesto, pero nosotros la despertamos. En general, estamos avanzando a una velocidad extraordinaria en estos días y yo realmente tengo grandes esperanzas con respecto a la convención de la Aravá que se celebrará este fin de semana. Ya lo verán. Será mucho más cualitativa que las convenciones anteriores, sentiremos discernimientos que podremos organizar y comparar entre sí. Se está construyendo en cada uno de nosotros una inclinación, tensión, disposición, capacidad de estar “en forma” y navegar nosotros mismos internamente, como si estuviéramos sosteniendo la rueda de timón en nuestras manos. La persona realmente tiene que sentir, descubrir dentro de ella ésta “rueda de timón”: El camino está abierto ante nosotros e internamente la persona se estabiliza a sí misma en el camino constantemente y se aleja de los bordes de la carretera. Estamos muy cerca de eso, muy cerca de este control mutuo en el que yo sé cómo comportarme con el Creador,  entonces puedo realmente “conducirme” por mí mismo

¿Cómo debemos prepararnos para la convención de Aravá en los días que nos quedan?

En primer lugar, el deseo no es corporal, de tal manera que no necesita un cable para conectarse con los amigos a fin de intercambiar impresiones o construir una red de tuberías por las que puedan fluir nuestros deseos de unos a otros. La conexión mutua ya existe en la realidad y aunque los hombres todavía no la sienten, todos ellos están llenos con el deseo femenino y sienten los resultados de la convención femenina que tuvo lugar ayer. Los deseos no conocen barreras, y por ello todos nuestros éxitos pasan a una vasija colectiva sin demora alguna. Después de todo, todos nosotros somos un deseo, una sola alma. Si nos unimos, si alcanzamos una cierta igualdad, entonces ésta se extiende no sólo entre nosotros, sino por todas partes. No es por casualidad que Rabash, se manteníaal tanto de las noticias. Nosotros veremos cómo se reflejan en nuestro mundo los acontecimientos espirituales; por medio de nuestra aspiración que tiende hacia arriba, nosotros activamos la espiritualidad y desde allí activamos la corporalidad, y como resultado se forman nuevas condiciones en este mundo. Hoy, antes de la convención de Aravá, nosotros tenemos que sentir como si estuviéramos acercándonos al Monte. Sinaí. Durante estos tres días la persona se limpia y debe deshacerse, tanto como sea posible, de todas las interrupciones diarias. Entonces, por supuesto, aparecerán nuevas interrupciones en su camino, pero ya serán acordes con la conexión para la cual él mismo se prepara. Aquí debemos limitarnos y dibujar una línea, un corte real entre las preocupaciones de este mundo y las preocupaciones acerca de la convención. Tenemos que estar limpios de todas las cuentas con el mundo corporal, que puede ser muy sencillo si vamos allí y apagamos nuestros teléfonos celulares; pero que puede ser más complicado con el grupo. Finalmente ustedes deben quedarse sólo con las cuentas espirituales con los amigos y nosotros ya comenzamos a prepararnos para eso, o mejor dicho, ésta no es la preparación, sino que es ya el llenado.

Corrección mediante la combinación de lo incompatible

La dualidad hace muy difícil nuestro trabajo. Traté de explicarles ayer en la convención “Una Mujer Global” que, por un lado, las mujeres necesitan preparar un deseo enorme, colectivo, para pasarlo a los hombres para el trabajo de ellos. Ellas deben estar seguras de que su deseo gobierna el mundo, controla a los hombres y comienza el proceso de corrección. Pero por otro lado, con el fin de hacerlo con la actitud correcta dirigida hacia el otorgamiento, ellas también necesitan saber que en el momento en que ellas alcancen el deseo correcto, se sentirán dentro de él que todo está corregido y que los hombres son justos completos que no necesitan ninguna corrección. Fue difícil explicar estos dos opuestos aparentemente incompatibles, pero aun así yo traté de hacer que aclararlos y llevar esta idea al taller. Baal HaSulam escribe en su carta (N ° 41): “El alcance espiritual está basado en dos formas opuestas que se revelan inmediatamente en el hombre: una proviene de la parte del cuerpo y una de la parte del alma”, es decir, el deseo de recibir y el deseo de otorgar. El deseo de recibir es llamado el cuerpo y el deseo de otorgar, alma, y ​​es por eso que la persona experimenta esta dicotomía. “Debido a su naturaleza, el hombre no es capaz de analizar simultáneamente el cuerpo, el alma como dos conceptos paralelos y trata de unirlos en un solo concepto. Por lo tanto, es difícil para él alcanzar la espiritualidad como dos opuestos que no pueden combinarse en un solo objeto”. De hecho, nosotros a veces sentimos que solo estamos desgarrados y no sabemos qué hacer con nosotros mismos. El corazón contradice la mente y la mente no está de acuerdo con el corazón; tales pensamientos y sensaciones contradictorios superación a la persona, de tal manera que es imposible atarlos juntos en cualquier imagen estable. “Es como la historia de Abraham, a quien se le dijo que toda su descendencia provendría de Isaac, pero ahora el Creador le ordenó que lo sacrificara. Por supuesto, nada cambia en la realidad desde el lado del Creador y estas contradicciones se forman sólo del lado del receptor. Es por eso que Abraham se regocijó”. Todos nuestros sufrimientos provienen de la sensación de dos cosas opuestas que no podemos combinar. La base de cualquier incomodidad es una contradicción insoluble entre dos opuestos incompatibles. Ustedes deben aceptarlas en esta forma conflictiva y estar agradecidos de que podamos elevarnos por encima de ellas y continuar hasta que éstas se fundan. De hecho, ésta es toda la corrección. En realidad, uno puede preguntar: ¿qué es lo que tienen ustedes que corregir? “La existencia a partir de la existencia” (Yesh Mi Yesh) y “la existencia a partir de la ausencia” (Yesh Mi Ain), para poder pegarlas juntas: al Creador y a la criatura. Ésta es la base de la corrección, de todo nuestro trabajo Es por eso que este trabajo consiste en acostumbrarse gradualmente, poco a poco, en porciones pequeñas, a aceptar, a entender, a sentir y a estar contentos de que nosotros llevamos a cabo este trabajo para conectar dos opuestos.

¿Por qué nos conectamos durante la convención? ¿Con el fin de preparar una vasija para la revelación del atributo de otorgamiento o sólo para apoyar a los hombres?

 En primer lugar, no existe vasija masculina y femenina por separado. Maljut del mundo de Atzilut incluye todas las almas en ella y si los hombres y las mujeres no se conectan en ésta, no evocamos que Zeir Anpin y Maljut se conecten con el fin de atraer la Luz de lo Alto para que nos corrija. Hoy, nosotros, los hombres y las mujeres, es decir las almas rotas, tienen que elevar MAN (una petición por corrección) hacia Maljut del mundo de Atzilut. Este debe estar incorporado en el deseo colectivo de los hombres, las mujeres y en contacto con su superior, con Zeir Anpin (ZA). Entonces ellos activan una pareja incluso superior llamada “padre y madre”.

 

Por lo tanto, hay tres parejas que operan aquí, las cuales son etapas de desarrollo similares o regresión. Por nuestro “iniciativa” evocamos la segunda pareja, ésta evoca la tercera pareja y la cuarta pareja ya pertenece a Arij Anpin, a Ein Sof (Infinito). Esto significa que tenemos que estabilizarnos correctamente con respecto a los niveles espirituales de los que nos hablan los cabalistas. Hay dos “mitades” aquí, masculina y femenina, que realizan una acción espiritual, que se complementan entre sí totalmente con el fin de otorgar. Si nosotros funcionamos exactamente de la misma manera, estaremos adaptados con superior y entonces descubriremos estamos en un en ascenso hacia Él.

“No es bueno que el hombre esté solo”

Una mujer puede conectarse con otra mujer a un todo (1), sólo si ambas se elevan por encima de sí mismas, por sobre los puntos en el corazón (•). En el nivel corporal actual, es imposible una conexión con una amiga. Esto significa que si una mujer se conecta con otra mujer, es claro para ella que este estado ya es muy cercano a la conexión espiritual. En otras palabras, la meta obliga a las mujeres.

 Por otro lado, los hombres se conectan más fácilmente entre ellos, puesto que ven una recompensa en nuestro mundo. Ellos pueden juntarse alrededor de los negocios, los deportes, o sentarse en una taberna.

 

 Pero debemos recordar que detrás de los hombres que se conectan, hay mujeres quienes, gracias a esta conexión, también están preparadas para conectarse de alguna manera.

 Esta es la naturaleza de las cosas y no puede condenarse o alabarse. Nosotros, sin embargo, podemos utilizarla, dado que para muchas mujeres es más fácil organizar una vasija espiritual y si los hombres las apoyan, ésta será la dirección correcta hacia la espiritualidad para todos nosotros. Este es el significado de la expresión “ayuda contra él”, que aún tenemos que entender en toda su profundidad. Al hombre se le dio ayuda y si la usa correctamente, llegará a la meta. Por lo tanto, el Creador dijo, “No es bueno que el hombre esté solo” (Génesis 2:18), o en otras palabras, no es bueno vivir sin el Creador. “Le haré una ayuda contra él”, para que tenga que alcanzarme a Mi (al Creador).

¿Cómo se puede lograr la correcta intención?

 Para la correcta intención, primero de todo ustedes tienen que unirse con el mundo entero, el cual es un resultado de las acciones del Creador. A través de este mundo, el Creador les muestra Sus acciones, de modo que a través de la relación correcta con el mundo podrán ser capaces de acercarse a Él. Supongamos que yo soy el dueño de una gran granja en la que tengo tierras y caballos. Los llevo a trabajar en esta granja porque veo que ustedes me tratan bien y serán trabajadores leales o incluso esclavos fieles. Resulta que lo que yo compruebo no es de acuerdo a la actitud de ustedes hacia mí sino hacia mi propiedad, de acuerdo a la forma en la que tratan mi casa, mis campos y jardines, es decir “mi mundo”. De la misma manera también llegamos nosotros y gracias al deseo que se nos ha dado desde Arriba, queremos comenzar a ser los trabajadores del Creador. Mientras este  deseo no se despierte en nosotros, vivimos como los caballos en esta granja. A aquellos y  a quienes el Creador les da este deseo comienzan a ser los trabajadores en la granja. Hay diferentes trabajadores: Hay trabajadores fieles que son totalmente devotos al Creador, así como esclavos y trabajadores que no son tan leales. El Creador encuentra a la persona en quien el punto en el corazón ha despertado, que quiere adherirse al Creador pero ella no puede levantarse instantáneamente a una posición de ministro. Por lo tanto, Él da a la persona toda clase de oportunidades, los trabajos más pequeños, a través de los cuales ella muy lentamente asciende. Precisamente tal oportunidad se nos da a nosotros ahora: Por las acciones que realizamos en nosotros mismos, podemos mostrar al Creador cuánto queremos acercarnos a Él, adherirnos y vivir con Él en un solo pensamiento e intención, en una única acción.

Cuando nos dirigimos hacia nuestra propia corrección, todas nuestras intenciones deben estar orientadas hacia la unidad y ninguna de ellas puede ser de una naturaleza persona. Nuestros puntos en el corazón son lo único personal que tenemos.  ¿De qué puede preocuparse este punto en el corazón excepto de alcanzar la unidad con el resto de nuestro cuerpo colectivo, desde el cual él recibirá eventualmente la espiritualidad?. Es por esto que nuestros intentos por unir nuestro cuerpo colectivo nos revelan sus variadas formas y características, de las cuales leemos en la Torá: Faraón, un ángel, Moshe, Abraham, Isaac, Jacob y muchos otros. ¿Quiénes son ellos? Ellos son las imágenes que toda la humanidad, el grupo, y el mundo adquieren según el grado de su alcance. La imagen descrita en la Torá es una forma del alma general que cambia y se revela constantemente en una nueva forma. Sin embargo, ésta se despliega sólo con la condición de que nosotros aspiremos continuamente hacia la unidad. El libro del Zóhar hablar sobre esto. Cada mundo y cada línea del Libro del Zóhar, representa una revelación gradual, profunda que continúa hasta que se revele completamente “ante los ojos de todo Israel”. No es un accidente que estas palabras sean el final de la Torá. Nosotros sólo revelamos formas espirituales cuando estamos conectados.