Un mecanismo para atraer al Creador

Hay un triangulo y nosotros todos, los 7 billones de nosotros, estamos en su parte superior. Mientras más nos acercamos unos a otros, más revelamos al Creador. Todo depende de si nosotros nos unimos a Él o no. Nosotros podemos rechazarlo a Él rechazando a todos los demás. A medida que yo rechazo a otras personas, estoy rechazando al Creador y entonces lo percibo a Él como el mal y el sufrimiento. En la medida en que yo deseo acercarme a los demás para estar todos juntos, yo comienzo a sentir el bien que viene de Él. Yo no puedo influir al Creador directamente. Él está oculto de mí y no puedo alcanzarlo, agarrarlo, acercarlo a mí o forzarlo. Lo único que puedo hacer son acciones en mi mundo. Si actuamos juntos aquí, a continuación, nosotros lo influimos a Él en igual medida. Esta es la sabiduría de la Cabalá completa: trabajar con los demás, acercarse a los demás y en la medida en que lo logramos, atraemos al Creador más cerca de nosotros. El Creador es la fuerza constante del bien que no varía, como está escrito, “Yo no cambié mi nombre HaVaYaH”. Esta es una fuerza de la naturaleza que tiene un deseo y una idea invariables. Es como un campo constante de memoria en la computadora (ROM) que nosotros no podemos cambiar. Está atada a nosotros y nos influye automáticamente en la medida en que nosotros influimos a otros. Todos nos influimos unos a otros, y de acuerdo a esto la fuerza superior nos influye sin cambiar en lo más mínimo. Podemos también decir que Él ya está entre nosotros y al acercarnos y unirnos, lo revelamos, atrayéndolo a Él cerca de nosotros. Separándonos de los demás, rechazamos al Creador y no dejamos que se nos revele. Mientras más cerca esa fuerza está de nosotros, mejor nos sentimos porque esa fuerza es el bien. Mientras más rechazamos a los otros, rechazamos al Creador en la misma forma y peor nos sentimos porque repelemos la fuente del bien y la prosperidad. Este es un mecanismo muy simple.

No esperes una señal decisiva

Acercarse a los demás significa traer sus deseos y pensamientos más cerca de ti, de manera que puedas sentirlos como los deseos de tus propios hijos. De la misma manera, todo el mundo tiene que pasar a ser importante para mí como si fueran toda mi familia. Entonces sentiré esta conexión “familiar” cada vez más, hasta que empiece a sentir que son parte mía y mucho más que eso, que de hecho ¡que ellos son yo! Este es un problema netamente psicológico. En la medida en que me acerco más a los demás, siento la fuerza que llena el espacio entre nosotros. Es allí donde el Creador se revela. Mientras más interesado estoy por cada persona en el mundo, más me acerco al Creador y tengo más posibilidades de revelarlo a Él. Sin embargo, si rechazo a los demás y la oportunidad de acercármeles, rodeándome de mis intereses egoístas, con lo cual me corto a mí mismo y a los demás del Creador, de la abundancia y de la bondad. Por lo tanto, evoco toda la maldad y sufrimiento del mundo. Si las personas no empiezan a utilizar la ciencia de la Cabalá, entonces empezarán a separarse los unos de los otros, y eso incluye tanto la separación entre individuos como entre naciones enteras. Entonces la oscuridad entrará en las personas, siendo mucho más poderosa de los que es ahora. El Creador se alejará de nosotros cada vez más, hasta que Él alcance la señal decisiva, es decir cuando empiece una guerra mundial. Todo depende solo de cuan cerca o lejos se encuentra esta fuerza superior. Su distanciamiento traerá todas las explosiones, catástrofes, epidemias y guerras, incluyendo una guerra mundial. Por ahora estamos simplemente en “exilio” (la pérdida de la sensación del Creador). Él está muy cerca de nosotros y deliberadamente está acercándose cada vez más para revelarnos la conexión global del mundo. Todavía no es demasiado tarde. Tenemos que entender que somos responsables de llevarle este conocimiento a todo el mundo y en este sentido todo depende de nuestro deseo.

Regresando creces más

Mientras leemos en los trabajos de los cabalistas, las personas que han revelado el mundo superior, la realidad superior, no entendemos ni sentimos de lo que están hablando, sino que simplemente seguimos sus palabras. Ellos nos dicen que existe una fuerza superior que es inalcanzable por sí misma. Por nuestra parte, la alcanzamos como el Creador, el Bueno que hace el Bien. Viniendo de esta cualidad, el Creador hizo la creación y los deseos para que esta se desarrolle y perciba Su bondad. La bondad se encuentra en llegar a ser igual al Creador. No hay nada mejor ni más elevado que esto. Por consiguiente, “hacer el bien” significa traer la creación al grado del Creador. Para hacerlo tenemos que adquirir dos parámetros, que son inherentes en Él: la perfección y la independencia. En principio, la independencia es una parte de la perfección, pero para nosotros tiene un significado especial y es de vital importancia. Debemos ser independientes como el Creador. Así como Él existió por si mismo antes de la creación, de igual manera debemos alcanzar el mismo grado de independencia a pesar de ser sus criaturas. Además, debemos ser capaces de alcanzar por nosotros mismos el grado del Bueno que Hace el Bien y también adquirir esta cualidad. Con el fin de darnos esta oportunidad, el Creador hizo un estado perfecto donde somos idénticos a Él, similares, unidos y unificados de todas las maneras, en cualidades, en percepción, en independencia, y en cualquier otro aspecto. Desde este estado inicial y final, Él hizo que descendiéramos en varios detalles de perfección hasta que llegamos a la total oposición. Entonces, desde su estado opuesto, Él nos dio la oportunidad de regresar a la perfección con una valiosa posesión. Todo lo que necesitamos es regresar a casa.

Sólo un sabio puede reconocer a un sabio

En el artículo “La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”, Baal HaSulam menciona un cuento sobre el sabio Rey Salomón quien fue burlado, exiliado de Jerusalén,  abandonado sin dinero y sin pertenecías. Él fue de puerta a puerta por su reino, pero a donde iba, nadie le creía que fuera un rey.
La pregunta es: ¿Por qué nadie se dio cuenta que era un sabio y por qué él no les mostró su sabiduría? La respuesta es que existen “tres obstáculos” para identificar la sabiduría (de la Cabalá):
1. Debido a que la Cabalá contiene la verdad, es imposible comprenderla sin haber reunido todas sus partes y sin estudiarla plenamente. Al no haberla alcanzado, nadie puede descubrir su naturaleza universal e integral. Pero para alcanzarla, el conocimiento de su auténtica verdad debe ser esparcido entre todas las masas.
2. El demonio Asmodeo [la imagen egoísta, contraria a la verdad y al otorgamiento] se vistió con las prendas del Rey Salomón y se hizo cargo de su trono. De igual manera, la filosofía se ha puesto en el trono de la Cabalá. Por lo tanto, la dificultad para revelarla a las masas aumenta. Después de todo, la sabiduría de la Cabalá es profunda, requiere grandes esfuerzos, mientras que la filosofía es falsa, fácil de absorber y acepta la opinión de cualquiera. Por lo tanto, el egoísmo, el odio, gravita en torno a la opinión de que no hay necesidad de estudiar la Cabalá y esto es más que suficiente estar satisfecho con la filosofía.
3. Asmodeo afirmó que el rey Salomón estaba loco, al igual que la filosofía ridiculiza e intenta desafiar la sabiduría de la Cabalá. En otras palabras, hay dificultad en la percepción de la Cabalá como la verdad. Cuando tratamos de presentarla a las masas, ellos dicen que no la necesitan puesto que lo tienen todo. La gente piensa que ya es lo suficientemente sabia y cree que todo lo que la Cabalá dice sobre el mundo superior es una fantasía, porque una persona normal no lo ve. Por lo tanto para la Cabalá es imposible llegar a las masas ya que estas deberían entender que esto es correcto, que la Cabalá contiene la verdad y una solución. Las personas están en un estado donde son incapaces de ver y reconocer que este es el único medio de salvación. Antes de que el Rey Salomón llegara a la Asamblea Suprema de los sabios (Sanedrín), quienes también eran cabalistas,  caminara entre ellos, nadie reconocía del todo la grandeza y la sabiduría del rey. Al fin y al cabo, para entenderlo, una persona necesitaría haber alcanzado la misma sabiduría. Si no la tienes, entonces no entenderás nada. Los sabios de la Cabalá del Sanedrín fueron los únicos que tuvieron la capacidad de identificar el engaño. Sin embargo ¿Dónde se los puede encontrar hoy en día?

Encuentro trás la frontera

Amar al Creador es como amar a la mujer menos atractiva en el mundo ya que yo amo el atributo de otorgamiento que se encuentra en Él. No es debido a que esto me traiga placer a mi deseo de disfrutar, sino porque esta propiedad se encuentra por encima de mis propiedades egoístas, y yo respeto y evalúo aquello más que cualquier otra cosa. ¿En relación a qué más puedo medir el amor absoluto, incondicional? En nuestro mundo, amamos algo que nos da placer. Sin embargo, esto no es amor. Amamos el placer, pero no a quién nos lo da. Aunque yo conecte este placer contigo y en la medida en que sigas dándome placer, te amo, todo mi amor terminará tan pronto dejes de hacerlo. Esto significa que tú no eras a quién yo amaba.El amor independiente puede aparecer sólo en oposición con algo. Por lo tanto, todo el universo está construido con base en este principio: Existe placer de lo que tenemos que desconectar y por encima de lo cual tenemos que construir nuestra actitud hacia Aquel que da este placer. Para este propósito se nos dio el punto en el corazón. Este es opuesto al deseo egoísta. Tenemos que agrandarlo con la ayuda del grupo, es decir con los mismos puntos en el corazón. Entonces, la Luz corrige nuestro punto, y empezamos a sentir el amor por medio de este en oposición al odio que sentimos en nuestro deseo. Sin embargo, en el medio, entre ellos, debería haber una línea divisoria: la separación del deseo de recibir placer y ascender por encima de este. Esto significa que tú te adhieres al Creador; te identificas con Él, en lugar de identificarte con tu ego. Te construyes de la materia de desear algo diferente, sublime y opuesto.

the Symphony of Science, Todos estamos conectados. Subtítulos español.

Revelaciones de la Ciencia que ratifican lo aportado por la Kabbalah con miles de años de anticipacion !!!!

No des el niño a los lobos

Primero y antes que nada tengo que estar agradecido y “bendecir” el hecho de que tengo una conexión, de que no estoy cortado del gobierno superior, no importa cómo me parezca por ahora: bueno o malo. Lo más importante es que tengo un punto de unidad: Sé de la existencia de la Fuerza Superior, la Naturaleza. Es Bueno y hace el Bien. Tiene una mente y sensación como nosotros la entendemos. Nos crea y desea que nos desarrollemos. De toda la humanidad, justo ahora evocó un deseo dentro de mí para venir a ella, y tengo que estar agradecido por esta aspiración incluso aunque me traiga incomodidad. Trato mi nueva aspiración de la misma manera que todos mis otros deseos: Quiero llenarlo tan pronto como sea posible por el bien de la recepción. Sin embargo, este vacío sólo será llenado si opero en el modo de otorgamiento. Este es un tipo diferente de deseo: disfruta sólo cuando la abundancia sale de él, cuando le hace bien a alguien más. Tengo que tratar al deseo espiritual que despertó en mí como una nueva creación. Es imposible continuar una vida regular con este; simplemente no sería capaz. Por eso se me trae al grupo, al maestro y a los estudios; Se me presenta el método cabalístico para que pueda entender que ha llegado el momento de trabajar en una nueva creación. Esta nueva Reshimó o nueva inclinación en mí aun no tiene un vector y forma. Ahora debo sumergirme en el ambiente como un grano en el suelo con el fin de recibir sustancias nutrientes del grupo. Sólo entonces el embrión de mi deseo espiritual comenzará a desarrollarse. Más aun, se desarrollará en una dirección completamente diferente porque este deseo pertenece a una dimensión que es completamente nueva para mí. Esto significa que debo tratarlo de forma diferente desde el inicio y no exigir lo mismo que estoy acostumbrado a exigir de mis deseos habituales. Aun vivo en mis deseos previos de la manera en que solía vivir, pero ahora le dedico toda mi atención y energía a desarrollar ese nuevo brote. Estudio la ciencia de la Cabalá para encontrar la oportunidad de realizar este deseo, de expresarlo, y revelar un llenado dentro de este. Esta es la clave de toda la sabiduría. No actúo instintivamente, de la manera que lo hacía hasta ahora. El nuevo deseo exige de mi un nuevo “estilo de trabajo”. Por esto primero debo aprender un nuevo método, desarrollar un nuevo enfoque. Sin embargo, si no quiero estudiar y continúo actuando en la manera antigua, sin elevarme del nivel animado al nivel humano, entonces recibo golpes. Eso es porque mi nueva aspiración no está en absoluto destinada o adaptada para mi recepción egoísta. ¿Es posible educar a un niño mediante las leyes de la jungla y entre bestias salvajes? No crecerá como una persona y no se elevará del nivel animal. De la misma manera tengo que estudiar para alimentar apropiadamente esta semilla y crear el entorno correcto para ella. Tengo que proporcionarle humedad, minerales, calor y luz, todas las cosas que son necesarias para su desarrollo. Este es el significado de estudiar la ciencia de la Cabalá: estudio como corregir y desarrollar de manera óptima mi deseo espiritual.

¿Qué necesitamos añadirle a la creación?

No hay nada nuevo en el universo. El Creador es inamovible. Todo fue hecho y completado de esta manera, y no falta nada. En ese caso, ¿Qué necesitamos añadirle a la creación? ¿Cómo podemos complementarla? Está escrito en la Torá que cuando Dios creó al mundo, Él “vio todo lo que Él había hecho y era muy bueno”. ¿No vio y supo Él esto antes? ¿Confirmó que todo había salido bien sólo tras completar la acción? ¿Por qué los sabios nos lo relatan usando esas palabras? Existe sólo una fuerza que opera en el mundo: el Creador. No discutimos aquello que existía antes de la creación del mundo porque percibimos la realidad desde la visión de la creación. Nunca podemos percibir lo que precede a su existencia. Actuamos de acuerdo a los principios de “Por Tus acciones, te conocemos” y “uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”. Venimos siempre al Creador (Boré) desde dentro de nuestras propiedades cuando Lo revelamos, lo que es llamado “ven y ve” (Bo-Reh). Esto significa que no se refiere a alguna fuerza que es revelada, sino al ser creado revelando esta fuerza en el interior. Para este propósito, la criatura necesita que se le dé la sensación y entendimiento de lo que representa, dónde está, quien lo engendró y creó, así como otros detalles de percepción que reflejan su estatus. Por esta razón, la criatura experimenta cambios hasta que todo el bien del Creador es revelado. Todos esos cambios vienen del fin de una acción, la cual está oculta en el pensamiento inicial. Desde el principio, el Creador desea que la criatura llegue a ser como Él y exista en el mejor estado posible. El punto inicial del Creador debe llegar a ser el punto final de la criatura. Una vez que ambos están soldados en uno, todo comienza a desarrollarse y abrirse en relación a la criatura. Sólo la absoluta bondad viene del Creador. Todos los procesos se derivan de Su amor absoluto. Él ya ve a la criatura en su estado final; sin embargo, todos los grados, fuerzas y alcances deben desarrollarse uno tras otro en la criatura misma. Esta necesita experimentar diferentes estados contradictorios con el fin de aprender acerca de sí misma y alcanzar al Creador. La criatura necesita añadir su “yo” al punto final de igualdad y unidad con el Creador,  este “yo” necesita participar completamente en el estado perfecto. Por esto está escrito que el estado final difiere “620 veces” del estado inicial. La criatura añade todo su deseo, entendimiento, comprensión, sentimientosy sensaciones a este,  entonces se vuelve un legítimo socio similar al Creador.

Viviendo como un alma

Primero, debemos desarrollar una relación descrita como “No le hagas a otro lo que tú mismo odias”, seguido por “Ama al otro como te amas a ti mismo”. Sólo necesitamos determinar quién es el “otro” (el amigo), quién soy y qué significa “hacer”. Tiene que ver con las acciones de la persona en relación con el amigo, que tiene que adquirir una forma tangible en este mundo en toda la especie humana. Al final, tales relaciones se manifiestan entre los humanos, lo que puede ser llamado el mundo de Infinito y significará la corrección final (Gmar Tikun). Aquí, en esta esfera llamada Tierra, entre esos cuerpos animados, estableceremos las relaciones que serán llamadas nuestra alma infinita. Cuando lleguemos a ese punto, nos encontraremos en otro mundo. No habrá más necesidad de experimentar toda esta materialidad, y se disolverá de nuestra percepción. Incluso ahora, existe solamente en nuestra percepción; toda esta realidad no es sino algo imaginado. Este es el único propósito de nuestra existencia en la tierra. Este es el lugar donde todo ocurre. Antes de la caída el Templo cuando las personas vivían en alcance espiritual, no vivían realmente en otra galaxia o dimensión, ¿o sí? Pero, es verdad que internamente vivían en otra dimensión con una actitud diferente. Sin embargo, junto con ello, este mundo, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada todavía existían y todos vivían una vida normal. Criaban ganado, administraban propiedades, tenían hijos, tenían trabajos y pagaban impuestos. Sin embargo, las relaciones entre ellos eran espirituales ya que todos ellos vivían en otorgamiento mutuo y lo mantenían hasta el límite de sus habilidades. Cada persona era importante hasta el grado de su habilidad para otorgar. El juicio se hacía basado en el mismo principio: desde el punto de vista de cuánto daño ha traído una persona a la sociedad y cuán de prisa se desplegó su deseo egoísta. Esta es la manera en la que el pueblo de Israel, al que Abraham sacó de Babilonia, vivió hasta la caída del segundo Templo. Ahora, en el grupo, tenemos que llevar a cabo lo que enseña la sabiduría de la Cábala en la práctica, es decir que nuestras relaciones internas deben estar basadas en el amor y la unidad de manera que podamos vivir “como un alma”. No tiene nada que ver con la cercanía externa. No necesitamos en los hechos comer del mismo plato, vivir en la misma casa y mantener una vivienda colectiva. Todo se trata sobre las relaciones internas.

Encuentro trás la frontera

Amar al Creador es como amar a la mujer menos atractiva en el mundo ya que yo amo el atributo de otorgamiento que se encuentra en Él. No es debido a que esto me traiga placer a mi deseo de disfrutar, sino porque esta propiedad se encuentra por encima de mis propiedades egoístas, y yo respeto y evalúo aquello más que cualquier otra cosa. ¿En relación a qué más puedo medir el amor absoluto, incondicional? En nuestro mundo, amamos algo que nos da placer. Sin embargo, esto no es amor. Amamos el placer, pero no a quién nos lo da. Aunque yo conecte este placer contigo y en la medida en que sigas dándome placer, te amo, todo mi amor terminará tan pronto dejes de hacerlo. Esto significa que tú no eras a quién yo amaba. El amor independiente puede aparecer sólo en oposición con algo. Por lo tanto, todo el universo está construido con base en este principio: Existe placer de lo que tenemos que desconectar y por encima de lo cual tenemos que construir nuestra actitud hacia Aquel que da este placer.Para este propósito se nos dio el punto en el corazón. Este es opuesto al deseo egoísta. Tenemos que agrandarlo con la ayuda del grupo, es decir con los mismos puntos en el corazón. Entonces, la Luz corrige nuestro puntodeseo de recibir placer y ascender por encima de este. Esto significa que tú te adhieres al Creador; te identificas con Él, en lugar de identificarte con tu ego. Te construyes de la materia de desear algo diferente, sublime y opuesto.

El control remoto del alma

El Libro del Zohar, introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 85: “…El conductor de burros guía los burros por detrás de ellos y es el asistente de las almas de los justos quien es enviado hacia ellos desde lo alto, para elevarlos desde un grado al que sigue.…Por lo tanto, el Creador envía una alma suprema desde lo alto, según corresponda al mérito y grado de cada justo, lo asista en su camino… A esto se le llama “la revelación del alma del justo”. Cuando deseamos ascender. ¡No existe ningún problema! La escalera de los peldaños no cambia. Las fuerzas que funcionan en los peldaños son constantes. Todo está disponible, todo está esperando una señal para el lanzamiento. Y somos nosotros quienes ponemos en marcha este sistema. No hay nada debamos estar esperando. Pulsa los “botones”, gira las manijas y todo funcionará. Tú debes poner en marcha este mecanismo. Esto está en tu poder. ¡Por favor, adelante! Por eso el “cuando” depende del hombre. Cuando uno lo desee.

El método, es un método sencillo

Siempre tenemos que estar en una situación de ascenso en dirección al nuevo estado. Inmediatamente luego de que determinamos que este nivel es muy importante, el otorgamiento, la unión, el amor, la unidad, bueno y benefactor, nosotros estamos en unión. Inmediatamente ahora, debemos tratar de ubicar la importancia del ego, pero esto si nos referimos a él correctamente. Debemos ubicar el nuevo ego, el nuevo deseo de recibir, que debe revelarse al siguiente nivel. Porque él se encuentra en nosotros, las Reshimot (reminiscencias) se encuentran, debemos ahora solamente trabajar con ellas. El método, es un método sencillo. Debemos siempre ascender, cuando aquí es el recibimiento y aquí el otorgamiento, por encima del deseo de recibir. Por encima del deseo de recibir se llama fe por encima de la razón. Y lo que tendremos en el siguiente nivel, es que alcanzamos la fey ella se transforma en nuestro ego, en religión. Llega el siguiente nivel y la daña, debemos nuevamente ascender. Entonces nos parece que todo está corrupto, que lo que alcanzamos desaparece. No, este es un nuevo nivel, estamos en un ego nuevo, en un deseo de recibir nuevo, al cual debemos ascender.

Conductor de burros

Qué significa "Conductor de burros" del cual nos habla el Libro del Zohar? : Si la persona desea ir por el camino espiritual y entiende que el otorgamiento es más importante que la recepción, pero de todos modos no tiene aún la naturaleza del atributo de otorgamiento, entonces necesita una fuerza extraña que lo pueda ayudar. Esta fuerza se denomina "conductor de burros". Así nos cuenta sobre esto el Libro del Zohar: la persona tiene un burro (el egoísmo) en su lomo lleva una carga (el peso del trabajo de otorgamiento). El individuo desea avanzar en el camino y su burro no quiere andar y la carga es pesada, entonces para adelantar, la persona necesita la ayuda de una fuerza extraña. Esta fuerza se denomina "Conductor de burros" que en definitiva es el Creador,  si la persona lo pone por delante y él va detrás, de este modo, el Creador lo conduce en el camino.

¡Empieza el año en Armonía con las fuerzas de la Naturaleza! - Congreso Europeo 2011

Congreso Europeo 2011

 ¡Empieza el año en Armonía con las fuerzas de la Naturaleza!

Convención de Cabalá en Berlín, 28-30 de Enero 2011.

La convención de Cabalá, de Berlín, es el punto de reunión para todos nosotros, quienes entendemos que detrás de este mundo, existen leyes en la Naturaleza que necesitamos descubrir con el fin de alcanzar un nivel de existencia elevado.

La Cabalá, es más que un estudio, es una ciencia experimental, eventos como este son los que hacen más real esta experiencia y realmente nos ayudan a entender sobre lo que los Cabalistas hablan y sobre cuál es el mensaje que ellos intentan transmitirnos.

"Una convención equivale a un año de estudios" 
Michael Laitman

Durante la convención, tú encontrarás ahí:

• Lecturas en vivo por el Cabalista Michael Laitman
• Talleres que te darán una visión nueva sobre qué habla la Cabalá.
• Convivencia de comidas.
• Noche cultural, cultura basada en valores espirituales.

Todas estas grandiosas actividades se realizarán en el maravilloso ambiente
del centro de convenciones  Kosmos, en el centro de Berlín:

Kosmos

KG Karl-Marx-Allee 131a

10243 Berlín

Horario de la Convención 

Ver>>>

Preparación>>>

Cómo llegar ahí:

Mapa

http://goo.gl/maps/lY9Z

Compañías Aéreas Económicas:

• EasyJet - http://www.easyjet.com
• Germanwings - http://www.germanwings.com
• Aer Lingus - http://www.aerlingus.com/
• Condor - http://www.condor.com/
• Iceland Express - http://www.icelandexpress.com
• Norwegian Air Shuttle - http://www.norwegian.no
• Pegasus Airlines - http://www.flypgs.com/en/default.aspx
• Ryanair - http://www.ryanair.com/
• SunExpress - http://www.sunexpress.com/
• Air Berlin http://www.airberlin.com/
• Condor http://www.condor.com/
• TUIfly http://www.tuifly.com/
• Blue1 http://www.blue1.com
• Brussels Airlines http://www.brusselsairlines.com
• InterSky http://www.intersky.biz/
• Pegasus Airlines http://www.flypgs.com/en/default.aspx
• SunExpress http://www.sunexpress.com/
• Transavia http://www.transavia.comWind Jet http://www.volawindjet.it

Llegada y ofertas de viaje>>

Atracciones locales>>>

Hoteles

Información de Hoteles para el Congreso>>>

Costos

• 3 días completos para adultos: 150 Euros.
• 3 días completos para niños:
  • Niños hasta de 4 años de edad: gratis.
  • Niños de 4 a 12 años de edad: 75 Euros.
  • Niños mayores de 12 años: precio de adulto.

• Precio por un día para un adulto: 90 Euros.
• Precio por un día para un niño:
  • Niños hasta de 4 años de edad: gratis.
  • Niños de 4 a 12 años de edad: 75 Euros.
  • Niños mayores de 12 años: precio de adulto.

Contacto

Si desea más información sobre la Convención de Cabalá Europea en Berlín contacte con nosotros en: congress@eurokab.info

La psicología materialista del amor

El amor no pertenece a nuestro mundo. Si comienzas a relacionarte con los demás con amor, significa que el alma ha comenzado a operar en ti. Sin embargo, ahora tienes solo un punto rota de esa alma. Si desde ese punto comienzas a construir una actitud de amor por otra persona y creas este “vector” de la intención, la aspiración llamada amor, esta se convertirá en tu alma. Será construida en tu deseo de disfrutar, que fue corregido por la intención “por el bien de otorgar.” Esto es llamado amor. Si adquieres esta intención, entonces te convertirás en una persona espiritual. Dentro de esta actitud hacia otra persona comenzarás a revelar la Luz de NaRaNJáI, los Mundos Superiores, todo lo que está entre el otro y tú. Esto continuará hasta que sientas completamente la manera en que sientes, experimentándolos a los dos como un todo. Esto significa que has alcanzado el Mundo del Infinito, porque no hay límites, no quedan limitaciones. Esto significa el mundo espiritual. Tengo que relacionarme con todo lo que sucede con amor. Sin embargo, si alguien me ataca con un cuchillo, entonces, ¿qué debo hacer? También tengo que tomar un cuchillo y matarlo, pero con el amorEsa es la ley. Y si un Leví, un recaudador de impuestos, viene a mí y me dice que tengo que pagar, yo le pago. Dentro, en mi corazón, puedo estar llorando por mi billetera vacía, pero mi alma se alegrará. Tenemos que entender que nuestra actitud hacia el prójimo se basa en nuestro deseo de disfrutar y ¡su corrección en aras del otorgamiento! Si tomo todas las necesidades de otra persona y las lleno, usando mi deseo, eso significa que lo amo. Sin embargo, si sólo restrinjo mi deseo para evitar dañar a otra persona, eso significa que estoy en el estado de “otorgar por otorgar” (Jafétz Jésed), pero no amor. Está escrito: “No hagas a otro lo que tú odias”. Esta es la prueba de cómo debo relacionarme con él. Si algo no te gusta a ti mismo, entonces no lo hagas a otro. Pero tal vez ¿hay algo que también a él le gusta? Yo no sé eso porque no puedo probarlo por medio de mis propios deseos. Esta es la “psicología materialista”. El amor tampoco está más allá de la psicología materialista. Sin embargo, en este caso me siento otra persona tanto que siento sus deseos. Por lo tanto, los tomo y los lleno con lo que prácticamente puedo llenarlos, con el uso de mis deseos y oportunidades. Si amo al prójimo y absorbo sus deseos, entonces ¡puedo elevar su petición (MAN) hasta el mundo del Infinito! Él no puede hacerlo por sí mismo, pero ¡yo puedo hacer por él! En la espiritualidad, ninguno de nosotros puede tomar un bocado y ponerlo en la boca directamente. Sólo podemos comer si te lo doy y tú me das a mí. Y esto sólo puede suceder con la condición de ¡que yo sepa exactamente lo que quieres y tú sepas lo mismo sobre mí! Entonces tú serás capaz de poner el bocado en mi boca y yo en la tuya. Así es como estamos conectados y ninguno de nosotros puede recibir llenado por sí mismo. Y todo eso ¡tiene que suceder aquí en este mundo! La Luz del Infinito tiene que expandirse a este mundo, como está escrito: “Sus pies se asentarán sobre el monte de los Olivos”. Las relaciones espirituales serán tales que tampoco serás capaz de actuar de manera diferente en el mundo material.

Condenado a la misericordia

Las fuerzas opuestas al Creador fueron reveladas en la creación. Creación alcanza y se siente todo a través de los opuestos, lo cual se describe en el versículo: “La ventaja de la Luz es alcanzada desde la oscuridad”. La creación agrega y se sitúa ante las fuerzas que se vuelven reveladas en ella al ir a través de 125 grados o estados en el camino hacia el Creador. Todo este proceso es realizado por la Fuerza Superior, el Creador. Así, a lo largo de los niveles de ascenso, la creación gradualmente alcanza el hecho de que las fuerzas de juicio, colisión,  oposición fueron dadas a ella para que adquiriera la independencia y reconocimiento del punto inicial. Entonces la creación introduce todas sus cualidades propias a ese punto, incrementándolas 620 veces, mientras que al mismo tiempo, al hacer esto, se convierte en el punto de unidad y adhesión con el Creador. En el camino a esto, la creación descubre que es diferente del Creador. Las fuerzas del Creador parecen opuestas a ella, como fuerzas de juicio. Sin embargo, más tarde la creación revela que todos estos estados vinieron de la misericordia por lo que podría sentir la perfección a través de su independencia. Resulta que todos los estados opuestos, el deseo egoísta completo se levanta contra el Creador, en contra de la fuerza de otorgamiento, sólo debe utilizarse correctamente. Entonces la creación ve cómo el juicio se convierte en misericordia y se da cuenta de la finalidad que tiene el Creador y que nunca hubo un solo pensamiento o acción, además del amor absoluto.

Cartas Vivas

Año tras año, estamos tratando de llevar nuestras lecciones más cerca a la gente, al mundo y es extremadamente difícil. Baal HaSulam escribe en su, “Profecía”, que pidió, rezo ante el Creador para que le ayudara a bajar de su grado para ser capaz de explicar el método de la revelación del Creador a la gente. En el mundo espiritual, es muy difícil descender del grado de uno porque allá todo es completamente transparente y claro. Dado que el grado superior es la perfección, descender de él por su cuenta es aún “más imposible” que ascender a él. No hay palabras para explicarlo en tanto que la espiritualidad es sensaciones puras. Los cabalistas lograron encontrar las palabras para transmitir la información espiritual, pero ellos destinaron sus escritos cabalísticos para sus propios compañeros. Detrás de cada palabra que ellos pronunciaron, como por ejemplo, “pantallas” (Masajím), “discernimientos” (Havjanót), “la elevación de Máljut a Bína” y así sucesivamente, detrás de las formas especiales de las letras mayúsculas ampliadas, se destacan nociones espirituales. Para ellos, todo es como una, “partitura musical” para un músico que puede llorar o reír con sólo mirarla. Para él, estas son sensaciones como la vida, que de inmediato despiertan sentimientos en él. Es otra cosa sin embargo, tener una partitura musical y relatarla en palabras. Si yo te pidiera que me contaras sobre tu sensación de una sinfonía, ¿qué me dirías? Sin embargo, necesitamos relatar de alguna manera nuestros sentimientos. A pesar de que todavía no son espirituales y preceden la entrada en el mundo espiritual, sin embargo, nuestros estudiantes y la gente común en la calle están separados por muchos, muchos años

Decorando la novia

Escritos de Rabash, “Qué es el banquete del novio”: La “novia” significa el trabajo durante el tiempo de exilio, cuando el rostro del Creador está oculto. Es cuando las fuerzas de desunión gobiernan sobre una persona. Los cabalistas tratan de explicarnos un principio simple de diferentes maneras. La Creación como un todo es llamada “novia“. Esta es la “materia” del deseo, la cual debemos elevar hasta la altura del Creador para unirse con Él, revelando el Bien quien Hace el Bien. Cuando descubrimos problemas en nuestra turbia materia, tenemos que entender que no debemos anularla, sino “santificarla”, es decir corregirla. Así es como continuamente ascendemos más alto con su ayuda. Precisamente las adiciones a la Aviút que vienen de la materia se revelan en nosotros construyen los niveles de la escalera espiritual para nosotros, uno tras otro. Este es un proceso cíclico que requiere una acción simple. Justo como en una computadora, todo está determinado por la elección de dos posiciones: “si” y “no,” “0″ y “1″. Al consolidar muchas acciones como esta, podemos alcanzar cualquier análisis, expresar cualquier cualidad y cualquier forma de interacciones entre el Creador y la creación, entre la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción. Así, lo único que le resta hacer a una persona es acelerar el tiempo. Por una parte él ve que la novia es fea, pero por otra parte él entiende que el deseo egoísta distorsiona la imagen real. Este deseo es horrible, alejando a una persona de la meta y arrojándolo a un descenso. Sin embargo, al estudiar a la “novia” a través del prisma del deseo por otorgar, una persona ve que si él “santifica” su egoísmo, entonces será capaz de “decorarlo” y “embellecerlo”, de la manera que se acostumbra adornar a la novia antes de la boda. Entonces el deseo corregido llevará a una persona al nivel del “novio”. Varias situaciones surgen en este proceso. Algunas veces no estamos de acuerdo en aceptar nuestro deseo egoísta. Al ver cuán feo es. En ocasiones es lo contrario, entendemos que tenemos que aceptarlo y corregirlo, decorarlo al hacer esfuerzos. Al final, al avanzar mediante la fe por encima de la razón, colocando el otorgamiento por encima de la recepción, llegamos al “banquete del novio”.
En total hay tres etapas en este camino:
1. Las fuerzas de desunión, la Shejiná en el exilio, el comienzo del análisis.
2. Durante el periodo del exilio espiritual trabajamos en la novia, “vistiéndola” y “decorándola”.
3. El “banquete del novio”.

Construyendo el templo abajo

El Zohar, capítulo “BeShaláj” (Cuando el Faraón envió), ítem 332: Es una Mitzvá [mandamiento] construir el Templo abajo como el Templo arriba, como está escrito, “El lugar que Tú has hecho para ser Tu morada, O Señor”. Esto es así porque el Templo debe ser construido abajo y rezar una oración dentro de este cada día, para servir al Creador, ya que la plegaria es llamada “Trabajo” [servicio]. El Templo abajo significa Máljut donde tenemos que crear un deseo corregido (Kli, vasija). Una plegaria significa elevar una petición (MAN) sobre la corrección. La conexión del inferior con el superior fue debido al ascenso de Máljut a Bína y entonces Bína desciende a Máljut. Como resultado, hay dos Templos: Máljut y Bína de abajo son el Templo de abajo, mientras que Máljut y Bína de arriba son el Templo de Arriba.“El Templo debe ser construido abajo y rezar una plegaria dentro de este cada día” significa conectar Bína y Máljut juntos cuando tratamos de crear tal estado en el grupo, en nuestros deseos. Después de todo, ¿Dónde más puedo expresar mi actitud hacia el otorgamiento? Esto es posible sólo en la conexión entre nosotros. Entonces, cuando caigo en cuenta de que soy incapaz de hacer algo, elevo mi plegaria y por esa razón, el Templo de Arriba está siendo construido. Necesitamos hacer esto “cada día”, es decir, en los estados de ascenso, cuando tenemos algo de fuerza, tenemos que tratar de llevar a cabo este trabajo con toda nuestra energía.

Conociendo el secreto del Creador

“Introducción del Libro del Zohar“, artículo, “Presenciarás el secreto de las líneas en las palmas”, ítem 161: Cuando tres líneas pequeñas entran en aquellas sobre que está a lo largo, él tiene una inscripción negra en su cuerpo. Además, tres cabellos cuelgan esa inscripción, y esa inscripción es un círculo, con una ruptura en la parte superior de la inscripción. Los sabios de corazón que conocen esos secretos llamaron a esta inscripción “Una cabeza de águila”. En ocasiones, esta inscripción es vista entre sus hombros, algunas veces en el brazo derecho, y algunas veces sobre el brazo derecho, sobre sus dedos. Leemos acerca de partes del alma que se conectan con otras almas y en virtud de esto revelan esas imágenes en la conexión entre ellas. “El secreto del rostro”, “el secreto de las líneas sobre la palma”, el secreto de todas las partes del cuerpo, todo lo que se refiere a las partes del alma colectiva, Adám HaRishón, el sistema de conexión entre las almas. Por y de sí mismas, las almas no contienen nada que podamos estudiar porque es el deseo de recibir. Alcanzamos la conexión entre ellas, es decir las fuerzas de su otorgamiento mutuo, que las conectan como vasos sanguíneos. El Zohar describe todas esas formas de conexión como el estudio de “el secreto de los rostros”, “el secreto de las líneas de la palma”, “el secreto del cuerpo del Hombre” refiriéndose a todo tipo de señales internas y externas, hasta que ganamos el conocimiento pleno del Hombre (“hombre” o “Adám” en hebreo es un derivativo de la palabra “Edomé” o “similar al Superior”), es decir, hasta que revelamos el sistema perfecto llamado “el Creador”. Por lo tanto, debemos tener en mente que El Zohar habla acerca de la conexión entre nosotros, describiéndola de tal manera.

El comentario sobre toda la creación

El Libro del Zohar incluye muchas partes:
1. Introducción del libro en sí mismo, que también es escrito por Rabí Shimón,
2. Los capítulos semanales o comentarios sobre las porciones semanales de la Torá,
3. Las partes comentadas por los profetas (Nevi’ím) y los Escritos (Ketuvím).
El Libro del Zohar fue un comentario completo de las Escrituras Hebreas (Tanáj de la Torá, Nevi’ím, Ketuvím). Nos quedamos sólo con una parte de este libro exaltado y muy probablemente una muy pequeña puesto que a excepción de los comentarios sobre la Torá, no parece que nada más exista. Por otra parte, como Baal HaSulam enfatiza repetidamente, también faltan muchos de los comentarios de la Torá. Hemos visto cómo en algunos lugares, el texto muy a menudo termina abruptamente. Pero parece que desde el punto de vista del gobierno superior, necesitamos exactamente las partes del Zohar que hemos recibido. Por lo tanto, no hay necesidad de sentirse mal porque no se haya encontrado todo el Libro del Zohar. Debemos estar agradecidos por lo que tenemos de él y utilizarlo de acuerdo con su propósito. Ahora estamos leyendo “Introducción del Libro del Zohar”. Todos los artículos en esta introducción son muy útiles y profundos. Pero “El conductor de burros”, “La noche de la novia” y “Las cartas del Rav Hamnuna Saba” son los artículos fundamentales donde los autores del Libro del Zohar explican lo esencial de la creación.

La relación correcta

El camino es fijo, el ritmo del viaje dependen de nuestro esfuerzo interno. No debemos preocuparnos por los estados a los cuales entramos porque no sabemos qué pasará. No debemos poner cuidado a estas cosas. Debemos enfrentarlas, por supuesto, con lo que venga, pero debemos recordar estar siempre enfocados a una sola cosa. Debemos ver todas las cosas como un solo complejo- el trabajo, la familia, el estudio, el grupo. No hay aquí algo más importante o menos importante y n debemos despreciar nada sino que debemos impresionarnos de todo, muchas personas no avanzan en la espiritualidad porque desprecian las condiciones materiales que les fueron dadas. Cada uno debe actuar desde la situación que se le da. Hay condiciones materiales- trabajo, familia y condiciones espirituales- estudio, grupo y Maaser (diezmo). Estas son cosas necesarias, a las cuales no hay que ponerle atención de mas. Lo que queda es el esfuerzo interno, prestar atención a la Meta. El camino es fijo, el ritmo del viaje depende de nuestro esfuerzo interno.

Esfuerzo y placer

¿Cuál es la relación entre placer y esfuerzo?: Cuando la persona se esfuerza para sí misma, no siente placer en ello, sino que se esfuerza para recibir por esto posteriormente los frutos y si hubiese podido recibir los frutos en forma inmediata, sin esfuerzo, entonces con gusto renunciaría al esfuerzo. En cambio cuando la persona se esfuerza no para sí misma, sino para alguien que ama, entonces, cuanto mayor sea el esfuerzo , mayor será el placer que siente en el momento en que se esfuerza y no sentirá placer alguno si en vano le da un regalo a alguien y observa de que manera el que lo recibe disfruta del obsequio. Es decir para él los frutos se encuentran dentro del esfuerzo en sí ,el mismo esfuerzo que realiza se convierte en placer.

Blanqueador para el burro

Una persona que desea ascender a los grados espirituales, para ir de nuestra realidad que se siente en los cinco sentidos, a la realidad superior, tiene que cambiar él mismo y sus cualidades. Para ello necesita una fuerza externa, adicional de la cual carece. Él tiene sólo un diminuto punto de deseo por la espiritualidad y debe recibir todo lo demás desde fuera. La suma total de estas fuerzas, que lo elevan desde el estado actual hasta un estado más avanzado, se llama “el conductor de burros”. El burro (Jamór en hebreo, viene de la palabra de Jómer, materia) es nuestra materia, el deseo de disfrutar, que pasa a través de cambios y debido a esto nosotros ascendemos, avanzando por el camino espiritual. La fuerza de lo Alto influye nuestro deseo, cambiándolo y por lo tanto nuestra “burro” constante se perfecciona debido a que el “arriero” siempre está trabajando en él. Cuando alcanzamos el final del camino, nuestro “burro” realmente se convierte en “blanco”, al igual que en las historias sobre el Mesías que llega en un “burro blanco”.

Prácticas de tiro usando el arma del otorgamiento

Todo nuestro trabajo se reduce a una línea muy delgada. Debemos avanzar sólo a lo largo de esta línea porque de lo contrario la más mínima desviación eventualmente nos llevará muy lejos de la meta. Esta línea es descrita por medio de la fórmula: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. La meta, es decir, el Creador, debe ser nuestro objetivo inicial, desde el primer paso. Pero ¿qué es el Creador como una meta? Este es el placer de otorgarle Él. Cuanta más energía y esfuerzos tengamos que hacer para agradar a nuestro amado, más lo disfrutamos. El placer del otorgamiento es evaluado por los esfuerzos que tú has realizado con el fin de adquirir el placer necesario y dárselo a tu amado. Esta meta es llamada “pan de misericordia” o ” fe perfecta”. En relación con ello, podemos evaluar a los “egipcios” en nosotros y a “Israel” en nosotros. Discernimos nuestro deseo de revelar al Creador más y con mayor precisión para darle a Él placer y para disfrutar de ello. Eso significa que debemos adquirir el amor por Él, porque sin amor no se puede disfrutar de darle a alguien. Por lo tanto, debo discernir la meta desde el principio, tanto como su razón y los medios para realizarlo de acuerdo con las vasijas y las Luces. ¿Cómo puedo hacerlo realidad ahora, sin cometer un error? ¿Qué dispositivo puede ayudarme a apuntar? ¿Qué arma debo usar para disparar mi bala para que llegue precisamente a la meta, que no veo? ¿Qué tipo de barril tiene este cañón? y ¿cómo es la bala? ¿Quién soy yo y que deseo utilizo para realizar esto?Así, en el estado actual necesariamente terminamos con cierto dispositivo que puede servirnos como una máquina de ejercicios, un soporte de experimentación, una instalación que podamos utilizar para conducir experimentos de un soplo. No sólo queremos practicar al blanco, sino la certeza en nuestros esfuerzos por alcanzar la meta, a pesar de que es inaccesible a nuestros ojos. Este dispositivo es el grupo. Una persona pone la meta final en el plan inicial y se relaciona con los amigos, el grupo y trabaja en ella como para el Creador. Al poner el grupo en lugar del Creador, se calibra él mismo en ello, pone esfuerzo y lo tiene ante sus ojos. Entonces él puede estar seguro de que detrás de esta instalación, detrás de esta “arma de fuego”, está la meta, el Creador. Esta tendencia, la intención, la actitud hacia la meta es lo que trae el trabajo de una persona al Creador. Por lo tanto, tenemos todas las oportunidades para la construcción de una sociedad humana pequeña o grande, para que por medio de la unión a través del amor al prójimo como a nosotros mismos, adquiramos el amor por el Creador.

El conductor de burros

En todos los grados espirituales, hasta la corrección final (Gmár Tikún), una fuerza especial del grado superior se nos revela. Esta fuerza acompaña a una persona mientras le ayuda a ascender de un grado espiritual al siguiente. Como un hecho cierto, una persona, en un determinado grado, no puede ascender a uno más alto por su cuenta puesto que tiene sólo el poder del grado actual. Si él tuviera la fuerza del grado más alto, ya estaría allí. Sin embargo, entre los grados, siempre hay algún enlace intermediario, un mediador en el camino. Entre la bestia y el hombre, este intermediario es el mono, entre plantas y animales, es un “perro de campo”, así sucesivamente. En la espiritualidad, este intermediario es el “conductor de burros”. Hay además otros “ángeles”, es decir, fuerzas que nos ayudan de diversas maneras en la ascensión de un estado a otro. Incluso ahora cuando queremos hacer algunas acciones, una fuerza superior viene y nos asiste. No importa si la llamamos Luz Circundante o un ángel, esta fuerza particular nos lleva hacia adelante ayudándonos a subir de grado en grado. El inferior suministra sólo un deseo, una necesidad vital. Él tiene que esforzarse para ascender junto con su “burro” y ser casi capaz de hacerlo teniendo plena conciencia de su incapacidad para lograr esto por sí solo. Es por esto que dos sabios que se embarcan en un viaje toman tiempo para contratar un guía por adelantado, el “conductor de burros”. Ellos tienen los burros que se cargan con el equipaje, ellos saben hacia dónde van y sólo se necesita un guía para llevarlos. Por lo general, esta ayuda desde Arriba viene de Rav Hamnuna Saba (ver la “Introducción del Libro del Zohar”, artículo, “Las cartas del Rav Hamnuna Saba”). Este es un grado espiritual muy elevado desde el cual la Luz Superior se expande con el fin de ayudarnos. Es considerado como el “conductor de burros”.

La diagonal de una escalera espiritual

Rabash, Shlavei HaSulam (Peldaños de la Escalera), “¿Qué significa que la escalera se apoya diagonalmente en el trabajo?”: Una escalera debe estar siempre en un ángulo, incluso en el mundo corporal. Cuando la cabeza de una persona “llega a los cielos”, él también debe “estar caminando en la tierra”. Aunque se trata de dos fuerzas opuestas, no son tan lejanas la una de la otra. Y esto significa que uno tiene que caminar en dos líneas, lo cual es llamado una “diagonal”. No importa lo que se despierta en una persona, su trabajo es tener una actitud correcta hacia las faltas y corregirlas en vez de ocultarlas. A través de esto realizará el ascenso “la diagonal” en una escalera inclinada, lo cual se refiere a la combinación adecuada de dos deseos por medio de los cuales él establece el deseo de otorgar por encima del deseo de recibir. Los impulsos negativos se despiertan en nosotros: el odio, la envidia, la lujuria, la vanidad y el rechazo. Estas son las consecuencias de la ruptura y nuestra naturaleza consiste de ellos exclusivamente. Todas estas propiedades tienen que ser transformadas en factores que aumenten el amor a los seres creados en nuestros corazones. Avanzamos específicamente con su ayuda al corregirlos. Naturalmente, el hombre debe combinar correctamente Bína y Máljut, la justicia y la misericordia, en su interior. Todo tiene que estar equilibrado en ambos los lados derecho e izquierdo sin desviarse de acuerdo con su propio nivel y el nivel de los demás. Por lo tanto, nuestro trabajo es examinar el mal que se manifiesta sin desenfocarlo, poniéndolo “a dormir” y descubriendo el rechazo o la atracción que esto induce hacia los que nos rodean, de lo contrario no estás haciendo un trabajo espiritual, no siempre estás tratando de mantenerte en el otorgamiento (el amor) por encima del rechazo (recepción) a otros (“prójimo”). Uno debe combinar dentro las propiedades opuestas “en una diagonal” correctamente, sin tener miedo de ellas. Una persona no es capaz de hacer esto por su cuenta, pero exige la corrección y ve cuando el Creador hace esta combinación para él.

Haz un mundo nuevo por ti mismo

A la larga, nosotros pintamos una imagen de la realidad por nosotros mismos cuando la Luz entra en contacto con el deseo de recibir, de manera similar a la forma en la cual en nuestro mundo, la luz proyecta una película en una pantalla. Sin embargo, a diferencia del cine, la Luz superior dibuja la imagen en una pantalla interna y no en una externa; por tanto crea una imagen de la realidad en nuestra materia, el deseo de recibir. Es por esto que nosotros vemos una mundo vivo y criaturas vivientes “delante de nosotros” (es así como percibimos lo que sentimos dentro nuestro)  no percibimos las imágenes en una superficie plana. Imagina por un instante que estas dibujando un cachorro que corre alrededor tuyo. Tú lo estas creando; no es una imagen, sino una criatura de carne y hueso que tiene mente y sentimientos porque se encuentra dentro de tu materia (deseo). En esencia, eso es lo que todos estamos haciendo, ya que no existe nada excepto el deseo y la Luz. Si tu deseo se despierta, se eleva y alcanza al menos una medida mínima de otorgamiento, crea una nueva imagen, nuevas criaturas, todas juntas con la Luz. Tú ves por ti mismo, como si estuvieses a un costado, como diferentes deseos cambian en el contacto con la Luz y crea varias formas de vida. ¿Tú puedes imaginarte en que realidad tú estás viviendo? Ante tus ojos, los mundos están cambiando en todo su contenido, todo esto es creado por ti. Seguramente, tu estas completamente consciente que previamente, tu también has existido en un mundo que fue creado en tu materia, Así que surge una pregunta: ¿Estoy yo creando estas formas, haciéndolas nuevamente, o estas ya han existido antes y ahora tan sólo las estoy desarrollando en esta forma, junto al crecimiento de mi deseo y ascenso en los peldaños de la escalera espiritual? En cada grado espiritual, yo me encuentro con nuevas formas, un mundo nuevo. ¿Yo hice este nuevo mundo que estoy descubriendo, o ha existido previamente antes de mi y tan sólo yo lo estoy descubriendo? La respuesta es que yo sólo lo revelo, pero por mí mismo, ciertamente lo estoy creando, puesto que para mí, vive en mis deseos.

Reflexión diaria

• Hoy estamos en un estado en el que todo el mundo debe despertar  al Superior, porque estamos llegando al estado en el que el Superior comienza a exigir una reacción consciente de parte de la humanidad.

• El creado debe estar compuesto por dos fuerzas, características opuestas – el deseo de recibir y la intención de otorgar. Por lo tanto, estas dos fuerzas opuestas se encuentran en el creado en una colisión.

Esfuerzos para un hallazgo

Hacemos muchos esfuerzos y con cada esfuerzo tenemos que hacer el cálculo, “Si yo no lo hago para mí, entonces ¿quién lo hará por mí?”. Debemos hacer todo lo posible y discernir el lugar exacto donde debemos hacer los esfuerzos, en la unidad con los demás, en el lugar donde se produjo la ruptura. Tenemos que tratar de restaurar la unidad de ese lugar roto para que se convierta de nuevo en uno integral, de manera que todos seamos como un hombre con un corazón y vivir en garantía mutua, es decir, en perfección y unidad sistemática. A veces nos parece que somos capaces de hacer esto,  a veces que somos incapaces. Queremos ayuda, pero no podemos pedirla porque no sentimos la necesidad real de ello. Así, paso a paso, una persona baja la cabeza y se prepara para hacer nuevos esfuerzos. Comienza a trabajar una y otra vez en este lugar roto con el fin de reunificarlo. Al mismo tiempo, él sabe que tiene que seguir trabajando hasta que vuelva a necesitar ayuda, y sin tal deseo la ayuda no vendrá. Sin embargo, al mismo tiempo una persona tiene que creer que no hay nadie más aparte del Creador. Entonces, cada esfuerzo es seguido por la desesperación y una necesidad nueva. Una persona tiene que pasar por todas estas fases una tras otra hasta que acumula un gran deseo, hasta que llega a la desesperación total en sus propias fuerzas. Así irrumpe a través de la puerta de las lágrimas con el llanto o petición correcta. Todos sus esfuerzos se unen, de pie frente a todas las Luces que venían a él, causándole la desesperación y dejándolo con una sensación de vacío mayor. Lo intentó pero no pudo encontrar lo que quería, hasta que repentinamente se hizo evidente que él no lo intentó y halló. En otras palabras, la acción en sí misma no es hecha por él, sino por la Luz, lo cual lleva a cabo su deseo y lo une con los demás en una sola vasija. Entonces, dentro de esta vasija una Luz perfecta es revelada, la cualidad perfecta de otorgamiento, el Creador. Así es como una persona con el tiempo llega a su “hallazgo”. Sus esfuerzos, la ayuda, la desesperación y el llanto, todo lo que acumuló en los grados anteriores, finalmente toman la forma correcta. Todo se funde junto dentro del deseo correcto y la decisión correcta. Y todo esto sucede en virtud de todas las cosas a través de las cuales una persona en el camino.

El método de ascenso

Vamos a través de numerosas vidas, permaneciendo sólo en el deseo egoísta. Dentro de ellas, vivimos y nos desarrollamos. Esta es nuestra realidad en este mundo. Esencialmente, es sólo el punto en el corazón de cada uno de nosotros el que pasa por encarnaciones mientras que los cuerpos pertenecen a nivel animado simplemente nacen y mueren. Finalmente, después de muchas vidas, el punto en el corazón comienza a hacer su trabajo. Después de todo, el deseo material ha completado su desarrollo y no tiene nada más que hacer, este perdió el interés por tratar de llenarse a sí mismo y no ve un futuro prometedor por delante. Todo esto ayuda a que el punto en el corazón traiga a una persona a la pregunta del propósito de la vida, de una existencia más elevada que el viaje de material desde el nacimiento hasta la muerte. Este es el comienzo del proceso espiritual. En la naturaleza, hay dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. El mundo espiritual es el mundo del otorgamiento, mientras que el mundo corpóreo es el mundo de la recepción. ¿Cómo descubrimos entonces el mundo del otorgamiento? ¿Cómo entramos en él? Mi punto en el corazón tiene que enfrentar el egoísmo que lo detiene. Sin embargo, la fuerza superior que se expande desde la red integral de conexión mutua me trae al grupo, los estudios, y el maestro. Ahora, tengo que trabajar con el entorno para que mi deseo de otorgar pueda elevarse por encima del deseo de recibir. Después de haber realizado eso, ascenderé a mi primer grado espiritual. Esto se basa en el egoísmo, pero su esencia está en el otorgamiento. Los estados del ascenso son las siguientes: mi egoísmo es incrementado

(1) para que coincida con el punto en el corazón

(2) y tengo que confiar en que, incluso si estas fuerzas son igualmente fuertes, puedo conciliarlas al haber elevado mi punto en el corazón con la ayuda del grupo y al haber elegido el valor del otorgamiento por encima del valor de la recepción

(3) Esto es considerado como fe por encima de la razón. Más tarde, el proceso se repite: recibo un mayor egoísmo, el cual es confrontado por el punto en el corazón que también ha crecido, con lo que asciendo al grado número dos. De esta manera, ascendemos en la escalera de los peldaños espirituales, paso a paso.