¿Qué significan Torá y preceptos en espiritualidad?
Debemos traer a toda la humanidad al deseo superior. Esta es la voluntad del Creador. Hoy nos encontramos en un peligro de exterminio que no es menor del que conocimos en 1935, y el único camino, nuestro y del mundo, de salvarnos es avanzar hacia la Meta de la Creación. No tenemos alternativa más que llevar a cabo la voluntad del Creador, e intentar hacer la corrección, no para salvarnos de los problemas, sino para traer a la humanidad al deseo superior.
.La raíz del problema del pueblo judío es sentida por la humanidad de manera instintiva, porque Israel es el pueblo del mérito que posee la virtud de la corrección para el mundo. Por lo tanto necesitamos corregirnos y unirnos, ser ejemplo y Luz para todas las naciones, y entonces ellos comprenderán que hicimos este modelo correcto, perfecto. .Necesitamos comprender que el principio fundamental de la sabiduría de la Cabalá es que todo es medido exclusivamente respecto a la persona. Los creados, y la Luz se encuentran en completo reposo debido a que nos hallamos en un sistema universal, entonces hay para nosotros en este sistema una iluminación general que obtenemos como resultado de nuestra conexión hacia el mismo, y esa iluminación común es llamada Torá, y la Luz personal, cuando me conecto al sistema y de hecho me hallo con ella en intercambio de estados internos, las correcciones, es llamada Mitzvá (precepto). Y a través de esas dos obras, en las que la persona trata de estar en ellas, avanza y por lo tanto son llamadas "soportes de la Torá".
Si, pero aun no estamos en el estado que Él creó. Estamos fuera de este, tras todo tipo de velos, ocultamientos. Esas pantallas tienen que ver sólo con nosotros ya que somos nosotros los que sentimos el ocultamiento. El Creador creó sólo un estado considerado como el mundo de Infinito. Sin embargo, para sentir que estamos en realidad en este Infinito, necesitamos acumular todo tipo de experiencias. Supón que alguien quiere halagarme con un platillo exótico, pero con el fin de que yo realmente aprecie su sabor, necesito un deseo por ello. Se supone que tenga una idea de qué es y cómo se come. De otra manera, no entenderé, como el granjero mencionado en El Libro del Zohar quién vivió en una granja toda su vida, sembraba trigo, y, hasta que visitó una ciudad, ni siquiera sospechaba cuántas cosas deliciosas se podían hacer a partir de este. Todo lo que conocía era el grano sin procesar. Entonces, aun estando en el mundo de Infinito, lo sentimos como lo hace un burro, masticando el grano sin procesar. Excepto el simple “grano” y el “agua”, no deseamos nada más. No sentimos en la Luz de Infinito todas las delicadezas que el Creador ha preparado para nosotros. ¿Entonces cómo empezamos a desear la Luz que llena el Infinito y sentirla en todas sus manifestaciones, en toda su profundidad, con total claridad? No tenemos tal necesidad. Debemos crearla dentro de nosotros. Con el fin de construir un deseo de oler la tarta más dulce en lugar del grano sin procesar, para sentir el Infinito en lugar de la Luz mínima Néfesh de Néfesh estando en el mismo estado y la misma Luz, necesitamos cultivar el deseo. El deseo crece mediante el ocultamiento, cuando se me muestra un poco de la Luz y después se oculta otra vez, expuesta y luego escondida. Esto es considerado “coqueteo”, juego. Este es un juego muy serio ya que el ocultamiento incrementa el deseo. Así es como la Luz juega con nosotros, al exponerse y ocultarse. Por esto es que nos retiramos del mundo del Infinito y nos separamos de este mediante numerosos ocultamientos, hasta que acabamos en este mundo, en su ocultamiento total. Todo lo que necesitamos es el deseo. Y en el instante en que lo obtenga, recibiré la preciosa “tarta”. Tan pronto como crezca un poco más, se me dará una delicia, incluso más grande. Con cada nuevo paso, necesito incrementar mi deseo, y la Luz superior comienza a iluminarme en toda su fuerza. Mi deseo me abre para conectarme con Él y le permite a Él entrar en mí. El Creador creó todos esos estados desde el principio, pero de todo el Infinito, sólo puedes sentir la mínima Luz de Néfesh en este momento. Es porque no tienes un deseo propio para desear específicamente eso y para que sientas dolor por carecer de él. El deseo tiene que ser totalmente nuevo, a diferencia de tu deseo instintivo. Lo recibes al forzarte, dominarte y luchar contra toda tu naturaleza. Cuando comiences a querer tanto esta Luz, será un auténtico deseo. En otras palabras, ¡Necesitas desear el otorgamiento!
Necesitamos tener más intención, deseo. El Zohar es el sistema integral de toda la realidad ¿Pero por qué se llama “Zohar”? ¿Y por qué tenemos que abrir un libro específico, leer un texto específico que está escrito por una persona específica, y escuchar palabras específicas? El sistema general de la realidad está diseñado para ser conectado a nosotros a través de los grandes cabalistas que son mediadores que crean un vínculo entre este sistema y nosotros y quienes expresan esta conexión en palabras y frases. Leo este libro y no entiendo nada. Daría igual leerlo al revés. El punto es que deseo conectarme con ellos, con esos cabalistas que pasaron sus escritos hasta mí, porque querían que me conectara con ellos, con esas almas, con su unidad, y llegar hasta ellos con esta unidad también. ¿Cómo sabré que me estoy conectando con ellos? Si me uno con mi grupo, mi propósito definitivamente es correcto: unificarme con esas grandes almas, entrar al mismo sistema global, integral, llegar a ser una parte indispensable, y aspirar a ello al menos en un grado muy pequeño. Esto es precisamente lo que necesitamos. Una persona está pensando en ello, el otro no tanto, y el otro algunas veces. Pero en general, si nos esforzamos por ser un todo, las aspiraciones individuales de todos se unirán como una.
Sólo una persona que puede elevarse por encima de su deseo egoísta, alcanza la sensación de temor. Él ve que no puede ascender, sin embargo, definitivamente tiene que hacerlo porque el espacio espiritual, el reino del Creador, la perfección, se encuentra justamente por encima de su deseo de disfrutar. Entonces se apodera de él el temor: ¿Será capaz de recibir ayuda para ascender por encima de sí mismo? Este temor puede ser egoísta, cuando estoy preocupado sin saber sí voy a recibir o no la plenitud espiritual. Este tipo de temor es también útil: A pesar de que estoy pensando en mí mismo (que se llama Lo Lishmá), por lo menos yo estoy pensando en la meta espiritual, el atributo de otorgamiento (Lishmá). Sólo que por el momento yo lo interpreto como algo que se me proporcionará beneficio personal. Sin embargo, más adelante alcanzamos el “temor perfecto”, cuando entendemos que los resultados de adquirir la cualidad de otorgamiento, también deben ser benéficos para todos, y a través de beneficiar a la sociedad, esto será benéfico para el Creador. Todo esto le hace la Luz superior a la persona, y por lo tanto todo este proceso se llama “la Torá”. En este camino siempre encontramos “un hombre feo” quien vive dentro de nosotros y no quiere nada, sino solamente el beneficio personal. Él siempre trata de torcerlo todo de manera que lo haga estar por encima de los demás, para poder afirmar su propio poder y orgullo. Pero si yo soy capaz de hacer frente a este fenómeno, aunque tema a esta cualidad dentro de mí, y si puedo evitar matarlo, e incluso ser capaz de reconocerlo y agradecerle por revelarme mi propio mal, entonces yo desarrollaré el tipo de temor que me ayudará a adquirir el deseo, vasija o Kli para revelar al Creador. Gradualmente todos los conceptos se enfrentarán con las correctas definiciones y comenzaré a darme cuenta de que la espiritualidad está por encima de mi deseo egoísta. Yo entenderé que seré capaz de revelar al Creador, la perfección, el otorgamiento, amor por el prójimo, y por el mundo espiritual, sólo cuando pueda elevarme por encima de mi “yo”. Por lo tanto, todo se basa en la fuerza del temor y la preocupación: ¿Estoy dentro de mi egoísmo, sin darme cuenta, o ya ascendí realmente por encima de este? Y una vez que ascendemos, hay muchos grados de ascenso por encima del deseo de uno, los cuales discernimos gradualmente. En todos los niveles creo que ya he ascendido por encima de mi egoísmo, en cuyo caso me alegro y agradezco al Creador por lo que Él me ha hecho. Después de eso veo que no es así: Este también fue mi egoísmo, pero este solo estaba oculto de mí. Y entonces tengo que elevarme por encima de él también. Al comienzo del siguiente nivel me alegro enormemente una vez más, porque finalmente he tenido éxito en elevarme por encima de mi ego y ahora estoy totalmente enfocado en el otorgamiento. Pero entonces, de nuevo, revelo gradualmente que aun no es el final y que todavía quedan cálculos egoístas dentro de mí. Y entonces, de nuevo odio mi estado y demando un ascenso mayor, y este proceso continúa hasta el final de la corrección (Gmár Tikún). Está escrito: “Lo qué es basura para el superior es alimento para el inferior”. Esa es la forma en la cual asciendo continuamente los niveles en virtud de la Luz que Reforma. Esta Luz es llamada Torá. Esta revela el temor (Irá) en una persona. Y dentro de esa Luz, la persona puede ver (Iré) al Creador, el atributo de otorgamiento que rige por encima de todo, así como de todo el deseo de disfrutar que envuelve la creación.
Estamos al final del periodo de los cuatro exilios, en el borde de la redención final, completa. Necesitamos encontrar en el mundo, a toda la gente que existe con el punto en el corazón y suministrarles todo lo que necesitan para estudiar y avanzar dentro de la estructura de nuestros grupos y unirse a las actividades. En adición, nosotros debemos salir al mundo exterior y diseminar la sabiduría de la Cabalá a aquellos que no tienen el punto en el corazón. El mundo hoy está repleto de gran deseo, el cual se manifiesta en muchas formas diferentes. La gente se está preguntando acerca del significado de la vida, aunque en el sentido material más que en el espiritual. Sin embargo, es suficiente que nosotros comencemos a explicarles ya que el llenado verdadero solo vendrá por medio de un asenso espiritual. Para nosotros un asenso espiritual significa conseguir un grado más alto. Esto es hacia lo que nuestro punto en el corazón se está atrayendo. Pero para ellos un asenso espiritual pertenece solo al nivel corporal, como el amor, participación mutua, unidad universal, dar, o comprometerse por el bien de una vida pacífica en este mundo. Esto es lo que la humanidad imagina como vida espiritual. Y nosotros debemos direccionarlos en concordancia con este deseo. Sin embargo, a su tiempo, gracias a la unificación con nosotros dentro de un sistema, la gente será capaz de aferrarse a la verdadera meta de la corrección. Más aun, la Luz estará presente en la nueva relación entre la gente, la cual impartirá gran percepción y entendimiento. A la larga, todo el mundo se conectará con la gente que tiene los puntos en el corazón, lo cual los habilitará para comprometerse, rechazarse a sí mismos y para ascender junto con la vasija de Israel.
La Luz superior esta en el lugar que se llama “Shejiná”. La Shejiná es la unión entre las almas. Con nuestros esfuerzos debemos lograr la unión entre nosotros, entonces se revelará la misma Luz que crea, construye, corrige y llena toda la creación. Toda esta Luz esta solo en la Shejiná, en la unión de las almas que aspiran al Creador (Knéset Israel), en la unión entre nosotros. El Zóhar es la misma fuente de la Luz, pero con la condición de que nos imaginemos a nosotros mismos (y no es importante cuantos millones seamos) como si fuéramos el grupo de Rabí Shimon que consta de diez miembros que están sentados juntos y reciben esta Luz que se llama “Zóhar”, “el Esplendor Superior” que nos influye, nos corrige y nos eleva.
Sólo hay dos fuerzas en el mundo: la fuerza del otorgamiento y la de recepción. Al interactuar una con la otra, deben llegar al equilibrio, a la adhesión, y la unidad. El deseo de recibir comienza a formarse en el interior el deseo de otorgar, de la Luz. La Luz influye constantemente en el deseo de recibir al desarrollarlo, mientras que el segundo responde a la Luz. De esta manera, comienzan a interactuar. Como resultado, el deseo de recibir placer evoluciona hasta alcanzar la habilidad de actuar por sí solo, de experimentar, pensar y reaccionar ante el deseo de otorgar. Por lo tanto, estos dos deseos disminuyen gradualmente, descendiendo más y más. Al final, esto nos permite analizar detalles muy finos que combinados, nos capacita para construir el sistema completo. Es como si desde un análisis global pasáramos a una investigación muy fina (como si estuviéramos utilizando pinzas), la cual nos permite obtener información no disponible en un enfoque general. Y este último nos proporciona lo que falta en el análisis particular. Como resultado, necesitamos llegar a un estado en el que lo general y lo particular serán totalmente analizados y corregidos por completo. Por eso hubo el descenso de los mundos espirituales hasta este mundo, seguido por el desarrollo en este mundo. En el proceso de su desarrollo, nuestro mundo atraviesa las mismas cuatro etapas y llega a la creación del deseo de otorgar: de abajo hacia arriba, con el fin de volver al mundo del Infinito. Los cabalistas son muy cuidadosos al explicarnos este proceso. En primer lugar, son científicos, y esta es la física de las dos fuerzas que actúan en la creación, la cual explica cómo estas fuerzas descienden a nosotros para que nos conectemos y empecemos a trabajar con ellas. Después de todo, ellas se realizan sólo en nuestros deseos, intenciones y discernimientos. En la naturaleza, estas dos fuerzas están equilibradas. Pero se supone que debemos entrar en medio de ellas y ensamblarlas nosotros mismos, incorporarlas dentro a ambas, por completo. Como la naturaleza, el Creador, se compone de estas dos fuerzas, su propia fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción a través de la cual Él nos influye, así que tenemos que construirnos nosotros mismos a partir de estas dos fuerzas. Eso es lo que implica todo el programa de creación y evolución.
Digamos que el deseo está en un estado y ahora quiere trasladarse a otro. Para ello, es necesario inducir una acción que lo traslade desde el primer estado al segundo. El plan implica lo siguiente: el conocimiento preciso de donde estoy, donde quiero estar, qué acciones y fuerzas son necesarias para que yo pase de un estado a otro. Todo este programa es lo que llamamos “intención” o el plan. Es como si “el plan de la creación” fuera el programa completo que define con qué iniciar y con qué terminar, qué pasos seguir en el camino, cómo utilizar los materiales, fuerzas e instrumentos para llevar a cabo su pensamiento inicial. Está dicho: “El resultado final está en su pensamiento inicial”. En la intención, todo esto existe en potencia y luego se realiza en la práctica. Esto significa que la intención aparece en mí sólo cuando estoy muy consciente de la situación actual y sé exactamente lo que quiero adquirir. “Qué es lo que suelen preguntar: ¿Cuáles son tus intenciones? ¿Qué quieres ganar? ¿Qué resultados esperas?” La intención es una expresión de la necesidad de un cambio que ya hemos planificado, comprendido, experimentado, implementado y llevado a término. La acción misma se lleva a cabo por medio de la fuerza de la Luz y, por lo tanto, no le corresponde a la criatura. Sólo las intenciones tienen algo que ver con la criatura: Qué tanto que se ha conocido él mismo, al Creador, y cómo y en qué forma esto hace actuar al Creador. Una persona tiene que saber tanto como sea posible. Mientras sigo creciendo, ascendiendo en la escala de los grados espirituales, yo demando más del Creador, especificando todos los detalles de Sus acciones. Ya sé cómo actúa y cómo me afecta a mí. Conozco, en cada detalle y particularidad, como tomará lugar dentro de mí, en mi “cuerpo” (deseos). Desde mi experiencia de Él y yo, ya sé cómo ocurrirá todo. Al final, obtengo tales detalles que pueden manejar Su programa, por Él: Yo entiendo este programa en su totalidad, cada elemento de él, todos sus mecanismos hasta los más pequeños giros. Cuando llego al final de la corrección (Gmár Tikún), llego a conocer en su totalidad, Su plan desde el principio hasta el final, todos los pasos, desde Su lado y desde el mío. Esto significa que he adquirido la intención completa. La Luz está siempre en acción. Pero, cómo actúa y cómo debo exigir que Él me transforme, todo esto es el trabajo de la persona que necesita conocer al Creador, la relación entre la Luz y el deseo.
Lo que tu deseo siente en este momento, eso eres tú en realidad. En la espiritualidad, no puedes fingir y decir algo que no sientes. Tienes que llegar a la corrección de tu corazón. Y antes que nada, aun tenemos que averiguar que hay exactamente en nuestros corazones. Si estás llorando, ¿Qué está llorando en ti: tus ojos o tu corazón? ¡Esa es la diferencia! El problema es que todo lo que hacemos está en el exterior, mientras la ciencia de la Cabalá es la sabiduría interna, la parte interna de la Torá. Debes cavar hasta el corazón de los corazones, estudiarlo, y experimentar con él. Entonces entenderás que las acciones externas sólo obstruyen y cubren la imagen auténtica; te engañan y confunden. ¡Necesitas desnudar tu corazón y trabajar con este sin ningún teatro, lamentos, y lágrimas exteriores!
La Cabalá es una ciencia que trata acerca de la realidad. El hombre es una criatura que trata de entender porqué y con qué propósito existe y cómo puede llegar a la verdad. Él anhela descubrir el significado de nociones tales como “verdad”, “hechos”, “propósito”, o “alcanzar la meta”. Él está hecho para exigir este tipo de llenado. La necesidad más grande del hombre es saber quién es, como está dicho: “Desde mi carne veré al Creador”. De hecho, para aprender quién soy, necesito saber quién es el Creador. Esta necesidad demanda que yo la investigue. Toda la sabiduría de la Cabalá está dedicada al estudio del hombre ya que aparte de él, nada existe. Toda la realidad está dentro del hombre, y todo ocurre solamente en él. Yo no veo nada en este mundo excepto a mí mismo. Todo lo que está sucediendo a mi alrededor soy yo, imágenes dentro de mí. No tengo la menor idea de lo que sucede fuera de mí. Esto significa que la Cabalá es el estudio del yo, del auto alcance, de la consciencia propia. Todos los otros libros describen cierto tipo de ilusiones, como si hubiera una realidad externa fuera de nosotros. Por lo tanto, todo excepto esos libros sagrados, es una total mentira fabricada por el hombre; son el fruto de su imaginación. No nos damos cuenta de cuán únicos son esos libros; aparte, con respecto a la verdad, no tenemos nada en qué apoyarnos. Sin esos libros, existiríamos en este mundo como pequeños insectos que viven sólo mientras el tiempo que les fue asignado se los permita. Sólo con la ayuda de esos libros podemos gradualmente desarrollarnos y comenzar a examinar, medir, y aprender “quiénes y qué somos”. Así averiguamos que contenemos todos los mundos, Partzufím, Sefirót, y numerosas partes que nos parecen extrañas, que al final resultan ser partes de tu propia alma. Es justo tu deseo dividido en la naturaleza vegetativa, animada, así como la humana. Y en el cuarto y último grado, debemos reunir todas esas partes para llegar a la intención “para otorgar”, que es obligatoria para este cuarto y último estado de la Creación. Cuando yo gane esta intención de otorgar a todas las partes de la creación, finalmente averiguaré quién soy; me conoceré a mí mismo. Y no hay nada más que estudiar en la realidad.
El Creador despierta a la persona en cada oportunidad que proviene de ella Lo principal es no desconectarse de la presencia del Creador y llegar a la sensación que desconectarme del Creador es el problema más grande que puede existir en mi vida y entonces no importa qué estados paso, lo principal es no perder el pensamiento sobre el Creador. El Creador despierta a la persona en cada oportunidad que viene de parte de ella, y uno debe hacer el esfuerzo de elevarse por encima de la sensación del ego al primer punto de contacto con el Creador
.No hay nada bueno o malo en el mundo, todo es necesario…
Baál HaSulám, Los Escritos de la Última Generación: No hay ninguna esperanza de que los Nazis mueran cuando los aliados ganen por que mañana los Anglosajones abrazarán el Nazismo, ya que ellos también están en el mundo de democracia y Nazismo. Ninguna nación desarrollada puede evitar el régimen Nazi a menos que nosotros prevengamos esta enfermedad tomando un remedio poderoso, a menos que el egoísmo, el cual esta integralmente cerrado en sí mismo, se reforme. ¿Por qué el Nazismo, especialmente el fascismo, es tan atractivo? “Fascio” en italiano significa vinculo, unidad. Esta es la respuesta al por que la gente gravita para ser un todo. Por lo tanto, esto específicamente amenaza las naciones desarrolladas. Su ego está creciendo y ellos están comenzando a sentir la necesidad de unirse ya que está programado en la naturaleza.Pero sus acciones están basadas en las fuerzas del egoísmo: La gente renuncia a sus propias ganancias y se vuelven una nación unificada. Ellos quieres ser totalmente iguales, si no en términos de posesión, entonces al menos en términos de solidaridad unificada. El campesino y el primer ministro se parecen, ellos comparten el orgullo nacional que ellos ponen por encima de otras personas. Este es de hecho, un tipo de “unidad nacional” que nuestro desarrollo está pidiendo, una respuesta a la demanda del tiempo, el cual no incluye la corrección del egoísmo. En otras palabras, el fascismo es la respuesta al llamado de la naturaleza por la unidad. El llamado en si es claro; es oportuno y correcto y para poder obtener fuerza, la gente comienza a mirar a otras naciones con desdén. A sus ojos, las otras naciones están lejos de entender o sentir y no están preparadas para este llamado.
Pongámoslo de esta manera: La nación entera quería aceptar las ideas del genocidio sin sentir ninguna lastima ni culpa. Es una guerra, una guerra ideológica, en la cual la victoria puede ser alcanzada solo de una forma: exterminando a la nación que tiene una idea opuesta. Hoy en día, decenas de personas pueden tomar el mismo curso que antes tomaron los alemanes. Y todos sentirán instantáneamente esto, lo primero y lo más importante, los judíos son sus rivales y enemigos. Además, no importa con que país vecino estará luchando una nación: “Tenemos una guerra aquí, pero todo es culpa de los judíos”. Cualquier nación que escoja el camino del fascismo atacará inevitablemente a Israel con ideología. Esto está programado en la naturaleza; no hay nada que podamos hacer al respecto. Por eso, nuestra única responsabilidad es acelerar la corrección. Debemos corregirnos y unirnos, convertirnos en modelos y en “una luz para las naciones”. Y entonces ellos entenderán que este es el ejemplo correcto, perfecto el cual no solo provee una solución en el nivel de este mundo, sino que además eleva a la persona al grado espiritual, a la vida eterna. Habiendo demostrado tal modelo, seremos capaces de prevenir la tercera y la cuarta guerra mundial y todas las desgracias que le seguirán. No hay otra solución. Y por lo tanto, todos los que entienden el peligro que está amenazando a la nación judía entera y a toda la humanidad, deben participar en la corrección con toda su fuerza y corazón.
Sentirse como un “pecador” es un estado muy bueno, benéfico e inevitable. Mientras que el egoísmo se despierta dentro de ti, estas “bajo la protección de la Torá”, lo que significa que tienes algo sobre que apoyarte: tienes la Luz que te ayuda a entender que estás experimentando una caída y un descenso. Tú caes porque no has corregido todavía tu nuevo deseo, que se está desplegando dentro de ti ahora. Por lo tanto, te ves como un “pecador”. Un “pecador” en un grado espiritual, y uno muy honorable. Esto significa que he alcanzado un estado donde el Creador se da cuenta que Él me puede llenar con una carga mucho mayor y ¡yo seré capaz de corregirla! Él pareciera estar invitándome y asignándome un trabajo adicional más significativo. Pero todavía no he corregido esta carga adicional, no puedo empezar a otorgar con respecto a eso todavía, así que en este estado me considero un pecador hasta ahora. Pero no me culpo por eso; justifico al Creador, le agradezco, y me alegro de la oportunidad que se me revela en este momento. Esto es radicalmente diferente a la forma en la cual interpretan las personas comunes la palabra “pecador”. Es un estado muy respetable. El comandante me saca de la tropa y me dice: “¡solo tú eres capaz de llevar a cabo esta tarea!” En otras palabras, se me ha otorgado una carga adicional del corazón, y la considero una nueva misión de combate. Pero por ahora, soy un hombre malvado, hasta que complete mi misión y me vuelva un hombre justo. Faraón entendió que era un pecador y el Creador era el justo. En otras palabras, cada estado a lo largo de la escalera espiritual es espiritual. Los malvados son grados exaltados que preceden a los justos. De manera que estos estados vienen en rondas: una vez eres un pecador, otra vez eres un hombre justo, y una vez más, un pecador y uno justo, una y otra vez. Es como si estuviera caminando sobre ambas piernas: una es la pierna del pecador y la otra la del hombre justo.
Yo percibo la imagen de la realidad exclusivamente por medio del prisma de mi deseo egoísta. Parece que hay cierta realidad fuera de mí. Según mi percepción, yo siento como si fuera un cuerpo solido ocupando cierto volumen. Estoy siendo afectado por el calor y el frio, gravedad, viento, olas y muchos otros factores. Así, yo siento cierta realidad fuera de mi, aunque solamente cuando sus efectos se manifiestan en mi cuerpo. La fuente misma esta fuera de mi alcance. Justo a mi lado, puede estar ocurriendo el día del juicio final, pero si no ha sido lanzado en mi campo de visión, yo no lo percibo. ¿Quién sabe cuántas dimensiones me rodean y que grandes eventos se están llevando a cabo? Yo simplemente no tengo receptores para esto. Yo vivo en mi realidad, entre otras múltiples realidades que existen paralelamente entre ellas. De igual manera, dos ondas pasan una tras otra sin ningún contacto ya que son transmitidas en diferentes rangos. De igual forma, entre múltiples mundos, yo vivo en mi mundo, en la parte del todo que soy capaz de percibir. Pero llega un momento en el que yo comienzo a sentir mi mundo como estrecho y pequeño. Sufro viviendo en el. Y entonces soy traído a un grupo, a un guía en el camino y a las instrucciones y libros para que pueda experimentar todos los otros mundos, los cuales no percibo aun, a pesar de que estoy en ellos. En conjunto, esta sabiduría es llamada Cabalá, la ciencia de la percepción, sensación y revelación. La realidad de la creación en todo es la fuerza superior, el Creador. ¿Cómo lo puedo alcanzar, si no lo siento? Para hacerlo, se me dice que haga esfuerzos para desarrollar gradualmente mis órganos sensoriales. De otra manera, no seré capaz de trabajar con ellos. Tengo que aprender a controlarlos y manejarlos para poder explorar después la enorme realidad externa con su ayuda. ¿Cómo lo hago? Los cabalistas nos dicen: “Nosotros descubrimos que puede hacerse por la vía del ejercicio, si tu practicas con ellos dentro del marco de tus relaciones con los amigos. Ellos tampoco sienten la extensa realidad, pero pueden comenzar a jugar un juego entre ustedes. Comiencen a unirse, a cuidar el uno del otro, a construir una sociedad donde todos se motiven unos a otros a otorgar, a ama y a corresponderse. Es similar a elevarte por sobre tu egoísmo y aun que en realidad es solo un juego y tu eres movido por el ego, aun los esfuerzos desarrollaran nuevas tendencias en ti. Debido a estas nuevas impresiones, tú avanzarás. Aun si el otorgamiento y la unidad están lejos del alcance, sigue jugando, actúa en este pequeño mundo tuyo. ¿Para qué necesitamos esto? Lo necesitas para sentir la carencia, para ordenar lo que tienes y lo que te falta. Estos nuevos detalles de percepción crearán una cierta actitud en ti, y descubrirás que estás saturado con nuevas sensaciones, es decir, específicamente para la nueva dimensión. De repente tú te darás cuenta de que verdaderamente es posible existir no en tu mundo, que está absorto en la recepción y el consumo, sino en los enormes mundos exteriores donde todo es al revés. ¿Qué significa “al revés”? ¿Cómo puedo experimentarlo? Lo sentirás concretamente cuando jueguen entre ustedes. Entonces todos sentirán que hay cierta propiedad fuera de ellos, una propiedad dirigida hacia los otros. Incluso si lo alcanzas de manera egoísta, como los niños cuando juegan sus juegos de ser corredores de autos, pilotos o vaqueros, lo cual los desarrolla, así avanzas en tu vida.
Encontramos que el tema de educación está en gran demanda en el marco de la difusión masiva de la Cabalá. De repente, este canal se ha abierto ante nosotros. Todos están dispuesto a establecer relaciones y escuchar: “Sólo aconséjanos qué hacer con la generación creciente que no podemos abordar”. Nuestros hijos son una historia completamente diferente: A juzgar por sus preguntas y respuestas y su actitud hacia la vida, podemos ver que ellos representan a una generación completamente diferente. Hemos puesto mucho esfuerzo en ellos, esperemos que esto nos sirva a todos. Hemos denominado el año que viene el año de la educación. Hemos dedicado la tercera hora de la lección matutina para el desarrollo de los principios que vamos a utilizar para formular el método. Estamos comenzando a documentar los materiales, por lo que pronto estarán recibiéndolo en todos los idiomas. Además, es muy importante involucrar a los niños en nuestro sitio web para niños, tratar de empujarlos, darles premios por la participación. Necesitamos desarrollar una conexión entre ellos, este garantiza el éxito. Nosotros los acercamos a las fuentes cabalísticas y les enseñamos la unidad de una manera sencilla. Al mismo tiempo, la Luz fluye a través de estas fuentes, y descubrimos cuan avanzados son nuestros amados hijos. Por ejemplo, en Israel los niños entre 13 y 14 años de edad, se matriculan en clases de nivel universitario. Las universidades no están dispuestas a aceptarlos para estudiar psicología, asumiendo que se trata de niños comunes, así que estudian educación, comunicaciones y otras disciplinas. De esta manera terminarán la escuela secundaria y tendrán un diploma de la universidad a la edad de 17 o 18. Y ellos están listos para esto. Además, nuestros mentores y algunos padres estudiarán junto con ellos. Nos referimos a un título de enseñanza y educación que es nuestra especialidad. Necesitamos ser maestros, educadores del mundo entero. Espero que ustedes tomen esto como un buen consejo. Estamos hablando de programas conjuntos con las Naciones Unidas y la UNESCO. En el transcurso del año, recibirán muchos libros, películas y juegos educativos de nosotros. Trataremos de crear un extenso portal para niños en Internet, diseñado para el avance gradual, así como una comunidad virtual, que permitirá que los niños se sientan mucho más unidos de lo que nosotros lo estamos. El mundo entero estará a disposición de ellos para que se unan alrededor del mundo, armados con el método, el conocimiento y la educación y se conviertan en personas en el sentido pleno de la palabra.
No existe nadie más que el Creador; Él es constantemente bueno y hace el bien, mientras que nosotros somos opuestos a Él. Y por lo tanto, al no reformarnos, provocamos el desarrollo y el reforzamiento de las fuerzas negativas. En el mundo, sólo nosotros poseemos libre albedrío. En la realidad, existe un balance de fuerzas. Sin embargo, en el proceso de explorarlas, el hombre tiende a involucrar sus propios resentimientos, dolores, e impresiones, así como preocupaciones y miedos, junto con la carga de su historia personal. Cuando abordamos algo con nuestros propios instrumentos, debemos estudiar los fenómenos naturales en lugar de los factores subjetivos que nos hacen reír o llorar. Como un verdadero científico, yo estudio las fuerzas de la naturaleza que en nuestro mundo generaron una forma llamada nazismo ¿Quién lo hubiera anticipado? ¿Por qué ocurrió todo como ocurrió? Esto es lo que arroja la investigación: una fuerza que es buena y hace el bien actúa sobre nosotros desde Arriba, y no existe nada más que eso. La Luz superior permanece en reposo absoluto; es invariable, y sus leyes son indiscutibles. Uno puede proporcionar muchas citas, y todas ellas sólo prueban una cosa: La fuerza del Creador y el programa de la creación no cambian con nuestro llanto. Son constates y se mueven mediante la maquinaria que nos lleva al final de la corrección.
La Cabalá primero y antes que nada es una ciencia. Y una ciencia no se puede dominar mientras estas acostado en un sofá con un libro en las manos. Sin duda eso también cuenta, pero una ciencia requiere estudio. Por lo tanto, estamos abriendo cursos especiales para que las personas adquieran la mayor cantidad de conocimientos básicos en pocos meses. En primer lugar, las personas deben entender qué es la ciencia de la Cabalá. Nosotros no los presionamos; no se espera que una persona trabaje en su corrección. Para los principiantes, ellos vienen y reciben cierta cantidad de información sin la cual no podrían entender donde están. La persona recibe una explicación acerca de nuestra estructura y la de los mundos espirituales, la conexión entre ellos, la transición hacia la espiritualidad, el gobierno superior, el origen de la raíz espiritual, y la manera para alcanzarla. Llega a saber que es la “suerte” (Mazál), que son las Luces que “gotean” hacia nosotros (Nozel), como se relaciona la Cabalá con la religión, creencias, ciencia, y otras cosas, cual es el significado del espacio y del tiempo, y qué es el movimiento, como enfocar correctamente la percepción de la realidad, que implicaciones tiene la libertad, y mucho más. La persona tiene que aprender todo esto de una manera sencilla limpia y condensada, haciendo preguntas a un instructor competente quien también ha estudiado con nosotros por muchos años, culminado los cursos necesarios y aprobado los exámenes. Nuestros instructores son profesionales en sus áreas. En poco tiempo, ellos te proveerán de los conocimientos básicos. Yo personalmente lo garantizo. Sin embargo, si la persona no sigue el orden correcto del aprendizaje, seguirá careciendo de él. Estará como el graduado que fue un mal estudiante en la escuela y ahora no puede conseguir un empleo ya que ni siquiera sabe la tabla de multiplicar. Por lo tanto, les recomiendo enfáticamente que se inscriban en estos cursos. Consisten en tres semestres: Los dos primero proporcionan los conocimientos básicos, mientras que el tercero ofrece un amplio rango de oportunidades adicionales y está diseñado hacia la educación continua. Algunos estudiantes no desean terminarlo y se mantienen estudiando desde hace varios años.
Si, puesto que oras por todos. Es esa justa plegaria, la intención, la que Abraham estaba ansioso de encender en Babilonia. Él anhelaba causar la corrección inmediata: “¡Clamemos, hagámoslo!” “Rezar” es juzgarse a sí mismo: ¿Cuán corrupto es mi estado de existencia y de qué carezco para corregirlo? Es decir, una plegaria es más bien un análisis de la situación que una petición al Creador. No hay nadie a quién pedir ya que la Luz superior permanece en reposo absoluto. Contiene pensamiento y emoción, pero cuando rezas, es como si desearas imponer tus cualidades y sensaciones en la Luz. En esto consiste el problema: Necesitamos transferir el énfasis al auto análisis. Una plegaria significa que me examino: De qué carezco, ¿qué deseo que la Luz ilumine en mí? Donde encuentro una falla, ahí es donde cae y hace su trabajo. Entonces, necesito encontrar mis fallas, mis necesidades. Estoy ante el Absoluto inmutable y todo en este es para bien. Si es así, ¿Qué puedo pedir? Incluso sin mi petición, Él otorga abundancia. Se concluye que tengo que encontrar en mí mismo las partes que necesitan corrección. Y de eso se trata una plegaria. Está totalmente dirigida hacia mí, hacia la búsqueda de lo que me hace falta para llegar a ser similar al otorgamiento, a la Luz.
De verdad, para ser transformados, sólo necesitamos rezar. La plegaria correcta está expresada en las palabras: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Junto al mundo entero, todos los amigos, todos los otros, deseo llegar a un estado donde estemos todos unificados y de esa manera otorguemos placer al Creador. En relación a nosotros, Él es bueno y hace el bien. No existe nadie más aparte de Él. Así que somos buenos y hacemos bien en relación a Él. No hay nadie más aparte de nosotros. Está dicho que Él y Su nombre serán uno. En otras palabras, la Luz y la vasija, el Creador y nosotros, llegamos a la unicidad, a la adhesión.
La cantidad para cada persona, tanto como la cualidad se califican individualmente según la raíz de su alma y su misión. Pero, como en nuestro mundo, también existen diferentes estados que podemos medir por su altura y su carácter, por la medida del sufrimiento o de la alegría, la agudeza de sus sensaciones y el ritmo de su influencia en la persona. Baál HaSulám da solo tres parámetros para su valoración. Aun que diferenciamos más parámetros, al fin y al cabo todos ellos se suman en estos tres: “en aquel lugar, en aquel tiempo, en aquella mujer”. (estos conceptos se explican en la lección).
“Lo más profundo del corazón” es el deseo más profundo de la persona, que no puede alcanzar por sí misma. Porque allí, en lo más profundo del corazón se esconde la misma fuerza superior que retiene todo mi corazón, todo el deseo creado por ella. Allí se esconde el misterio de la vida. Pero soy capaz de dirigirme a Él desde lo más profundo de mi corazón, desde este punto interior dentro de mí donde está el Creador que me creó y me mantiene y dirige todos mis pensamientos y deseos, entonces lograré la plegaria correcta.
.Nuestra relación debe estar por encima de todas las diferencias, cada uno puede permanecer en su religión, porque el aspecto principal que conectará entre los seres humanos es el amor.
Lo vivimos, lo respiramos, hablamos con él, no podemos sin él; el internet se ha convertido en el corazón latiente de la realidad global. Ahora se encuentra ante un nuevo e intrigante giro que nos ayudará a surgir dentro de una nueva realidad
