Los cabalistas escriben acerca de la categoría de Israel en la que todos están conectados tan fuertemente que es imposible separarlos y dependen totalmente de los demás. ¿Qué es esta categoría y quien pertenece a ella?

Les diré un secreto: Al mediodía de ayer yo no era “Israel”, pero hacia la noche mi estado cambió un poco y me las arreglé para llegar a “Jerusalén”,  luego descendí al “valle”, después me reuní con los “leones” yposteriormente estuve en el Cielo y volé. Esta mañana no sólo no pertenecía a “Israel” cuando me desperté, sino que ni siquiera pertenecía a las “naciones del mundo”. Yo era simplemente un “animal”. En general, “Israel” (ישראל) es el deseo de recibir que está dirigido a Yashar El (אל – ישר, directo al Creador). Pero si ustedes están preguntando acerca de una sustancia proteica, yo no sé a qué categoría pertenece. En primer lugar tenemos que comprobar el deseo, su intención y entonces yo puedo saber si se trata de “Israel” si es así, en qué nivel está. Supongamos que un griego de nacimiento y un judío de nacimiento están sentados ante ustedes: Si miran su interior es posible que el griego sea “Israel”, mientras que el judío sea “malvado” en el nivel de “animado”. Todo es determinado por el deseo y la intensidad de su intención. Por supuesto, “Israel” se corrige primero a sí mismo. Si en mí hay una parte llamada “Israel” y una parte llamada “naciones del mundo”, entonces, lógicamente yo corrijo primero las vasijas puras. Este orden se refleja también en nuestro mundo: Aquí, ya sea que nos guste o no, nosotros pertenecemos a “Israel” y ahora tenemos que corregirnos a nosotros mismos. Pero en el sentido espiritual, los judíos también están divididos en esas dos partes: “Israel” y “naciones del mundo”, ¿Cuántos representantes de “Israel” hay en el pueblo judío? Pueden ser mil entre 12-14 millones.

Pregunta: Entonces, ¿quién debe tomar esto sobre sí mismo para convertirse en un “miembro de la nación”, como “un hombre con un corazón”?

Dr: Laitman Todo aquel que piense que es un miembro de la nación. Estos ya son discernimientos internos de la persona, los cuales no pueden evaluarse en palabras o determinarse por medio del pasaporte de uno.

Pregunta: ¿No estuvo usted ayer con esta nación?

Dr: Laitman No. Anoche fui parte de las “naciones del mundo”,  esta mañana me desperté hecho un “animal”. Espero que ser un “buen chico” durante el día y crecer hasta el nivel del “gran sacerdote”. Sin embargo, como van las cosas, yo probablemente tendré que caer, deteriorarme prácticamente hasta el estado de “Hamán” y el otro malvado. Ellos se “investirán” en mí y yo me sentiré como ellos; en realidad entraré en las figuras que están descritas en la Torá. Esto se debe a que la Torá presenta personajes internas y describe los roles internos que tenemos que jugar de camino a la semejanza con el Creador. Yo no puedo parecerme completamente a Él, a menos que experimente el alma de “Hamán”, “Hitler”, “Faraón”, etc. Yo tengo que estar incorporado en ellos y también en los personajes puros del otorgamiento que son opuestos a ellos. Entonces estaré verdaderamente corregido. Por lo tanto, no se trata sólo de despertar como un “animal”. Si todo sólo se reduce a esto, entonces yo estoy “por fuera del juego”. En general, nosotros nunca debemos atar el camino espiritual al cuerpo que ahora ven ustedes con sus ojos corporales. Este es un grave error. Nunca juzguen por las “imágenes” externas ni por las sensaciones corporales, juzguen sólo por los deseos e intenciones. En toda la realidad hay deseos de recibir, deseos de otorgar y una intención que corrige los deseos de recibir para que la persona se convierta en aquel que otorga. Eso es todo. Aparte de esto, aquí hay nada más, sólo tres parámetros: la Luz, la vasija y el Masaj (pantalla) entre ellos.

Pregunta: ¿Qué pasa con los 600.000 garantes sobre los que habla Baal HaSulam en el artículo “Garantía mutua”? ¿Tienen ellos que despertarse y unirse en el camino hacia la corrección?

Dr: Laitman Les diré otro secreto: En el momento en que alcancen los estados en los necesiten 600.000 garantes, ustedes los encontrarás. Ellos aparecerán repentinamente ante ustedes, como si nada.

De acuerdo al método de formación integral, los hombres y las mujeres deben tener una relación cálida, buena y amable. Pero en la experiencia vemos que la mujer nunca está satisfecha y siempre está presionando al hombre. ¿Cuál es la manera correcta de trabajar con este estado?

Durante los talleres, es necesario discutir cómo se complementan adecuadamente los hombres y las mujeres entre sí, en los diferentes niveles. Yo creo que, como consecuencia de la formación integral, ellos alcanzarán un nivel de comprensión mutua en el que ya no separarán las cosas en “esta es tu responsabilidad y esta es mía”. Gradualmente, las personas comenzarán a combinar a redistribuir mutuamente las responsabilidades, la ayuda mutua y entonces todos verán claramente cuán fácil es hacerlo. No hay lugar aquí para demandas. Las demandas aparecen cuando una de las partes no comprende cual su papel y qué debe hacer. Personalmente, a pesar de que en general entiendo la naturaleza humana, yo tuve problemas con mi esposa hasta que empezamos a hacer paseos de 40 minutos por la mañana, durante los cuales discutimos calmadamente todos nuestros problemas. Hablar durante los paseos nos ayudó a comprendernos mejor uno al otro. Además, tenemos un acuerdo de no discutir ni exigir nada uno del otro. Estamos en constante movimiento por encima de nuestras cualidades naturales y de esta manera nosotros alcanzamos la comprensión adecuada de cualquier circunstancia.

Sin embargo, el problema es que la gente no tiene tiempo para esto. Creo que durante los talleres, nosotros tenemos que enseñarles cómo encontrar tiempo para este tipo de comunicación. Esperemos que las personas tengan suficiente tiempo libre para ello en el futuro cercano. Pero aun así, nosotros tendremos que organizarlas. Incluso mi maestro obligó a todos sus estudiantes a pasar por lo menos quince minutos al día discutiendo calmadamente el método y las condiciones de su desarrollo mutuo con sus esposas. Esto es un trabajo social muy serio. Si además lo hiciéramos con los niños, si lleváramos a cabo mesas redondas en nuestras familias, el mundo sería un lugar diferente.

Por lo tanto, el Creador no encontró una nación o lengua calificada para recibir la Torá, excepto los hijos de Abraham, Isaac y Jacob, cuyo mérito ancestral se reflejaba en ellos, como nuestros sabios dijeron: “Los Patriarcas observaron toda la Torá, incluso antes de que les fuera entregada”.

Los “antepasados” son el primer nivel, el más puro, en el que el deseo de recibir es aún muy pequeño. Por lo tanto, no era necesario que ellos superaran la inclinación al mal, porque el verdadero mal no había sido plenamente revelado. En ese momento el trabajo era agregado a la separación, al rechazo del mal, pero no al descubrimiento y a la aclaración del mal. Esto era fácil: Por un lado, estaba Abraham, y por el otro estaba Ismael; por un lado estaba Jacob, y por el otro Esaú. Todos estos estados son simples, “transparentes”: Ellos eran pequeñas Luces, Aviut del nivel cero. Por lo tanto, los patriarcas actuaron de acuerdo a la Torá, es decir, ellos realizaron el principio de “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y a partir de este, descubrieron “Y amarás al Señor tu Dios”. El trabajo fue fácil, porque fue hecho en los más altos “estratos” del deseo, con densidad refinada, en la que aún no se habían descubierto todos los problemas graves. Entonces esta red corregida ayudó a corregir el Aviut del primer grado, las “capas” profundas. De este, se nos dice que el mérito de los patriarcas se quedó con ellos, incluso para sus descendientes. Así que el proceso es el siguiente: Nosotros siempre permanecemos y confiamos en las correcciones que nuestros predecesores espirituales realizaron. Además, como escribe Baal HaSulam en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, los sabios talmúdicos hicieron correcciones nuevas y adicionales. Con esto, ellos insertaron para nosotros la Luz que Reforma en el método. Entonces, nosotros avanzamos hacia adelante específicamente a través de la Luz, mientras que las penitencias previas fueron más o menos suficientes, como está escrito: “Coman pan con sal, beban un poco de agua, duerman en el suelo, lleven una vida de aflicción y laboren en la Torá”. Es decir, a pesar de todo esto, nosotros necesitamos un método, la Torá, pero esto fue junto con los tormentos físicos, puesto que ellos están conectados al Aviut del nivel cero, del primero y parcialmente del segundo. Y finalmente, desde el tiempo del exilio en adelante, los hijos de Israel, quienes se convirtieron en el GE, comenzaron a mezclarse con las naciones del mundo, es decir, con el AHP,  entonces requerimos la Luz que Reforma, a fin de llevar a cabo las correcciones. Los sabios talmúdicos nos dieron esta posibilidad, eliminando la necesidad de penitencia y dándonos la Luz que Reforma, junto con el mérito de las correcciones que ellos hicieron en la red común. Su ayuda es suficiente ahora y podemos corregirnos a nosotros mismos.

La muerte es necesariamente una ausencia y negación de la existencia de cierto objeto.

Pero sólo mientras exista una chispa que desea existir por su propio placer es posible decir que esa chispa no existe porque se ha ausentado y ha muerto. Sin embargo, si no existe tal chispa en un hombre, sino que todas las chispas de su esencia se invisten en otorgamiento de contento a su Hacedor, entonces no está ni ausente ni muerto. Porque incluso cuando se anula el cuerpo, sólo se anula con respecto a la auto gratificación, en la cual el deseo de recibir se inviste y sólo puede existir en esta. Sin embargo, cuando él logra el objetivo de la Creación y el Creador recibe placer de él, dado que se hace Su voluntad, a la esencia del hombre, la cual se viste en Su contento, se le concede la eternidad completa, como la de Él. Así, él ha sido recompensado con libertad del ángel de la muerte. Nosotros tenemos que proporcionar la deficiencia, la vasija, la necesidad de darle contento al Creador. A partir de nuestro lugar, de nuestra naturaleza, existe sólo una manera en la que podamos expresar tal deseo: en una aspiración a conectarnos con otros, a ser incorporados en los deseos de otros y ayudar a que esos deseos sean llenados con el Creador. Este es el nivel de Bina, el nivel de fe, de otorgamiento, el cual trabaja de esta manera con sus partes superior e inferior: GAR (las tres primeras) y ZAT (las siete inferiores). La parte inferior, ZAT, es incorporada en los deseos del inferior, y la parte superior, GAR, puede alcanzar al Creador. Esto es lo que tenemos que recibir: Maljut debe recibir desde Bina su forma. Entonces, si nosotros nos conectamos, digamos en grupos de diez personas, en los cuales ahora estamos trabajando, cada uno pierde su yo egoísta y se incorpora en otros, así que, a través de eso, él sale de sí mismo y se vuelve parte de nuestra conexión. De tal manera, él ya tiene un nuevo punto de nacimiento, libertad de su ego. Sin embargo, ¿a cuenta de qué puede él nacer? Después de todo, él no tiene una deficiencia propia. Todos piensan: “¿Cuándo llegaré finalmente al estado de embrión espiritual y después al de amamantamiento, cuándo me alimentaré de la Luz? ¿Cómo avanzaré un poco más?” No obstante, esto sólo es posible si recibimos deficiencias de los demás, del AHP. Al anularme ante el grupo, yo sólo anulo mi ego y me vuelvo como GAR de Bina que no necesita nada. Estamos en otorgamiento mutuo, pero ¿cómo podemos darle contento al Creador? Sólo podemos descubrir Su Luz en las vasijas de recepción, y esas vasijas deben ser ajenas a nosotros. Resulta que tenemos que acudir al mundo externo y hacer contacto con el público general, como está escrito: “Yo habito entre mi pueblo”. Así es como descubrimos la vasija correcta para la revelación del Creador. Tenemos que aceptar esto, vivir con este pensamiento y entender que precisamente de esta forma llegaremos a un estado especial. Es especial puesto que nosotros nos abandonamos totalmente cuando nuestros deseos de recibir están completamente vacíos de todas las adquisiciones materiales y nos fusionamos con el Creador mediante nuestra equivalencia de forma. Por lo tanto, no quedan pensamientos acerca de mi propia existencia, sino sólo el pensamiento de darle contento al Hacedor.

Existen personas con un deseo muy fuerte de controlar, de manejar a otros ¿Cómo debe uno cooperar con ellas durante el proceso de formación integral?

Pienso que si obtienen una comprensión correcta de las leyes de la naturaleza, de la educación adecuada en el entorno correcto, ellas no serán capaces de usar esto en detrimento de la sociedad. Junto con esto, si son grandes organizadores, si reúnen personas en grupos integrales donde se complementan entre sí como partes de una sociedad, entonces ciertamente necesitamos personas así. Observen, ¿cuántas personas pueden ser en realidad organizadores? Hay muy pocos, como máximo un 5%. Me gustaría mucho que el 5% de nuestro colectivo fueran organizadores, pero sólo hay un total del 0.5%. A dónde quiera que miren, siempre son las mismas personas porque todos los demás sólo pueden llevar a cabo las cosas; sólo unos cuantos pueden crear. Entonces, es necesario educar correctamente a esas personas. Si podemos formar un equipo colectivo común y trabajar constantemente con ellos, dándoles la guía e ideología correctas, entonces después de un tiempo, finalmente se convertirán en directores para todo el gran colectivo.

Pregunta: Durante el proceso de educación integral, es necesario ser lo más abierto posible, elevarnos por encima de nuestro ego, separarnos de este, y conectarnos con otros. Un modelo de comportamiento como este es contrario al espíritu del liderazgo. Los líderes no pueden entrar a un grupo como este, todo el tiempo permanecen al margen.

Dr: Laitman ¡No lo necesitan! Ellos ven al grupo desde un nivel diferente. Lo organizan, se preocupan por este, y se relacionan con el grupo como con si fueran sus hijos. En esto existe una diferencia entre la educación tradicional con la cual están familiarizados y la educación integral. Si ellos tratan a su grupo, a la sociedad que ellos organizan, como a sus hijos, deben estar separados de ellos y observarlos “desde arriba”, con una mirada cuidadosa y organizadora. Entonces, esto es bueno. Este es un grupo de personas completamente distinto y separado, que están  siendo educados para ser organizadores.

Nos reunimos con el fin de unirnos y ayudarnos mutuamente a superar el egoísmo.

Cada uno tiene que pensar en cancelar su egoísmo, dejar de preocuparse por su propio llenado y esforzarse sólo hacia el amor a su prójimo cuando sea posible. En otras palabras, durante toda la convención, de ahora en adelante, nosotros necesitamos pensar en elevarnos por encima de nosotros mismos y salir de nuestro egoísmo. Este es el único modo de que la persona sienta la necesidad y el deseo de adquirir la nueva cualidad llamada el deseo de otorgar. Cuando los egoístas como nosotros nos conectamos y yo miro a los demás, comienzo a darme cuenta que mi egoísmo es muy sabio. Esencialmente, está hecho de una manera que me ayuda a salir de él. En realidad, nada de lo que tengo en mi vida personal interfiere con la espiritualidad. Con la actitud correcta hacia mi naturaleza, yo revelaré cualidades que me ayudarán a alcanzar el mundo espiritual. El rechazo que siento por los demás se me da con el fin de mostrarme cuán lejos estoy de tener cualidades espirituales. Además, hay envidia en mí. Cuando yo veo cómo se conectan los demás, que cada persona trata de salir de ella misma y comenzar a estar más cerca de los demás, yo los envidio. La envidia es una enorme fuerza egoísta pero esencialmente comienza a actuar en mi beneficio, ayudándome a elevarme por encima de mi egoísmo. También, la ambición, mi deseo de ser superior y más exitoso que los demás, trabaja en mi beneficio. Yo veo el éxito de los demás y me siento avergonzado. Yo quiero tener lo que ellos tienen, al menos no quedarme atrás sino sobrepasarlos. Resulta que no hay una sola cualidad en nuestro egoísmo que no podamos usar para liberarnos nosotros mismos, de nuestro egoísmo. Este trabajo interno se llama “ayuda contra él”. Nosotros necesitamos profundizar en este trabajo con nuestros amigos pero en realidad descubrimos que no hay nada en nuestras vidas con lo que necesitemos combatir. Superar es pasar cada momento tratando de ser sensible y dirigirse hacia la dirección correcta. Entonces, nosotros veremos como todas nuestras cualidades naturales nos ayudarán a alcanzar la meta de una manera directa o indirecta. No hay necesidad de luchar contra cualquiera de nuestras inclinaciones. En su lugar, nosotros necesitamos estudiar cómo juega la naturaleza con nosotros. Si nosotros usamos todos nuestros impulsos sabiamente, seremos capaces de penetrar en el mundo espiritual.

Durante el proceso de educación integral para parejas casadas, ocurren procesos muy interesantes. Al comienzo, se desarrolla una nueva sensación de cercanía y euforia entre el esposo y la esposa. Pero después de dos o tres meses, se sienten enojo o incluso se odian uno al otro.

Ellos tienen que discutir este problema. Después de todo, el rechazo mutuo es el tema más natural, porque nuestro egoísmo crece. A través de nuestros intentos de conexión, nosotros desarrollamos nuestro ego, y éste comienza a crecer específicamente en contra de la unidad. Este es un nuevo ego que no existía previamente, no se había manifestado de ninguna forma en las personas. Y está revelándose ahora. Hoy en día, cada pareja tiene que aprender a trabajar con su ego compartido. Cada uno tiene que entender a su pareja, dado que en cada uno de ellos se manifiesta el ego, el enojo hacia el cónyuge y ellos necesitan ayudar a los demás a través de su conexión mutua. Cuando una pareja baila, el lado derecho de uno, está frente al lado izquierdo del otro y viceversa. Así es como tenemos que ayudarnos y complementarse entre nosotros y entonces tendremos una danza armónica. Y si tú me produces enojo, entonces está bien, elevémonos juntos por encima de eso. Si por mi parte viene rigidez, entonces por la otra parte tiene que venir ternura. Así es como esto sucede: La mano derecha contra la izquierda y de esta manera nos complementamos Después de todo, abrazarnos también es similar a esto. La persona está construida de tal manera que ella interactúa constantemente los demás, no por medio de los mismos atributos, sino más bien por medio de los atributos opuestos. Entonces, la parte “convexa” encaja en la parte “cóncava” y se hace contacto, es decir, es como si las partes masculina y femenina se conectaran una con la otra. El contacto puede existir sólo entre el más (+)  el menos (-), puesto que los más y los menos se rechazan entre sí. Esto es algo que tenemos que aprender.

Me gustaría que después de la convención, el mundo fuera un mejor lugar, un lugar donde nadie se aproveche de otros, donde no haya más dolor, donde mi cuenta bancaria esté bien, y la vida sea buena. ¿Es eso posible?

Creo que está en nuestro poder. Imaginen que muchos de nuestros amigos de todo el mundo se unen en torno a esta convención. Estas son las personas que tienen las chispas espirituales, las partículas del mundo superior. ¡Si nosotros las conectamos todos, podemos hacer cualquier cosa!. Dado que nuestro mundo es inanimado, no tiene el poder para cambiar nada. Ahora, cuando esto se vuelve tan claro, vemos que nadie se puede manejar el mundo y que nadie sabe cómo manejarlo bien. Hace uno o dos siglos podíamos hacerlo, puesto que nuestro ego aún no estaba tan desarrollado, podíamos cambiar la forma en que lo usábamos. Sin embargo, ahora es imposible. El ego se ha vuelto cerrado, se ha vuelto redondo y por eso nadie en el mundo sabe qué hacer con él. Sólo nosotros podemos aprovechar el hecho de que éste se ha vuelto redondo, es decir que está conectado y atado a los demás, mientras que los egoístas no pueden hacerlo, dado que todos ellos están separados. Así que, cuando el mundo se vuelve global, fuertemente conectado y mutuamente interdependientes, cada uno alza sus manos en desesperación y nadie sabe qué está ocurriendo. Vemos que ellos ni siquiera pueden administrar los sistemas financieros, no porque no tengan el conocimiento suficiente, sino porque las reglas en el mundo ha cambiado. La conexión integral, el sistema analógico que ahora comienza a hacerse cargo, no permitirá que un individuo o un grupo de egoístas manejen las cosas. Sólo si ustedes establecen un sistema analógico entre varias personas pueden cambiar el mundo, de alguna manera, usándolo como un panel administrativo. Los egoístas no pueden hacer eso. Sólo nosotros podemos hacerlo y esto también incluye a sus cuentas bancarias. Por lo tanto, todo está en sus manos. Si ustedes nos piden que nos conectemos con ustedes, podrán ver cómo esto sucede. No es misticismo o magia, sino las leyes espirituales reales, lo que significa que ellas están por encima de nuestro mundo. Si cambian positivamente la forma en que funciona el sistema, ustedes verán hasta qué punto cambian las cosas en el mundo corporal, dado que nuestro mundo es un resultado de las fuerzas espirituales. Nada sucede por sí solo. Todo es administrado por una fuerza interna a la cual ustedes tendrán acceso. Por lo tanto, ustedes entenderán por qué tenemos que sufrir en este mundo, incluyendo un sobregiro en su cuenta bancaria y todo lo que está sucediendo en el mundo. Todo esto tiene el propósito de despertarnos para que nos elevemos hacia la fuerza superior, aunque sea con el fin de manejar nuestra vida corporal. Desde la altura de esta fuerza, nosotros podemos hacer algo realmente, pero mientras no lo hagamos, los problemas y las dificultades de nuestro mundo solo se acrecentarán. Por lo tanto, el balón está en manos de ustedes.

Las personas que están seriamente involucradas en el método integral sienten la necesidad de una sociedad semejante porque no pueden manejar estas cosas individualmente. Ellas quieren comunicarse más con los demás. ¿Es posible hacer esto virtualmente?

Con el fin de resolver los problemas de manera integral, nosotros necesitamos sentir, oír, como si “oliéramos” a la persona. Nos parecemos a los animales y percibimos a la persona en su dimensión física. Así es que, la comunicación virtual no es suficiente. Es ciertamente posible que un día haya una conexión virtual que cree la ilusión de la presencia de todos, pero por el momento no es posible. Tenemos que asegurarnos que la gente sienta una comunicación completa. Esta es la forma que tenemos que crear incluso un espacio interior y todo aquello que les ayude a las personas, hasta que no les importe el lugar ni la forma de hacerlo. Y después ellos también sentirán esto a la distancia, al igual que una madre siente a su hijo.

¿Cómo puedo ser más sensible al hecho de que soy un componente del sistema integral?

Esta sensibilidad se desarrolla cuando la persona trata de dedicarle más atención a su relación con el grupo. Ella misma comprueba si ve a los amigos como sus hijos amados, si tiene dulces pensamientos acerca de ellos, y si quiere sentir el sufrimiento de ellos como si fuera su dolor físico real. La persona debe tratar de aumentar su sensibilidad, su actitud y descifrar el concepto “como a ti mismo”. No es fácil, dado que la persona logra hacer eso por un momento, luego, al momento siguiente, ella cae y se separa de esta sensación puesto que nuestro ego no quiere sufrir por el mundo entero. Sin embargo, la persona todavía avanza otra vez. El Masaj (pantalla) que adquiere le ayuda a compartir el sufrimiento de todos, al mismo tiempo justificar al Creador y regocijarse. El Masaj espiritual funciona de esa manera, dándole a la persona la resistencia sin disminuir su sensibilidad hacia el sufrimiento. Gracias a esto, ella puede experimentar sensaciones muy profundas que pueden ser tanto buenas como malas. En nuestro trabajo, nosotros endulzamos o bien encubrimos nuestro sufrimiento a través de la mente, a través del pensamiento de que muchos sufren de las mismas cosas que nosotros y que este no es nuestro dolor personal. En tiempos de guerra, por ejemplo, cuando mueren muchas personas, es más fácil soportar la pérdida. No es por casualidad que se dice, “La miseria ama la compañía”. Así son las cosas en nuestro mundo, pero en la espiritualidad, es imposible reducir las preocupaciones de esta manera dado que ustedes los sienten a todos como a sí mismos. Sin embargo, el Masaj los acerca al Creador. Es absolutamente imposible avanzar si no se identifican con el Creador, puesto que la percepción de ustedes se vuelve muy sensible. La profundidad de las sensaciones buenas y malas en su alma es insoportable, y estas sobrepasan los límites de este mundo. Aunque también existen terribles sufrimientos en nuestro mundo que puede volver loca a la persona, nuestros órganos sensoriales no pueden soportar eso. Así, sólo en la conexión con el Creador, en la Luz del otorgamiento, pueden ustedes ser tan gratamente impresionados que esto exceda los límites del mundo físico. Por lo tanto, la conexión es una condición previa esencial para la revelación espiritual.

Cuando comenzamos a investigar nuestra naturaleza, el mayor avance al descubrir la verdad es dejar de enfocarnos en nuestro grado animal con el cual usualmente nos identificamos: con nuestro cuerpo, con todos sus deseos, pensamientos y anhelos.

Este es un egoísmo primitivo, inherente a toda la raza humana y todos los habitantes de este mundo sienten sus manifestaciones en mayor o menor grado, en varias formas, cada uno de acuerdo a su naturaleza. Nosotros necesitamos considerar la historia de la humanidad no como la vida de nuestros cuerpos animales, sino como el desarrollo del deseo en el grado hablante. Cuando observamos el mundo, vemos cuán difícil es la vida de las personas, cuánto necesitan luchar y aplicar esfuerzos por ella. Todos están luchando por su existencia ¿Pero por qué está organizado así? Todo esto es para que entendamos lo inútil de nuestro deseo. No es un accidente que nos quejemos tanto de la vida y el sufrimiento. Esta vida intencionalmente nos fuerza a sufrir para que decidamos que nuestro egoísmo, nuestro deseo de disfrutar, está matándonos, y entonces queramos elevarnos hacia afuera de este, hacia el siguiente grado. Si no prestamos atención a nuestros cuerpos, sino que miramos hacia el deseo común, veremos que este crece de una época la siguiente y al crecer, sufre cada vez más, de forma más cualitativa. Aunque la persona tiene todas las cosas materiales, su deseo ha crecido hasta un deseo más humano y ella no siente la satisfacción de una vida con el estómago lleno. Si alguna vez las personas peleaban por un pedazo de pan, hoy no mueren de hambre, pero sufren por otras causas.

De esta manera se desarrolla, avanza el deseo común del cual somos parte y como resultado nos lleva a la necesidad de resolver este problema. Es imposible continuar viviendo dentro de este egoísmo que nace sólo para sufrir. No hay nada más qué hacer sino decidir que deseamos elevarnos por encima de este, crecer en una dirección diferente. No queremos incrementar más este deseo para que en vez de querer mil queramos dos mil y de acuerdo a este deseo dupliquemos nuestro sufrimiento, después querer cuatro mil y sufrir aún más. Nosotros necesitamos usar nuestro deseo de forma diferente, no tratar de satisfacer al cuerpo animal, sino a nuestro verdadero cuerpo que está por fuera de este animal: elevarnos por encima del animal, por encima el caballo hasta el nivel del jinete. Esta tarea debe ser la meta de nuestra vida. La humanidad revela esto y ahora está en una encrucijada. Gradualmente comienza a caer en cuenta que se dirige hacia la destrucción total si no cambia su naturaleza. Nosotros tenemos el conocimiento y entendimiento de lo que debe hacerse. Tenemos el método que tratamos de realizar por nosotros mismos y dar un ejemplo para el mundo entero, convirtiéndonos en una luz para todas las naciones. Queremos separarnos del egoísmo que afirma “¡reinaremos!”  nos fuerza a servirle a nuestro cuerpo animal; queremos elevarnos desde su nivel y conectarnos al humano que hay dentro de nosotros. Este ser humano dentro de nosotros no existe, existe sólo un punto a partir del cual debemos desarrollarlo. Esta chispa, llamada “el punto en el corazón”, existe en todas las personas. Pero hay personas en las cuales éste arde y les requiere su realización. Es por eso que a nuestro alrededor en todo el mundo existen personas que son capaces de realizar esta oportunidad y de construir a partir de este punto al jinete, al humano, que por el momento se oculta en el interior como una gota de semen. Es necesario implantar esta gota en el vientre, que es el grupo. Cuando nos adherimos al grupo, como una gota de semen en el útero, entonces a partir de esta adhesión comenzamos a obtener la fuerza superior, la revelación del Creador. Existen tres componentes: mi gota, mi grupo,  el Creador, el cual se revela en este. Entonces yo comienzo a recibir sustento, fuerza a través de este grupo y así crezco. En realidad, yo crezco debido al hecho de que a través del grupo recibo la fuerza del Creador y mi deseo de disfrutar también está creciendo y aparentemente quiere interceptarme. Pero debido al hecho de que atraigo la Luz que Reforma hacia este, esta materia en bruto, sin forma, comienza a adquirir la forma de Adam, similar (Domé) al Creador. Yo no sé qué significa ser como el Creador y siento varios obstáculos. Pero precisamente esos obstáculos me muestran de qué forma debo resistirlos, pedir adhesión al grupo, y exigir la influencia del Creador. Debido a esto, mi deseo comienza a tomar la forma humana. Es como el embrión que pasa a través de las diferentes etapas de su crecimiento, se somete a todo tipo de cambios, toma diferentes formas, hasta que finalmente luce como un ser humano. Así, nosotros alcanzamos un estado de preparación completa para nacer en el mundo espiritual. Y la primera etapa es adherirme al útero, es decir, al grupo, y tratar a través de este, de obtener sustento desde Arriba, la Luz que Reforma.

Al ascender 125 grados espirituales, nosotros regresamos a un estado de “embrión” una y otra vez, en niveles más profundos y elevados.

 Esta es la escalera especial en la cual cada nivel de auto anulación toma su propia forma, con sus características únicas. Es por esto que el embrión se somete a cambios constantes en todo su crecimiento, hasta que se vuelve similar al superior en su auto anulación, completando así la primera etapa. En esta etapa, el inferior está llevando a cabo sólo su primera auto anulación: acepta todo lo que hace, le envía, o le dice el superior como algo perfecto, aunque pudiera parecerle al inferior que está en su contra, que es repulsivo para su mente y sensaciones. Después, cuando finaliza la etapa de concepción, en realidad comienza a anularse al construir la cabeza de su Partzuf. Nace con su cabeza hacia abajo, es decir, en auto anulación, comienza a elevarla, es decir, a aceptar la mente del superior en vez de su propia mente. En otras palabras, ahora funciona activamente en contra de su propia mente, sensaciones y no sólo se anula a sí mismo, sino que se revisa con el superior a cada paso. E incluso si no está de acuerdo con el superior, cuyas palabras le parecen absolutamente ilógicas, contradictorias, e inadecuadas, aun así las acepta, y esto es ya una la auto anulación real. Antes, en el estado de concepción, actuaba sin ninguna comprobación, ahora acepta la mente y la sensación del superior en desafío hacia sí mismo. De esta manera, él construye gradualmente la cabeza del Partzuf y se vuelve similar al superior en términos de su programa interno, de sus vasijas (deseos). Eventualmente, en una cierta etapa es capaz de reemplazar al superior en todos los actos de este último. Este es el orden de los grados, nosotros nos elevamos por ellos a través del poder de la resistencia. Baal HaSulam cuenta una parábola acerca de un sirviente y los ministros, en la que el rey quiso colocar al sirviente como cabeza de los ministros. Para hacer esto, le dijo a uno de ellos que tenía habilidades de bufón que fingiera ser el líder de los enemigos y los bandidos para que al pelear con ellos la persona pudiera examinarse a sí misma hasta qué grado podía “proteger al rey”, es decir adherirse a la mente del superior. Después de todo, cuando el asistente del rey se viste como un criminal, no es fácil reconocer esto. Por el contrario, la persona siempre piensa que ella está en lo correcto y necesita un fuerte poder de superación para elevarse por encima de la razón, no como era en la primera etapa. Este es el estado que llamamos “segunda concepción”. Después de todo, aunque la persona maduró, salió de la fase de embrión y de la infancia, la concepción continúa incluso aquí: las acciones son las mismas pero sólo que en un nuevo nivel. Ahora ella en realidad se anula a sí misma con el fin de ser similar al superior en la práctica.

Supongamos que yo le hago daño a alguien.

¿Puede él amarme en retorno, en vez de sentir resentimiento y el odio hacia mí? ¿Para qué? Tal vez yo soy más grande y más inteligente. O ¿tal vez él me ama puesto que por medio de los golpes yo quiero llevarlo hacia el bien, hacia algo especial y sublime?. Por ejemplo, yo presiono a mi pequeño hijo a estudiar para que crezca más inteligente y se convierta en un “gran hombre”. A él puede no gustarle esto ahora, dado que puede querer jugar, pero yo lo obligo a estudiar.

En respuesta, él no me quiere, sino que me odia. Sin embargo, posteriormente, como resultado de mis golpes, crece más inteligente y gracias al estudio se desarrolla internamente. Yo lo obligo a desarrollarse, y con el tiempo él entiende que yo lo hago por su bien. Sí, yo lo presiono y lo obligo a seguir el camino difícil, pero eso no quiere decir que yo no lo ame, como él se pensaba anteriormente. No, yo lo hago así porque quiero lo mejor para él y sufro aún más que él por mi dureza, pero simplemente no tengo otra opción. De esta manera, el Creador tampoco tiene otra opción: Esta es la única manera que Él puede crear al ser creado. Sólo entonces, cuando él se desarrolle, se volverá hacia el Creador no a causa de los golpes o los placeres que vienen de Él, sino de una manera diferente, con propósito, entendiendo que el Creador lo despierta para que se esfuerce y ​​ ascienda, para que alcance la vida eterna, perfecta, para que llegue a la comprensión eterna y para que alcance un nuevo nivel especial. Cuando él alcanza eso, ya cuenta con dos tipos de la naturaleza:

1. Las sensaciones de placer y sufrimiento que proviene del Creador.
2. Y por encima de ellas, él siente un nuevo amor por el Creador, en vez del odio que sentía antes.

Así es como el ser creado se vuelve independiente de su naturaleza inicial y recibe una segunda naturaleza. En este mundo a veces yo también quiero que la gente me quiera, no porque yo soy agradable y bueno, sino que me ame tal como soy, incluso si los trato mal. Quiero que me amen y me aprecien, aunque los trate con todo rigor y les cause dolor. Quiero que me quieran no por la forma en que te trato a ti y a los demás, sino por lo que soy. Es un poco como el juego que el Creador juega con nosotros, en el que establece una relación directa con nosotros y al mismo tiempo nos permite centrarnos en otra “línea directa”. Es como la relación que vemos entre los padres y los niños, en la que los padres aman a los niños a pesar de que ellos les causan grandes problemas y preocupaciones. Se nos dice: “El amor cubrirá todos los pecados”. Así, podemos entender el juego que el Creador juega con nosotros. Todo nuestro trabajo consiste en trascender el cuerpo que sólo siente placer o dolor, estableciendo una actitud correcta hacia nuestro Maestro, quien nos enseña a trascender nuestro “animal”,  a apreciar Su esencia: ¿Por qué Él lo hace y para quién? Lo hace sólo por nuestro bien. Se nos dice que Él sufre más que nosotros, ya que tiene que ocultarse a Sí mismo y hacer que nuestra parte “animal” atraviese diferentes padecimientos. Él lo hace para que podamos superar este nivel, convertirnos en seres humanos, sublimes, eminentes, maduros y desarrollados. Él quiere que nosotros apreciemos Su actitud de acuerdo con su esencia y no de acuerdo a la forma en que Él nos evoca a trascender el “animal”, haciendo caso omiso de los placeres, los sufrimientos que Él intencionalmente nos envía y viendo todo con respecto a la meta. En términos cabalísticos, esto significa que nosotros llevamos a cabo una restricción (Tzimtzum) en el “animal”, al sentir placer o dolor y apuntamos solamente hacia la meta, es decir, realizamos Zivug de Haka’a (copulación por golpe) por encima de todos los placeres corporales con el fin de estar sólo en otorgamiento mutuo con el Creador, a pesar de todos mis placeres y sufrimientos “animales”. Esto ya es un nivel diferente, más elevado, en el que yo establezco mi conexión con el Creador, según cuanto pensamos ambos en la conexión, en la única meta, en el estado especial. Volviendo al ejemplo de padre e hijo: Cuando el hijo ya entiende por qué el padre lo trata duramente y lo obliga a estudiar, él trasciende el sufrimiento y se eleva a un nuevo nivel de relación con su padre, dado que ambos se preocupan por su éxito. Gracias a esto se encuentran en unidad, en adhesión, y en una intención común; ellos están conectados y se comprenden el uno al otro. Esto ya es un nivel espiritual, la unidad de espíritu, a pesar del dolor y las limitaciones que el hijo ha vivido debido a su padre en el nivel corporal. Estos dos niveles son esenciales puesto que de lo contrario el padre y el hijo no serán capaces de establecer entre ellos una verdadera conexión personal interna. Sin la conexión espiritual ellos estarán conectados sólo por lo que reciben uno del otro, lo cual es el “nivel animal”, donde el ser creado es operado indudablemente por el Creador y permanece dependiente para siempre. Este ejemplo explica claramente la base de nuestra relación con el Creador.

En la educación integral, nosotros asignamos parejas que hagan ejercicios de unidad sistemáticamente. Un poco después, cuando se juntan, descubrimos que todas las parejas entienden la asignación de manera diferente.

 ¡Muy bien! Que discutan y se complementen entre sí. Esto será muy interesante, porque ahora cada uno de ellos será capaz de entender a otras personas en la calle y en cualquier otro lugar. Se convertirán en los mejores psicólogos.

Comentario: Pero aquí es donde esto se detiene, la gente se refrena, porque nosotros les enseñamos que está prohibido compartir las experiencias personales.

Dr: Laitman No hay nada personal aquí. La persona se eleva por encima de sí misma. Qué hay de personal en ir al médico y decirle que me duele el estómago y que mi deposición está suelta, perdón por decir esto. Y aquí yo digo: “Estoy increíblemente irritado y lo odio a él”. Es lo mismo, pero en un nivel diferente. ¿Qué hay en esto que no sea natural y personal, humano?. La persona ha recibido todo esto de la naturaleza. Sólo cuando esto llega al nivel corporal, ella ha recibido los problemas con intolerancia a los alimentos y aquí también ha recibido los mismos problemas con “intolerancia a los alimentos”, pero en el plano espiritual y es incapaz de tolerar a otra persona. Aquí no hay un pedazo de carne que no sea capaz de tolerar, sino a su compañero. ¡Es la misma cosa! Y nosotros debemos voltearnos al revés de manera muy natural en cada uno de los casos. Es por eso que nos elevamos por encima de nosotros mismos y aprendemos sobre nosotros, este es el verdadero auto análisis. Esto es exactamente lo que necesitamos alcanzar, de lo contrario no sabremos cómo conectarnos entre nosotros. Todos necesitamos ser este tipo de psicólogo, e incluso más que un psicólogo normal. Comenzamos a descubrir que nosotros y la sociedad somos un solo sistema organizado: cómo entrar en él, cómo construirlo, cómo estar interconectados. Debemos sentir dónde ha asignado la naturaleza un luga para cada uno de nosotros, cómo tenemos que comunicarnos con los demás. Aquí no podemos hacerlo sin ir abriéndonos, al menos gradualmente, hacia las demás personas.

¿Cuál debe ser mi oración, MAN, en el grupo de diez?

Una oración, MAN, depende del estado en el que estés. Tú puedes pedir algo de ellos y ellos pueden pedir algo de ti, y ustedes operan mutuamente en relación con los demás. O pueden estar ya conectados y juntos pedir del superior quien está en el grupo de diez. Tú dices: “El Creador está en la conexión entre nosotros”. Esta conexión entre nosotros es el vientre materno, es ZAT (las siete inferiores) de Bina, nuestro superior. No hay ningún otro superior, sino solo nuestro grupo conectado. Pero nosotros todavía no estamos conectados, y de esta manera nos dirigimos hacia nuestro futuro, a la forma conectada, y corregida que es nuestro siguiente y más elevado nivel. Nosotros nos volvemos hacia él y hacia el Creador, que está oculto en él. Esto significa que la oración, MAN, puede dirigirse desde cada uno de ustedes hacia los demás, o de todos ustedes hacia su forma superior futura.

Peldaños de la escalera, “El propósito de la Sociedad” 1984 parte 1

Es por eso que estamos aquí reunidos, para establecer una sociedad en la que cada uno de nosotros siga el espíritu de otorgamiento al Creador. Y para lograr el otorgamiento al Creador, nosotros debemos comenzar con el otorgamiento al hombre, lo cual es llamado “el amor por los demás”. Gracias a ello seremos capaces de otorgarle al Creador, a la fuerza general de otorgamiento. Esto es lo que llamamos el atributo por el cual nos elevamos por encima de nuestro ego. El otorgamiento mutuo es el amor por los demás. Si amo a alguien, yo quiero darle todo y me aseguro de que él se sienta bien. Es como si yo estuviera constantemente dentro de él y me viera a mí mismo sólo como un medio para otorgarle a él, lo cual me ayuda a trascenderme a mí mismo. Esta es la razón por la que fue creado un gran mundo, con tanta gente dentro de él. Esto nos permite reunir y establecer un grupo donde, por medio de la conexión mutua entre nosotros, todos serán capaces de trascender su ego y ver que tienen los medios para adquirir una segunda naturaleza: el otorgamiento. De hecho, esto es lo que llamamos la salida del ego, de su sistema limitado. Y por otro lado, estar orgullosos de que el Creador nos haya dado la oportunidad de estar en una sociedad en la que cada uno de nosotros no tiene sino una única meta, que la Divinidad habite entre nosotros. Nuestra meta es que la revelación del mundo superior nos llene. Esto se conoce como “la revelación de la Divinidad”, la cual ocurre entre nosotros. Cada uno de nosotros es un egoísta, pero cuando salimos de nuestra naturaleza y comenzamos a elevarnos por encima de nosotros mismos, se crea entre nosotros una gran fuerza colectiva, llena de otorgamiento mutuo. Nos aseguramos de lograr esta fuerza mutua cuando nos otorgamos mutuamente unos a otros, y nuestra preocupación es llamada garantía mutua. Todos nosotros sentimos el mundo superior en esta fuerza general. Allí descubrimos las fuerzas de todas las personas que vivieron antes que nosotros y que viven en este mundo junto con nosotros, de todas las personas que se trascienden a sí mismas y viven en un estado eterno. Esta fuerza general es un alma colectiva. No hay almas individuales separadas, sino una sola alma para todos. Pero en ella, todos sienten el mundo eterno en diferente profundidad y expansión, según la medida en que la persona se eleve por encima de su ego.

Pasamos por ascensos y descensos a lo largo de este camino que convocan diferentes estados en los que el mundo eterno parece estar cambiando. La verdad es que éste no cambia, como se nos dice: “La Luz está en absoluto reposo”, pero sentimos como si cambiara, puesto que en realidad nosotros estamos cambiando. Nuestro ego está transformándose todo el tiempo, lo superamos de diferentes maneras y, en consecuencia, la imagen de nuestro mundo y las sensaciones que experimentamos son muy dinámicas. De esta manera, nosotros avanzamos hasta que todo esté totalmente revelado y este es el final de la corrección. Todas las personas en este mundo tienen que alcanzar eso. Incluso si los cuerpos cambian, nuestras partes espirituales siguen siendo las mismas. Los cuerpos nos separan de la sensación general en los individuos, pero si dejamos el cuerpo, de inmediato sentimos un solo mundo y nos sentimos como uno. Hacia allí precisamente es que nos dirigimos. Los esfuerzos que hacemos en la convención dependen de nosotros. Podemos experimentar este estado eterno por un par de minutos. Esto puede ser temporal y puede desaparecer, pero el fenómeno realmente permanecerá y nos atraerá hacia delante con fuerza para ayudarnos a superar las fases futuras. Si realmente hacemos grandes esfuerzos, entonces, además de este mundo nosotros sentiremos el mundo espiritual y viviremos en dos mundos. Todo esto depende de nosotros. Si podemos pensar inicialmente en esto y nos preparamos para ello, entonces, quien llegue a la convención se unirá a nosotros y todos avanzaremos juntos. Así que esperemos la revelación del mundo superior, la cual siempre vemos como la meta que se alcanza por medio de nuestra unidad. Y a pesar de que todavía no hemos logrado esta meta, es decir, que no hemos sentido el mundo superior al salir nuestro ego, tenemos el deseo de lograrlo. Esto, también debemos apreciarlo. Es cierto que apenas acabamos de comenzar, pero esperamos alcanzar la meta, esto debemos apreciarlo. Depende de nosotros y depende de nuestros esfuerzos. Se nos dice: “La persona puede comprar su mundo en una hora”. Si las personas que son parte de un grupo realmente quieren trascenderse a sí mismas, ellas sentirán realmente este ascenso.

¿Por qué el Creador me envía pensamientos “espinosos”?

Del artículo de Rabash “Que es el lirio entre las espinas, en el trabajo”: El Zóhar dice: “Como el lirio entre las espinas, así es mi amado entre las jóvenes”. El Creador deseó que Israel tuviera la forma que tiene Arriba, para que haya un lirio en la tierra como el lirio superior, que es Maljut, y un lirio que tiene un aroma y es seleccionado de entre todos los demás lirios en el mundo es el que crece entre las espinas. Un lirio puede crecer y florecer sólo si crece entre las espinas. Es imposible crecer sin las espinas. Las espinas son las fuerzas que nos ayudan a avanzar. De lo contrario caeríamos dormidos pacíficamente en nuestro deseo de recibir y nunca querríamos elevarnos por encima de él.

Las espinas son las fuerzas del movimiento que nos empujan hacia adelante y nos ayudan a avanzar mientras que nosotros aspiramos al reposo, satisfacción y placer. Ellas aparecen cuando no hay otra opción, cuando la persona deprecia la opción de avanzar por su propio esfuerzo y trata de descansar todo el tiempo, justificándose a sí misma, sintiendo que ella hace lo suficiente y que todo está bien. Entonces, su terquedad y su pereza se acumulan gradualmente hasta que aparece una espina grave. Entonces comienza a gritar y a avanzar. Todos estarán de acuerdo, juzgando por su propia experiencia y dirán que esto es exactamente lo que sucede, a veces más y a veces menos. Esta es la forma en que se le enseña a la persona que ella debe encontrar el poder para avanzar por sí misma y no esperar las espinas. Pero todavía habrá espinas, ya que es imposible que podamos arreglárnoslas completamente sin ellas.

¿Qué significa que la persona sólo debe presentar su “medio shekel” en el trabajo y el Creador le agrega la otra mitad?

Mi “medio shekel” significa que yo tengo que aportar la vasija, la deficiencia, mientras que el llenado viene de Arriba. Esta deficiencia es necesaria con el fin de adquirir la fuerza de otorgamiento. Si mi deficiencia es correcta, yo recibiré la otra mitad. Pero por lo general nosotros preparamos el deseo de recibir para nuestro propio bien y gritamos: “¡Dame, dame!” Entonces decimos: “¡El Creador no nos da nada! Él debe estar ofendido y todo este método no funciona”. No somos conscientes del hecho de que nuestra vasija está dirigida en realidad a lo que el Creador no nos da. Él sólo nos da una vasija de otorgamiento, la Luz que Reforma, que es la única cosa que pueden pedir. Si realmente la piden, ustedes la reciben.

El mundo entero está en un barco

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), Artículo 18: Por lo tanto, el Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) describió la Arvut como dos personas en un barco, cuando una de ellas comenzó a perforar un agujero en el barco. Su amigo le preguntó: “¿Por qué estás perforando?” Él respondió: “¿Qué te importa? Estoy perforando debajo de mí, no debajo de ti”. Así que él dijo:” ¡Tonto! ¡Nos ahogaremos los dos juntos! “(Vaikrá Rabá, capítulo 4). Todos nosotros estamos interconectados en una red global, total, integral. Sin embargo, de acuerdo al programa de creación, esta red se descubre gradualmente. Primero se reveló en el nivel inanimado durante el proceso de la formación y evolución del Universo, hasta que se formó la Tierra. Después, esta red se reveló en una forma más fuerte en el nivel vegetativo, y luego, como está escrito en El Libro de Zóhar, “aparecieron los capullos de las flores en la tierra”. Con el tiempo, la vegetación cubrió el planeta y la red se reveló aún más, pasando a un nuevo nivel, al animado. Este proceso se deriva de las cuatro fases básicas que aparecen una tras otra. La red se revela cada vez más. Algunas especies se extinguen, otras nacen. Hoy en día, vemos todo el tiempo la desaparición de algunas especies y la revelación de otras. Todo esto es una revelación de la red general, que en su última fase obligó a los simios a bajar de los árboles y los convirtió en seres humanos. Gradualmente, la conexión entre todas las partes de la realidad se manifiesta lentamente, dirigiendo a aquellos que fueron simios no hace mucho tiempo hacia las nuevas relaciones de intercambio mutuo, conduciéndolos a matarse unos a otros, lo cual no ocurre con otras especies animales. Los animales sólo prueban quien es más fuerte para descubrir el líder o quién posee el territorio, pero en el ser humano los impulsos son más fuertes. En última instancia, toda nuestra evolución es el descubrimiento de la red que une todas las partes de la realidad. Hoy, en el último nivel de este mundo, después de hacer atravesado las tres fases del nivel hablante, la fase inanimada, vegetativa y animada, hemos alcanzado el nivel del “hablante del hablante”, tenemos que alcanzar esta altura. En la red general, la categoría de Israel es la clave y ésta establece todo el proceso. Esta categoría incluye a aquellos que ya tienen una relación con la fuerza que maneja la realidad, con el gobierno superior. Entre ellos, están los “justos” y “malvados”, quienes se afectan unos a los otros. Todo esto es inevitable, porque la red está descubriéndose cada vez más, revelando así un carácter integral general y comprensivo en el que cada uno tiene una gran importancia para el sistema. Por lo tanto, vale la pena que nosotros publiquemos este conocimiento sobre la Arvut (garantía mutua) entre todos. Después de todo, cada uno influye necesariamente en todos los demás. En última instancia, su influencia le retorna a él, duplicando el daño que le ha causado a la sociedad en su conjunto. Mientras tanto, es difícil darse cuenta de esto. La verdad se revela sólo en casos excepcionales, bajo la presión de las grandes catástrofes. Sin embargo, a pesar de todo esto, nosotros podemos dibujar el sistema general para la persona de quien puede deducirse que le pertenece a todos y todos le pertenecen a ella. Hoy en día, el mundo se ha vuelto lo suficientemente sensible como para escuchar este mensaje y sentir esta condición.

Mirando desde el exterior, parece que estuviéramos inmersos en una loca persecución posterior a la unificación, al amor y otorgamiento. ¿Qué es lo que realmente esperamos a cambio? ¿Cómo podemos imaginar las recompensas?

Yo recibiré un alma por estos esfuerzos. Yo vivo o muero como un animal, sólo que no termino como presa de las fieras, pero me pudro en la tierra, o puedo adquirir un alma y vivir una vida eterna. Esto no ocurre después de que el cuerpo animado se ha ido, sino ahora, mientras vivimos en este mundo. Las plantas, por ejemplo, no se sienten lo que sienten los animales. Los animales viven una vida mucho más rica que las plantas. Es precisamente por esta razón que el “animal de dos patas” no entiende que eventualmente, él vive una vida física, aunque podría adquirir la eternidad. Es imposible explicar que la vida eterna es ilimitada: yo no estoy limitado por mi cuerpo físico, ni por mis deseos, tampoco por el tiempo, ni por el movimiento, por nada en absoluto. Yo trasciendo todas estas limitaciones y salgo de mis fronteras. ¿Cómo? Es muy simple. Todo está preparado para mí. Lo que estaba entero se rompió en pedazos. Cada una de estas partes siente de sus fronteras y limitaciones. Sin embargo, si quiere salir de ellas, puede hacerlo. Esta salida de los límites de uno es la conexión con los demás. Yo trabajo en contra de mi deseo animal y por encima de él, adquiero un ser humano, un deseo más elevado, es decir, adquiero una nueva vasija. Yo vivo en ella y siento en ella la vida ilimitada. Ésta no tiene un límite determinado por el tiempo y el espacio, ni existe allí el “yo” actual. Esto se debe a que el mundo espiritual no es en absoluto mi “yo”. Allí, la competencia se trata de una mayor conexión, del mayor otorgamiento que lleva a dimensiones ilimitadas, infinitas. Todos deben alcanzar eso. Es imposible que conformarse con menos. La meta de la creación, su plan, la crisis actual y toda nuestra vida nos obliga a hacerlo. El único problema es cómo organizar esto. Todas las fuerzas necesarias para ello están listas, sí que usémoslas. No obstante, nosotros no queremos atraerlas para cumplir esta meta. Sin embargo, lo que la mente no hace, el tiempo lo hace. Por lo tanto, no se trata de una situación desesperada y un ser humano puede surgir de cada “animal”.

“Tú nos has escogido”

Este es el punto con respecto a que está prohibido enseñarle la Torá a los paganos, lo cual significa que las naciones del mundo que están dentro de la persona deben ser enseñadas. Baal HaSulam dice que dondequiera que los sabios digan que está prohibido, quiere decir que es imposible. Dado que “la Torá sólo existe en aquellos que se matan a sí mismos por ella”, lo cual significa que la persona anula su “yo”, quiere anularse ante el Creador y el Creador le da la Torá como un regalo. Por lo tanto, la persona debe saber que el Creador ha elegido sólo la fase de Israel en la persona y es sólo en lo que respecta a esta etapa que está escrito: “Tú nos has amado y nos has querido”. Por lo tanto, la persona que dice “Tú nos has escogido”, debe respetar y considerar la fase de Israel que hay en ella y anular todos los demás deseos de las naciones del mundo en las que está incorporada. Debemos asegurarnos de que las cualidades que llevan a la persona hacia la espiritualidad, son siempre importantes y hablan en su interior, mientras que todas las otras cualidades deben ser reprimidas. Entonces, la estructura interna de la persona llega a ser similar al Partzuf espiritual en los atributos que recibe del entorno. Sólo en ellos puede recibir la Torá, puesto que son los deseos que surgieron como resultado de la conexión, los deseos de otorgamiento que se derivan de la unidad. Sin embargo, si estos son los atributos propios de la persona, entonces ciertamente serán egoístas. Ella nunca será capaz de sentir en ellos la verdad, y por lo tanto, es imposible avanzar por medio de ellos. Si la persona toma una decisión de que sólo los deseos que recibe del entorno son los deseos de su alma, ella entiende que es imposible avanzar de otra manera y que todo en ella, a excepción de esa chispa, está desviado (en hebreo “desviado” suena como “adorador de ídolos”)  no directo. De esta manera la persona llega a la formación de la vasija correcta dentro de ella, al comprender que todos sus deseos personales son defectuosos.

La transgresión no extingue la Mitzvá

Uno debe saber que no necesita arrancar de raíz el mal, puesto que esto es imposible. Más bien, uno sólo debe odiar el mal, como está escrito: “Aquellos que aman al Señor odien el mal” Se trata de nuestra elección. Hay un plan que lleva hacia el propósito de la creación que debe cumplirse. Nosotros no podemos cambiar este plan porque el contraste entre la Luz y la vasija ha existido desde el principio de la creación y debe llegar a su final, para que al final del proceso, ellas no se opongan a las otras, sino que se fusionen en un todo. Por lo tanto, este proceso debe incluir los siguientes tres estados: el estado inicial del ser creado, el proceso de corrección y el estado del final de la corrección. La única cosa que podemos hacer es acelerar el tiempo, percibir todos los estados correctamente, es decir, arreglárnoslas para justificarlos y desearlos de antemano. Gracias a esto, nosotros adquirimos los conocimientos, la sensación de quién es el Creador y cómo podemos conectarnos con Él y llegar a ser semejantes a Él. Nosotros aprendemos acerca de la elección a partir de diferentes ejemplos. Sin embargo, la base de la elección es la siguiente: Si quiero estar más cerca del futuro estado que se espera a lo largo del camino, acelerar mi desarrollo, yo tengo que escapar del pasado y acercarme al futuro, de acuerdo al cronograma del plan de mi desarrollo. Esto significa que yo me alejo de mi deseo egoísta y me acerco al deseo de otorgar. Mi acercamiento depende de mi odio a la recepción y de mi atracción al otorgamiento. Por parte de la naturaleza, el Creador me empuja hacia ello por la fuerza de la Luz cuando esta me revela más y más golpes que cada vez provienen de mi ego. Por lo tanto, yo siento sufrimiento, mal y por lo tanto odio a mi ego. En contraste con esta mala sensación, comienzo a amar los actos de otorgamiento, la conexión en la que creo que me sentiré mejor. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, la fuerza de la Luz, hacen que yo avance. Aquí es donde yace mi libre albedrío: En qué medida puedo yo aumentar mi reconocimiento del mal que se expresa en mi odio del mal. Yo puedo hacer eso con la ayuda del entorno. Si el entorno empieza a hablarme más del mal, el cual he alcanzado por mis golpes personales, yo saldré de mi deseo egoísta mucho más rápido y anhelaré el otorgamiento. Por lo tanto, yo tengo que recibir infinidad de ejemplos de todo lo que me rodea, lo cual me demuestra cuán malo es el ego y cuán bueno es el otorgamiento. Aquellos que me rodean tienen que dejarme ver y sentir esto, hacerme un lavado de cerebro. Finalmente, el odio al mal arderá dentro de mí y yo avanzaré mucho más rápido hacia lo opuesto a él, al bien. Por lo tanto, como está escrito, “Oh ustedes que aman al Señor, aborrezcan el mal”. Con ello, yo ya sabré qué debo hacer: Cómo puedo convertir mis deseos, que no desaparecen, en su forma opuesta al usarlos de una nueva manera. ¡Yo quiero sentirme bien! Y si tengo que otorgar con el fin de sentirme así, estoy dispuesto a hacerlo. Si tengo que tratar mejor a los demás, no tengo otra opción, y estoy de acuerdo en tratarlos mejor para que todos se sientan bien. Así como en tiempos de guerra o en otros momentos difíciles cuando las personas se acercan entre sí, dado que consideran que será lo mejor para todos, la persona siente que con el tiempo, ella estará mejor. Así, de Lo Lishmá (no en Su Nombre) ella llega a Lishmá (en Su Nombre). Primero, la persona reconoce la ventaja de una buena actitud egoísta, cuando entiende que no tenemos más remedio que conectarnos, que ser compatibles con la naturaleza y dejar de perjudicar a los demás. Con el tiempo, ella empieza a sentir que hay un poder especial en la conexión, un nuevo estado especial que nunca antes ha experimentado. De la misma manera en que dos personas se conectan, tratando al principio de no hacerse daño, de darse placer uno al otro y luego de repente empiezan a sentir que hay algo más entre ellas, una sensación que nunca antes habían experimentado, así, de Lo Lishmá nosotros llegamos a Lishmá. Todo esto ocurre gracias a que nosotros incrementamos el odio por el deseo egoísta de disfrutar y de separación.

¿Cómo describiría usted el sistema de salud en la sociedad integral futura?

Pienso que en la sociedad integral futura, la medicina como tal no existirá. El origen de todas las enfermedades es la fisura de nuestras relaciones sociales. Una vez que sean restauradas  y corregidas, la persona automáticamente será saludable.  En el momento en que su tiempo llegue, ella se acostará a dormir serenamente para no despertar, sin sentir ningún problema a este respecto. Todo será muy suave. Necesitamos entender que no hay nada destructivo en nuestro mundo, excepto el ego. Todas las otras acciones, influencias, características, eventos negativos, todo lo que nos parece que vemos o presenciamos, todo eso son manifestaciones de nuestra incongruencia entre nuestro ego y la naturaleza integral, la cual puede medirse sólo en relación al vínculo integral entre nosotros y nada más. Si ahora quiero ingerir dos comidas en vez de una, yo no se me considera como un egoísta. O si quiero dormir un par de horas más, esto tampoco se considera ego. Un egoísta es alguien que rechaza su conexión correcta con otros y con esto, rechaza a todos con respecto a una correcta conexión consigo mismo, violando así el mapa natural de interrelaciones.

Tú evidentemente encuentras que la entrega de la Torá tuvo que ser demorada hasta que ellos salieran de Egipto y se convirtieran en una nación propia, de manera que todas sus necesidades fueran suplidas por sí mismos, sin dependencia de otros.

Esto los calificó para recibir la Arvut de arriba y luego entregárseles la Torá. Yo necesito un gran deseo de recibir llamado “Egipto”, necesito tomar una decisión interna. No tengo la fuerza para realizar esto, pero tengo la fortaleza para aclarar y concluir que quiero salir de este Egipto, que debo elevarme por encima de este. De cierta manera, ya siento que es posible obtener ayuda de Arriba. A través de mi aclaración, yo entiendo que el avance espiritual no es otro que una integración mutua entre todos en una vasija y su corrección mediante la Luz. Yo requiero de esta Luz. Estoy de acuerdo en hacer todo lo que depende de mí. Entiendo la urgencia, la necesidad y factibilidad de lo que está sucediendo y requiero sólo la Luz. En tal circunstancia, estoy listo para recibir la Torá, es decir el método de corrección. Tengo todo lo que se requiere para esta necesidad: una vasija del tamaño adecuado, deficiencias, necesidades, consciencia de lo imperativa de la corrección, conexión y además una lucha interna conmigo mismo en favor o en contra de la conexión. Ya entiendo, siento esto, estoy de acuerdo con el camino espiritual y lo quiero. Sólo me hace falta la Luz que Reforma. Estoy dispuesto a trabajar con todos esos componentes que se encuentran en mí para obligar la influencia de la Luz que Reforma. Entonces, llego a un punto de quiebre: Por mi parte, yo he alcanzado todo lo que se me ha requerido para un primer contacto y finalmente hago contacto con la Luz superior. Es importante recordar aquí que el Creador no es quien acepta una decisión de darme la Luz que Reforma. En su lugar, soy yo mismo quien establece esto. Por lo tanto, uno no debe esperar ninguna actitud amable y misericordiosa de Arriba, como está escrito: “Un tonto se cruza de brazos y se sienta a comerse su propia carne”. Nada proviene así no más de Arriba, soy yo específicamente quien abre todas las puertas. Aun cuando hablamos de relaciones mutuas entre la persona y el superior, en realidad soy yo quien construye al superior. La Luz superior está en reposo absoluto. Todo depende única y exclusivamente de mi vasija, de mi deseo. Si estoy dispuesto a abrir la válvula, el grifo, entonces la Luz superior llega y lleva a cabo la acción requerida. Todo depende de la persona, de sus esfuerzos con las fuentes primarias, con el maestro, con el grupo, con la diseminación. Todo comienza desde abajo. Si yo tengo un deseo abajo lo suficientemente fuerte y correcto, entonces Él abrirá las puertas y activará todas las fuerzas espirituales desde Arriba. La base de todo es la preparación que hace el inferior.

¿Cuál es el significado de “el embrión come lo que come su madre”?

 El embrión acepta cualquier cosa que se le dé y acepta todo como la mejor cosa posible, sin embargo esto es totalmente repugnante para su ego. Él anula su ego y aunque sienta la influencia que recibe, él recibe pasivamente, sin verificar las cosas, es decir “por encima de la razón” valora todo lo que se le da como lo más benéfico y saludable para su desarrollo. Todos nosotros sabemos que la comida más nutritiva es siempre la comida menos sabrosa. Hay comida sabrosa y hay comida nutritiva y estas son dos cosas diferentes. Sin embargo, ya que esto es saludable para llegar a la meta y la meta es muy importante para la persona, ella acepta la comida que le disgusta a su ego, atribuyendo gran importancia a este alimento. Esto es lo que pasa en los grados de Ibur (concepción) y Yeniká (amamantamiento). En el estado de grandeza, ocurre lo opuesto: La persona comienza a sentir gran placer en otorgar. Por lo tanto, ella tiene que trabajar contra esto con el fin de no recibir este placer para sí misma. A esto se le llama recibir para otorgar, “cuando ella ve que el Creador es de hecho bueno y benévolo. Ella ya no se limita o se anula como en los estados de Ibur o pequeñez. Por consiguiente, si el embrión critica la comida que el superior le da y no la acepta como buena, entonces sucede un “aborto instantáneo”, una caída del grado de Ibur.

¿Cómo pueden entender los grupos de personas que sufren de diferentes enfermedades y que se atraen al método integral, en qué difiere éste de los grupos de alcohólicos anónimos, o personas que desean dejar de fumar, o que están tratando de perder peso?

Los grupos integrales trabajan con el fin de conectarse. Trabajan en la cosa más importante para nosotros: alcanzar la naturaleza superior, el punto más alto de la creación. Alcohólicos anónimos, por el contrario, sólo trabajan con el fin de dejar el hábito. Las personas que participan en el método integral no se reúnen con el fin de estar saludables, pero de esta manera podrán sentirse saludables y sentir internamente una nueva vida en su salud. Así es como ustedes deben atraerlos, puesto que no serán capaces de atraer a las personas diciéndoles simplemente que estarán sanas. A esto, ellas dirán: “Estoy sano de todos modos”. Aquí, ustedes los atraen diciéndoles: “Tú comenzarás a sentir una vida integrada totalmente diferente”. Cuando la persona se trasciende a sí misma, ella comienza a conectarse con los demás y luego siente la vida por fuera de su cuerpo, dado que en realidad ella comienza a existir por fuera de su caparazón corporal. Coopera más con los demás y así, de repente, empieza a sentir que hay algo más aparte de su propia vida.

En la sociedad integral, placer individual de cada persona se convierte en el placer general de toda la sociedad. ¿Qué es el “placer social”?

Ahora está revelándose la conexión mutua general en el mundo. Los estudios hablan del hecho de que nosotros en realidad somos partes de un mismo cuerpo y que su funcionamiento general depende de todos, y que cada una de sus partes no sólo es responsable de sí misma, sino que además lo es del daño que le causa a todo el cuerpo si no funciona correctamente. Por lo tanto, cada individuo, cada parte separada de la humanidad debe entender esto, y sólo la educación integral le ayuda a la persona a entender esto correctamente, explicando cómo funciona el sistema de conexión mutua general.

En primer lugar, nosotros debemos establecer una sociedad en la que todos sus miembros se sientan unidos y, en la medida en que la unidad se revele, la sociedad será capaz de crear nuevas conexiones integrales entre sus miembros. De tal manera que ahora no podemos establecer un nuevo sistema de salud, dado que las personas no entiende qué es la sociedad integral. Ellas todavía viven por medio de principios egoístas. En la medida en que ellas cambien y cambien también las relaciones entre ellas, comenzarán a sentir qué sistema de salud necesitan. Ellas verán que se trata de un sistema totalmente diferente. Comenzarán a sentir que dependen totalmente del entorno en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante, en consecuencia aspirarán a que todo sea armonioso puesto que la ruptura de la armonía es la fuente principal de todas las enfermedades. Nosotros debemos entender la parte de la salud integral en la educación integral, que depende sólo de la correcta unidad que evita muchos problemas. Por lo tanto, todos los problemas nerviosos y psicosomáticos en personas desaparecerán. Nosotros descubriremos que incluso las enfermedades cardíacas y otras enfermedades que son aparentemente independientes de nuestro sistema nervioso, también se deben a la falta de unidad. Por lo tanto, si asimilamos la educación integral, nosotros entenderemos qué tenemos que cambiar, entonces habrá una necesidad de un nuevo sistema de atención de salud.

¿Cómo debe unirse nuestro grupo global y hacer un esfuerzo con el fin de evitar el estado de “aborto espiritual”?

Si nosotros nos conectamos como un grupo global, entonces todos experimentan todo por lo que atraviesa uno de sus miembros, o el grupo entero. Por lo tanto, estamos incorporados unos en otros y pasamos por todos esos estados de forma muy rápida. En términos de velocidad, ese desarrollo de muchos grupos juntos difiere cualitativamente del desarrollo de un grupo, no digamos de un solo individuo. Aun cuando los cambios parecen ser indirectos, están incluidos en todos y sirven como una preparación para nosotros. Entonces súbitamente, yo tengo pensamientos y sensaciones que otros ya han experimentado y así, ellos evocan nuevos estados dentro de mí. Es similar a la forma en que aprendemos unos de otros en nuestro mundo: Un niño que nació en el siglo 21 usa la experiencia de todas las generaciones que lo preceden. Entonces, es muy benéfico y vale la pena estar conectados tan fuertemente y tan de cerca como podamos, dado que esto acorta el camino de forma significativa. Hoy, la naturaleza simplemente exige esto.

La convención de unidad en New Jersey está muy cerca.

Nosotros entendemos que todo depende de la preparación. ¿Cómo deben prepararse nuestros amigos de todo el mundo para esta reunión?

Dr: Laitman En primer lugar, nos conectamos en la convención con el fin de alcanzar la unidad, Arvut, la fusión entre nosotros; se requieren todas esas condiciones para descubrir la fuerza superior que controla el mundo y construye toda la realidad. Esta es la meta del aprendizaje de la sabiduría de la Cabalá. Esta está diseñada específicamente con el fin de encontrar esa fuerza superior. La sabiduría de la Cabalá es la revelación de la Fuerza superior a los seres creados, como escribe Baal HaSulam en el artículo "La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá2: “Esta sabiduría no es más ni menos que una secuencia de raíces que penden a modo de causa y consecuencia, por medio de reglas fijas y predeterminadas, que entretejen una meta única, exaltada descrita como “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”. Esta es la razón por la que nos reunimos en una convención: la construcción de las condiciones a través de las cuales se revelará el Creador. El descubrimiento del Creador a los seres creados es la meta de la sabiduría de la Cabalá. Esto se realiza a través de la unidad entre nosotros. Esto es lo que queremos alcanzar en la convención y tenemos que pensar en esto. La fuerza que nosotros descubrimos es la fuerza de otorgamiento y amor. El “Creador” es el fundamento de otorgamiento y amor. Él es el bueno y benévolo, porque la benevolencia es la característica de la persona que hace el bien. “no existe nadie más aparte del bien que hace el bien”. Para revelarlo a Él, nosotros también tenemos que adquirir dos detalles de percepción:

• No existe nadie además de nosotros, unidos como una persona con un corazón;
• Cada uno de nosotros es bueno y benévolo para con todos los demás.

De esta manera creamos un “lugar” donde el Creador puede descubrirse de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Cuando las relaciones entre nosotros se ajustan al principio del “bien que hace el bien”, entonces la Bien superior que hace el Bien, se manifestará entre nosotros. Así es como revelaremos al Creador dentro de los seres creados al convertirnos en Shejiná, es decir en el “lugar” donde Él habita.

Esto es lo que queremos descubrir en todo el mundo en la convención que se llevará a cabo dentro de una semana. Para esto debemos prepararnos.

Debemos decir que la convención será única en su género. Una amplia variedad de participantes estarán reunidos allí, y eso es bueno. La diversidad le da fuerza a la unidad.

Espero que podamos conectarnos correctamente y que todos sintamos que pertenecemos a esa unidad a la que tenemos que retornar, con la cual tenemos que integrarnos y ser de nuevo como uno. Entonces, dentro de esta unidad común, se descubrirá el Creador único, y el descubrimiento de esta fuerza superior resolverá todos nuestros problemas, tanto los físicos como los espirituales.

La Luz y el Kli,

 Opuestos entre sí en el mundo del Infinito, entran uno dentro del otro, construyendo con su integración un sistema y evolucionando hacia abajo con el fin de desarrollar las condiciones para nuestro desarrollo aquí abajo. Al final, todo se deriva de la forma en que las Luces y las vasijas se completan mutuamente unas con otras. El camino que se extiende ante mí no deja espacio para preguntas inútiles: “¿Quiero?” o  “¿Estoy listo?”. Esta es sólo una forma de hablar, es nuestro “argot”. De hecho, todo se construye de una forma ideal, todo ha sido considerado hasta el último detalle. No hay lugar para el resentimiento y el enojo. Nos encontramos dentro del sistema de las cuatro fases de la Luz Directa, mundos, niveles espirituales y nosotros aprendemos acerca de sus detalles, de sus mecanismos. Todos los medios y fuerzas necesarias están disponibles para mí. Yo puedo usarlos con tal que esté cumpliendo con mi rol. Mi rol es determinar exactamente lo que debo estar haciendo ahora, realizarlo sencilla y claramente. Aquí no se requiere de una gran inteligencia. Todos pueden hacerlo porque estas son las actividades más simples, más tontas. Por lo tanto, el más “tonto”, el menos sofisticado, es el que tiene más éxito.

Si la persona tiene un fuerte deseo de atribuirlo todo al beneficio del Creador, esta es una buena cosa y ella puede orar para cumplir este anhelo

Querer usar todo su deseo de recibir para otorgar significa estar inscrito en el libro de los justos. Sin embargo, si ella tiene un fuerte deseo de utilizar todo para su beneficio propio, tampoco es tan malo, puesto que aquí todo está claro y la persona puede entender los deseos que tiene. Puede orar por su deseo de recibir pidiendo ser registrada en el libro de los malos que están condenados a muerte, es decir que ella quiere anular su ego. Ella decide en qué libro quiere ser inscrita. Sin embargo, si quiere ambas cosas y le resulta difícil decidir cuál de ellas prefiere, esto ya es un problema. Debe tratar de estar en este estado poco claro lo menos posible. Desear trabajar para el Creador pero al mismo tiempo tomar un poco para sí misma, es muy peligroso. Si la persona no lucha contra este estado dividido, puede permanecer en el estado indeciso durante muchos años, incapaz de preferir un lado por sobre el otro. Ella puede pensar que ha recibido un poco de un lado, un poco del otro, así está bien esperar y todo estará bien. Este es el peor estado posible. Esto significa que la persona debe tratar de determinar su estado con la ayuda de su esfuerzo en el grupo, de la influencia del entorno para ella sepa que es mala y quiera destruir su ego, es decir, para que quiera ser registrada en el libro de los malos que están condenados a muerte. Esto es llamado la Primera Restricción. Entonces, ella querrá ser condenada a cadena perpetua, a ser capaz de trabajar con el fin de otorgar, lo cual significa ser registrada en el libro de los justos. Debe haber una fuerte petición por la intención a fin de otorgarle al Creador para que la persona, al menos vea que sólo se preocupa por su propio beneficio.