Parados con un pie en el siguiente nivel

Rabash, “El amor a sí mismos y el amor del Creador”: Existe la fase de transición, que es el amor por los demás, por medio del amor a los demás uno llega al amor del Creador. Es por esto que Rabí Akiva dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es la gran regla de la Torá“. Como le dijo Hillel al converso que le pidió, “enséñame toda la Torá mientras estoy parado en un  solo pie”. Y él le dijo, “No le hagas a tu amigo lo que es odioso para ti. El resto es comentario”. Dado que por el amor a los demás uno llega al amor del Creador,  entonces toda la Torá y toda la sabiduría están en el corazón de la persona. Es muy difícil que la persona acepte internamente que el camino del Creador pasa a través del amor a los demás y que sea verdad que es el mismo amor pero en dos vasijas diferentes.Los demás no existen, sólo a nosotros nos parece que existen, para que podamos tener la oportunidad de ejecutar acciones con el fin de expandir nuestra vasija. Más tarde, será revelado que no existe nada además de la persona y el Creador. Ella corrigió, arregló y conectó consigo misma los deseos que antes pensaba que eran de los demás, de todo el enorme mundo que la rodea. Primero, ella encontró cada vez más conexiones en este mundo. Ella ha visto que está cada vez más conectada y eventualmente, entiende que todo es su vasija y en consecuencia, ella se conecta con el Creador. Entonces, “del amor por los demás al amor del Creador” no es ya un lindo lema sino el llenado del deseo, el cual es el único lugar donde la persona puede revelar su mundo superior. Este camino es un resultado de la “ruptura de las vasijas” que ocurrió especialmente para permitirnos acrecentar nuestra sensación y al mismo tiempo, ser independientes y leales al Creador para siempre. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la gran regla de la Torá, que incluye todo el deseo general, en el cual toda la Luz se revela. Nosotros podemos estudiar esto “en un solo pie” (en resumen), lo cual significa que con una sola acción, podemos adquirir todo el alcance. Nosotros descubrimos que detrás de lo que nos parece como los demás, allí está toda la realidad. El único problema es percibirlo internamente. Este es todo nuestro trabajo y aquí nosotros necesitamos la garantía mutua, ya que podremos oír de esto por muchos años antes que comencemos incluso a acercarnos. Entonces, se necesitan unos pocos años más para que nos decidamos a implementarlo. Por lo tanto,  pasarán muchos años y solo la garantía mutua, la responsabilidad mutua, la presión, la envidia, la codicia y el uso que haga la persona de todos los medios, podrá ayudarla a comenzar a estar comprometida y a internalizar este principio tan profundamente dentro de su corazón como sea posible.  Nosotros tenemos que medir cuán profundamente entra en nosotros y nos lleva a la aceptación interna, de acuerdo a eso, valorar nuestro avance.

Directo a lo largo del camin

Usted dijo que el estado de ingenuidad nos ayuda mucho. Pero al mismo tiempo los estudios de la Cabalá aumentan mil millones de veces nuestra razón y sensaciones. ¿Cómo podemos conectar estas contradicciones?

Dr: Laitman La ingenuidad no consiste en que nos volvamos más inteligentes y superemos a todos los demás en la comprensión del mundo, del universo y del gobierno Superior. No, en este sentido estamos por encima de todo el mundo, no estoy hablando de esto. Como “ingenuidad” se entiende el hecho de ir directo; yo he puesto ante mí una meta espiritual y nada puede desviarme de este camino. Simplemente de una forma ingenua sigo hacia adelante, esto es lo más importante para mí. Yo llamo ingenuidad al hecho de ir de manera directa en el camino.

Tú no aprendes por medio del intelecto

Al descubrir el mundo superior, comenzamos a entender lo que los cabalistas escribieron. Todos los textos que estudiamos se vuelven absolutamente claros. Nosotros los captamos como un tipo de novela increíble de grandes sensaciones y grandes alcances, una gran revelación del mundo del Ein Sof (Infinito). Adquirimos sensaciones e intelecto un millón de veces más grandes que los que tenemos hoy. Así, comenzamos a sentir el mundo superior. Nuestro mundo no es considerado como si existiera del todo, de acuerdo a los estados superiores. Por una parte, no existe otra posibilidad de alcanzar el propósito de la creación, excepto por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Por otra parte, no se requieren condiciones previas para estudiar la sabiduría. Por eso, cualquiera puede estudiarla, a pesar de la educación previa, del carácter u origen de uno. Ninguno de esto tiene significado alguno en absoluto, incluyendo el conocimiento del idioma hebreo. En principio, la sabiduría alcanza a la persona de tal nivel que ella necesita solo invitar sus acciones por encima de sí misma. Esto significa que la sabiduría misma está basada en la Luz superior. Ésta te alcanza en cierta frecuencia. Ella trabaja y te influye. Tú necesitas situarte bajo su acción e influencia y entonces ella creará en ti las necesidades faltantes. Comenzará a llenar estas faltantes con sensaciones e intelecto. De tal manera que todas las características corporales que tenemos hoy no significan nada. Tú puedes ser una persona lista o superdotada, en Cabalá esto no te ayudará. En la sabiduría de la Cabalá, solo una cosa ayuda y es la ingenuidad, cuando tú vas directo hacia la meta y no haces otros cálculos. Esto es lo más importante para mí y todo el resto es secundario. Si vas directo en esa dirección, entonces alcanzaras la meta.

Entre las “naciones del mundo” hay un estado de AHP de Aliya (elevación) que se une a Israel en primer lugar. ¿Quiénes son las personas que pertenecen a esta categoría?

Algunos se unen a este proceso de acuerdo con el orden de corrección y otros se corrigen sólo al final. Pero, en realidad, no se trata de seres humanos, sino de vasijas. No es en kilogramos de carne ni en atributos animales, nada de esto tiene nada que ver con espiritualidad. Otra cosa que es importante es, qué tan grande es el ego de la persona y qué tan profundo está enterrado su punto en el corazón. Lo único que tiene la persona es su ego. Entonces, ¿dónde está escondida la chispa (•) del futuro otorgamiento? ¿En qué capas? ¿En cuál de los cinco niveles de espesor (grosor del deseo)? De acuerdo con esto la persona despierta a la corrección. Básicamente, todos tienen el punto en el corazón. Después de la ruptura y de la mezcla de las vasijas, incluso hay una parte inicial de ellas en el corazón de piedra, puesto que de lo contrario simplemente éstas no serán capaces de corregirse. Pero si el cuarto nivel se corrige sólo al final, entonces todos los otros niveles pertenecen a AHP de Aliya.

La corrección comienza con aquellos que han despertado

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: El Creador evidentemente nos mostrará que Israel no puede existir en el exilio, y que no hallará descanso como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso y se asimilaron entre ellas, hasta no quedar rastro alguno de ellas.

La Luz operó e influye en la mezcla de las vasijas rotas. Si dos líquidos se mezclan y se dejan juntos durante miles de años, los componentes densos de esta mezcla se hunden y los livianos flotarán. En consecuencia, la Luz que brilla desde Arriba brilla más sobre los componentes livianos, los cuales, como resultado, sienten que quieren alcanzar la meta de la creación. Esta sensación se despierta en ellos y de tal manera no pueden encontrar descanso entre las vasijas de recepción. Ellos pueden corregirse a sí mismos, y son llamados “Israel“, que significa Yashar El (directo al Creador). El deseo general puede dividirse en dos partes: superior (Galgalta veEynaim – GE) la cual puede corregirse fácilmente, e inferior (AHP) que es difícil de corregir. Las vasijas de GE no sienten un despertar inmediato, sino gradual, primero en el nivel de los “patriarcas”, luego en el nivel de los “hijos” y luego en el siglo 21, estas llegan hasta nosotros. Sin embargo las vasijas de Israel se despiertan por sí mismas, puesto que tienen un punto en el corazón (•) que comienza a aparecer en un momento u otro, comenzando desde el tiempo de Abraham hasta el presente día de la organización Bnei Baruj (BB). No puede haber ningún despertar desde abajo. Aquí los deseos de recibir controlan y ellos no pueden despertarse por sí mismos. Sólo después de que las primeras vasijas superiores se corrijan, éstas comienzan a despertar al inferior usando diferentes métodos. Primero hubo la creencia de que Abraham había enviado a los hijos de las concubinas a Oriente como regalos. Luego aparecieron las diferentes religiones. Finalmente usamos la difusión, acerca de la cual escribe Baal HaSulam en su artículo “El Shofar del Mesías”, diciendo que nosotros debemos darle al mundo la información sobre la corrección que la nación de Israel tiene que realizar. De esta manera actuamos e influimos en estas capas y en respuesta, ellos comienzan a unirse a nosotros y a elevarse. Esto significa que el orden de nuestra corrección es el siguiente: Primero, nosotros corregimos las vasijas de GE (1), luego las vasijas de AHP de Aliya (en el ascenso) (2) y luego las vasijas de AHP en el lugar de ellas (3). Hoy nos encontramos en la primera fase, en la cual Israel está siendo corregido.

En general, este dibujo muestra la vasija completa que fue creada con sus dos partes: GE y AHP. En ella, las personas con el punto en el corazón están por encima y puede ser cualquier persona, sin importar dónde viva. La capa marcada en amarillo también se divide en dos partes: la “nación de Israel en la tierra de Israel” y la “nación de Israel en el exilio”. Ambas partes tienen puntos en el corazón, pero la segunda parte aún no se han despertado. La parte superior de esta vasija es el nivel de los patriarcas y ya está corregida (en rojo) y por debajo hay una “mancha blanca”, que tenemos que corregir. Entonces, será el turno de la “nación de Israel en la tierra de Israel” y luego de la “nación de Israel en el exilio”.

El regalo enorme de los sufrimientos de amor

Nuestro camino espiritual está dividido en dos partes. La primera parte es bastante difícil dado que nosotros no vemos exactamente lo que estamos haciendo. Pero es esto precisamente lo que nos ayuda a renunciar a nuestro egoísmo. Si pudiéramos ver lo que estamos haciendo, entonces nuestro egoísmo participaría en este proceso y sólo crecería,  nunca seríamos capaces de separarnos de este. Entonces dado que sólo podemos ir hacia adelante con nuestros ojos cerrados, es decir, por medio de la separación de nuestro egoísmo, amputándolo gradualmente de nosotros y haciendo la transición hacia la conexión con los amigos al salir de nosotros mismos hacia la propiedad de otorgamiento, entonces por supuesto que es difícil para nosotros.  Nuestro camino está basado en el hecho que atraemos la Luz superior, la cual nos influye y nos corrige. En otras palabras, yo soy incapaz de corregirme a mí mismo, no puedo elevarme por encima de mi egoísmo, no puedo hacer nada en absoluto con éste, pero puedo atraer la Luz superior hacia mí. Por lo tanto, los esfuerzos en la sabiduría de la Cabalá son muy interesantes y difieren de los esfuerzos en nuestro mundo donde yo afecto directamente a un objeto, un área, o las propiedades que deseo cambiar: Aquí es diferente. Si quiero cambiar algo, entonces tengo que atraer la Luz hacia ese objeto, esa dimensión, o esas propiedades, para que la Luz las cambie. Así, estoy constantemente dirigiéndome sólo a la Luz para que ella cambie esas propiedades. ¿Cómo sabe la Luz en qué propiedades actuar?. Es muy simple. Si estoy avanzando hacia la propiedad del amor, del otorgamiento mutuo, hacia la propiedad de conexión con los amigos, si estoy tratando de unirme con ellos, entonces descubro que soy un egoísta enorme que quiere explotarlos, que quiere sólo una ganancia personal, el que menos se preocupa por los demás. Cuando lo descubro y esto evoca un enorme sufrimiento en mí, entonces comienzo a pedirle a la Luz que me corrija. Al revelar mi egoísmo interno, comienzo a acudir a la Luz y a pedirle que me cambie. Es decir, yo preparo un enorme deseo no corregido, lo revelo en mí y siento lo desagradable que esto me resulta, cuán repulsivo, cuánto no quiero que exista en mí; es como un cáncer que quiero extirpar de mí,  entonces acudo a la Luz para que realice está cirugía en mí. Entonces, tenemos una progresión muy clara en nuestro camino: Yo estoy moviéndome todo el tiempo hacia la conexión con los amigos, hacia el propósito de la creación, la propiedad de otorgamiento y amor. Estoy moviéndome siempre hacia la exaltación de esas propiedades, parámetros y definiciones por encima de mí mismo, a hacer que esos sean mis valores más elevados. Al final, revelo cuán opuesto soy a eso, en qué medida no lo quiero, cuán artificial es todo eso en mí, etc. Y entonces, debido a esta amargura, elevo un clamor hacia la Luz. Entonces hay un gran problema aquí: Las personas que no son capaces de darse cuenta de esto y que no son capaces de sufrir, no podrán pasar por este camino. Más aun, el sufrimiento es cualitativo. La persona lo siente durante la vida normal, incluso cuando todo está yendo realmente bien para ella. Este es el sufrimiento del amor, cuando me gustaría conectarme con los amigos, cuando sé que es necesario, pero veo que no puedo. Sólo de este tipo de sufrimiento se está hablando aquí, ¡De ningún otro!. No se trata de si conozco bien la materia o no, no es que sea alguien sabio o, digamos impaciente, ¡No! Lo único que necesito revelar es mi rechazo a la conexión con otros ¡Sólo esto! ¡Otorgamiento! Cuando me repele la conexión con otros, cuando de pronto comienzo a despreciarla, a no quererla, esta es precisamente la propiedad a la que necesito aferrarme y pedir su corrección. Este es todo el secreto de la Cabalá. No hay nada más.  Por lo tanto, la primera parte de nuestro camino es una revelación del mal en nosotros  que se incrementa gradualmente y después, en un solo momento se corrige. Es por eso que existen dos fases para nuestro avance.  La primera fase es cuando en el transcurso de algunos años acumulamos un enorme, pesado y largo sufrimiento. Después, en un solo momento se corrige, y abrimos nuestros ojos y vemos una imagen completamente nueva a nuestro alrededor. Resulta que toda la creación funciona en la propiedad de otorgamiento y amor: Todo el mundo piensa de esta manera, mientras que para mí en mis propiedades egoístas parecía que estaba construido con base en las propiedades de egoísmo, conquista, violencia, barbarie, etc. Esto es similar a cómo, de forma ardua, un cohete se dirige hacia su órbita en el espacio exterior, pero más adelante, cuando está en órbita, sin peso, se establece una calma repentina: Todo está en calma, la maquinaria deja de funcionar y estás en el espacio. 

“La santificación de la luna”

La elevación de Maljut a Bina es llamada “la santificación de la luna”. Esto significa adquirir la fe mediante la cual la persona tiene que santificar su trabajo por encima de la razón.  Ella entiende que no debe trabajar con sus deseos de recibir, sino que todo su trabajo debe hacerlo dentro de las vasijas de otorgamiento. Pero mientras tanto ella no tiene ningún deseo de otorgar, y ni siquiera entiende qué significa. Por lo tanto, el Creador apunta con el “dedo”: “¡Mira, esta es la forma de otorgamiento!” Es decir, la persona gradualmente comienza a descubrir la forma de otorgamiento y entiende que ésta es la forma deseable. Antes de eso, ella no podía descubrirla, apreciarla, o imaginarla. Después de todo, lo que llamamos otorgamiento en nuestro mundo no es otorgamiento sino recepción latente, falso altruismo. Sin  duda, en tanto que la persona sea manejada en su deseo egoísta, ella debe sentir algún placer en sus acciones, puesto que de otra manera no sería capaz de moverse. Incluso cuando llena a otros, debe sentir alguna ganancia, o que el otro le resulta más apreciado que ella misma. Entonces siente amor natural hacia él, como una madre que está dispuesta a darle todo a su bebé. Otra opción es que estemos conectados de manera tan cercana que el bienestar de otro sea inseparable de mi propio beneficio, ¡o que sea manejado por el miedo!. El motivo puede también ser el beneficio, una ganancia adicional, o un deseo de acabar con mis sufrimientos. Este también se siente como una ganancia egoísta y usualmente una ganancia aún mayor que el placer. Yo puedo sentir una ganancia por la adición y también una ganancia por no perder. En ese caso mi alegría es incluso mayor. La persona puede encontrar 100 dólares en la calle, sentirse feliz y olvidarlo muy rápidamente. Pero si pierde 100 dólares, lo lamentará mucho más en comparación con la alegría que sentiría si hubiera encontrado esa suma de dinero, puesto que es como amputar algo de mí mismo. Por lo tanto, tenemos que entender que el poder de la fe está por encima del deseo de recibir y se adquiere en dos fases: primero en las vasijas que trabajan por una ganancia y después en las vasijas en las que sentimos la pérdida. Todo nuestro deseo está dividido en dos partes: niveles 0, 1, 2 (el grosor del nivel raíz, fase uno y fase dos) que son llamados GE, y niveles 3, 4 (el grosor de las fases tres y cuatro) AHP. Primero el otorgamiento se realiza en las vasijas de otorgamiento y después en las vasijas de recepción. Claramente, es mucho más difícil trabajar en aras de otorgar en la vasija de recepción, ya que entonces la persona siente una pérdida inmediata. Pudo haber recibido un placer directo en esas vasijas y ahora es lo opuesto, ella pretende otorgar con esas vasijas y entonces resulta que es una pérdida doble para su ego. Pero ella se “santifica”, lo cual significa que adquiere el atributo de otorgamiento y así avanza hasta que es recompensada con la “santificación de la luna”, en la que el atributo de otorgamiento se vuelve sagrado para ella. Ella mismo no puede brillar como la luna, pero ilumina según el grado de adhesión a la fuerza superior, a la fuente de la Luz, al sol, con la ayuda del poder de la fe. Gracias a eso, la luna es santificada. Al igual que la tierra, la luna no puede generar ninguna luz, sino que ésta se adhiere lealmente al sol por encima de la tierra y así comienza a brillar. No es su propia luz, pero brilla gracias al hecho de que no recibe nada para sí, sólo con el fin de iluminar a otros.

De mil boletos obtuviste uno ganador

¿Si el camino espiritual fuera sentido como placentero y benéfico para nuestra naturaleza, nuestro egoísmo, quién lo rechazaría?. Todo el mundo correría hacia nosotros para estudiar y se sentaría ante el escritorio. Todos vendrían si sintieran alegría y dulzura en esto. Nadie rechazaría una oportunidad tan tentadora de revelar el futuro ante él y obtener todo el conocimiento. Nuestro ego nos hubiera impulsado hacia adelante, hubiera tirado de nosotros, sin darnos un momento de reposo. La envidia, la lujuria y la ambición estarían ardiendo en una persona, prometiéndole todo tipo de llenados en este mundo y en el mundo superior, el Jardín del Edén. Todo esto lo hubiera inspirado, atraído más y más. Por supuesto, no es así, es difícil para nosotros entender y es imposible estar de acuerdo en que toda la realidad, excepto nosotros, es opuesta a lo que vemos. Está llena de contento y placer, la revelación de la fuerza superior. Todo esto es revelado al grado en que una persona adquiere la propiedad de otorgamiento. Es imposible lograr el llenado espiritual, el grado del Creador, de alguna otra manera. Entonces, el verdadero gobierno está oculto detrás de su forma opuesta y no somos capaces de apreciarlo, de entender y degustar lo que significa la intención de otorgar. No tenemos las herramientas para disfrutar el otorgamiento. ¡Por favor den a todos! Sin embargo, no sentirás ningún placer de ello porque tus deseos son opuestos. Sólo aquel en el que la chispa fue encendida en la oscuridad del egoísmo, forzándolo a buscar el otorgamiento, uno que cuida de esa chispa, tratando de incrementarla a través de los estudios y el entorno-avanza. En realidad, existen unos cuantos elegidos, de los miles que hay.

¿Qué convierte todas nuestras plegarias en una plegaria? ¿Cómo podemos pedir lo mismo juntos?

Con el fin de hacer eso tenemos que aclarar una y otra vez que es imposible elevar una plegaria solo. Una plegaria así no es aceptada. Nuestra meta es que el deseo de recibir se reúna en un todo con una intención, como era antes. Había plenitud hasta que la fragmentación insertó la intención de otorgar en cada grano del deseo de recibir. Ahora esta intención fragmentada está bajo el dominio del ego, pero mediante eso existe una conexión entre los dos deseos-el deseo de recibir y el deseo de otorgar, como si estuvieran mezclados y pudieran estar juntos. Pero esta conexión hace surgir la pregunta: ¿Cómo debemos trabajar? ¿Cómo debemos clarificar las cosas si tomamos en cuenta que los deseos están en ti? Dado que tienes que “procesar” tu parte privada. La corrección no es cuando el deseo de otorgar controla el deseo de recibir, sino cuando tras la fragmentación, los deseos de recibir están conectados mediante los deseos de otorgar. Nos inclinamos a trabajar de forma individual: “Estoy dispuesto a hacer lo que el Creador requiera de mí”. Si Él quiere que yo otorgue, otorgaré; si quiere que me adhiera a él, me voy a adherir. Estoy dispuesto a todo en mis vasijas privadas, “Sólo dime qué tengo que hacer”. Pero conectarme con otros mediante los atributos de otorgamiento que me heredaste durante la fragmentación-de ninguna manera. Mientras tanto, el Creador disfruta de tu acción que está dirigida hacia la conexión. Porque entonces estás usando Su poder y en lugar de odiar a otros los amas. Mediante eso te desarrollas hacia la fuerza del amor, al querer asemejarte al Creador, aun cuando pareces no tener relaciones con Él. Intentas traerle contento a Él eventualmente, pero la acción en sí se cumple entre nosotros; tu unidad con el amigo es un placer para el Creador. Estamos hechos de deseos de recibir que quieren ser llenados, también de deseos de otorgar que buscan una oportunidad de obtener una ganancia a expensas del otorgamiento a otros, usar a otros de una manera más astuta. Tienes que poner este mundo al revés, con el fin de conectarte con otros, “como un hombre con un corazón”. Si te conectas con los amigos con el fin de traer contento al Creador, si al mismo tiempo te vuelves como Él en tu deseo de recibir, entonces estás llevando contento a Él mediante eso y así logras aquello que es deseable. El niño que Él creó y preparó finalmente quiere ser semejante a Él, ser como su padre; quiere ser independiente, asemejarse a Él en sus acciones. No tienes que y no necesitas hacer nada excepto llevar a Él este placer- crecer mediante la conexión con otros.

¿Cómo puedo asegurarme de que el estudio no se vuelva una “poción de muerte” para mí?

Tenemos que llegar a un estado en el cual el estudio se vuelva una “poción de muerte”. Para hacerlo, tengo que descubrir que estoy inmerso en mi ego y que odio a todos incluyendo al Creador. Veo que no quiero conectarme con nadie ni otorgar a nadie. Pero sé que esta es la meta de la creación y tengo que alcanzarla. Esto significa que ya descubro las dos líneas que se contradicen entre sí. Junto con mi comprensión interna de la necesidad de alcanzar el otorgamiento, descubro que mi naturaleza es opuesta a ello. Entonces descubro que esta es la “poción de muerte”. Tengo que averiguar que recibir para mí mismo y usar a los otros es mortal para mí. Observo los rostros de los amigos y entiendo que quiero usarlos a todos: quiero ser más listo que todos ellos, más guapo, más fuerte y más exitoso. Si mi enfoque hacia cada uno de ellos no fuera así, no sentiría ni vería que alguno existe en absoluto. No los discerniría en mis órganos sensoriales, ya que detrás de mi visión está mi ego, y si no tengo la intención de usar a una persona para mi beneficio, no lo veo en absoluto ¡Él no existe para mí!. Entonces es un nivel elevado si descubro que estoy en un estado de Lo Lishmá (no por Su nombre) y que quiero usar a todos, pero entiendo que es la “poción de muerte”, lo cual significa lo opuesto de lo que debería ser. Después de todo, quiero la verdad, pero existo dentro de esta mentira. Es un resultado de la gran Luz que viene a un hombre y lo ilumina mostrándoles el estado corrompido real en el que está y le permite entenderlo

¿Que nos quiere decir con, “Los cabalistas transmitieron la Luz a las personas”? Después de todo, ellos sólo cambiaron su percepción.

Los cabalistas son las personas que cruzan el Majsom, se integran en el sistema de manejo superior y mediante sus deseos se corrigen, trayendo su actividad a este sistema. Estudiamos esto en el sistema de los mundos superiores, el cual está en un estado pasivo y funciona como si estuviera inactivo; sólo tiene la Luz de Jassadim. Cuando nuestras propiedades egoístas corregidas se integran en este, entonces ahí aparece la Luz de Jojma y el sistema comienza a trabajar. Como si añadieras combustible y la maquinaria comenzara a funcionar, no estar inactiva; es lo mismo aquí. Es por eso que los cabalistas que se han corregido, al ser partes de todo el sistema, tanto el nuestro como el superior, añadieron su Luz a este sistema. Ellos añadieron la Luz de Jojma en base a sus deseos egoístas corregidos, así todo el sistema ya funciona a una revolución diferente. Es decir, es capaz de aceptarnos, procesándonos, e incluyéndonos en sí mismo; este es su logro. Hoy estamos actuando de la misma manera. Corrigiéndonos, nosotros en general hacemos lo mismo por las futuras generaciones que nos siguen. Así gradualmente, todos se suceden el uno al otro. Por lo tanto, la corrección del mundo ocurre a partir de las cualidades egoístas más ligeras hasta las más pesadas. Y las personas que llegarán a la Cabalá en algunos años para corregirse serán mucho más egoístas que nosotros, pero prepararemos el terreno para ellos al atraer la Luz al sistema de los mundos, el cual sin nosotros hubiera funcionado sólo en base a la Luz de Jassadim, es decir, hubiera estado en el estado pequeño (en el estado de “Katnut”).

Un niño al que obedecen un cordero y un lobo

En el artículo “La Paz”, Baal HaSulam menciona una cita de Isaías: “Y el lobo habitará con el cordero, y el leopardo yacerá con la joven cabra, Y la ternera y el joven león y las bestias domésticas juntas; y un niño pequeño los guiará”. Cuando llegue este tiempo, ¿para quién será más difícil, para el lobo lidiar con el cordero o para el cordero lidiar con el lobo
Dr: Laitman Existe un lobo y un cordero en cada uno de nosotros, un deseo de recibir y un deseo de otorgar, el deseo de otorgar es llamado “un cordero”,  el deseo de recibir es llamado “un lobo”. No pueden vivir juntos, por carecer de un acuerdo mutuo. El lobo sabe que sólo puede llenarse con el cordero, y el cordero teme que el lobo pueda comérselo. Pero, por otra parte, el lobo sabe que no puede vivir sin el cordero, y el cordero sabe que sin el lobo no será capaz de avanzar y permanecerá siempre como un cordero. Entonces resulta que no pueden existir el uno sin el otro, y tampoco pueden vivir el uno con el otro, entonces cómo pueden encontrar el equilibrio entre ellos ¿Entonces cómo puede existir el estado de “el lobo habitará con el cordero”? ¿Cómo pueden coexistir dos deseos opuestos, un deseo de recibir y un deseo de otorgar?. Esto es loque nos explica la sabiduría de la Cabalá: cómo el lobo y el cordero se aceptan entre sí y son incorporados el uno en el otro. Cuando una persona no está ni en el deseo de recibir ni en el deseo de otorgar, él recibe esas dos fuerzas como dos “ángeles” y las combina correctamente atrayendo así la imagen del Creador. Por esto el Creador es llamado Bo-ré (“Bo-ré”, “ven y ve” en Hebreo). Esta imagen está hecha de la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. Entonces, un niño pequeño los guiará. Lo cual significa que el humano en mí siente que él es pequeño y al mismo tiempo organiza todo al construir constantemente a sí mismo y al mundo alrededor de él mediante la correcta combinación de las dos fuerzas, el lobo y el cordero; la línea media está determinada entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, en diferentes niveles de grosor,  un “niño pequeño” maneja toda esta combinación.

Un justo por voluntad propia

Si la Providencia superior nos fuera revelada, entonces todas las personas en el mundo se convertirían en justos absolutos. Serían forzadas a obedecer la ley de otorgamiento, lo cual significa que serían obligados a ser justos y no a partir de su libre albedrío. Esto es lo que sucedería si el Creador nos fuera revelado. Todos estamos esperando que Él se revele, pero inmediatamente perderíamos nuestro libre albedrío. Seríamos como animales que llevan a cabo a ciegas todas las órdenes de la naturaleza, justo como nosotros somos forzados a obedecer nuestra naturaleza egoísta ahora. Llevaríamos a cabo las órdenes de la naturaleza de otorgamiento de la misma manera. Si existe una ley de la naturaleza, yo la obedezco como una máquina. Entonces no debemos esperar que el Creador nos sea revelado antes de que seamos independientes y tengamos la fuerza del Masaj (pantalla). Entonces seremos capaces de recibir Su revelación mediante la Luz que Retorna, al rechazar el placer. Hasta entonces, la revelación no sería a nuestro favor, por supuesto, ya que nos forzaría a volvernos animales sagrados. Tenemos que elevarnos por encima de este nivel con el fin de convertirnos en seres humanos. Por lo tanto, el Creador es revelado sólo al grado en que una persona permanezca independiente. En este momento somos manejados por la intención egoísta y obedecemos a nuestro ego. Después el punto en el corazón despierta en nosotros, comenzamos a luchar en contra de ese dominio, organizando un grupo que estará del lado de esta nueva fuerza, el punto en el corazón.

La lucha será exitosa si puedo disminuir a la sociedad externa, de manera que pueda dejar su dominio. Detrás de mi ego está toda la sociedad y detrás de la chispa de otorgamiento, el punto en el corazón, está un grupo cabalístico. Tengo que crecer e incrementar la importancia de la chispa y del grupo tanto como pueda, y por otra parte, rebajar y reducir la influencia del ego y de la sociedad externa tanto como sea posible. Al grado en que hago eso, incremento la importancia del otorgamiento ante mis ojos y la Luz me influye de acuerdo a mis esfuerzos. Este esfuerzo opera como mi plegaria (MAN), y la Luz que Reforma viene en respuesta a ello y me cambia.

Eventualmente mi nueva estructura es formada: desde Arriba tengo un Masaj y Luz que Retorna que sirve como mi nueva vasija en la cual otorgo al Creador. Desde abajo, bajo el Masaj, está mi deseo de recibir restringido, mi ego. Hasta el grado en el que he realizado esa restricción, el Creador ya puede ser revelado.

El más grande egoísta

Como regla, sólo las personas con un alto nivel de egoísmo estudian Cabalá. Aparte de eso, nada los satisface. Ciencia, tecnología, arte, relaciones familiares, trabajos, pasatiempos de cualquier tipo, grandes cantidades de dinero nada les trae contento. Ellos están desgarrados por una pregunta: ¿Cuál es el significado de la vida?. Ellos no creen en la religión dado que ya han excedido esta fase de desarrollo y perdieron la habilidad de seguir cualquier tendencia a ciegas. No ven ningún valor en este mundo ya que consideran todo a su alrededor como una existencia “animal” ordinaria y nada más que eso. Naturalmente, ellos no tienen un deseo de abrazar a todos, bailar, o hacer cosas infantiles como “sentarse en círculo, beber y bailar juntos, cantar canciones”. Lo consideran raro y extraño, tienen razón. Su egoísmo está por encima del promedio. Por lo tanto, se esfuerzan por revelar al superior, son forzados a comportarse “de forma inmadura” e infantil.Desafortunadamente, nada puede hacerse al respecto. Ellos se unen a un grupo que ya está en el proceso de avance y más o menos ha revelado y entendido la metodología de crecimiento. Entran a un grupo que siente, detecta y reconoce (al menos estudia) la necesidad de vincularse con el fin de descubrir las propiedades del mundo superior a través de la conexión entre amigos. Esto es porque las cualidades de la esfera superior sólo pueden ser reveladas en la unidad.

Recientemente usted dijo que cuando estudiaba con Rabash escuchaba la grabación de la lección tres veces al día ¿Le recomienda a sus estudiantes hacer lo mismo si es posible?

 Al menos una vez.

Pregunta: Además, para aquellos que participan en los talleres, ¿vale la pena repasar esta acción de grupo y escuchar la grabación del grupo de enfoque si el tiempo lo permite?

Dr: Laitman No

Pregunta: “Estimado Sr. Laitman.

Tras atender varios cursos de BB y leer su blog por más de dos años, tengo esta pregunta:

Por qué siempre dice: “No lo creo; No pienso que esto vaya a suceder. Pienso que este noes el camino correcto. Pienso que el Creador no aceptará esto. ¿Entre tantos pensamientos dentro de usted, hay algún espacio libre para el conocimiento?”

Dr:Laitman Todo viene del conocimiento de la Naturaleza, el Creador; este es un conocimiento verdadero.

Pregunta: Profesor, tengo dudas ¡¿Usted es un científico, no es así?! Usted sigue una vía empírica ¿Es esta forma en particular de diseminar la ciencia de la Cabalá su investigación científica? La pregunta en sí es más amplia, pero esta es la noción principal. Aceptaría una respuesta con una noción principal.

Dr:Laitman ¿Qué no corresponde con lo que está dicho en nuestras fuentes?

¿Qué significa garantía mutua? ¿Qué implica el mutualismo en el grupo?

La garantía mutua es cuando le proporcionamos a cada amigo una sensación absolutamente completa de seguridad y confianza a tal grado que cubrimos todo su egoísmo , él no necesita nada. Es decir, le damos nuestro respeto y amor,  lo tratamos de tal manera que ya no piensa en sí mismo y automáticamente queda libre para  el trabajo dirigido a todos.

Los demás, el Creador y yo

Baal HaSulam, “La Paz” determinado de manera práctica como “otorgamiento a los demás”, lo cual significa que la manifestación real del amor a los demás es otorgarles el bien a los otros, el amor a los demás debe ser determinado como otorgamiento a los demás.

Pregunta: ¿Qué es “otorgarles el bien a los demás”?

Dr:Laitman Es el otorgamiento que se adapta al otro, de acuerdo a lo que es bueno para él y no de acuerdo a lo que yo creo que es bueno para él. El bien de los demás se determina por medio del servicio al Creador. Sin estos tres puntos: “los demás”, “el Creador” y “yo”,  estamos perdidos. Si yo trabajo de acuerdo a las ideas de los demás, estaré bajo el control de ellos, y si yo trabajo para mí mismo seré esclavizado por mi ego, necesito a alguien que sea incluso más elevado a fin de que se cree la correcta formación: el inferior, el superior y  algo más elevado, sólo entonces puedo estar seguro de que estoy aferrándome a la línea correcta.

Pregunta: ¿Dónde estoy yo mientras les otorgo a los demás?

Dr: Laitman En el último eslabón de la cadena, en el Creador, puesto que desde allí puedo relacionarme correctamente con los demás y conmigo mismo.

Pregunta: ¿Y dónde está mi “yo”, entonces?

Dr: Laitman Por fuera de mí mismo y por fuera de los otros, buscando lo que es bueno para los demás con el fin de alcanzar la adhesión con el Creador. Veo al Creador como mi meta y entonces la adhesión con Él es lo único bueno.

Pregunta: ¿Y si los demás no saben lo que quieren?

Dr: Laitman Un bebé tampoco sabe lo que quiere, pero yo cuido de él y por eso entiendo qué necesita para crecer, para ser fuerte, sano, sabio, etc. Así que si yo le otorgo a alguien, él es como un bebé para mí, es más pequeño que yo. En ese caso, yo soy el que otorga y él es el quien recibe mi otorgamiento. Esto significa que tiene una deficiencia que yo le lleno. Esto significa que tengo que descubrir una deficiencia en él que se adapte a mi llenado, puesto que no puedo darle pan si quiere leche. Además, tengo que descubrir una deficiencia en que esté en su favor, una deficiencia por medio de la cual él se acerque más al Creador. Con el fin de hacer eso, yo tengo que conectarme con los demás y juntos alcanzar una conexión con el Creador. En otras palabras, tengo que llevar a cabo la conexión de los demás con el Creador, entonces seré capaz de llenarlos. Después de todo, ¿con qué puedo llenar a los demás? Yo no soy la fuente de la Luz, pero traigo a los otros a la adhesión con el Creador,  eso significa que los lleno. Por esta razón, es imposible que podamos arreglárnoslas sin la formación de los tres niveles.

El elixir que remueve el velo de los ojos

Si la persona llega a la sabiduría de la Cabalá y la estudia todo el tiempo para sí misma, pero no para alcanzar una cualidad más elevada, entonces, ésta cierra todo para ella. No entiende nada de lo que sucede en su interior si ella no se sintoniza con la conexión del grupo, si no busca la corrección, si no se cambia a sí misma a través de la Luz superior,  si no tiene la necesidad urgente de cambiarse a sí misma. Al principio ella realiza todas las acciones artificialmente y sólo gradualmente, bajo la influencia de la Luz superior esto se convierte en un requisito necesario. Pero si no tiene la dirección correcta y no quiere participar en esto incluso artificialmente, como un niño en un juego, entonces la Cabalá se convierte en veneno en vez del “elixir de vida”. ¿Por qué? Debido a que ella se hace aún más egoísta. Quiere hacer dinero con la ayuda de la Cabalá. Cree que ya se ha vuelto grande y que no necesita nada más. Estas personas por lo general se hacen a un lado o abren sus propios grupos. Pero esto es bueno. Todo se aclarará finalmente.

La perfección de los opuestos

¿Qué le sucede a la individualidad de cada uno durante la unidad del grupo mundial? ¿Tienen alguna importancia nuestros atributos cuando el Creador nos separa, nos conecta o requiere alguna clase de esfuerzo de nuestra parte? ¿O estos no hacen ninguna diferencia?
Dr: Laitman Imagina que una vez había un cuerpo y este se rompió en pequeñas partes. ¿Cómo es posible crear ahora el mismo cuerpo, partiendo de todas esas partes? Cada uno de nosotros es responsable de una cierta parte de este cuerpo general llamado Adam HaRishón (el primer humano). Yo soy una pequeña parte de su hígado y tú eres una pequeña parte de sus pulmones y alguien más es una pequeña parte de su corazón, etc. Entonces ¿cómo podemos cambiar nuestra base? ¡Es imposible!. Por lo tanto cada uno necesita permanecer con uno de sus atributos iniciales. Él conserva su carácter con todos sus atributos innatos. Son todos suyos. Es precisamente gracias a esta individualidad que él se expresa. Sin embargo, toda esta maravillosa imagen se compone específicamente de opuestos, de las diferencias de cada uno de nosotros que es completamente opuesto a su amigo. Y entonces todos ellos pueden conectarse y en esta conexión alcanzan esta combinación, como un cuerpo general que será especialmente perfecto gracias a que cada uno se complementa con el otro. Bajo ninguna circunstancia ellos necesitan ser idénticos. ¡Sólo se necesita una cosa de la persona, que se conecte con otros en otorgamiento a todos los demás! Al seguir esta condición, cada uno se realiza en un modo individual con respecto a los demás. Y a partir de ahí, sale un Kli (vasija/deseo) enorme, integral el cual está completo.

La generación que está revelando el misterio del Universo

La ciencia de la Cabalá debe revelarse a la persona sólo cuando ésta quiere entender el significado de la vida. Sin embargo, si todavía no procesa este deseo, si está totalmente inmersa en la vida de este mundo y sólo se preocupa de asegurar su vida por el periodo de su existencia, entonces no hay razón de hablarle sobre la ciencia de la Cabalá. Esta no es para ella y sólo puede llegar a confundirla. Déjala continuar su desarrollo egoísta y no toques el tema de la ciencia de la Cabalá. Es por esta razón que los cabalistas han ocultado esta ciencia a través de los siglos, esperando hasta que la humanidad alcance un estado en su desarrollo en que ésta empiece a preguntarse por el significado de su vida. Nosotros vemos esto hoy en día en los grandes problemas del mundo,  en la amplia crisis general que permea absolutamente cada esfera de la actividad humana. Esto es evidente a través del estado depresivo actual de la humanidad, reflejado en el número de suicidios y por el hecho de que el mundo va cuesta abajo y no puede hacer nada al respecto. Todo está cuesta abajo, tanto la élite como la gente común. Hay una desaparición gradual de la clase media, de la industria manufacturera está desapareciendo; estamos perdiendo el interés por la vida. No sabemos qué hacer. Nos damos cuenta de que existe la posibilidad de una tercera guerra mundial, pero nosotros lo tomamos con calma como si fuera nuestro destino que está empujándonos hacia algún lugar, ya que nos damos cuenta de que no tenemos fuerza, ni conocimiento e incluso ni un deseo para oponer resistencia. La alienación y la impotencia reinan en el mundo. Es precisamente en esta generación que la ciencia de la Cabalá debe ser revelada, porque a partir de ésta, ellos no sólo entenderán cómo salir del estado presente, el cual les ha dejado sin esperanza, sino que además descubrirán lo que les espera en el futuro: un estado eterno, perfecto y completo que es billones de veces más grande que cualquier cosa que hayamos sentido en este mundo.

¿Por qué dedicamos toda nuestra atención a la fábrica de difusión? ¿Cuándo dedicaremos nuestra atención a la parte más importante, al trabajo espiritual?

Nosotros tenemos que estar preocupados por la fábrica ya que debemos estudiar al consumidor: qué es lo mejor para él; cuál es la mejor manera de diseminar el material, qué le sirve, etc. Tú llegas a involucrarte con el mundo externo y por lo tanto tienes que resolver miles de preguntas diferentes relacionadas a la comunicación y la difusión. Sin embargo, ¿qué pregunta puede haber en un grupo si tenemos amor? Si hay amor, entonces no hay preguntas. Entonces el problema es que no hay amor. Alcancemos el amor y entonces no habrá más preguntas. Después de todo, las preguntas surgen del egoísmo. ¿Cómo deberíamos organizarlo todo? ¿Tal vez debamos separarnos o tal vez juntarnos?  ¿Hay aquí un lugar para la mujer o no lo hay? Cuando existe la comprensión de la meta y la alcanzamos juntos, entonces no hay más preguntas. Es por eso que debemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo y todas las preguntas desaparecerán naturalmente. ¿Estás siguiendo el ejemplo del Creador o del egoísmo? ¿Qué te maneja? Tú tienes que estar consciente de esto y entonces todo será más fácil. Yo tengo muchos problemas con nuestra fábrica mundial de Cabalá, desde la mañana hasta la noche hay reuniones, debates, etc. En mi opinión, cuando se llega al grupo, no debería haber ningún cuestionamiento. La relación entre los amigos debería estar dirigida sólo hacia el amor. Yo no quiero hablarle a mi amigo sobre nada más que el amor entre nosotros y la exaltación del Creador, ya que precisamente en este aspecto, él es mi amigo. Si no, entonces no hay nada de qué hablar. Trata de ser específico. De esta manera tu tiempo y energía no se malgastan en cosas irrelevantes, todo seguirá hacia adelante y tú verás el avance por ti mismo.

La mágica Luz del amor incondicional

El proceso de corrección está dividido en varias etapas que determinan el orden de nuestro avance. Si se nos permitiera sentir ahora en nuestras vasijas de recepción el placer que viene del Creador, que Él es bueno y benevolente, nunca seríamos capaces de corregirlas para que sean con el fin de otorgar. Entenderían qué placer hay en la Luz superior, sería imposible restringirlas y corregirlas. Entonces durante la primera etapa, la persona debe alcanzar la fe, lo cual significa adquirir la fuerza de otorgamiento que nace en ella mediante la influencia de la Luz si hace esfuerzos al trabajar en el grupo, anhelando el otorgamiento, según el grado de su entendimiento de este atributo. Entonces la fuerza que de pronto lo obliga a sentir que el otorgamiento es bueno, gradualmente se estabiliza en ella. Parece que ella prefiere el otorgamiento por razones egoístas también, pero no es así. Ella disfruta del hecho de no ser egoísta. La Luz, debido a su influencia le da esta inclinación, tales valores, que le fuerzan a valorar el otorgamiento. Entonces la persona está dispuesta realizar acciones de otorgamiento en aras de las acciones en sí. Sólo pide ser capaz de realizar acciones hacia aquellos que la rodean. Según el grado en que adquiere la fuerza de otorgamiento, ella comienza a entender cómo trabajar con sus vasijas, lo cual es llamado observar los 613 mandamientos, lo cual significa la corrección de los 613 deseos en los que está dividido el deseo general de la persona. Entonces, por supuesto, usa todo su deseo sólo con el fin de otorgar. Al grado en que puede usar sus propios deseos con el fin de otorgar, ella comienza a sentir no la fuerza de otorgamiento, sino la fuerza del amor. Así, como resultado de observar los 613 mandamientos, llega al último mandamiento, al mandamiento número 613, el amor del Creador. Entonces el placer eterno se le revela mediante todos esos mandamientos, lo cual era la meta de la creación, mediante la cual el Creador inicialmente tenía la intención de llenar al hombre. Resulta que ni un solo paso en este camino es posible, sin la deficiencia de la persona que lo precede. En eso la persona depende totalmente del entorno. De manera que según el grado en el que este dirige a la persona e incrementa su deficiencia por el otorgamiento, ella eleva a su entorno de manera que esas deficiencias sean su meta común.

Un ego que ha mutado y se mata a sí mismo

 Si existe un deseo de recibir en nosotros y nada más que eso, entonces funcionamos como robots. En el momento en que algún placer nos ilumina, inmediatamente comenzamos a perseguirlo y en el momento en que sentimos sufrimientos, tratamos de escapar de ellos. Este es el comportamiento natural de todo ser creado: el inanimado, vegetativo, o animado. La persona común en nuestro mundo no es diferente de los animales cuando se trata de esto, porque el deseo de recibir también opera en él, pero su deseo de recibir es simplemente más sofisticado y confuso, ya que la persona no entiende de dónde viene todo de repente. Los animales funcionan de acuerdo a sus instintos naturales y no hay nada externo que los influya. La persona, sin embargo, es motivada por atributos como la envidia, lujuria,  honor. Ella es impresionada por el entorno que puede influirla para que valore cosas que están en contra de su naturaleza y que la destruyen. La sociedad no opera en favor del individuo, sino en favor de la sociedad general rota, egoísta. Si la persona es egoísta, entonces simplemente funciona como un animal con su pequeño ego. Trata de arreglárselas en este mundo tanto como puede: de construirse una mejor casa, con condiciones más cómodas y opulentas. Trata de hacer lo que le produce beneficio a su cuerpo. Así se desarrollaron las personas en épocas antiguas. Pero cuando su ego creció y los forzó a conectarse, con el fin de obtener una mayor ganancia una a expensas de las otras, esta conexión egoísta generó un fenómeno llamado “opinión pública”. Este efecto del entorno se volvió dañino para el individuo, ya que no sólo el ego creció debido a esa conexión, pero además tomó formas distorsionadas que están muy lejanas de las formas naturales. Ésta no era una conexión natural, sino una conexión distorsionada de los deseos, ya que cuando muchos egoístas se conectan, sus deseos son opuestos a los deseos del otro y es imposible entender cómo pueden incluso conectarse. Entonces la influencia del entorno en cada individuo trae tales distorsiones y corrupciones del deseo natural, como: envidia, lujuria, honor y poder. Así es como se desarrolló la humanidad: El ego individual creció y como resultado de las conexiones distorsionadas de los egoístas que estaban bajo la influencia negativa del sistema social en cada individuo, la sociedad se desarrolló en dirección opuesta a la Santidad, al estado corregido al cual eventualmente debemos llegar en el futuro. Nuestros valores sociales se han alejado años luz de las necesidades humanas naturales y como resultado todos funcionamos de acuerdo a valores artificiales, egoístas que sólo nos dañan. Pero somos obligados a operar de esta manera ya que estamos subordinados a la ley de acuerdo a la cual el entorno afecta a la persona. Todo el problema está en el hecho de que este entorno es malo y nuestro grande, complejo y distorsionado ego, ha mutado de diferentes maneras de una generación a otra, de manera que ni siquiera entendemos que este nos afecta y nos lleva por caminos que son opuestos al camino natural y corregido.

Si soy totalmente dependiente del entorno, ¿cómo puedo influir en él?

Si te fijas bien, verás que en realidad todo lo que serás en el futuro está totalmente determinado por el entorno. Esto significa que tú eres como arcilla en las manos de un artesano, que es el entorno, puesto que la Luz superior viene en una forma abstracta. El entorno te estabiliza y entonces la Luz superior pasa a través de ti, te influye y entonces puedes imaginar de alguna manera que el entorno cómo es el entorno, a qué se parece. Ya que este es tu futuro, quieres buscar esta forma futura sobre el entorno y así relacionarte con él. Entonces, de repente empiezas a descubrir que tus atributos futuros y los atributos del mundo entero están en él, puesto que lo individual y lo general son iguales, e incluso si tú profundizas en la persona individual, podrás ver al mundo entero en ella, todo el camino hasta el final de la corrección. Así que cuando miras el entorno de esta manera, tú quieres depender de él, y entonces comienzas a descubrir que en todos los amigos existen los estados futuros correctos, aunque ellos no los identifiquen todavía. Así, el gran cabalista, Rabí Yossi Ben Kisma aprendió de sus nuevos estudiantes, como está escrito: “Yo he aprendido de todos mis estudiantes”. Esta es la forma en que debes relacionarte con el entorno, ya que es la misma envoltura que te afecta. Cuanto más corregido te lo imagines, más te impresiona. Éste no tiene forma propia, todo depende de cómo lo veas. Tú puedes preguntar, porque dice entonces: “Bendito el que no anduvo en los pasos de los malos, ni permaneció en el camino de los pecadores ni se sentó en compañía de escarnecedores” (Salmos 1) Es bueno que la persona no se siente entre los malvados y especialmente bueno que la persona se siente entre los justos. Por supuesto que nos referimos a los malvados y a los justos en el entorno correcto y bueno que avanza hacia la espiritualidad. Pero el punto es que la persona misma moldea su entorno. Según la forma en la que lo trata hoy, ella determina si se trata de un “entorno de malvados” o un “entorno de justos”. En consecuencia ella determina cómo este entorno la afectará. Esto se debe a que nosotros no sabemos quién es malvado y quién es justo. Al principio las personas anhelan la espiritualidad, esto es lo que yo revelo por medio de mis sentidos corporales (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Veo en mi mente y corazón que todos anhelan más o menos la espiritualidad. La forma en la que yo los perciba a ellos de ahora en adelante, depende de mí. Las diferentes cualidades que les atribuya a ellos; lo sublime y respetable que sean, es la forma en la que ellos me impresionarán. Yo construyo mi entorno, la envoltura que me afecta. Entonces, esta determina no sólo la forma en que me afecta sino que además determina la forma del Creador. Esto se debe a que el Creador no tiene forma. La relación entre el entorno y yo estabiliza la imagen del Creador para mí,  dado que Él no tiene ninguna imagen, yo simplemente me la imagino así. Posteriormente este entorno se convierte en una vasija externa para mí en la cual existe la Luz Circundante, y este proceso continúa hasta el final de la corrección, hasta que esta vasija se una conmigo y se convierta en mi vasija, para todo mi “yo” que está lleno de Luz Interna.

El corazón interior del mundo

Aquellos que tienen el punto en el corazón, el cual recibieron de nuevo en la antigua Babilonia y que ha pasado por muchas reencarnaciones hasta hoy o aquellos en los que se despierta sólo ahora, son en realidad los únicos que tienen libre albedrío. Esto se debe a que hay dos fuerzas en ellos: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. En todos los demás, sólo existe la fuerza de la recepción, el deseo de recibir, que los maneja completamente, la chispa de otorgamiento está inactiva por el momento y no se muestra a sí misma. Ellos no tienen estas dos fuerzas entre las que es posible juzgarse a sí mismos y a la totalidad en una escala u otra. Pero si las chispas de otorgamiento se despiertan en las personas, ellas pueden cambiar su destino y el destino del mundo entero. Estas personas se llaman Yashar-El (directo al Creador), dado que por medio del atributo que recibieron del Creador, puede elegir y juzgarse a sí mismos y al mundo entero en la escala de corrección. Ellos son muy diferentes de los demás, incluso en su naturaleza corporal como resultado de la chispa que opera en ellos. Sólo aquellos que tienen la chispa de la fuerza de otorgamiento, tienen libre albedrío. Por lo tanto, son la parte más profunda del mundo, puesto que están cerca de la Luz que está en todas partes. A través de ellos la Luz puede alcanzar todo el sistema, todas las otras vasijas, todas las otras personas que vemos en este mundo.

Ellas tienen que realizar la corrección y son responsables de la situación del mundo, de la forma en la que el mundo avanza hacia la corrección general. Por lo tanto, nosotros tenemos que recoger a todas las personas en las que el punto en el corazón se ha despertado y tratar con ellas en un grupo fuerte y unido. Esta unión se llamará el centro interno, el corazón del mundo. Al unirnos y anular nuestro ego, nos acercamos al Creador, a la Luz, a la fuerza de otorgamiento. Por otro lado, la influencia de la Luz se propagará a través de nosotros en el mundo entero. Este es todo nuestro trabajo. Todos estos esfuerzos son sólo para darle alegría a la Fuerza Superior. Con esto nosotros queremos descubrir la fuerza superior e identificarnos con ella, es decir, alcanzar la meta de la creación. Lo más importante es la conexión entre nosotros para incrementar la fuerza de otorgamiento y aumentar su importancia, para volvernos lo más cercanos posible a la Luz, a su atributo, así avanzar.

¿Por qué el camino espiritual está basado en los problemas? ¿Por qué el Creador hace avanzar por medio del sufrimiento a aquellos que anhelan la meta?

 El Creador no nos hace avanzar. Existe la ley de las Luces, las vasijas y el Creador no participa en este mecanismo, “Él ha dado una ley y ésta no será quebrada”. Él no es quien soluciona todas las dificultades y los problemas, nosotros los convocamos por nosotros mismos al no utilizar esta ley correctamente. Supongamos que yo tomo un frasco con una etiqueta en la que dice “ácido venenoso” y bebo de él. ¿Quién preparó esta situación? ¿El Creador o yo? En realidad soy yo quien me hice daño,  aunque el Creador hizo que el ácido sea perjudicial para el cuerpo humano, yo tengo la culpa: yo conté con algo excepcional, con un milagro,  los milagros no existen. Incluso el éxodo del exilio de Egipto es llamado “un milagro”, pero sólo con respecto a aquellos que están en la puerta 49 de impureza, en la última fase del exilio. Ellos realmente no entienden cómo es posible pasar de inmediatamente este estado a la revelación del Creador. Cuando la persona descubre que ella es mala en todos los sentidos, la redención parece un milagro para ella. Pero, de hecho, es sólo la ley y que actúa siempre en todas partes. Sólo tenemos que aprender las leyes de la realidad, las leyes de la naturaleza y utilizarlas correctamente. Tanto nuestras correcciones como las del mundo entero están subordinadas a las leyes. El sistema de leyes nos rodea sin excepción.

Pregunta: Entonces, ¿cómo resolvemos los problemas y el sufrimiento que se revelan?

Dr:Laitman En primer lugar nosotros estamos agradecidos por ellos. “Gracias por recordarnos lo que es importante, debemos mantenernos en el buen camino y pensar en algo totalmente diferente “Cuando mis padres me castigan, yo no debo pensar en el castigo o en mis padres, sino en una cosa: ¿Qué es lo que quieren decirme?, ¿Qué tengo que alcanzar por medio del castigo? Si yo no pienso en ello, los golpes no van a ayudarme,  yo tampoco voy a ser capaz de suavizarlos. Mientras tanto, hoy en día estamos tratando de suavizar los golpes en Israel por medio de la construcción de diferentes sistemas antimisiles. Esto, por supuesto, también es necesario, pero de hecho, el Estado, como un niño pequeño, se envuelve con algo blando solo para no sentir los golpes de los padres. Tomar estas medidas sólo nos proporcionará una solución temporal que le ayudará a la gente a elegir el camino correcto y a seguirlo. Pero es la corrección es nada diferente a eso, lo que con el tiempo eliminará todas las amenazas. Cuando nosotros recibimos golpes, tenemos que pensar cual fue la causa para ello.

No hay nada que temer en el estudio de la sabiduría de la Cabalá

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: El tercer asunto, que es el temor a avinagrarse, bueno, aquí no hay temor en absoluto. Esto se debe a que la desviación del camino de Dios que ocurrió antes, sucedió por dos razones: o ellos quebrantaron las palabras de nuestros sabios con cosas que estaba prohibido revelar, o bien debido a que percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial, como instrucciones corporales, violando “No harás para ti una imagen tallada”. Por lo tanto, hasta la fecha ha habido realmente una muralla alrededor de esta sabiduría. Muchos han tratado de empezar a estudiar, pero no han podido continuar por falta de entendimiento y debido a las denominaciones corporales. En primer lugar, todo esto pertenece al pasado, cuando las personas no se habían desarrollado lo suficiente. Por lo tanto, como se nos dice, “comieron fruta verde”, lo cual es muy peligroso. A una persona no desarrollada no debe dársele información que no sea adecuada para su nivel. Vemos que la sabiduría de la Cabalá se revela en nuestro tiempo, esta está aparentemente generalizada y muchas personas se sienten atraídas por ella, cada uno según sus preferencias. Hay quienes tratan de utilizarla para curar diferentes enfermedades, hay quienes la convierten en una religión, otros la convierten en misticismo, nueva era, etc. Cada uno construye a partir de ella su propia sabiduría, a menos que sea parte de un grupo cabalístico bajo la influencia de un verdadero maestro que sepa de qué está hablando, y siga el método basándose únicamente en las fuentes que él ha recibido de su maestro. Desafortunadamente, hay muchos grupos que estudian la sabiduría de la Cabalá de forma incorrecta, o que aprender de memoria el TES como si estudiaran el Talmud de Babilonia en una Yeshiva, o trataran de extraer algunos poderes místicos de ella. Esta es la inclinación natural de la persona que quiere resultados inmediatos, tomar la sabiduría de la Cabalá e interpretarla de acuerdo a términos familiares, como cualquier otra ciencia.

La persona no entiende que tiene que esperar hasta que la sabiduría de la Cabalá empiece a cambiarla a ella. Entonces, después de que ocurran estos cambios, ella será capaz de iniciar el curso del estudio. Es imposible hacerlo de cualquier otra forma, excepto trabajando en grupo y revelando la fuerza superior, que “no existe nadie además de Él”, que Él es “bueno y benévolo”. Así que hubo, hay y habrá muchos errores más con respecto al estudio de la sabiduría de la Cabalá. Pero estos también están incluidos en el plan de la creación. Si la persona no se corrige, pero aun así se siente atraída hacia la corrección, pero simplemente no la cumple correctamente, entonces ella dirige todas las fuerzas que estaban destinadas a ayudarle en el proceso de corrección hacia la dirección opuesta. Además, otros la siguen en este estudio vacío. Entonces posteriormente, después de un largo tiempo, ellos finalmente se desilusionan y aceptan esta sabiduría, sin tratar de sacar provecho de ella, sino que con lealtad y rigor llevan a cabo lo que dicen los libros o lo que escuchan del maestro. Es imposible permanecer “libres” al estudiar esta sabiduría, ya que la libertad en el momento significa actuar de acuerdo a nuestro ego. La sabiduría de la Cabalá, sin embargo, es la sabiduría oculta, la cual se encuentra oculta de la persona y cada nuevo nivel revelado de repente le trae a la persona tales cambios internos, que ni siquiera puede imaginarlos de antemano. Por lo tanto, aquí hay que trabajar a ciegas,  llevar a cabo todas las condiciones de las que hablan los maestros y los libros.

Existen dos estados internos básicos: el exilio y la redención. De hecho, ambos pertenecen a la espiritualidad, puesto que tú no puedes sentir que estás en el exilio si no sientes un eco, un reflejo de la redención, es decir, si no sientes la redención de alguna manera. Los niños que nacieron en prisión o en campos de trabajo en Siberia, a veces vivieron allí durante años, sin poder salir,  éste era todo su mundo, todo el planeta. Sí, se habló acerca de otra vida, pero vivieron y fueron educados bajo las condiciones de los campos, sin poder ver nada más.Nosotros lo aprendemos todo a partir de su opuesto, no sólo de unas pocas diferencias, sino que para ver la imagen completa, tiene que ser diametralmente opuesto. Si quiero alcanzar el amor, por ejemplo, tengo que llegar al odio y entre más odio, puedo sentir más amor, hasta llegar al estado de “el amor cubrirá todos los pecados”,  entonces éste se convierte amor absoluto.

Lo mismo sucede con la redención y el exilio:

• ¿Es posible alcanzar la redención sin dejar el exilio?
• ¿Es posible reconocer el exilio sin ser atraídos por la redención?

Todos estos estados ocurren uno tras otro de formas y maneras diferentes y esto le permite a la persona encontrar exactamente todos los discernimientos en el exilio en comparación con todos los discernimientos en la redención. Sólo cuando estas dos imágenes se colocan una enfrente a la otra, se revela una gran vasija vacía, un deseo ardiente,  también un gran llenado, que no apaga el fuego que hay en la vasija. Esto se debe a que en la espiritualidad la persona trabaja con el fin de otorgar, es decir que ella llena su vasija sólo con el fin de adherirse al Creador. En consecuencia, en nuestro mundo nosotros también pasamos a través de diferentes estados corporales, como una réplica de los estados espirituales. Aquí también existe el exilio y la redención, pero todos entendemos  estos conceptos de manera diferente, independientemente de que sea el Creador, el ascenso espiritual y a veces incluso la nación, el estado, o un lugar determinado. Por otro lado, es muy posible que la “redención” sea para nosotros una conexión en la que se descubre una vida buena y feliz en un nivel corporal, independiente de la espiritualidad. En ese caso, le llamamos “exilio” al odio y a los problemas de cada día. Un enfoque similar, sin ningún tipo de explicaciones sobre las raíces espirituales, también es legítimo cuando nos dirigimos a la gente.

Una nación que no tiene descanso

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: El Creador nos mostrará evidentemente que Israel no puede existir en el exilio,  que no hallará descanso como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso y se asimilaron entre estas, hasta que no quedó rastro de ellas. Incluso sin saber nada acerca de la fuerza superior, nosotros vemos que aquí tiene que haber un sistema sobre el que se escribe claramente. Es como si hace mucho tiempo un sabio hubiera escrito sobre él en un libro y ahora todo se hubiera hecho realidad. Sin importar lo que el pueblo judío haga y dondequiera que se encuentre, el destino siempre los perseguirá, los controlará, los traerá a tergiversadas relaciones con sus vecinos, con el mundo y con nosotros mismos. Él no tiene descanso. Si este país no quiere ver este sistema con su software y programa integrado, el cual lo conduce desde el principio hasta el fin, hasta la meta, entonces nada nos ayudará. Por el contrario, si nos adentramos en ello, quedará claro que esta es la Torá de la verdad. La Naturaleza misma, por medio de su desarrollo, exige de nosotros una transición de un estado corrupto a un estado corregido y la sabiduría de la Cabalá explica las fases y los estados que la persona atraviesa en el camino y las acciones y las Luces que forman parte del proceso. Ay de la nación si nosotros no vemos la verdad de esta sabiduría y no la usamos. Desde entonces, ella todavía sigue el mismo camino en la misma dirección, pero adelanta en las curvas bajo una lluvia de golpes y con ello extiende el tiempo e incrementa las penas. De hecho, el camino es claro, cada movimiento tiene su momento oportuno, si yo no lo realizo a tiempo, entonces la parte que no fue corregida de ayer se suma a la parte de hoy y por lo tanto se duplica la carga. Esta parte no desaparece y nosotros aun tendremos que corregirla, pero en peores condiciones, las cuales se derivan de la falta de corrección de ayer. Si no se corrige esto hoy, será mañana, con la carga de los dos últimos días, las condiciones serán mucho peores y yo tendré que hacer un trabajo tres veces mayor. Así yo creo constantemente problemas externos mayores y más difíciles, hasta que esté totalmente rodeado de enemigos que quieren aniquilarme. También en casa las cosas están empeorando y el resto del mundo nos rodea con odio, ¿qué podemos hacer? Además, internamente yo siento el endurecimiento del corazón. Si antes mi entendimiento era más puro,  sentía las cosas y cumplía las correcciones, hoy no me importa nada,  estoy decepcionado y vacío. Así que, si yo no corrijo el problema a tiempo, éste permanece y éste se añade a la carga que ya tengo sobre mi espalda, que de este modo se vuelve cada vez más pesada. Este proceso es muy diverso,  tiene lugar en todas partes, en diferentes formas, finalmente, la crisis se expande y afecta a nuestra salud, nuestras finanzas, la economía, el entorno, la familia, el sistema educativo, nuestra seguridad,  todos los demás aspectos de la vida

Convirtámonos en el súper poder espiritual del mundo

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: Entonces, he aquí que yo le propongo a la Casa de Israel que les diga “¡Basta!” a todos los problemas, al menos, que haga un cálculo humano en relación a esas aventuras que el tiempo nos ha infligido una y otra vez, también aquí en nuestro país. Nosotros deseamos comenzar con nuestra propia política, ya que no tenemos esperanza de aferrarnos a la tierra como nación mientras no aceptemos la santa Torá sin atenuaciones, hasta la última condición del trabajo Lishmá, no para uno mismo, sin ningún residuo de egoísmo. Mientras no elevemos nuestra meta por encima de la vida corporal, no tendremos un renacimiento corporal porque lo espiritual y lo corporal en nosotros no pueden habitar en una sola cesta, porque somos los hijos de una idea. E incluso si estamos inmersos en cuarenta y nueve puertas de materialismo, aun así no renunciaremos a la idea. Entonces, es el santo propósito de por Su nombre lo que necesitamos”. Por supuesto, la nación israelí puede existir sólo si está en garantía mutua. Esta es la base y los cimientos de nuestra nación mediante los cuales seremos capaces de determinar la forma correcta de nuestro estado ya que de otra manera no seremos capaces de existir. Esto no puede ser si no tenemos intención de otorgar Lishmá (por su nombre). Sólo entonces seremos capaces de ser prósperos y tener seguridad en nuestro estado; todo depende de la intención interna, la cual determina todos los otros aspectos de la vida. Entonces, Baal HaSulam dice que no debemos pensar en un renacimiento corporal, es más, ni tratar de ser como todas las otras naciones ya que nosotros existimos sobre una base totalmente diferente y no de acuerdo a los principios de otras naciones. Las naciones del mundo viven de acuerdo a las leyes del deseo de recibir, entonces, saben cómo organizar su vida corporal en este mundo. Se sienten a sí mismas y se entienden entre sí. La nación israelí, sin embargo, no lo hace. Nosotros debemos tener sólo un renacimiento espiritual, si mantenemos y cumplimos con nuestra misión espiritual, nuestra vida corporal funcionará. No necesitaremos preocuparnos por ello ya que si alcanzamos el mundo espiritual, existirá tal balance de fuerzas entre el mundo corporal y el espiritual que esto determinará el nivel y la forma de nuestra existencia corporal. Entonces, lo único que necesitamos es la espiritualidad: Una solución tan interna como sea posible. Todo lo demás funcionará automáticamente como la proyección de la internalidad en la externalidad. Lo mismo sucede con respecto a todo nuestro grupo cabalístico global llamado “Israel”, que significa el anhelo hacia el Creador, Yashar El (directo al Creador). Si queremos que este grupo crezca y sirva como una fuente de este conocimiento al existir como un súper poder espiritual, entonces primero debemos cuidar de nuestra cualidad interna, y en adición, también invertir nuestro poder en la diseminación. Sin embargo, lo principal que determina nuestro éxito es la conexión entre nosotros. Debemos salir al mundo y obtener impresiones de este, de manera que no perdamos nuestra conexión con este, para diseminarle el método de la Cabalá y la garantía mutua. Sin embargo, primero, esto debe surgir de nuestra preocupación por la unidad y la conexión, por la garantía mutua entre nosotros, con el fin de enfocar esto en el otorgamiento Lishmá, lo cual significa con el fin de traer contento a la fuerza superior. Con respecto a Israel, debemos anhelar directo al Creador, ya que esta es la interioridad que lo determina todo. Entonces, aquí también, en la tierra de Israel, debemos preocuparnos primero por alcanzar la fuerza interior. Una vez que la tengamos, nadie será capaz de hacernos daño.

Los tres pilares que sostienen al mundo

Rabash, “Abraham engendró a Isaac”: En la Mishná dice: “Hay tres cosas que sostiene al mundo, la Torá, el trabajo y la caridad”. Abraham es llamado “un hombre de caridad”, quien dedica su energía a prodigarle bondad a la gente, Isaac es llamado “el pilar del trabajo”, quien dedica su alma sobre el altar. Jacob es llamado “el pilar de la Torá”, como se nos dice “le darás la verdad a Jacob”,  la Torá es llamada la Torá de la verdad. Así, cada persona debe alcanzar estos tres pilares. En primer lugar estos tres pilares fueron revelados uno tras otro por nuestros sagrados patriarcas, ya que cada uno revela un pilar. Después que los tres pilares fueron revelados, también está en nuestras manos seguir el mismo camino que nuestros antepasados pavimentaron para nosotros, es por eso que se nos llama “El Pueblo Elegido”, porque tenemos un mérito que hemos heredado de nuestros patriarcas, observar los tres pilares, por medio de los cuales el mundo puede existir, lo cual significa que por ellos el mundo existirá y alcanzará la meta para la cual fue creado. La Luz creó el deseo, la Luz es el otorgamiento total,  el deseo es recepción total, sino por medio de la Luz, el deseo tiene que cambiar hacia “la recepción con el fin de otorgar”. Esto significa que la Luz y el deseo tienen que conectarse de un modo especial llamado “por encima de la razón” o “línea media”. Esta combinación la hace la elección de la persona. Gracias al hecho de que la persona elije la combinación correcta cada vez, ella la incluye en su interior. Un “ser humano” es el sistema que está hecho de dos partes: una Luz y una vasija, un deseo de otorgar y un deseo de recibir, por el hecho de que la persona que está entre ellas puede elegir y determinar la relación correcta entre ellas, se crea en su interior una mayor combinación entre la Luz y la vasija. El trabajo de la persona es comprobarse a sí misma y aprender de la Luz. Con el fin de hacer eso, ella ya debe tener incorporadas las “tres líneas”: la de la Luz, la de la vasija y la de la actitud correcta entre ellas, sólo entonces será capaz de saber lo que la Luz le trae. Esto es llamado el trabajo de Abraham, la primera revelación espiritual en nuestro trabajo. Entonces nosotros comenzamos a trabajar en la vasija en la línea izquierda, con el fin de entender qué es nuestra materia. Tú puedes ver las diferencias dentro de la materia sólo si tienes la Luz y sabes cómo trabajar correctamente con la vasija. Esto significa que la línea izquierda misma también se compone de tres líneas con el fin de aprender correctamente acerca del deseo, a esto se le llama el trabajo de Isaac. Luego está el trabajo en la línea media: una combinación de la línea izquierda y la línea derecha en una línea, con el fin de saber exactamente lo que tenemos que hacer con estas dos fuerzas. A esto se le llama el trabajo en la línea media, el trabajo de Jacob, la cual, mientras tanto, está en el estado de pequeñez, en la fase de raíz, en la fase uno y en la fase dos. Entonces, después de alcanzar el estado de grandeza en los niveles tercero y cuarto, este trabajo ya es llamado Israel. Estas son las fases del crecimiento espiritual de la persona. La persona que avanza de esta manera tiene lo que llamamos “derechos patriarcales”, los cuales significan que recibe el método y lo cumple, pertenece al pueblo elegido, puesto que trabaja de acuerdo a las “tres líneas”, entendiendo que ella es la “línea media” que conecta las dos primeras líneas. La línea media es llamada un ser humano y también es llamada el Creador, Zeir Anpin, el pilar central. En general, la línea media es el grado en el que la persona se adhiere al Creador. Es imposible trabajar en Santidad, puesto que la Santidad es llamada otorgamiento. El otorgamiento sólo es posible en la correcta combinación entre las dos líneas: la línea derecha y la línea izquierda en la línea media. Por lo tanto se dice que el mundo está sostenido sobre “tres pilares: sobre la Torá, sobre el trabajo y sobre la caridad” si miramos el proceso de corrección del mundo desde nuestro lado, de abajo hacia arriba. La Torá es la línea media, Jacob; el trabajo, es la línea izquierda, Isaac; la caridad es Abraham, la línea derecha.