La frontera más allá de la cual el mal se convierte en bien

Del artículo de Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot “, ítem 78: “Aunque el mundo entero te diga que eres justo, sé un malvado ante tus propios ojos”, específicamente dentro de tus propios ojos. En otras palabras, mientras no hayas alcanzado “la apertura de los ojos” en la Tora, considérate como malvado. No te engañes a ti mismo con la reputación de justo en el mundo entero. La gente no está deseando hacer buenas o malas acciones. Con respecto a la espiritualidad, las cualidades naturales de la persona, la cual ha nacido con ellos, no cuentan: cuan bueno y educado o cuan rudo es. Hasta que uno no amerite la revelación y el testimonio del Creador, lo cual garantizará sus buenas intenciones, hasta entonces, uno permanecerá como malvado. Pero cuando la persona alcanza la revelación y la Luz sigue sosteniéndola, de ahí en adelante, ella será buena, justa. Por lo tanto, nosotros no hacemos cálculos unos de los otros, quién es malo y quién es bueno. Con respecto al camino espiritual, todo se determina al cruzar esta añorada frontera, el Majsom.

¿Qué significa para deleitar al Creador?

Deleitar, dar placer al Creador, amar al Creador, todas estas son palabras muy hermosas. Pero, ¿cómo podemos amar a una fuerza, incluso si es eterna y abarca todo lo que hay? Todas estas palabras se le dicen a la persona para que ella misma pueda ajustarse de alguna manera. Nosotros llegamos a amar al Creador sólo a través del amor a los demás. En el artículo, “Un mandamiento“, hay una instrucción: llegar al amor del Creador. Pero ¿cómo se nos puede ordenar, obligar a amar? Cuando nosotros trabajamos en el amor por los demás, es posible hacer una masa común con nuestros anhelos hacia los otros, construir una conexión común por encima de nuestro egoísmo, y cubrirla con amor mutuo. Está escrito: “El amor cubrirá todas las transgresiones”. Cuando nosotros construimos una propiedad colectiva de conexión común mutua y anhelamos hacia todos, mientras que cultivamos dentro el amor, entonces en nuestro egoísmo interior surge una estructura completamente nueva: la adhesión mutua la inclusión mutua. Amar significa que yo asumo todos tus deseos y cuido de ellos, pensando únicamente cómo llenarlos, mientras tanto, tú piensa en los míos, y así sucesivamente. Amor significa llenar los deseos de otro, en vez de los míos, usándolos para este propósito. Si yo preparo dichas condiciones dentro de mí mismo, entonces al hacerlo, expando allí una vasija que trabaja en aras del otorgamiento. Esta vasija común que todos nosotros juntos estamos creando, contiene nuestro componente colectivo llamado “amor por el Creador”.

Nosotros empezamos a experimentar no sólo la vasija común, nuestra actitud hacia los demás, el amor por ellos, el otorgamiento a ellos, sino que además comenzamos a sentir aquellos que nos llena a lo largo del camino. Esta sensación es llamada el Creador, Bore en hebreo (“Bo”, ven, “Reh”, ve). Cuando nosotros creamos una vasija espiritual colectiva, el Creador se revela allí como resultado.

Por lo tanto, la Mitzvá principal es muy simple: “Ama a tu prójimo”. A través del amor por otro, en la vasija que has creado, tú sentirás amor por el Creador y respectivamente, Su amor por ti.

Pregunta: ¿Cuál es la meta final de este trabajo?

Dr: Laitman Ésta se encuentra en el hecho de que tú llegas a una semejanza y adhesión completa con Él dentro de tu propio egoísmo reformado. Así es como te elevas al nivel del Creador. Ésta es la meta final de la creación. Comienzas a experimentar una sensación de que estás en total adhesión con Él, pero no te disuelves en ello, porque toda tu vasija permanece contigo.

En otras palabras, la sensación de ser opuesto no se aniquila, puesto que la adhesión con el Creador ocurre por encima de esto; de lo contrario, ocurriría la aniquilación mutua. Por lo tanto, nosotros debemos ver nuestro egoísmo como la materia con cuya ayuda nos movemos hacia adelante. Debemos tratarla con respeto, ya que es la imagen invertida del Creador. Contrariamente, nuestro mundo es Su imagen inversa en nuestro nivel.

¿Cómo se revela el temor ante el Creador en nuestro trabajo con el mundo?

El temor ante el Creador es el temor ante el mundo: ¿podremos corregirlo? Realmente yo debo tener miedo y comprobar si hago todo lo posible para que el mundo  no solo no sufra (aunque esto sea el nivel inicial del temor), sino que el mundo llegue al Creador por la vía fácil. Porque el Creador no está de ninguna manera interesado en que alguien sufra, aunque sea un solo momento y los sufrimientos del mundo solo dependen de la forma en que lo dirijo hacia el Creador. Yo soy responsable por esto. Esto se revelará gradualmente ante nosotros como una inmensa misión de gran responsabilidad.

Al calor de la batalla con los molinos de viento

En vez de aferrarse al principio de no existe nadie más que Él, mi pensamiento depende de diferentes factores, los cuales yo veo frente a mí. En lugar de mirar hacia adelante para ver más allá de las personas, más allá del mecanismo, más allá de todos los fenómenos naturales, ver sólo al Creador y a mí, yo, igual que la persona miope, veo los objetos que están  cerca de mí y los veo como factores de los cuales depende mi libertad. Al igual que Don Quijote, yo peleo contra los molinos de viento, con un “paisaje” sin vida. Como resultado, el Creador tiene que intensificar el mal y los sufrimientos, para que yo vea mejor de qué depende mi vida. Él lo hace para que yo no sea capaz de detener esta búsqueda. Nosotros vemos esto en el ejemplo del estado de Israel: Ahmadinejad, Hamas, amenazas, misiles, Mubarak en lugar de Sadat, Mursi en vez de Mubarak. El Creador constantemente endurece el corazón del Faraón. ¿Por qué es así? Porque el pueblo judío no quiere ver la verdadera razón de lo que está sucediendo. Mientras tanto, todas las razones menores estaban destinadas solo a una sola cosa, a llevar a Israel hacia el Creador, así que nosotros tenemos que agradecerles a ellos por eso. Ellos no son más que medios. En consecuencia, se requiere que las personas sean un poco más inteligentes con el fin de que vean con quién están tratando y quién está dirigiendo el mundo. Los problemas sólo nos hacen recordar cuál es la meta y es fácil deshacerse de ellos si nosotros nos volvemos hacia el Creador. Pero nosotros no nos volvemos hacia Él para recibir “premios” sino con el fin de corregirnos, para adherirnos a Él y llevarle contento a Él. Entonces los actuales “recordatorios” serán anulados y por lo tanto el “ángel de la muerte” se convertirá en un “ángel santo”.

Pregunta: ¿Entonces con quién estamos trabajando, con el grupo o con el mundo externo?

Dr: Laitman Toda la realidad, incluyendo el mundo externo, incluyéndome a mí y al grupo, está en el Creador. El mundo externo me da un impulso negativo (1), al evocarme constantemente para yo me vuelva hacia el Creador (2). Pero yo sé que no puedo volverme hacia Él directamente. Primero tengo que volverme hacia el grupo y luego junto con éste, hacia el Creador. Solamente entonces yo tendré una vasija, un deseo por esto, mientras que nada me ayudará si trabajo individualmente.

Uno de nuestros amigos del grupo virtual iba a venir al congreso, pero en el último momento devolvió su ticket. ¿Cómo debemos apoyar a los amigos en tales grupos?

Esto debería ser considerado simplemente: El Creador quiere mostrarle a él si escogió o no el camino correcto. Dejen que lo compruebe. Ustedes deben tratarlo como a un amigo: Hay ascensos, así como descensos, ambos vienen del Creador. Ustedes deben ser un apoyo verdaderamente útil para el amigo y el resto depende de él. Se nos dice que uno debe ser levantado dos veces. Si ustedes ven a su amigo con su “burro” (egoísmo) y este “burro” está agobiado por su carga, significa que el deseo egoísta del amigo no soportó la carga y se cayó, entonces ustedes deben ayudar al “burro” a liberarse de esta carga, levantarlo y cargarlo nuevamente. Si el “burro” se cae de nuevo, entonces ustedes tienen que repetir esta acción. Sin embargo, si cae por tercera vez, entonces ustedes pueden dejarlo.

El egoísmo es el motor del progreso. ¿Cómo puedo obtener la esencia de éste?

Comienza a relacionarte con él correctamente: El egoísmo está ayudándote; es “ayudar en contra”. Se despliega para que tú lo transformes en lo contrario de él, entonces se convertirá en una mano que ayuda. Si nosotros miramos las cosas adecuadamente, dejaremos de sentir la vida como una fuerte resistencia y como un “muro inquebrantable”. Por el contrario, siempre sigues jugando con tu egoísmo, haciendo “malabares” constantemente con él. Tú entablas una relación de amistad con los demás, ya sabe que es lo que hay que hacer. Y de repente, detrás de egoísmo aparece el Creador. Resulta que Él está tirando de las cuerdas, ahora Se convierte en tu socio. Trata de verlo todo no sólo de abajo hacia arriba, sino también de arriba hacia abajo, no desde el punto de vista de la creación, sino desde el ángulo del Creador, es decir, cómo tiene que restringirse Él, que debe enviarte Él  a ti y cómo. Supongamos que has recibido algo de Él. Ahora tú consideras cómo de trabajar con esto desde abajo; además, puedes darle una mirada desde Su punto de vista y visualizar cómo Él te envía ciertas condiciones y cómo descienden éstas hacia abajo hasta formar la situación exacta en la cual te encuentras. ¿ Qué se supone que debo hacer ahora? Tú debes apelar a Él de abajo hacia arriba, darle crédito a Él por todo y comenzar a estudiar pacientemente mientras disciernes cómo arreglar las cosas con el fin de reforzar la conciencia dentro de los dos principios:

1. No existe nadie además de Él.
2. El bien que hace el bien.

Esta es la clave. Después de todo, sin importar qué esté dándome el Creador, cada caso se reduce a esto, y hacia esto debo dirigirme todo el tiempo. Como resultado, mi respuesta debe ser siempre así: llevar estos dos principios (1, 2) de un estado a otro, mejorándolos cada vez más. Este es el único propósito de todo lo que sucede. Es evidente que, con el fin de implementar esto, yo necesito una garantía, apoyo, la Luz que Reforma (Luz Circundante, Ohr Makif, O”M), en general, el método cabalístico. Pero de una u otra manera, todo ocurre únicamente para darme la oportunidad de acercarme a la revelación del Creador, puesto que no existe nadie más aparte de Él, quien es el Bien que hace el bien

Acerca de los hechos y los mitos

Baal HaSulam, “La paz”, Primer método: La naturaleza. Este método es antiguo. Dado que no encontraron un camino y un pasaje para acercar esos dos opuestos obvios, ellos llegaron a asumir que el Creador, quien creó a todos estos, vigila todopoderoso sobre Su realidad  para que nada sea cancelado, es inconsciente e insensible. Entonces, aun cuando él vigila la existencia de la realidad con asombrosa sabiduría, aun así Él no tiene consciencia y hace todo eso sin sentirlo. Si hubiera alguna razón y sensación en Él, ciertamente no dejaría esas fallas en la provisión de la realidad sin pena y compasión por los atormentados. Por esta razón, lo nombraron “Naturaleza“, es decir un supervisor sin consciencia, sin corazón. Y por esa razón, ellos creen que no hay nadie con quién enojarse, a quién orar, o ante quien justificarse. Este es un concepto antiguo, un enfoque, aun cuando nosotros lo vemos como un nuevo alcance del materialismo. El camino más simple es ver el mundo como es y este es en realidad el enfoque inicial de la humanidad. Las religiones, creencias y enfoques filosóficos llegaron mucho después, cuando el hombre se desarrolló internamente, se volvió más complejo y comenzó a inventar diferentes mitos. Al principio las personas simplemente veían la naturaleza y vivían en ella como animales que tampoco creen en nada. Así es en realidad como debemos relacionarnos con la naturaleza, como se nos dice, “el juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Los siguientes enfoques surgieron del desacuerdo con lo que sucede en la naturaleza; las personas los inventaron como diferentes excusas y por lo tanto todos son falsos. En realidad, nosotros vemos hechos que son independientes de nuestra actitud hacia ellos. Pero el hombre inventa diferentes excusas para endulzar la vida o disfrutar de falsas esperanzas. Una actitud sana hacia la vida está en el enfoque científico. Vemos el efecto de las leyes inamovibles en todos los lugares, la actividad de los sistemas y la periodicidad de los elementos naturales. Si yo veo que así es como son las cosas, entonces es así, no me ofrezcas una variedad de mentiras. Veo la verdad y cualquier adición a esta es individual y no se puede contar con ello. Es en esas adiciones que se crean las creencias, mientras que la naturaleza se revela en los hechos como es en realidad. La sabiduría de la Cabalá continua con este enfoque, nos habla de los principios de la percepción de la realidad. Vemos este mundo ante nosotros, excepto por eso, nos dice que existe toda un área llamada “el mundo superior”, la cual no es imaginaria, sino que puede estudiarse de forma científica. Así, la sabiduría de la Cabalá da continuación a la ciencia convencional y realiza investigación más allá de las fronteras de la ciencia convencional.

Con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, yo continúo con la investigación científica y desarrollo nuevas vasijas de percepción, expando su rango y observo el principio de “el juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. No existe nada además de eso; todo lo demás, incluyendo las religiones, en realidad es filosofía.

¿Atraemos nosotros al Creador mediante acciones que están dirigidas hacia la revelación de la espiritualidad? En otras palabras, ¿elevamos las acciones o hacemos descender al Creador?

No hay términos tales como “arriba” o “abajo” en la espiritualidad en el sentido simple de las palabras. Podemos dividirlos de acuerdo a la cualidad: Arriba significa una cualidad más elevada y abajo significa una cualidad inferior. Yo quiero estar conectado al Creador en todas mis acciones; quiero sentir cómo Él me maneja desde el interior, quiero sentir que todos mis pensamientos, sensaciones y decisiones emanan de Él. Él está dentro de mí, como la mano que porta la marioneta, como el titiritero. Sin importar lo que yo haga, es Él quien lo hace, pero todo depende del grado al cual yo descubra que “no existe nadie más aparte de Él”. Por lo tanto pido y anhelo descubrirlo a Él dentro de mí. Pero puedo hacerlo sólo cuando esté en el grupo, porque es imposible que yo solo pueda descubrir los atributos de otorgamiento.  Soy un egoísta, un individualista, lo cual significa que tengo que estar con un grupo y adherirme a este. Soy incluido en un grupo, me conecto con los amigos y trato de estar con ellos en un deseo, en una inclinación. A través de ellos pido por todos nosotros, porque no puedo pedir para mí mismo, ya que una vez más eso sería egoísmo. Pido por toda la humanidad, que el Creador se revele en nosotros y que todos lo sintamos a Él y sintamos cómo Él opera en nosotros. Así es como quiero ver qué alegría y contento estamos trayéndole a Él. Esto se cumple mediante la ley de “el resultado final está en el pensamiento inicial”, ya que en la espiritualidad no hay tiempo y no hay acciones secuenciales. Existe un estado estático y sólo se revela de esta manera con respecto a nosotros, para que lo percibamos gradualmente. Nosotros debemos entender toda la fórmula de la creación desde el principio hasta el final, ya que de otra manera no funcionará. Tenemos que estar moderadamente involucrados en ello, ya que incluso nuestra más ligera participación está hecha de diez Sefirot de acuerdo a la ley de “lo general y lo individual son iguales”. Entonces tenemos que sentirnos profundamente juntos a nosotros mismos, al grupo, a la humanidad y al Creador en una imagen general y completarla.

Pregunta: ¿Qué es el gozo del Creador?

Dr:Laitman El gozo del Creador es el estado en el cual estamos todos conectados, adheridos dentro de Él, disfrutando de la misma plenitud que es en realidad el Creador mismo.

Si cada uno de nosotros está haciendo esfuerzos y lleva su punto hacia afuera, ¿en qué momento ocurre entre nosotros la adhesión de esos puntos?

Estén siempre preparados para la dualidad. Si intencionalmente yo busco medir algo, sentir, entonces, por una parte, seré repelido de esto y por otra parte, tengo que construir atracción en mí. Por una parte, no entenderé y por otra parte, podría entender algo. Todo esto existirá en mí en igual proporción. Si trabajo para el grupo, por una parte, tengo que verlo como algo absoluto, una unidad que está en perfección, en el mundo del Infinito. Cada uno de los amigos es un ángel que ha completado todas sus correcciones. Todos los amigos están unidos. Existe un ideal frente a mí y el Creador está dentro de este. Así es como debo imaginar todo lo que está por fuera de mí. Entonces tendré algo por qué esforzarme, por la unidad con los amigos, por ser incluido en ellos. Los veo como grandes; desarrollo envidia, celos y el deseo de integrarme con ellos. Por otra parte, este grupo me influye, tengo que verlo y sentirlo como sucede usualmente en este mundo. En este caso, tengo que comunicarme con ellos como iguales,  tal vez algunas veces como un maestro a sus estudiantes y así lo hace cada uno de nosotros. Yo tengo que estimularlos, organizarlos y motivarlos hacia la meta, hacer comentarios acerca del trabajo compartido, acerca de la unidad, etc. Entonces, hay una especie de “tijeras”. Por una parte, me relaciono con los amigos como grandes, perfectos y conectados el uno con el otro. Por otra parte, me relaciono con ellos como aquellos a quienes puedo señalar, puedo celebrar; tengo que organizar a alguien en quien yo pueda influir. Debo estar preparado para tratar al grupo de dos maneras y esto no debe molestarme. En el trabajo espiritual siempre surge la dualidad. Pero en cualquier caso, una cosa no cancela la otra; hay tiempo para una y para la otra. A causa de esto, tú necesitas aprender a bifurcarte, a ver las cosas de manera más “sesgada” y después entre esas dos direcciones oblicuas, encontrarás cómo ver el sistema superior.

Vivir significa acercarse al amor

Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”: “Los malvados, en sus vidas, son llamado “muertos”. Esto es porque su muerte es mejor que sus vidas, ya que el dolor y sufrimiento que soportan por su sustento son muchas veces más grandes que el pequeño placer que sienten en esta vida. Si no avanzamos hacia alcanzar la fuente de la vida, entonces la vida se convierte en un escape de los sufrimientos. Todos nuestros pensamientos son sólo acerca de cómo evitar el mal y lo desagradable. Por lo tanto, no imaginamos el bien como un llenado, ya que no podemos llenarnos a nosotros mismos, sino simplemente tratar de encontrar algo de paz entre los malos momentos. Como resultado, todos los placeres que sentimos no duran más de un corto lapso y entonces somos llamados “muertos” incluso estando vivos, ya que no recibimos un llenado de la fuente real de vida sobre la cual yacen toda la realidad y la creación. Por supuesto, cada uno tiene sus propias cuentas, si ve cuánto dolor y sufrimiento siente, cuánto sufrió y qué esfuerzos ha hecho comparado con los pocos momentos de placer que lo han hecho feliz y le trajeron alegría, entonces descubre que no valía la pena vivir. Toda esta vida sólo puede ser justificada como una preparación para el ascenso espiritual. Pero si uno examina esta vida como es, no tiene ningún sentido. Ahora cuando somos recompensados con la Torá y Mitzvot (mandamientos), somos recompensados con la verdadera vida feliz y alegre al observarlos, como se dice: “Prueba y ve que el Creador es bueno”. Esto es lo que sienten aquellos que lo han alcanzado. Entonces podemos elegir entre bien y mal. Tras recibir la Torá, el camino, los principios espirituales, comenzamos a trabajar con las dos líneas. Esto es lo que los escritos quieren decir con: “debes elegir la vida para que tú y tus descendientes vivan”. En realidad es una repetición: “debes elegir la vida para que vivas”. Pero se refiere a vivir mediante observar la Torá y las Mitzvot. Entonces uno realmente vive.“Pero la vida sin la Torá y las Mitzvot es más difícil que la muerte”. Así es como una persona percibe las diferencias entre vida y muerte: La vida significa el avance espiritual y la muerte significa la carencia de avance. Una persona gradualmente entiende que el avance significa acercarse al amor, al otorgamiento, la auto-anulación, a elevarse por encima del propio ego. Sólo esto es llamado “vida”, sin tomar en cuenta lo que sentimos en nuestros deseos egoístas.

¿Por qué hablamos del fin de la sociedad de consumo? ¿Por qué la era del consumismo ha llegado a su fin?

¿Existen dos razones:

1. La primera razón es externa: Los recursos naturales están agotándose.
2. La segunda razón es interna y es la razón principal: Nuestro deseo está cambiando- los cimientos de la naturaleza humana.

 Podemos analizar las teorías económicas, propaganda y publicidad, podemos inventar diferentes trucos y tecnologías, como películas tridimensionales, pero todo eso no ayudará. Una persona simplemente perderá el interés en ello, como un gato no está interesado en la TV sobre la cual duerme. En su lugar, simplemente pondremos más atención a la sociedad, a aquellos que están a nuestro alrededor. Todo esto es porque el deseo está cambiando. No hay nada que podamos hacer al respecto, ya que son los deseos los que motivan a una persona. Esto, por supuesto, no sucederá todo de una vez. Hoy aún es posible promover el consumismo mediante diferentes “ofertas especiales”. Aun así, comparado con el pasado, las cosas están cambiando. La tasa de suicidios y divorcios está creciendo, la decepción y desesperanza están expandiéndose. Es en realidad el comienzo de una nueva tendencia. Una persona, por supuesto, aún necesitará comida y otras necesidades básicas, pero el problema no está en esas cosas, sino en los deseos que estamos usando de forma incorrecta. De una manera u otra, el deseo está cambiando muy lentamente. La pregunta es ¿Por qué está retrasado con respecto a los cambios paralelos externos? ¿Por qué nos encontramos con problemas como la crisis si en su lugar podemos dar un salto hacia un nuevo nivel mediante un rápido cambio de nuestro deseo? ¿No es mejor para las personas cambiar de consumismo, a actividades más sociales por su propio libre albedrío? ¿Por qué aún quieren comprar como antes, aun cuando el sistema previo está colapsando?. La razón es que así es como reconocerán el mal, de manera que la situación actual deje un mal sabor. De otra manera, encontrarán una vasija, el deseo, por algo más. Ellos tienen que sentir que son impotentes- que el mundo está lleno y al mismo tiempo que está vacío. Si los deseos previos simplemente desaparecen, una persona no aprenderá una lección del pasado y no entenderá el problema. Por lo tanto, el deseo está cambiando mucho más lentamente que las condiciones externas. Esas condiciones tienen que presionarnos y gradualmente evocar la respuesta correcta. Entonces aparece la educación integral, la cual explica que los deseos en exceso del nivel animal, es decir las necesidades básicas, racionales, pueden ser cumplidas sólo en el contexto de las relaciones humanas. La crisis actual está destinada a mostrar a una persona que puede cumplir sus necesidades sólo en una nueva forma integral.Mediante eso, sus deseos no son restringidos, sino que en realidad mejoran, se actualizan y se elevan hacia un nivel cualitativo más alto. Entonces él no se conformará con algo transitorio y efímero, sino sólo con algo que tenga más significado emocionalmente. Una persona se desarrolla, se vuelve sensible a y quiere disfrutar otras experiencias, que son más cercanas a la espiritualidad. Entonces en realidad es en las relaciones personales, en la familia y en la educación de los niños que la crisis actual es revelada de forma más intensiva.

La sabiduría de la Cabalá nos habla acerca de su investigación y sus descubrimientos, a partir de lo que sucede en realidad. Los cabalistas descubren la realidad al cambiar sus vasijas, sus deseos y sus percepciones, por lo tanto, no hay diferentes voces u opiniones diferentes. Se trata de hechos. Es lo mismo en la física y química-cada científico puede repetir un cierto experimento u otro y encontrar que bajo ciertas condiciones una cierta ley natural funciona de cierta manera. Es lo mismo en la Cabalá; diferentes personas observan los mismos fenómenos naturales. En filosofía, sin embargo, cada uno establece conceptos basado en sus propias suposiciones, en realidad, afirman lo que les parece. Entonces hoy queda claro que no puedes contar con la filosofía. Por otra parte, la Cabalá en el mundo moderno integral se revela como una ciencia real. Los enfoques más recientes como la física cuántica y la nanotecnología se están acercando a lo que la Cabalá descubrió hace siglos. Pero la ciencia ordinaria está afrontando un gran problema. Si en un extremo de la balanza los filósofos pueden publicar abiertamente sus fantasías, nosotros descubrimos los datos científicos en vasijas que son nuestros deseos como un hecho incuestionable. Estamos seguros de que el mundo es como lo vemos. Pero al mismo tiempo no tomamos en cuenta nuestros cinco sentidos-como si no existieran, como si no distorsionaran la imagen de nuestra realidad. La ciencia en este mundo está limitada dado que está basada en la percepción “animal” y estudia datos que llegan a través de sus cinco canales. La sabiduría de la Cabalá, sin embargo, usa un enfoque mucho más rígido. No está basada en el hombre con sus cinco sentidos corporales “animales”, sino que le permite abrir un nuevo sentido, que es externo a nuestro cuerpo, salir y elevarse por encima del yo propio. Este órgano sensorial en realidad está “por encima de nuestro cuerpo”- lo cual significa fuera de nuestros deseos egoístas. Está hecho de un Masaj (pantalla) y Luz que Retorna. En este, una persona percibe la realidad y descubre que esta es la Luz o el Creador. En general, como lo han descubierto los cabalistas, toda la realidad está hecha de “Luz” y una “vasija”- o en otras palabras, de un deseo que responde al llenado de la Luz. Los cabalistas son muy precisos en sus definiciones. Ellos dicen que no sabemos lo que está sucediendo fuera de nuestro deseo. Entonces se trata del deseo en sí y sus reacciones y sus impresiones ¿Qué es aquello que los evoca? No sabemos-sólo estudiamos las reacciones en el deseo y lo llamamos “Luz”. Entonces la “Luz” es una reacción en el deseo y más precisamente, una reacción en la “vasija”. Después de todo, el deseo en sí aún no es una vasija. Una “vasija” es un deseo que es corregido por la intención altruista que está destinada a responder a la Luz. Este deseo ya ha pasado por una “restricción”, adquirió un Masaj y la Luz que Retorna y ya está sintonizado correctamente. Después descubre una respuesta adicional dentro de este- una impresión a partir del acto de otorgamiento, a partir del llenado. A los detalles de esta percepción los llamamos “Luz”. De una manera u otra, todo tiene lugar en el deseo de recibir que desarrolla la habilidad de trabajar como si estuviera fuera del Masaj y la Luz que Retorna. Todas las impresiones y el trazado, o como sea que les llamemos, permanecen en el deseo. En el deseo realizamos nuestra investigación; lo cambiamos y de acuerdo a esos cambios, descubrimos la realidad. No sé nada de lo que está en el exterior. Estoy encerrado dentro de mi vasija hasta el final de la corrección. Con respecto a lo que viene más adelante, por el momento no hablamos de ello.

¿Qué significa: “conectarse con las chispas de los amigos”?

Conectarse con las chispas de los amigos significa conectar nuestros deseos al Creador. Después de todo, los amigos han venido aquí dado que hay una chispa en su gran deseo que anhela la espiritualidad, la equivalencia de forma y la conexión con el Creador. Yo también estoy aquí por causa de ese deseo; eso es lo que nos ha traído al grupo. Tenemos que conectarnos en esos deseos, conectarnos sólo mediante las razones que nos han traído aquí. Tomemos sólo los que nos han traído aquí de todo el grosor de nuestros deseos y descartemos todo el resto como una bolsa llena de basura líquida, conectemos las chispas a partir de las cuales será creada nuestra vasija espiritual. Será sólo su parte superior, y todo lo demás es formado a partir de la basura que hemos descartado cuando anulamos esos deseos. No es fácil descartarlos, ya que tenemos que anular cada uno de esos deseos uno por uno. Cuando tratamos de conectarnos y queremos amar, súbitamente el odio es revelado con el fin de mostrarnos que no hay amor natural en nosotros. Mientras tanto parece que amas a todos naturalmente y que tratas bien a todos, como es aceptado en nuestro mundo- ellos no trabajan en el amor y entonces no descubren el odio. Para llegar al amor, debemos primero descubrir lo opuesto- el odio. Pero no trabajamos en el odio, aspiramos al amor, mientras más anhelas el amor y realmente trabajas en ello, más rápido descubres que odias y que no amas. Desde Arriba se te dice la verdad. Descubrir el amor significa ver al amigo como el más grande en nuestra generación y buscar sólo los atributos positivos en él, tratar y sentir que sus deseos son más importantes que tus deseos, justo como una madre se siente hacia su hijo.

Usted dijo que una persona debe acudir al Creador a través del grupo ¿Qué significa eso? ¿Tenemos que leer juntos Shamati o tener un taller: qué debemos hacer?

Pienso que una persona debe comportarse de forma muy simple: Primero tomar un curso breve en la sabiduría de la Cabalá y después estudiar en un grupo. Tiene que participar en nuestras lecciones tanto como pueda, al menos en la tercera parte de la lección y participar en talleres varias veces a la semana-eso es lo menos que puede hacer. Aparte, tenemos una biblioteca enorme, un archivo de lecciones y charlas traducidas a muchos idiomas. No debe ser un problema encontrar algo qué hacer.

Una persona debe dedicar cierta cantidad de tiempo a la diseminación, ya que mediante eso no sólo llevamos nuestro mensaje al mundo, sino que también nos unimos al próximo nivel. Tenemos que llevar la información acerca de la corrección a la humanidad, el avance y el alcance del próximo estado ¿De otra manera cómo podemos borrar la deficiencia que ahora está siendo revelada en las personas?

Hablamos del hecho de que no hay nadie más aparte de Él ¿entonces cuál es el problema de la humanidad? ¿Cómo puede corregirse a sí misma? Hoy hemos llegado a un estado “redondo”, en el cual dependemos totalmente el uno del otro. La tercera fase ahora está siendo revelada y estamos comenzando a ascender hacia ella desde nuestro estado actual, esto es llamado una crisis.

La verdad es que  “crisis” en griego significa “nacimiento”- el nacimiento de algo nuevo-

Entonces tenemos que mostrar a la humanidad que estamos en la frontera de un nuevo mundo y este nuevo mundo es la integralidad. El primer nivel espiritual, el mundo de Assiyá, está ahora siendo revelado sólo en su apariencia externa, la integralidad, ya que el mundo espiritual es integral. Estamos comenzando a ver que con nuestras propiedades, somos incapaces de lidiar con este sistema. Una red de conexiones mutuas absolutas está descendiendo sobre nosotros y no podemos hacer nada aquí. Así es precisamente como la crisis de hoy es expresada en la educación, en la ciencia, en la economía, y en todos los aspectos. Entonces primero tenemos que hablares de esto a las personas, y segundo, enseñarles el método de cómo ascender internamente hacia el próximo nivel cualitativo, lo cual significa cambiar hacia la integralidad, hacia la conexión mutua.

¿Acaso no viene todo del Creador?

Si “no hay nadie más aparte de Él”, ¿cuál es el punto de aplicar nuestros esfuerzos y cómo evitar hundirnos en la tentación de explicar la renuencia hacia aplicar esfuerzos por el hecho de que todo viene del Creador? De vez en cuando, esta motivación aparece en el grupo.

Dr: Laitman Esto sucede porque las personas olvidan que una mitad viene del Creador y la otra mitad de nosotros. De arriba hacia abajo, obtenemos todo del Creador. Él le da forma a nuestras actitudes, pensamientos, conexiones entre nosotros, así como el carácter de cada uno y la educación, absolutamente todo. Ahora consideren qué hacemos con eso con el fin de esforzarnos por el Creador porque Él puede ser sentido sólo a través de la conexión con el resto de la humanidad porque es la misma masa en la cual Él es revelado.

La respiración del próximo nivel

¿Por qué nuestro mundo es especial?: Por una parte, es el último y el peor de todos los mundos. Por otra parte, es necesario dado que aquí estamos en un estado totalmente inmóvil, es decir sin respiración y podemos comenzar el avance al “jugar” el uno con el otro, con los cuerpos y no con las fuerzas, las cuales aún no sabemos cómo manejar. Es por esto que nuestro mundo es llamado “el mundo imaginario”. En realidad no existe, sólo es sentido de esa manera en nuestros deseos egoístas. En el momento en que nos elevamos por encima de este, comenzamos a sentir que es una réplica absoluta que es opuesta al nivel superior y entonces este mundo simplemente pierde su significado para nosotros. Esto es lo que tenemos que alcanzar. Primero tenemos que internalizar el hecho de que el alma es la vasija general, la cual es lo único que fue creado y está constantemente en contacto y adhesión con la Luz. Estamos en ese estado, en esa vasija, en ese deseo. Imaginen que tiene estratos, estamos en el estrato más “crudo”, más oscuro, y por encima de nosotros existen 125 estratos hasta el estado real. Tenemos que atravesar esos 125 estratos gradualmente mediante rechazar nuestro ego, el cual está dentro de nosotros, en la conexión gradual, constante entre nosotros. ¿Las plantas, animales y la naturaleza inanimada tienen un alma? Cada pequeño deseo que existe en la naturaleza ya es parte del alma general, pero no tienen libre albedrío. Esto depende totalmente de nosotros, de aquellos que cumplen con la corrección del alma. Existen muchos niveles diferentes en el alma. Existen personas que están en el nivel humano, que han comenzado su corrección siglos antes de nosotros, que han comprendido dónde están realmente y vieron que todo es un alma, una Luz. Existen personas que han llevado a cabo esta misión y existen personas como nosotros que están llegando a este nivel ahora. Pero somos especiales. El desarrollo de nuestro mundo es el desarrollo del mismo ego en el nivel más bajo. A través de todas las épocas este se desarrolló de forma egoísta y eventualmente ha llegado a una forma “redonda”, a su tamaño máximo y al mismo tiempo, es global e integral (∫) en su cualidad. Ahora, también, este ego es el estado en el que estamos. Ya no puede crecer más y se ha vuelto global y cerrado. Entonces no entendemos lo que nos está sucediendo. Al ser egoístas e individualistas, no podemos entender este estado “redondo”.

Siempre hemos crecido y aspirado a ir hacia adelante. Cada uno de nosotros fue empujado hacia adelante por una fuerza egoísta y tratamos de cumplir con ella. Nos sentíamos bien. Incluso hace 50 o 60 años solíamos alabar a la sociedad de consumo, los beneficios de la competencia y lo llamábamos “democracia general”. Ahora el mismo ego, que ha alcanzado enormes dimensiones en el último nivel de existencia, ha “explotado”. No funciona como solía hacerlo y estamos atrapados. La única salida es si entendemos cómo opera el sistema integral del alma general. ¿Qué siente la humanidad hoy en el sistema general que se está volviendo evidente? En realidad siente el primer nivel del alma general que no ha sido revelado aún y que debe iluminarnos aquí, el nivel en el cual debemos reconocer el hecho de que estamos conectados. En general, existen 125 niveles en este ascenso y ahora justo el primer nivel parece iluminarnos desde la distancia. Esta es la razón por la que sentimos que el mundo es global e integral y no podemos hacer nada al respecto. Estudiamos esto en la sabiduría de la Cabalá: Cuando dos Partzufim están hechos de diez Sefirot, de Keter (K) a Maljut (M), y están uno bajo el otro, esta iluminación fluye de uno a otro. Cuando un Partzufse “viste” en otro que está próximo a este, ilumina a través de él.

Por una parte, recibimos datos concretos acerca de nuestro mundo que está en una crisis hoy y no puede hacer nada al respecto. Después de todo, es un nivel superior que nos ilumina, el primer nivel de mi alma, el cual significa la vasija general. Por otra parte, súbitamente nos encontramos atados el uno al otro, conectados a través del mundo entero: Lo que las personas piensan en un lugar, las personas también lo saben en un segundo o tercer lugar y así en adelante. Somos mutuamente interdependientes. De pronto descubrimos que no podemos librarnos de ninguna parte de la cadena, nos guste o no. En general, esta red mutua es expresada en los estados que están uno encima del otro o uno debajo del otro. En cualquier caso, es un estado especial: Ahora estamos experimentando la fase de solución del alma general.

Una actitud cálida hacia el amigo nos lleva hacia el Creador

Si yo quiero concentrarme en el Creador, tengo que sentir calidez por el amigo, como una cálida “esfera carmesí”, una actitud a través de la cual yo llevo la conexión con el amigo hacia la conexión con el Creador. Después de todo, yo amo al amigo precisamente porque el Creador está dentro de él. El Creador me muestra quién soy yo a través de los seres creados en este mundo, de modo que Él se oculta dentro de éste. Si yo puedo sentir amor por este mundo, significa que yo sentiré amor por el Creador, hacia Aquel que creó este mundo y se oculta dentro de él. La pregunta es: “¿Por qué el Creador se ocultó en el mundo y no en la Torá?” Porque este mundo es Su ocultamiento y si yo uso la Luz de la Torá, abro primero lo que el Creador oculta en el mundo y luego yo lo descubro a Él. Las etapas por medio de las cuales avanzamos hacia el amigo son los estados por los cuales nosotros avanzamos hacia el Creador y no hay nada más que eso. A todo esto se le llama el camino del amor, de acuerdo a la meta final y de acuerdo a lo que nosotros alcanzamos a lo largo del camino. Incluso en el nivel más bajo, descubrimos el odio y luego el amor en contraste con él y así una y otra vez, en cada nivel, odio y amor.

No se lo impidan ustedes mismos

Las personas que prepararon la Convención en Novosibirsk no pueden reunirse en un buen grupo físico organizado. Se comunican virtualmente, ven las lecciones todos los días, cada uno desde su propia casa. Así ha sido durante cinco a siete años. ¿Cómo podemos ayudarles para que se unan en un grupo?

Dr: Laitman Si realmente quieren avanzar, ellos necesitan obstáculos serios. Para esto, deben reunirse. Sólo superando obstáculos, uniéndose por encima de estos, ellos comenzarán a avanzar, de lo contrario, todos los estudios son sólo teóricos. Si tienen la oportunidad de reunirse y no quieren esto por sus propias razones, entonces ellos mismos lo impiden. Pueden ser buenos niños, organizar todo perfectamente, pero que cada uno de ellos permanezca en su lugar, es imposible. Si ellos estuvieran separados por largas distancias, por ejemplo, cientos de kilómetros, es otro asunto. Pero viven en la misma ciudad y tienen que reunirse. ¡Simplemente deben hacerlo! Probablemente, ellos aprecian su egoísmo y tienen miedo de perderlo. El Creador los empuja a propósito, dándoles un entrenamiento tan bueno como lo fue la convención.

¿Qué es un grupo como entidad y unidad espiritual? ¿Cómo puedo interactuar correctamente con el grupo para que podamos obtener el máximo beneficio mutuo para el crecimiento espiritual?

Un grupo, como entidad espiritual, es el deseo común que busca la semejanza con el Creador, el atributo de otorgamiento. Si las personas que están en el grupo actúan en contra de su egoísmo, entonces por encima de él, por sobre sus contradicciones generales, ellos construyen la propiedad de amor y otorgamiento que dirigen hacia el Creador. Esto es llamado grupo. Dentro de él debe llevarse a cabo un trabajo constante. Si la persona se une al grupo, llega a incluirse en él, se disuelve en él, pierde su “yo” y quiere desaparecer en el grupo, entregarse por completo a lo que ocurre dentro de éste, significa que es un miembro del grupo. Nuestro “yo”, originalmente creado dentro de nosotros, existe solo como un punto negro, sobre el cual yo tengo que aceptar todos los deseos externos como propios. Esto es llamado “ama a tu prójimo”. Amar significa percibir todos sus deseos y propiedades como míos. Yo restrinjo mis propios deseos, no los siento. Existo sólo para sentir todo lo que existe en otros, como si existiera en mí. En la realidad, todos nuestros deseos comunes son mi campo, mi Kli, mi vasija. Yo sentiré el mundo superior dentro de él, quiero otorgarle al Creador a través de él y quiera revelarlo a Él dentro de éste. Mi punto seguirá siendo un punto negro. De esta manera debería yo percibirme en relación al grupo.

¿Cómo podemos crear la correcta intención hacia el grupo? ¿En qué se manifiesta? ¿Y cómo puedo entender que estoy en la intención correcta?

La intención hacia el grupo debe ser muy sencilla: yo llegué al grupo para liberarme de mi egoísmo, para elevarme por encima de él, adherirme al Creador, revelar mi próximo nivel, para hacerme un ser humano. De este modo debo mirar al grupo y hacer dentro de él todo lo que me lleve hacia esta meta. Nosotros debemos recordar esto y seguir precisamente esta directriz. Junto con esto, no miro las caras, ni los caracteres, ninguna otra cosa, nada de eso me importa, que digan lo que quieran. En primer lugar, yo deseo excluir mi “yo”, quiero ir junto a ellos simplemente. Ya después seguiremos adelante. Yo puedo integrarme activamente en el trabajo del grupo, por encima del hecho de que me he anulado a mí mismo, solo después que he progresado en mi auto anulación. Habitualmente las personas empiezan a imponer su egoísmo, empiezan a cambiar todo a la fuerza, como es costumbre en nuestro mundo. En el grupo no puede ocurrir nada de esto.

La festividad de Januca simboliza y recoge en sí misma un milagro. Pero ahora esta fuerza necesita ser usada para la corrección. ¿Este parece un proceso muy lógico, o también sucederá como un milagro?

El milagro es por medio de eso, que dentro de nuestra conexión, se revela la fuerza superior: no nos conectamos entre nosotros sólo porque sí. Dentro de nuestra conexión revelamos un efecto especial, una forma, que es llamada existencia “como un hombre con un corazón”. Entonces, dentro de este corazón que está formado de todos los corazones, se revela una fuerza que es capaz de elevarnos a un nivel más alto. Por una parte, este es un proceso muy lógico. Por medio de nuestra conexión, nosotros nos dirigimos hacia la armonía, a la equivalencia, y a una similitud más grande con la naturaleza. Pero por otra parte, después de nuestra conexión, se revela de pronto entre nosotros una fuerza adicional que no existe en este mundo y este es el resultado de nuestra conexión. Esta fuerza nos revela nuevos sentidos, ésta hace lo que no podría hacerse en este mundo, la verdadera conexión. Hasta tal punto, que yo empiezo a sentir que el mundo entero es parte de mi cuerpo. Los extraños llegan a ser los más cercanos a mí, simplemente como parte de mí, como yo. Y éste es un verdadero milagro. Pero cada uno puede repetir este milagro, como un experimento científico hacia sí mismo, alcanzar el mismo resultado. Se dice que estamos revelando este milagro de una forma práctica, pero aun así, llega como un descubrimiento.  “Me esforcé y encontré”. Este es el significado de encontrar la “tinaja de aceite” para la Menorá sagrada.

Las cuatro etapas del amora

En su artículo, “Sabiduría de la Cabalá y filosofía”, Baal HaSulam escribe que el amor consta de cuatro partes, es decir que cuando uno empieza a sentir que está recibiendo “algo”, uno puede dividir este “algo” en cuatro niveles.Los cabalistas llaman regalo a la sensación placentera que viene a nosotros bajo la influencia de la Luz. Cuando recibimos un regalo, empezamos a buscar quien nos lo dio; exploramos qué es esta cualidad que esa es la razón por la que Él nos trata así, con qué intención, etc. En otras palabras, nosotros no conseguimos nada aparte del regalo, pero podemos aprender del Dador al examinar Su regalo y el impacto que éste produce en nosotros. Si se nos presentara con una pequeña caja como regalo, seríamos incapaces de determinar algo sólo al verlo, pero obviamente pensaríamos que aquel que nos lo envió nos trata bien. Por otra parte, si el regalo penetra y produce una cierta acción en nosotros, entonces podemos imaginar lo que el Dador espera de nosotros y por qué Él modifica nuestros estados internos de la forma en que Él lo hace. Nosotros conocemos nuestros estados previos y sentimos los actuales, un estado alterado y la diferencia entre ellos en ciertas propiedades y aspectos. Entonces, podemos darnos cuenta de lo que Él quiere de nosotros. De las diferencias entre el pasado y el presente, podemos decir quién es Él. De acuerdo a los cambios, puesto que estos cambian, sentimos Sus cualidades positivas. Él siempre nos cambia para mejorar, para lo positivo, para más. Esto nos hace crecer y empezamos a darnos cuenta de que esa es Su cualidad y que Él quiere elevarnos hacia Él. En consecuencia, somos capaces de distinguir entre los cuatro niveles de alcance y los cuatro mundos.

Si el amor hacia los amigos significa preferir su deseo más que el mío, ¿De qué deseos estamos hablando?

 Como escribe Baal HaSulam en su artículo, “La última generación”, uno debe preocuparse de que cada persona en el mundo tenga satisfechas sus necesidades para tener una existencia material normal. Si el amigo mismo se relaciona con esto de esa manera, él no necesitará nada adicional. Todas las demás debe ser dirigido hacia el apoyo del amigo en el camino espiritual. Entonces, ¿qué significa que yo amo al amigo? ¿Cómo puedo yo llenar sus deseos? Si me preocupé por los alimentos para él y por todo lo que necesita para su existencia, en las otras cosas yo lo apoyo espiritualmente: mostrándole mi despertar y transfiriéndole la sensación de grandeza del Creador y la importancia en el camino espiritual que me despierta y me llena de fuerza. Yo actúo hacia él como hacia mi hijo, a quien quiero atraer a una acción beneficiosa, por lo que le muestro mi interés, el deseo, mi aprecio. Exactamente de la misma manera, yo debo mostrarle un ejemplo al amigo. Esto significa que yo le proporcione alimento espiritual además del alimento corporal, es decir, que yo lo amo. Precisamente ésta es la actitud que debemos desarrollar en nuestro grupo. Darle al amigo la sensación de la grandeza de la meta y mi ejemplo personal de lealtad hacia ella, a esto se le llama amar al amigo. Con ello yo prefiero su deseo por encima de mi deseo. Tomo en cuenta lo que él necesita, los medios corporales necesarios y todo lo otro que tomo en cuenta está relacionado con su desarrollo espiritual. Todo esto es lo debo proporcionarle a él. Tengo que preocuparme de que él se encargue de su vida de una forma normal, ayudarle a encontrar un trabajo, etc., desde un aspecto espiritual, debo estimularlo con la grandeza de la meta. Y con ello yo prefiero su deseo por encima de mi deseo, me preocupo por su desarrollo y no por el mío. Si me preocupo por un amigo, esto es lo mejor para mi desarrollo. Pero todo esto lo hago para alcanzar el amor de Dios. Uno debe conectarse a una totalidad completa: Israel, Oraita y Kedosh Beraj Hu (Israel, la Torá y el Creador). De lo contrario, resulta que simplemente amo al amigo con un amor egoísta natural como a mi hijo. Precisamente esta forma de trabajo se llama “el trabajo de D-os”. Si yo me relaciono con un amigo de esta forma, por medio de él me dirijo hacia el Creador. El amor por los demás sólo es necesario para alcanzar el amor de D-os. A través de este, el hombre revela el ocultamiento que fue hecho por el Creador, así que practiquemos el amor por los demás y alcanzaremos el amor de D-os.

La guerra contemporánea de los macabeos contra el egoísmo global Publicado en 17 diciembre, 2012 a las 11:00 am Hoy, tras 2000 años de exilio, regresamos a la Torre de Babel, que en ese lapso ha crecido incluso más. Hemos retornado a la gran angustia del ego, a la enorme torre del egoísmo humano que hemos erigido, y nos encontramos en un callejón sin salida sin saber qué debemos hacer con nuestras vidas. Todo lo que hemos construido con base en el egoísmo no nos trae ninguna solución: no nos queda nada; todo lo que construimos en el mundo está colapsando y está abrumado por la crisis. Hoy, debemos remitirnos a la misma solución encontrada en la antigüedad, en los días de Abraham, a la unidad. Sin embargo, no sólo se supone que deba unirse un grupo, que entonces fue llamado “el pueblo de Israel“, sino que el mundo entero tiene que conectarse finalmente para siempre. Como un ejemplo, usemos la revuelta de los macabeos a la cual está dedicada la festividad de Januca. Esta historia sucedió en la misma época del Segundo Templo y su caída. Como siempre, la fuerza egoísta, que en esa época era llamada el “poder griego”, puso en peligro al grupo, que era llamado “Israel”; el poder griego trató de separar a Israel. Y en esta categoría de las “autoridades griegas” estaban incluidos muchos que estaban previamente en el grupo de Israel. En otras palabras, personas que solían vivir en un nivel espiritual, cayeron en masa hacia el nivel espiritual de nuestro plano material, cuando comenzaron a actuar de acuerdo a su egoísmo en vez de elevarse por encima de este y conectarse con otros. Entonces los disturbios del egoísmo global, que aparecieron en la forma de “griegos” llevaron a la destrucción del Templo. La historia nos habla de que un levantamiento de los macabeos tuvo lugar en ese momento; comenzaron a pelear contra este poder. Era más una guerra espiritual que un combate material. Su única meta era llevar a su pueblo hacia la unidad. Al lograr la unidad, alcanzaron la victoria: se las arreglaron para corregir a los judíos que estaban siguiendo a los griegos y sus costumbres, y los invasores griegos fueron forzados retirarse. De esta manera ellos fueron capaces de reconstruir el Templo (Beit HaMikdash), entonces existe el edificio (Beit) de amor y otorgamiento mutuo, y entonces ellos lograron la corrección. Necesitamos aprender de esta historia cómo llegar a la corrección siendo que estuvimos en una crisis tan profunda. Hoy, la resolución aún es la misma. Difiere de la situación previa sólo por el hecho de que en esa época tenían un grupo de macabeos que eran conocidos por toda la nación como una familia distinta, una dinastía de sacerdotes. Hoy, no existe nada como eso. Estamos en confusión total y no tenemos idea de cómo seguir viviendo. Parece que tenemos un estado de Israel en la tierra de Israel y que hemos construido la nación israelí, pero ninguno de ellos corresponde con la definición interna establecida por Abraham. Sin embargo, la situación puede corregirse en un instante. En realidad, en el momento en que nos unamos en garantía mutua, convocaremos a la fuerza superior de acuerdo a la ley de equivalencia de forma que nos combinará a nosotros en un todo. Así es como recuperamos el deleite y la alegría y nos sentimos poderosos. Llegamos a ser felices porque revelamos la fuerza superior que una vez más reina entre ellos, y abre el mundo espiritual. Tras conectarnos al menos un poco, sólo para modificar nuestra predisposición y dirección, inmediatamente sentiremos que la fuerza superior nos da poder desde el interior. Ni siquiera tenemos que pelear por más tiempo; el Creador luchará por nosotros, ya que es la única fuerza que previamente estaba elevando nuestro egoísmo y creando dificultades, particularmente para hacer que nos elevemos por sobre estas. Si tratamos de elevarnos por encima de ellas y hacer el más ligero esfuerzo por lograrlo, la fuerza superior completará el trabajo por nosotros. Es por eso que los griegos simplemente se fueron. A esto se le llama una “guerra espiritual”.

Hoy, tras 2000 años de exilio, regresamos a la Torre de Babel, que en ese lapso ha crecido incluso más. Hemos retornado a la gran angustia del ego, a la enorme torre del egoísmo humano que hemos erigido, y nos encontramos en un callejón sin salida sin saber qué debemos hacer con nuestras vidas. Todo lo que hemos construido con base en el egoísmo no nos trae ninguna solución: no nos queda nada; todo lo que construimos en el mundo está colapsando y está abrumado por la crisis. Hoy, debemos remitirnos a la misma solución encontrada en la antigüedad, en los días de Abraham, a la unidad. Sin embargo, no sólo se supone que deba unirse un grupo, que entonces fue llamado "el pueblo de Israel" sino que el mundo entero tiene que conectarse finalmente para siempre. Como un ejemplo, usemos la revuelta de los macabeos a la cual está dedicada la festividad de Januca. Esta historia sucedió en la misma época del Segundo Templo y su caída. Como siempre, la fuerza egoísta, que en esa época era llamada el “poder griego”, puso en peligro al grupo, que era llamado “Israel”; el poder griego trató de separar a Israel. En esta categoría de las “autoridades griegas” estaban incluidos muchos que estaban previamente en el grupo de Israel. En otras palabras, personas que solían vivir en un nivel espiritual, cayeron en masa hacia el nivel espiritual de nuestro plano material, cuando comenzaron a actuar de acuerdo a su egoísmo en vez de elevarse por encima de este y conectarse con otros. Entonces los disturbios del egoísmo global, que aparecieron en la forma de “griegos” llevaron a la destrucción del Templo. La historia nos habla de que un levantamiento de los macabeos tuvo lugar en ese momento; comenzaron a pelear contra este poder. Era más una guerra espiritual que un combate material. Su única meta era llevar a su pueblo hacia la unidad. Al lograr la unidad, alcanzaron la victoria: se las arreglaron para corregir a los judíos que estaban siguiendo a los griegos y sus costumbres, y los invasores griegos fueron forzados retirarse. De esta manera ellos fueron capaces de reconstruir el Templo (Beit HaMikdash), entonces existe el edificio (Beit) de amor y otorgamiento mutuo, y entonces ellos lograron la corrección. Necesitamos aprender de esta historia cómo llegar a la corrección siendo que estuvimos en una crisis tan profunda. Hoy, la resolución aún es la misma. Difiere de la situación previa sólo por el hecho de que en esa época tenían un grupo de macabeos que eran conocidos por toda la nación como una familia distinta, una dinastía de sacerdotes. Hoy, no existe nada como eso. Estamos en confusión total y no tenemos idea de cómo seguir viviendo. Parece que tenemos un estado de Israel en la tierra de Israel y que hemos construido la nación israelí, pero ninguno de ellos corresponde con la definición interna establecida por Abraham. Sin embargo, la situación puede corregirse en un instante. En realidad, en el momento en que nos unamos en garantía mutua, convocaremos a la fuerza superior de acuerdo a la ley de equivalencia de forma que nos combinará a nosotros en un todo. Así es como recuperamos el deleite y la alegría y nos sentimos poderosos. Llegamos a ser felices porque revelamos la fuerza superior que una vez más reina entre ellos y abre el mundo espiritual. Tras conectarnos al menos un poco, sólo para modificar nuestra predisposición y dirección, inmediatamente sentiremos que la fuerza superior nos da poder desde el interior. Ni siquiera tenemos que pelear por más tiempo; el Creador luchará por nosotros, ya que es la única fuerza que previamente estaba elevando nuestro egoísmo y creando dificultades, particularmente para hacer que nos elevemos por sobre estas. Si tratamos de elevarnos por encima de ellas y hacer el más ligero esfuerzo por lograrlo, la fuerza superior completará el trabajo por nosotros. Es por eso que los griegos simplemente se fueron. A esto se le llama una “guerra espiritual”.

La primera vela se enciende en la cadena de unidad

Hoy en día, estamos bajo el ataque de una fuerza física; es brutal y peligrosa, representa una seria amenaza, y está comprometida de forma fanática con su meta. Exige de nosotros el mismo tipo de dedicación hacia nuestra meta, es decir, hacia nuestra unidad. Si nos unimos hoy (espero que eso suceda), inmediatamente sentiremos que existe una fuerza espiritual que nos ofrece un soporte. En nombre del gobierno superior, esta fuerza abandonará a nuestros adversarios, ya que se manifiesta como una fuerza que se opone al Creador. Hoy, estamos en una situación idéntica al tiempo de los macabeos. Una sombra de un nuevo estado palestino está flotando en el horizonte; muchos países europeos ya han hablado en apoyo a esto. Al mismo tiempo, no hay unidad en la nación de Israel. Todos defienden sus opiniones personales, específicamente justo antes de las elecciones. Carecemos de la fuerza superior que nos sustente. Sin embargo, esta descenderá a nosotros sólo bajo la condición que nos unamos. En consecuencia, la única solución que funciona para nosotros es regresar a nuestros principios genuinos: “Ser como un hombre con un corazón”, “Todos los que pertenecen a Israel son amigos” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esos principios son las condiciones que unen a nuestra nación. Si los israelíes tuvieran esta amable actitud y se trataran entre sí de esta manera, rehabilitaríamos todas las fuerzas físicas así como todo tipo de impactos espirituales negativos sobre nosotros. Todo depende de nuestra organización interna y de cómo implementemos el método de conexión a través de la educación integral, aprendiendo cómo unirnos, cómo comunicarnos, cómo organizarnos para actuar como un solo cuerpo. En el momento en que lleguemos a una conexión más íntima, mutuamente recíproca, inmediatamente sentiremos que la fuerza superior nos apoya. De pronto, la oscuridad y las nubes negras que están presionándonos desaparecen, y vemos la Luz. Januca es una celebración de la Luz; existe una tradición de encender velas usando una vela encendida en el centro, que es llamada el Shamash. Nuestra tarea es llegar a ser la vela central para todo el mundo. La nación israelí es un Shamash que enciende todas las otras velas en todo el mundo. Está dicho que Israel tiene que servir como una Luz para las naciones del mundo y mostrarles la Luz que viene de aquellos que han logrado anular su egoísmo y conectarse entre sí. Cuando logran este estado, ganan una sensación de la Luz, de la fuerza superior, que puede transferirse de una nación a otra, de país en país ¡Todos se encienden como velas!. Januca es una festividad especial en relación a la espiritualidad solamente. No está restringida por ninguna limitación o prohibición religiosa, ya que está por encima de todas las posibles limitaciones. No está sujeta a ninguna característica religiosa o incluso nacional, ya que simboliza que todos deben unirse y elevarse por encima de su materia, ser similares a la Luz, a una vela encendida. Esto es exactamente lo que necesitamos hoy. Al lograrlo, ciertamente nos cambiaremos completamente a nosotros mismos y cambiaremos la condición del mundo en general. En realidad, esto es lo que el mundo entero espera de nosotros.

Durante la época de Januca, es obvio que hoy el mundo requiere de cierto tipo de corrección que alguna vez se logró como resultado de la revuelta de los macabeos. Es una guerra espiritual en aras de encontrar “una tinaja de aceite para el fuego sagrado”. Esto significa que nos unimos y llegamos a la conexión mínima suficiente para combinar las chispas que están presentes en cada uno de nosotros, fusionarlas y terminar siendo como una vela encendida, como una tinaja de aceite para el candelabro. Entonces, una vela encenderá a las otras velas, elevándose así por encima de este mundo, lo cual es denotado por las ocho velas del candelabro de Januca. Esto es exactamente lo que se supone que debemos hacer en este momento. La festividad de Januca es un símbolo de la revuelta de los macabeos en contra de la mentalidad estrecha hacia el mundo, del enorme egoísmo y proteccionismo, del aislamiento y la separación que hay entre uno y otro. El mundo trata de vivir mediante la regla: “Cada hombre ve por sí mismo” y las personas no saben qué más hacer porque este estatuto los lleva hacia la crisis. No sabemos hacia dónde va este mundo. Nos sentimos como niños pequeños que están perdidos y no ven una salida. Hasta tiempos recientes, este mundo fue gobernado por el egoísmo que tomó una forma muy primitiva: dinero y poder. Las personas se consideraban a sí mismas grandes, fuertes, importantes y poderosas. Hoy, ellas han perdido el control en todo el mundo y no tienen idea de qué les sucederá mañana. Las antiguos conexiones están destruidas. El mundo no puede controlarse por medio del poder militar o por medios financieros. Las personas más influyentes de este mundo perdieron el control sobre los demás y se sienten bastante impotentes. Bajo esas circunstancias, tenemos que expandir la diseminación de la Cabalá y hacerlo en la mayor extensión posible. Esta sabiduría fue transferida de una generación a otra y finalmente llegó a nosotros. Fue traída hasta nosotros desde la antigua Babilonia, que en esa época estaba experimentando precisamente las mismas condiciones en las que estamos ahora. Hoy, tenemos que hacer la misma corrección que hizo Abraham. Sin embargo, Abraham sentó las bases para todas las creencias y religiones; eso era adecuado para su nivel de desarrollo en ese momento. Nuestra época requiere que usemos su poder a un nivel más alto para elevar al mundo entero hasta un grado espiritual. En ese momento, esta metodología le sirvió al propósito de hacer evolucionar al mundo, mientras que en este momento, tiene que corregirlo finalmente.

¿Puede el inferior otorgarle al superior, un estudiante al maestro? ¿Qué es lo que no le permite al estudiante recibir el otorgamiento del maestro?

 El estudiante le otorga al maestro, al permitir que el maestro le otorgue, que éste le dé al inferior. El inferior le otorga al superior con su oración (MAN). El superior quiere darle al inferior. Él no necesita al inferior para fines egoístas. El inferior puede darle al superior la oportunidad de darle. ¿Qué puede darles a sus padres un bebé, excepto el placer de cuidar de él? Después de todo, es un placer para ellos. Depende del estudiante si el maestro puede otorgarle a él. Las interrupciones comunes son lo que distancia al estudiante del maestro, su orgullo, su falta de respeto y la falta de conexión. En tal caso, él no puede ser considerado como un estudiante. Hay reglas especiales que determinan qué significa ser un estudiante de un cabalista y éstas se explican en el TES. La vasija tiene que anularse y abrirse a sí misma al llenado y comprometerse a permanecer sólo en la Luz de Jassadim. Esto es de acuerdo a las tres fases de crecimiento del nivel inferior con respecto al nivel superior: Ibur (gestación), Yeniká (amamantamiento) y Mójin (mente). A esto se le llama ser un estudiante, un nivel inferior con respecto a un nivel superior del cual él recibe su llenado. Esta forma no ha cambiado, hay una jerarquía que, una vez revelada permanece para siempre. La estructura del alma general no cambia, por lo tanto, todo depende de los esfuerzos del estudiante. El maestro tiene que ser muy paciente porque los estudiantes atraviesan por muchos estados hasta que después de varios años ellos comienzan a entender qué han alcanzado. En el momento en que el estudiante esté dispuesto a anularse, él recibe la influencia del maestro. Pero primero tiene que anularse ante el grupo y sólo entonces, ante el maestro. De lo contrario, él no entrará en el trabajo espiritual. Una cosa no funciona sin la otra. Él no será capaz de recibir lo necesario sólo del grupo, de los amigos, si al mismo tiempo no se adhiere al otro lado, a la línea derecha, al maestro. Aquí tiene que haber un equilibrio, la correcta aproximación a la línea media, que él determina con la ayuda de las dos fuentes que tiene, del maestro y del grupo. A veces lo más importante para un estudiante es el grupo y a veces, lo más importante para él es el maestro. Esto depende de carácter de la persona. Pero la forma perfecta de trabajo consiste en el equilibrio entre los dos.

¿De qué manera es relevante hoy en día Januca, que se relaciona con la fecha de la victoria de los Macabeos sobre los griegos? ¿Cuál es su significado simbólico?

Esta festividad simboliza el hecho de que con el tiempo la unidad gana. Esta es la razón por la cual los macabeos ganaron y tenemos que actuar de la misma manera. El significado de la festividad es muy simple: Si el pueblo de Israel se une y atrae la Luz, ellos ganan. No por la fuerza. Las fuerzas del mal no pueden vencerse sino sólo por medio de la unidad, aunque muchos estén cerca de este enfoque. En esencia, este es nuestro mensaje de garantía mutua, pero este deja por fuera un factor clave. Después de todo, nuestros enemigos también están unidos y aún más que nosotros. De hecho, Israel puede ganar sólo si su unidad atrae la Luz. Entonces, a través de Israel ésta se transmite a los enemigos y los cambia de enemigos a seguidores. Esta es la verdadera victoria. Así, la guerra se lleva a cabo en una dimensión totalmente diferente. Nosotros no operamos factores externos, sino más bien las fuerzas internas de la naturaleza y con ello ganamos la batalla. Aquí no debemos olvidar que estamos tratando con una fuerza que sostiene a toda la materia y de repente empieza a funcionar de una manera opuesta. La fuerza de recepción, de dominio y crueldad gobierna nuestro mundo. En nuestro mundo, los fuertes dominan a los demás y los utilizan para su beneficio en su comprensión y sensaciones, según sus propios conceptos. Pero hay un grupo pequeño, débil, pequeño y débil según los estándares habituales. Nadie  tiene en cuenta a este grupo, aunque pueda ser como una lupa y pasar la Luz, la gran fuerza de otorgamiento, a través de ella. Esta fuerza iluminará no al grupo mismo, sino a sus enemigos, y entonces ellos se calmarán, y serán corregidos, por ejemplo, de repente ellos sentirán que tienen que lidiar con otra cosa en un lugar totalmente diferente. Las naciones del mundo piensan que Israel hace que el mundo gire, e Israel puede realmente hacer eso, por el bien del mundo, por supuesto. Si no lo hace, entonces esto es malo para el mundo. Así, resulta que el pueblo de Israel siempre le trae al mundo, ya sea el bien o el mal. Con esto, ellos tienen libre albedrío: Como un “guardagujas”, que dirige la Luz de Ein Sof (Infinito) de una manera u otra, determinando con ello su influencia en el mundo y la forma que éste tomará. La pregunta es si ¿podemos investir esta luz con la correcta intención con el fin de otorgar, o si no tenemos la correcta intención? Depende de nosotros, de la organización Bnei Baruj (BB). La Luz gotea y nosotros estamos con ella, pero ¿estamos aferrándonos a la intención correcta?. Si lo estamos, la Luz que Reforma nos alcanza a todos, y el mundo se corrige. Entonces, por supuesto, nuestros enemigos también desaparecen, o en otras palabras, desaparecen los deseos y fuerzas hostiles. Esto sucede si estamos unidos, desde ese momento le damos a la Luz el atuendo correcto de la unidad. Si nosotros estamos separados no le damos a la Luz que pasa a través de nosotros la “envoltura” correcta y se convierte en oscuridad para el mundo, en su forma opuesta. Esto es malo tanto para el mundo como para nosotros, puesto que la humanidad se vuelve hacia nosotros, sintiendo que somos la fuente de todos sus problemas.

Esta respuesta continuará hasta que nosotros finalmente entendamos que no hay otro camino y que tenemos que corregirnos para hacernos a nosotros mismos y al mundo entero parte del Creador y para darle contento a Él.

¿Por qué tenemos todas estas dificultades?

¿Por qué, según todo el proceso histórico, el rescate vienen como resultado de la gran presión, en el momento más difícil, después de mucho tiempo de impedirnos a nosotros mismos oír hablar de ella? ¿Para qué son todas estas dificultades?. ¿Por qué es necesario revelar al Creador, la conexión entre nosotros, en tales tormentos y tensión que nos vemos en un callejón sin salida y sólo en el último momento, de repente se revela la respuesta? ¿Por qué no comenzamos todos a ocuparnos de la educación integral, de la sabiduría de la Cabalá y caminamos cómodamente hacia la meta, teniendo tal solución en la mano?

Respuesta: Tú mismo sabes que nuestro ego está trabajando como “ayuda contra nosotros”. Y sólo bajo una tremenda presión concordamos en separarnos de él. Y esto tampoco ocurre de inmediato, sólo después de los muchos golpes, de las diez plagas de Egipto, de la oscuridad, bajo tensión terrible, y precipitadamente, estaremos finalmente dispuestos a escapar de él. De lo contrario, no. Esto no se debe a que seamos muy débiles, sino que el ego es muy fuerte. El ego nos ayuda a revelar posteriormente todo el mundo espiritual eterno. Una vez que nos conectemos, de inmediato nosotros comenzamos a revelarlo y a sentirlo. Aquí mismo, en esta vida, revelan el mundo superior; sobre esto se nos dice: “Tu mundo verás en tu vida”. Espero que lo alcancemos. Si ahora percibimos toda esta presión como la fuerza que nos han dado precisamente como ayuda, entonces veremos que funciona en favor nuestro. Sólo debemos recibirla en comprensión y tendremos éxito.

Todas las piezas son necesarias para el avance

En el artículo de Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 68: Tenemos que saber que todas las inclinaciones, tendencias y propiedades que han sido inculcadas en la persona, con la cuales se sirve a los amigos de uno, todas estas tendencias y propiedades naturales son necesarias para el trabajo de D-os. Para empezar, éstas fueron creadas y grabadas en el hombre sólo debido a su rol final, que es el propósito último del hombre, como está escrito: “de aquel que ha sido desterrado, no te margines”. Uno los necesita a todos para complementarse a sí mismo en las formas de recepción de la abundancia y para complementar la voluntad de D-os. Necesitamos todos los detalles de las relaciones que se desarrollan entre los amigos. Nosotros no retocamos, cancelamos, ocultamos o suprimimos nada, ni impedimos su desarrollo. Todas las aspiraciones tienen que despertarse, abrirse y desarrollarse en todos. Precisamente estas inclinaciones malas y buenas (no importa cuales sean) con respecto a la relación entre la persona y su amigo, debemos convertirlas después de todo en relaciones entre la persona y el Creador. Esta es la razón por la cual aquel que no desarrolla la relación con su amigo, no está listo para estar ni un paso más cercano al Creador.

Hay una regla: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, en ella, el amor a uno mismo no se cancela por medio del amor al prójimo. ¿Es posible amar al prójimo sin amarse a uno mismo?

¡Amar al prójimo de uno es imposible sin amor propio! Por lo tanto, el egoísmo no se destruye. Yo siempre tengo que comprobar con respecto a mí: yo me amo y al vecino, sólo un poco más. ¿Por qué más? Ahora te amas a ti mismo más de lo que amas a los demás, por lo que, con base en la regla de “Ama como a ti mismo”, tú debes amar a los demás un poco más que a ti mismo. Además, debes observar constantemente, comparar y tomar un ejemplo de cómo a ti mismo. Así empiezas a conocerte a ti mismo.

“Luz roja” y “luz blanca”

Las correcciones ocurren debido a la Luz que proviene del maestro. Las corrupciones provienen del entorno, del grupo. Pero sólo si la persona trata de incorporarse en el entorno, participando en la vida y en el trabajo de éste, estudiando y dedicándose a la causa, se le envían deseos corruptos. Estas corrupciones especiales no son sólo el estúpido orgullo u otros deseos primitivos, sino la corrupción que puede atraer la Luz de corrección sobre esta. Esto significa que la persona tiene que tener defectos totalmente opuestos a la forma corregida. Ella recibe todos estos deseos del entorno. Estamos hablando de la persona que trata de hacer todo lo que puede para avanzar espiritualmente. Entonces ella recibe “luz roja” (lo rojo) del grupo, igual a lo que recibe del vientre de una madre. El grupo es una madre para ella. Recibe además la “luz blanca”, la blancura del padre, del maestro y esta blancura son sus Sefirot, sus atributos. Ahora, la persona ya tiene dos líneas y tiene que trabajar en la “línea media”. No es que ella pueda recibir esto automáticamente sin hacer nada. La persona tiene que hacer un esfuerzo con el fin de incorporarse en este tipo de trabajo. Entonces, según la medida en la que ella misma se anule ante el grupo, el maestro, el estudio y el Creador, todos estos factores comienzan a operar en ella y ella alcanza un nuevo nivel.