Para avanzar hay que hablar menos y concentrarse en la acción.

Para avanzar hay que hablar menos y concentrarse en la acción. Cuando queremos demostrar la importancia de la sociedad debemos aumentar los hechos, el estudio, la lectura y el correcto lenguaje corporal respecto a los amigos y menos hablar de esto. Los hechos son los que influyen a la persona a recibir la importancia de la meta la persona aprende de los ejemplos, así como los niños aprenden al observar a los adultos. La persona verá a la sociedad superior a ella si la ve como su arquetipo, por medio de los hechos de los amigos, jugando uno respecto al otro.

Reflexiones diaria 14/02/12

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  ¿Para qué existe el contacto entre nosotros, con qué necesidad tenemos este contacto, cuál es la razón, por qué? ¿Nos conectamos para descubrir al Creador? ¿Vamos a convocarlo como testigo, ya que sin Él seguro no tendremos éxito?
  No hay conexión, excepto cuando hay presencia de la Fuerza Superior y solamente para que la Fuerza Superior aparezca, nosotros realizamos la conexión.
  Yo quiero desear conectarme para llegar a la adhesión con el Creador. De otro modo, ¿para qué conectarse? Tu súplica y la reacción desde abajo no pueden ser completas sin "Israel, la Torá, el Creador, son uno". En nuestro mundo no tiene ningún sentido conectarse tú no vienes aquí para hacer una reconciliación o tener un beneficio material. Si aclaras tu carencia de manera íntegra llegarás a "Israel, la Torá, el Creador, son uno". Si es una petición completa no puede terminar sin el Creador, en el origen de quien recibes fuerza la fuerza del cambio, la comprensión, la mente, la consciencia. Sin eso, es como si enviaras una carta sin dirección.


• Si deseamos conectarnos para llegar al otorgamiento mutuo para otorgarle al Creador- es suficiente.


• La sociedad tiene que ser para mí como una moda, hacerme tipos de imágenes de las que me impresiono, que si no alcanzo la espiritualidad entonces es preferible mi muerte a mi vida. Así tiene que ser la influencia de la sociedad sobre mí y entonces tendré fuerzas para llegar a la Meta. Todo depende del entorno, en la medida de sofisticación que tiene para hacer una buena y adecuada actuación ante los compañeros. Y si las personas acuerdan entre ellas que de ese modo actúan, conversan, se muestran a sí mismas y especialmente con el lenguaje del cuerpo mostrando a los demás cuán importante es para ti sentarte, estudiar, apresurarte para llegar a la clase, sentarte en ella con intención, hacer de eso una especie de ritual entonces eso influye a los demás. Y de ese modo "cada uno ayudará a su amigo" que lo que no se halla en nuestro entender lo recibiremos por encima de nuestro entender. Como un diamante que no tiene valor por sí mismo y solamente la sociedad le proporciona el valor.
  Si nos dirigimos al amigo, tenemos que dirigirnos a su punto en el corazón, todo lo demás, entretanto, lo dejamos de lado excepto si viene a acusar. Y con su punto en el corazón quiero hacer un contacto, aproximarme a él, que tengamos una sola mente, que nos sintamos realmente juntos. Que el ego que hay sea neutralizado supuestamente mediante nuestra mutua atracción. 


• Un entorno mejor es cuando yo valoro a los compañeros hoy más que ayer.
  Superación a pesar que yo no quiero, me humillo a mí mismo y voy en busca de un deseo superior.


• La persona tiene la ilusión que el Mundo Superior se encuentra arriba y separado de este mundo, y como resultado de eso estudia la sabiduría de la Cabalá de forma personal y no tiene impulso en conectarse con los demás. Desde esa imagen nosotros comenzamos porque somos egoístas. Y después de años, como efecto de la Luz que reforma despiertan en la persona la comprensión y la necesidad de conectarse con el grupo y que allí dentro del grupo encuentre al mundo espiritual. Es una conmoción muy grande en la esencia del hombre este comienza a comprender que el mundo espiritual no se halla en algún lugar allá al lado de la luna sino en el contacto entre los seres humanos en una posición totalmente anti-egoísta y entonces él debe aumentar y agudizar ese punto. Y en la próxima etapa el individuo comprende que él, el grupo y toda la humanidad tienen que conectarse para asemejarse al Creador.

El ataque ya ha comenzado

Nosotros tenemos una Convención de cambio de vida por delante. Cada momento es importante para prepararnos para el ataque común. ¿Cómo podemos llevar adelante el ataque de modo que este merezca una respuesta?
Rav: Yo creo que nosotros no estamos listos pero ya hemos comenzado el ataque y debemos levantar la bandera a cada segundo. No deberíamos esperar el viaje al desierto para comenzar a unirnos. La Convención es unificación. ¿Entonces por qué no comenzamos inmediatamente? ¿Quizás deberíamos incluso cancelar el viaje? Llevemos a cabo lo que planeamos justo aquí, ¿qué diferencia hay?. Pensemos realmente qué queremos. Todo lo que necesitamos es la unidad de los corazones, aquí y ahora y no en la Aravá dentro de una semana. Ahora mismo, cada momento debe ser utilizado al máximo para la unidad. Si tú esperas una semana, entonces estos días pasarán en vano. Cada momento es una cima. La Convención ya está sucediendo.

¿Qué significa “darle alegría al Creador”? El Creador es el atributo de otorgamiento, así que ¿a quién le estoy trayendo alegría?

Así te imaginas tu mundo: en forma de imágenes a las cuales puedes hacerles algo y obtener una respuesta de ellas. No sientes que el Creador está detrás de todas estas formas y que todas son solo formas que Él mantiene vivas y a través de ellas se te presenta Él en miles de millones de maneras. El atributo de otorgamiento es aquel que otorga. Después de todo, estás construyendo tu actitud hacia alguien no de acuerdo a su externalidad, sino según su esencia. Parece que ese alguien está hecho de muchos discernimientos, pero ¿dónde están? ¿En la carne o en alguna figura? Trata de imaginar la figura de una persona “en el aire” sin un cuerpo. Sácale toda su espiritualidad y todos sus deseos, sus pasiones y sus pensamientos, que en realidad están por fuera del cuerpo animal. Desnuda el cuerpo y mira la esencia de la persona. Entonces actúa de la misma manera hacia la esencia del Creador. La diferencia entre los dos es que la esencia del Creador es completa y lo incluye todo. Lo maneja todo. Esta es la fuerza general de la naturaleza, la ley general de la naturaleza, su mente general que es toda buena y benévola. La mente general es buena y la fuerza ejecutora es benévola. No deberíamos estar confundidos por lo que vemos. Es el momento de considerar las esencias. El cuerpo no existe. La esencia de la persona es verdaderamente eterna y yo quiero conectarme con ella. Puede presentarse ante mí como un “fantasma”, pero es realmente infinita e ilimitada. Todas nuestras esencias son las diferentes facetas de Maljut de Ein Sof. Cuando nos conectamos, es como si ellas todas se “extendieran” y finalmente construyeran y crearan la vasija corregida. No olvides que debes mirar el grupo con los ojos internos.

Descontento en Grecia

En las noticias de Bloomberg: “Revoltosos prendieron fuego por lo menos a 45 edificios durante violentas protestas en contra de las medidas de austeridad gubernamentales, en el centro de Atenas, ayer por la tarde y durante la noche, dijo la policía griega”. El primer ministro Lucas Papademos ganó la aprobación parlamentaria hoy, temprano en la mañana para los recortes presupuestales necesarios para asegurar un pago de deudas internacionales de 130 mil millones de euros ($172 mil millones). Las medidas igualan aproximadamente el 7 por ciento del producto interno bruto por más de tres años e incluyen un canje de deudas que ahorraría 100 mil millones de euros de más de los 200 mil millones de euros de deuda privada. A Grecia le fue concedido su primer paquete de ayuda de 110 mil millones de euros en mayo 2010. Un total de 170 negocios en Atenas sufrieron ataques durante las protestas, la Cámara de Comercio y la Industria de Atenas dijo hoy en un comunicado en su página web. Los cálculos iniciales estiman el costo de los daños a edificios y equipos al igual que el robo en decenas de millones de euros, dijo la cámara. Diez y siete bancos, cuatro librerías, cinco tiendas departamentales, centros comerciales y 70 tiendas de ropa y calzado estuvieron entre los negocios que sufrieron daños, dijo la asociación con sede en Atenas. Varios sitios del patrimonio nacional fueron quemados incluyendo el edificio neoclásico construido en 1870-1881, diseñado por el arquitecto Alemán Ernst Ziller, el cual fue destruido por el fuego, de acuerdo con un comunicado por e-mail del Ayuntamiento de Atenas. Mi comentario: Esto solo incrementará la tensión social. Estudios sugieren que solo la solidaridad de la sociedad, la distribución apropiada de los ingresos y un sentimiento de unidad, crearán un sentido de felicidad, paz y contento en la persona, aun con un estilo de vida modesto. Pero esta forma puede ser alcanzada solamente por medio de la educación preliminar de la gente. Necesitamos introducir una educación obligatoria para todas las personas desempleadas, incluyendo amas de casa, retirados, etc... y en unos pocos meses la sociedad puede ser traída a cambios integrales conscientes.

¿Cómo reconozco yo la respuesta de la Luz a mi petición?

Primero, cualquier cambio es para bien, aún si este no se siente muy placentero. Segundo, hay cambios constantes, sólo que no somos capaces de contarlos. El nivel de nuestra sensibilidad es demasiado burdo para percibir los cambios que suceden en mí. El contador está activo, pero solamente después de que llegue a 1000 RPM hace que yo comience a sentir este salto en el intervalo de más de 1000. El contador se mantiene rodando, este alcanza 2000 RPM y yo siento otro cambio. No puedo reconocer cada RPM pequeña, delicada. Pero mientras asciendo los grados espirituales, yo incremento mi sensibilidad y comienzo a distinguir mejor los cambios. Es decir que “el Creador está exigiendo hasta el aliento del cabello de los justos”. Yo distingo este cabello fino, pero anteriormente yo no hubiera visto una gran roca.

Perdón, ¿qué tiene que ver con esto la humanidad?

Cuando la persona llega a la Cabalá, no entiende por qué ella necesita a la humanidad. La Cabalá nos dice que existen fuerzas que operan por encima de nuestro mundo, que describen el mundo en nuestra percepción. Es por eso que deseamos volar a alguna parte, hacia lo desconocido, hacia el Creador, hacia Su sistema espiritual. En consecuencia, el hombre también percibe los materiales de estudio personalmente, por su cuenta, sin sentir la necesidad de unirse con los demás. Esta es la percepción inicial, muy limitada percepción con la que todos nosotros, siendo egoístas, comenzamos nuestro viaje. Sólo después de varios años, como resultado de la influencia de la Luz circundante, entiendo yo que no tengo más remedio que unirme con mis amigos y revelar la Luz en la conexión interna de ellos. Pero cuando piensas acerca de ti, la Luz tiene un efecto contrario: Esto me demuestra lo equivocado que estoy, y luego veo que tengo que unirme con el grupo. Que yo encontraré el mundo superior allí, en lo profundo de él. Esta es una revolución muy grande en la conciencia. El hombre comienza a comprender que el mundo espiritual realmente existe, que existe en la conexión entre la gente, en un lugar con coordenadas completamente anti egoístas. Entonces surge un problema: ¿Cómo te demuestras esto a ti mismo? ¿Cómo llevarte a ti mismo más cerca de tener una actitud correcta? Esto debe llegar a ser tan importante que todo lo demás parecerá como extraño. A partir de ahora me centraré sólo en el grupo, en la unión con él. Es mi único objetivo y nada más porque yo dependo de él. Esta es la segunda etapa. Y entonces aparece la tercera etapa, una aún más complicada, cuando te das cuenta que también es necesario hacer difusión masiva. “¿Desde cuándo? Vamos hacia el Creador, después de todo. Al principio yo quería llegar solo, entonces comprendí que necesito un grupo. Pero ¿desde cuándo tengo que cuidar de los demás? Mil millones de chinos, mil millones de hindúes, quinientos millones de sudamericanos, quinientos millones de europeos, africanos, ¿qué tienen que ver con esto? ¿Quién cuida a quién y por qué tengo que hacerlo yo?”. Aquí le explicamos nosotros a la persona que ella, el grupo, y toda la humanidad deben unirse con el fin de llegar a ser como el Creador. Otro obstáculo con el cual está en desacuerdo es: “Mis amigos y los grupos del mundo tienen un objetivo, pero los otros no”. Y esto también es cierto. Después de todo está escrito: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. “Yo soy Israel”, el grupo es la “Torá”, la Luz que reforma. Y juntos vamos hacia el Creador. Por otro lado, el restante 99% se encuentran por debajo y aspira hacia sus placeres corpóreos. Entonces, ¿por qué los necesitamos?. En respuesta a esto, una y otra vez, tenemos que explicar que somos un eslabón transitorio y que debemos convertirnos en “un reino de sacerdotes”, en otras palabras, debemos educar a toda la humanidad acerca de garantía mutua y de la unidad integral. Entonces, conectaremos las masas a nosotros, como AHP se conecta con Galgalta ve Eynaim (GE) y nos uniremos con todas las personas con el Creador en las diez Sefirot.

Es muy difícil de explicar esto a los amigos en el grupo. El grupo es nuestro campo de acción, la fuente de todo, y en el que lo revelamos todo. El circulo se manifiesta así: AHP, nosotros, el Creador, todo dentro, todo termina en el grupo en una única vasija, tejida a partir de la unidad de los puntos en nuestros corazones. Una parte de ella viene desde abajo y una parte viene de Arriba. Nuestros grupos no entienden y no quieren cambiar para ser los mensajeros de la garantía mutua a las masas. Es muy difícil para la persona permitirse a sí misma algo tan opuesto, observar cómo las diferentes cosas se conectan en una sola. Pero todo saldrá bien gradualmente.

Preguntas sobre el Creador

¿Por qué estamos siempre corriendo de la vara que nos golpeará? ¿Por qué el Creador no nos gobierna de una forma más suave, mucho más alentadora? La realidad de la forma en que se creó, hace que la persona sienta que Él no es el bien que hace el bien, sino el mal que hace el mal. ¿Por qué no nos enseña guiándonos en lugar de hacerlo por medio de la vara?

Rav: De otra forma no renunciaremos a nuestro egoísmo.

Pregunta: ¿Por qué el Creador tiene la necesidad de dar? ¿Por qué quiere dar?

Rav: ¡Esa es Su naturaleza!

Pregunta: Mi percepción es que el objetivo de acercarse al Creador para poder llegar a ser espiritualmente uno con Él, podría ser interpretado como la tentación de Eva. La promesa de llegar a ser como Dios era una poderosa persuasión y en la enseñanza religiosa no es algo que debamos desear. Existe realmente un conflicto aquí y si es así, ¿hay una explicación para ello?

Rav: No es volverse Dios, sino ser similar a Dios en la propiedad de amor y otorgamiento.

¿Puede profundizar acerca del concepto de “garantía mutua”? ¿Qué quiere decir con eso?

El propósito de la creación del universo es llevarlo hasta la homeostasis. El punto final del desarrollo de cualquier subsistema es el equilibrio con todos los sistemas. Se concluye de la investigación de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada: Todos esos niveles se esfuerzan por llegar al equilibrio. ¿Por qué sopla el viento? La presión en un lugar es mayor que en otro lugar. Cualquier parámetro físico fuera de equilibrio, en última instancia, aspira al equilibrio, a la media, a la interconexión mutua y a la influencia mutua. Todos los niveles de la naturaleza están sostenidos el uno por el otro: plantas, minerales, animales, etc.; todos existen en constante circulación mutua. El último grado de la naturaleza llamado “Adan” u Hombre (la imagen general del conjunto) necesita incorporar todos los niveles previos dentro de sí. Los seres humanos tienen que alcanzar ese estado colectivo, la reciprocidad en la conexión, en la que precisamente ellos serán los que determinen toda la estructura global correcta de la naturaleza, su armonía. La persona necesita alcanzar esto a través del entendimiento, la realización y el estudio de esta imagen. Necesitamos estudiar los sistemas integrales en los cuales todo está conectado: el principio, el final, el medio y el centro. No hay una sola cosa que determine algo, sino que cada uno y todo determinan todo el resto. Es como un holograma y nuestro universo, así como prácticamente cualquiera de sus fragmentos, incluyéndonos a nosotros, está organizado de acuerdo a este principio. Es por eso que nuestro estado final está caracterizado por el hecho de que cada uno es responsable de todos los demás ¡Todos para uno y uno para todos! Y esto se aplica a toda la humanidad. Esta imagen, por supuesto, parece una fantasía, completamente opuesta a nuestra realidad de hoy. Nuestro deseo o razón simplemente no funcionan en esa dirección. Pero la naturaleza nos obligará a ello. De nuestra época en adelante, vamos a entrar en una crisis que está determinada precisamente por nuestra falta de equilibrio, por nuestra interconexión incorrecta de unos con los otros. Por lo tanto comenzando con un pequeño grupo, con esta visión del futuro, estamos obligados a establecer constantemente esta condición ante nosotros. Sin importar como le llamemos a este futuro sistema, incluso si le llamamos “comunismo”, no obstante es el sistema más estable planeado por la naturaleza. Y será alcanzado ya que este es el estado de equilibrio. Ahora surge una pregunta: “¿Cómo se lo presentamos a las personas? ¿Qué significa la garantía mutua?”. Incluso ahora, vemos del ejemplo de la Unión Europea, que no es capaz de unirse, en la que la ausencia de un desarrollo y educación integral no les permite ver correctamente la situación en la que están. Constantemente eligen las soluciones lineales, egoístas en lugar de las soluciones “redondas”. Ellos se relacionan constantemente consigo mismos como un sistema discreto y no como uno análogo. Ahí está el problema. Es por eso que todas sus resoluciones no llevarán a ningún lugar. Este será un proceso muy largo de desintegración, tal vez incluso de una guerra mundial. O, tal vez, como resultado del sufrimiento, gradualmente llegarán a una decisión correcta porque ya hay personas que hablan de la necesidad de la unidad absolutamente completa. ¡Pero ¿se puede lograr la completa unidad de 27 países?! Incluso si la limitas a diez países, aún es una enorme división en todos los parámetros. Por lo tanto, es necesaria la educación. La educación, su base y meta esperada, es lo que llamamos una mutua interacción integral o garantía universal en la que avalamos y somos responsables el uno del otro y creamos nuestra sociedad precisamente de esta manera. Los miedos desaparecen. Las preocupaciones desaparecen. Sé exactamente lo que tengo que hacer en la sociedad. Confío absolutamente en que recibiré lo mismo que todos los demás. Estoy seguro de que tendré todo lo necesario para la vida. De esta manera neutralizamos cualquier problema que pueda surgir en algunas perturbaciones sociales. Claro, esta es una imagen ideal, así que tenemos que llegar a ella gradualmente.

Este cruel, cruel mundo

Supongamos que reunimos personas en un grupo de formación integral y que ellos tienen que pasar por varias etapas: llegar a conocerse entre sí y empezar a sentirse seguros. 

En Rusia, la última fase se lleva la mitad del tiempo asignado para la educación, debido a que la gente no confía en los demás. 

Ellos poseen una gran experiencia en el impacto negativo que ejerce el entorno en la persona. 

Se necesita tiempo para que la persona se relaje, para que crea que nadie le desea ningún daño. ¿Con qué debe llenarse este tiempo? 

Dr: Laitman Es muy difícil trabajar con personas que siguen reapareciendo en el mundo ordinario y cruel. Ellas se relajan un poco más dentro del grupo, pero para ellas es como un juego que les permite tomar una “pastilla”  tranquilizarse durante algún tiempo. 

Y después, cuando vuelvan al mundo cruel, todo se desvanecerá. 

Ellas se dan cuenta de que llegan al grupo únicamente con el fin de relajarse, pero no para llegar a ser diferentes. 

Ellas no pueden permitirse ser diferentes, porque entonces estarían indefensas en este mundo, terminarían volviéndose como pequeños conejitos en medio de lobos y zorros. 

Por lo tanto, este es un gran problema. 

El grupo necesita crear su propio microclima y ser relativamente grande con el fin de retener a la persona dentro de su marco. 

La persona debe sentir su apoyo, ya sea en casa o en el trabajo: a través de llamadas telefónicas, de mensajes de texto y así sucesivamente. 

Es decir, las personas constantemente deben permanecer en un estado de garantía mutua, deben apoyarse mutuamente y cuidar después el microclima que aparece cada vez que nos formamos en una sociedad pequeña. 

En realidad, esta sociedad podría ser artificial. ¿Cuál es la diferencia? Nos sentimos bien dentro de ella. En cierto sentido, es un refugio psicológico.
En lo que respecta a Rusia, creo que todo puede cambiar muy rápidamente allí, debido a que la gente está internamente preparada para ello. 

Ellos no están divididos en clases sociales; sino que simplemente fueron divididos artificialmente. Su así llamado pasado socialista, en el que la libertad y la igualdad están por lo menos en la agenda, todavía encuentra fuerza y se manifiesta dentro de ellos. 

Por lo tanto, si fuera posible eliminar la terrible negatividad externa que entra en erupción ante los medios de comunicación y sobre todo de esta así llamada cultura, entonces creo que esto podría lograrse rápidamente. La gente ha acumulado tal potencial negativo que con gusto aceptaría algo completamente diferente.

El resplandor del futuro

En el curso general de educación integral se dice que cualquier acción debe comenzar con una imagen integral general establecida como una meta ante la persona. Muy probablemente, un curso de psicología no es la excepción ¿Se concluye, entonces, que debemos comenzar cualquier actividad precisamente con qué? ¿Cuál es la mejor forma de hacerlo?
Rav: Es importante notar que esto no es sólo una recomendación sino una necesidad fundamental. La persona debe siempre perseguir una meta y permanecer enfocado en ella para que cada momento que él pase, cada expresión, o participación en ciertos juegos y discusiones, todo esté dirigido hacia la meta. Entonces él o ella se esforzarán por esta y desarrollarán un fuerte deseo por ella. Verán que todo tiene que estar dirigido hacia el alcance de la meta. Eso por un parte. Por otra parte, dado que existe un campo unificado en la naturaleza dentro del cual todos estamos interconectados, cuando establecemos cierto objetivo para nosotros y conceptualmente imaginamos nuestro estado futuro, es como si convocáramos en nosotros las fuerzas de “atracción” de este futuro estado, fuerzas que nos impulsan hacia adelante. Es como si surgieran del objeto al que aspiramos y actuaran sobre nosotros. Este es un fenómeno puramente psicológico: entendemos que hablando en general, esto no existe. Probablemente incluso nuestra noción del futuro no se corresponde con su imagen real: en el proceso de nuestro avance nosotros cambiamos gradualmente y en consecuencia, nuestra visión del futuro cambia también. De igual manera, le decimos a los niños: “Crecerás y serás esto o aquello, sólo sigue estudiando. Ya verás lo que va a suceder”. Él crece gradualmente y comienza a entender que mientras que antes imaginó que era un conductor de un gigantesco camión de la basura, ahora le parecen deseables diferentes metas. Le dibujamos diferentes imágenes del futuro para que las desarrolle más adelante en diferentes metas mayores. Similarmente, necesitamos constantemente imaginar esta imagen hacia la cual, nosotros, como un niño, necesitamos crecer para que esta nos haga señas desde adelante. Entonces no seremos empujados desde atrás por fuerzas negativas de la naturaleza, por crisis, sino al contrario, nos moveremos hacia adelante impulsados por fuerzas positivas. Al hacerlo, acortaremos el camino y este nos resultará placentero. Es por esto que necesitamos una visión de un futuro bueno, brillante, que esté sostenido por nuestro entorno, elevado ante los ojos de la sociedad por los medios masivos, etc. Entonces la persona adquirirá enorme fuerza e inspiración. Mientras tanto, la sociedad alentará a cualquiera que se esfuerce por la meta. Necesitamos desarrollar una amplia base psicológica que arrastre a la persona como en una corriente y la lleve, entonces ella de buena gana nadará con la corriente.
Pregunta: Cuando esté dando un curso de psicología integral, ¿Debo introducir un elemento de integralidad en todo lo que regularmente explico?
Rav: Si, porque un movimiento hacia la meta asume que en cada segmento del camino estás gradualmente lográndolo, acercando esta hacia ti. Es decir, si la meta representa una colección particular de nuevas cualidades, entonces cada paso hacia ella asume el dominio de esas cualidades y necesitas controlar eso. Necesitas llevar a cabo un análisis y observar: Me moví hacia ella, o de pronto me desvié hacia algún lado. Una desviación hacia un lado es muy peligrosa. Si no te das cuenta de tu caída justo al principio, esta diminuta desviación crecerá hasta una enorme transgresión y nunca llegarás a la meta porque continuarás desviándote de ella.

¿La teoría del todo o el todo en la teoría?

El famoso científico Stephen Hawking, junto con un grupo de otros científicos creen que nuestro mundo tridimensional esta “bajo el agua”, la cuarta dimensión esta “por encima del agua” y nosotros debemos aprender a “nadar” juntos. Ellos la llaman la “Teoría del todo”. En general, ellos hablan acerca de once dimensiones que pueden ser descritas como once muros. El choque entre estas paredes es lo que causó el Big Bang. Entre los científicos que sostienen este punto de vista se encuentran los que tomaron parte en el proyecto del acelerador de partículas. ¿Qué podemos decir al respecto?

Dr: Laitman Desde luego, yo no subestimo los resultados de la investigación científica. Por el contrario, las sigo y las considero seriamente. ¿De dónde vienen todas estas teorías? El punto es que nuestro deseo egoísta cambia constantemente su forma bajo la influencia de la Luz que Reforma. Cuando esta cambia, se descubren las diferentes teorías, conceptos y percepciones dentro de ella. No estamos tan interesados en esto, excepto por la oportunidad de comprobar si la humanidad está avanzando hacia la verdad. ¿Siente ella su camino hacia en la oscuridad? Al día de hoy, los científicos se enfrentan con un muro, con una pared, no con once. Si ellos desean seguir estudiando la naturaleza, tienen que cambiar. El acelerador debe estar dentro de la persona. Nosotros lo llamamos “apresurar el tiempo”, “tiempo de aceleración” y “acortar el camino”. Este acelerador se forma con la ayuda del grupo, cuando los amigos reciben el poder de la Luz y cuando ellos pueden utilizarla realmente. Los científicos no tienen los medios, a pesar de que ya lo han probado todo. El diámetro del anillo del acelerador es superior a 26 km. Sin embargo, incluso si se tratara de 26 millones de kilómetros, ¿y qué? Encontrarán más partículas y nuevos datos y ¿entonces qué? Con el fin de comprender la naturaleza, necesitamos la segunda fuerza que hay en ella, pero los científicos no tienen esa fuerza. Ellos están constantemente tratando de llegar a conclusiones y de aprender una parte de otra, lo cual es imposible. He oído hablar de la Teoría de Cuerdas, de la Teoría del Todo y cosas similares cuando empecé a estudiar la ciencia. Estas teorías se derivan del crecimiento constante de nuestro ego, el cual constantemente inventa cosas nuevas. El gradualmente se aproxima a la verdad, pero al mismo tiempo, sigue siendo egoísta y no cambia internamente, cualitativamente. Por lo tanto, la ciencia en general y la física en particular, han llegado a un callejón sin salida. Ya no hay un progreso real. Hay algunas áreas que todavía no hemos quebrado, como la genética, por ejemplo. Sin embargo, allí también, se trata más sobre las tecnologías que de alcanzar la esencia de los diferentes fenómenos. La humanidad se enfrenta a una crisis global. Por lo tanto, si no revelan la segunda fuerza, la fuerza de la Luz y no aprenden a trabajar juntos, nada nos ayudará. Después de todo, los científicos realizan experimentos con un nivel muy bajo. Supongamos que provocan una colisión de las partículas elementales, pero no estudian la otra parte del sistema general, que es la parte más grande, la parte que lo gestiona todo. Asimismo me gusta ver los programas de ciencia en la televisión, pero en términos generales, la ciencia ha llegado a su fin

La insoportable carga del amor absoluto

El Creador trata al ser creado con absoluta bondad y otorgamiento pleno, pero si el ser creado sintiera esta actitud, no tendría oportunidad de hacer nada por sí mismo; no tendría nada que añadir a eso. Esto lo anularía y lo calmaría.
Por lo tanto, existe el sistema de otorgamiento que oculta la Luz buena y benévola y la debilita para que la persona tenga libre albedrío. Entonces el amor absoluto, la buena actitud, no paraliza al ser creado, sino que le da una oportunidad de añadir su actitud y su trabajo. Si la Luz fuera revelada en toda su intensidad portando la bondad y el deleite, a la persona no le quedaría ni un solo deseo y no sería capaz de moverse o cambiar de ninguna manera. Entonces no se sentiría a sí misma y su existencia en absoluto. Es por esto que actuamos dentro del ocultamiento; esta es la principal preocupación en Su actitud hacia el ser creado: ocultarse para dar al ser creado todo el mundo de Infinito. Es gracias al hecho de que la Luz está oculta que la persona puede adquirir el mundo de Infinito y volverse el amo en este, el director, quién lo llena y su creador. Así, la persona alcanza el mismo nivel de plenitud, al cual llama “bueno y benévolo” hacia el Creador. Y esto es posible por el ocultamiento del amor absoluto que viene del Creador al ser creado. Según el grado que la persona puede soportar este amor absoluto, cuando se prepara por adelantado para no ser paralizado por la revelación del amor, hasta ese grado se revela este amor. Todo esto es sólo la revelación del amor: Aun cuando hay muchos niveles espirituales y estados muy diferentes, el principio aquí es sólo la revelación de la oscuridad y la Luz, todo esto es la revelación del amor absoluto, donde la creación comienza y termina. Todos los otros estados existen sólo para su revelación. En cada paso de la escalera, la persona debe revelar este amor absoluto hasta cierto grado, de acuerdo a sus vasijas (deseos), porque no hay medida del mundo de Infinito o de cualquier otro mundo, nivel, o estado. Todo es medido sólo de acuerdo a los deseos del ser creado. Si la persona alcanza incluso el llenado más pequeño, si este llenado es pleno, le parece como el mundo de Infinito porque esto se vuelve su mundo. Cuando se eleva al siguiente nivel, ve que el estado previo era pequeño y otra vez el estado presente le parece el mundo entero. Cuando llega a su cometido, le parece que está en el mundo de Infinito y que no hay nada que añadir porque él ha alcanzado el amor absoluto en ese nivel. Pero debe ver en qué manera este amor aún ni es completo. Aquí existe el concepto de tres líneas y la división en cabeza, interior y final (Rosh, Toj, Sof) del Partzuf espiritual por cuya causa no todos los deseos están incorporados en la conexión entre el Creador y el ser creado, aún quedan deseos reales por recibir (AHP de Yerida), el corazón de piedra (Lev Ha Even). “Entonces claramente, el amor absoluto aún no ha sido alcanzado. Todavía, parte de este se siente al final de cada nivel. En esencia, el ser creado debe trabajar constantemente de acuerdo con “aléjate de la maldad y haz el bien”. Hacer el bien significa tratar de hacer el trabajo más duro: ver dónde puede uno añadir más amor. Esto es lo más difícil porque es donde tienes que trabajar directamente con los deseos. Cada nivel tiene sus problemas, su mundo y sus resultados. Pero debemos siempre recordar que todos los estados por los que pasamos en nuestra vida corporal y espiritual, provienen del amor absoluto del Creador y de la necesidad de revelarnos por completo este amor a nosotros.

Lectura introductoria: La garantía mutua

Transcripción completa de la Lectura introductoria: “Arvut, la garantía mutua”
Estamos atravesando momentos muy difíciles en la vida de nuestro país. El problema es que hoy la gente de todo el mundo, no sólo las personas de nuestro país, no saben cómo resolver los problemas que han surgido. Sin embargo, la solución viene repentinamente en forma de gente, esto sucede en diferentes países, y ahora podemos observar esto en Israel. Nosotros aun no sabemos si esto es una epidemia de algún tipo o por el contrario, una determinada ola de bien que traerá el mundo al orden. Pero la gente, que vive en diferentes lugares del globo, siente la necesidad de salir a la calle y expresar sus deseos y esperanzas. Esto sucede porque desde hace mucho tiempo, casi sesenta años, ha habido una tendencia en todo el mundo que indica el supuesto final de toda nuestra historia: El mundo está sumergiéndose en una crisis, que se manifiesta en todos los ámbitos de la vida de las personas. La gente ya no es capaz de crear una familia normal, esto lleva a multitud de divorcios, a niños que no pueden vivir con sus padres, que dejan desde muy temprana edad la casa de sus padres, y que usan drogas y alcohol. Pero la crisis no sólo se manifiesta en la unidad familiar, esta abarca la sociedad, la industria, la economía, el sistema de educación, la cultura, e incluso la ciencia. Los propios científicos están estableciendo que la ciencia ha llegado a un callejón sin salida y no puede desarrollarse más. Realmente parece haber chocado contra un muro. En el trascurso de miles de años, nos desarrollamos de una generación a otra con la suposición de que nuestros hijos tendrían una vida mejor. Sufrimos, por así decirlo, con la esperanza de que nuestros hijos fueran felices. Nuestro amor por ellos nos obligó a desarrollarnos y a trabajar duro sacrificándonos nosotros mismos. Pero ahora nada de esto existe, hoy ya no estamos convencidos de que tendrán una vida mejor que la nuestra. Por eso la gente ya no quiere tener y criar hijos: ¿Quién lo necesita y por qué? ¿Para qué nacerá este desafortunado niño, para ver esta vida complicada y sin sentido?. Y la comprensión del hecho de que no hay un significado o propósito para esta, literalmente, penetra en nuestro cerebro. No vemos una solución, no podemos encontrar una respuesta. Es como si la humanidad se ahogara en su incapacidad para moverse de alguna manera. Y el mundo entero la siente. Pero lo principal es la crisis financiera y económica debido a que la crisis común se manifiesta dentro de esta. Después de todo, la economía conecta al mundo entero en una sola red. Las relaciones industriales, comerciales, e interbancarias: Estas son las huellas de nuestros deseos y aspiraciones. En otras palabras, nuestras relaciones se miden esencialmente con dinero. ¿Qué puedes hacer? Ese es el mundo. Esta es la razón por cual la crisis en la economía es una señal especial. Al mismo tiempo revelamos que nuestro mundo se ha vuelto pequeño. Literalmente, dentro de las 24 horas, la persona puede encontrarse en el lugar más remoto, sin sentir una gran diferencia aparte de la mentalidad de la gente, a la que puede acostumbrarse gradualmente. Las cosas son aproximadamente las mismas en todas partes, cada uno está conectado con otro, la gente parece perder su individualidad. Además del hecho de que el mundo se ha vuelto pequeño, todas sus partes terminan estando estrechamente conectadas entre sí. Y eso llevó a resultados especiales: Vimos que dependemos unos de los otros. Por ejemplo, cuando algo sucede en algún lugar de Japón, el mundo entero sufre. Y lo mismo puede decirse de los EE.UU., Europa, y de cualquier otro lugar. Todos afectan mutuamente a los demás. Ni siquiera podemos imaginar lo que pasaría si los EE.UU. declararan el impago fiscal. Y, en general, ¿podemos abrigar incluso en nuestras mentes estas ideas? El Mercado Común podría desmoronarse en Europa y esto, naturalmente, afectaría a todo el mundo. En pocas palabras, vivimos en un mundo impredecible y por un lado, esto causa presión en la sociedad, pero por otro lado, las personas están volviéndose indiferentes a lo que está sucediendo, puesto que son, de todos modos, incapaces de cambiar algo. Esta indiferencia proviene de la misma conexión que existe entre todos nosotros, porque todos dependemos en gran medida los unos de los otros. Pero nosotros no construimos estas conexiones, simplemente, el mundo de repente nos encerró dentro de ellas. Este fue separado en una multitud de piezas y repentinamente se encerró, de repente nos hemos convertido en una humanidad unificada en el globo, en una familia y dependemos uno del otro. Este es un gran problema. Hoy en día los científicos, aquellos que estudian la naturaleza humana, científicos políticos y sociales, ya ven claramente que en realidad existimos en dependencia mutua total a tal punto que nadie puede escapar de ella. Los científicos comenzaron a llegar a estas conclusiones en sus estudios desde hace 50 o 60 años. Pero sólo recientemente cada uno de nosotros empezó a experimentarlas en realidad.

¿Antes de la próxima convención de Aravá, debe el grupo hacer un bosquejo del deseo, la sensación de deficiencia, que es más cercana al grado superior

No necesitamos la sensación de deficiencia. Debemos anhelar la perfección y a partir de eso llegaremos a la deficiencia correcta. Vamos a ir con canciones y alegría; estamos atraídos por la conexión y la garantía mutua, por todo lo que está oculto en este grado superior.

(Preguntas). La lección es una oportunidad para conectarse con la eternidad

El próximo sábado, más de 250 personas de nuestros grupos en todo Israel van a asistir a una asamblea en Rehovot ¿Cuál debe ser nuestra actitud para adquirir la deficiencia correcta?
Rav: Primero, deben descansar antes de la reunión. Les recomiendo ir a dormir temprano, sin ninguna conversación innecesaria, a las 8:00 p.m. como máximo, o incluso antes, para que estén llenos de energía y de excelente ánimo al próximo día. Al despertar, deben pasar al menos 45 minutos preparándose y preparando el salón de estudio. No deben hablar mucho entre ustedes. Es mejor sentarse y leer pasajes inspiradores y tal vez cantar un poco.
Debemos estar en una atmósfera de calma, en una atmósfera edificante, en una sensación delicada. Esta es la preparación para la lección. Entonces nos conectaremos, todos los grupos alrededor del mundo.
Pregunta: ¿Debemos evocar la alegría por la convención de Aravá al mismo tiempo?
Rav: Una lección matinal es un asunto serio. Debemos estar felices internamente porque estamos entrando en contacto con algo que es eterno y único, en donde pasamos por estados serios. La alegría durante la lección es una sensación general que no explota. Nuestra preparación general, el pensamiento general durante la lección, está dirigido a la incorporación mutua. Sin embargo, cada uno hace su propio trabajo, personalmente, en el que se corrige para incorporarse en los otros. Entonces llevaremos canciones y pasajes de preparación con nosotros a Aravá para que, con ellos, vayamos felizmente a conectarnos entre nosotros. Ahí, la atmósfera será un poco diferente: auto anulación reforzada con la actividad general.

La Anatomía del Temor y el Amor

Baal HaSulam, El Libro del Zohar, Capítulo “Bereshit (Génesis)”, Ítem 195: Esto es así porque el AVI superior – Yod deHaVaYaH, GAR de Bina – son el temor. YESHSUT—Hey de HaVaYaH,ZAT de Bina – son el amor. Por lo tanto, cuando el Mojin de ZON viene sólo de YESHUT, Hey de HaVaYaH, es considerado que el amor precede al temor. Y cuando estos también vienen del AVI superior Yod de HaVaYaH, se considera que el temor precede al amor, ya que Yod es el temor y Hey es el amor. Por lo tanto, el temor precede al amor. El temor precede al amor. Se dice acerca de los seres creados ya que este es el orden en que estos deben corregirse en relación al Creador. Mientras el amor solo venga del Creador, los seres creados necesitan el temor, también, con el fin de evocarles alcanzar el amor. Esto se puede explicar de distintas formas. La relación entre el padre y el hijo no debe estar basada en el amor absoluto entre ellos. Esto es así para que ellos siempre sean cuidadosos de que uno pueda dejar de amar al otro. Después de todo, si una persona ama la luz sin límites, ella evoca odio por esta. Esto es así porque la otra persona no siente los límites y sin ellos, no siente amor. Es muy difícil para él convivir con alguien que no tiene límites. Estamos construidos de tal manera que tenemos que sentir todo dentro de cierto marco. Entonces después podemos sentir. Sin embargo, sin un marco, perdemos la sensación. Así, por un lado, yo siento que el otro me ama, pero, por otro lado, no tengo nada a lo qué aferrarme cuando este amor es sin límites. Por lo tanto, yo pido que me deje sentir su amor. Empiezo a odiarlo porque por medio de su amor ilimitado, él me priva de la vasija en la cual puedo sentir este amor. Sin vasija, yo no lo siento. Por lo tanto, Baal HaSulam, dice que, si los padres aman a sus hijos con amor absoluto, los niños empiezan a odiarlos o por lo menos a faltarles al respeto. Entonces, cuando hablamos de educación, hablamos sobre límites, castigos y presiones que los padres tienen que establecer en sus hijos para no privarlos de sus vasijas, la vasija de percepción. Esto se relaciona con el sistema superior de Aba e Ima (temor) y de Ieshsut (amor) que debe conectarse influenciando al inferior. En otras palabras, la parte superior y la parte inferior de Bina (pensamiento) deben conectarse con el fin de influenciar al inferior. Esto significa que el temor y el amor deben conectarse. Cuando estos dos sistemas se conectan, estos influyen al inferior correctamente. Esto construirá la vasija y entonces la llenará. Por consiguiente, la carencia que viene del superior y exige corrección recibirá la Luz. Esto es así para que construya al inferior de tal manera que les capacite para sentir el temor y después el amor, no en el orden opuesto, no el amor primero, ya que esto no puede ser. Entonces, primero que todo, debemos crear nuestra vasija colectiva y preocuparnos de la conexión entre nosotros. Entonces, si la conexión es llenada, el amor fluirá en esta.

Búsqueda espiritual: ¿Qué encontramos?

Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”, Artículo 93: Estas son las palabras de nuestros sabios “Yo trabajé y encontré, creo” Y nos preguntamos sobre, “Yo trabajé y encontré, creo” que las palabras parecen ser contradictorias en sí mismas, ya que el trabajo se refiere a la posesión y un hallazgo es algo que viene sin trabajo en absoluto, distraídamente. El debería haber dicho “Yo trabajé y compré”. Sin embargo, tú deberías saber que este término, “hallazgo” que aquí se menciona se refiere al verso “aquellos que me buscan me encontrarán”. Esto se refiere a encontrar el rostro del Creador, como está escrito en el Zóhar que Él es encontrado solamente en la Torá, lo que significa que uno mismo es recompensado con encontrar el rostro del Creador por el trabajo en la Torá. Sin embargo, nuestros sabios fueron precisos en sus palabras y dijeron “Yo trabajé y encontré, creo” porque el trabajo está en la Torá y el hallazgo está en la revelación del rostro de Su Providencia. Nosotros actuamos para descubrir una deficiencia, una necesidad por un cierto fenómeno. Si esta deficiencia es correcta, si esta coincide con ese fenómeno, entonces este fenómeno se revela. Sólo entonces nosotros podemos ver lo que en realidad es, porque esto es un “hallazgo”. Me falta el poder del otorgamiento, la Luz del Otorgamiento, pero yo no sé lo que es. Esto es porque mi deficiencia viene de abajo y ella no coincide exactamente con el fenómeno final. Este fenómeno pertenece a un grado superior que es tan diferente a mí, como el grado de animado difiere del grado vegetativo. Cada nuevo descubrimiento me eleva a un nuevo nivel cualitativo y cada vez es como si yo me convirtiera de perro a hombre. Cuando la Luz llena la vasija, le da a esta una mente Piadosa y la sensación que proviene de la raíz que precedió a la creación del hombre. La Luz le da a una persona el conocimiento, la sensación, la percepción de la realidad, que está por encima de su raíz. Nosotros podemos aferrarnos a esto si nosotros ascendemos en la vida y queremos parecernos a Él según eso, por encima de nosotros mismos. Por lo tanto dice, “Yo trabajé y encontré”. Este hallazgo es siempre un nivel arriba de la deficiencia y el actual esfuerzo. Así es cómo se construyen todos los Partzufim de la escalera espiritual. No hay nada de qué avergonzarse aquí, porque cuando yo trabajo en un nivel más bajo yo me preparo a mí mismo para la total auto anulación ante el nivel más alto. Así es cómo el amor de los padres en nuestro mundo protege a los hijos, los cuida y los llena. Por supuesto, esto es lo mismo aquí, por supuesto, donde está el amor del Creador pero en un principio yo lo uso para elevarme a su nivel y para completarlo para parecerme al Creador.

¿Cómo puedo verificar si mi súplica por la corrección es correcta?

La súplica es correcta si una persona quiere unirse con los amigos y conecta a esto su deseo de alcanzar al Creador. Todo debería descansar en una sola línea, un único eje: yo, el grupo unido de amigos y el Creador. En este caso todos los deseos están en el correcto orden.
Averigua si tú puedes dibujar claramente esta imagen para ti mismo, si tú puedes ensartar como en una brocheta los factores necesarios todos juntos a la vez. 

Entonces pasarás a la otra forma hacia los círculos: externo, medio e interno. El círculo externo eres tú.

Tú contienes el segundo círculo, el grupo, el cual contiene sucesivamente al tercer círculo, el Creador. Al final todos ellos se funden en un todo. Entonces no hay diferencia entre tú, el grupo y el Creador. Todo es uno. De este modo, cada alma llega al alcance perfecto.

Convierte la chispa inicial en una combustión constante

Llegar a la meta se basa en el trabajo práctico de una sociedad, en un grupo. El grupo está destinado a ser formado por personas que apuntan hacia la misma meta y reciben una aspiración natural hacia la revelación del Creador. De la misma manera, la Luz Superior, el Creador, da a estas personas un deseo de descubrir y acercarse a Él. Él los reúne en torno a su maestro y pasa este conocimiento a ellos para que alcancen la revelación de cómo realizar este deseo, con que el Creador los invoca. El Creador crea todas las condiciones, da libros, un maestro, un grupo y un deseo todo a excepción de algo que debe venir de la persona misma, que necesita organizar todas estas condiciones, centrarse en sí mismo y dirigirse hacia la meta. Los amigos ayudan a todas las personas a venir a las clases, a participar en el trabajo en grupo, el estudio, al igual que en estudios corporales regulares y grupos. Pero lo principal es que uno escucha que es imposible llegar a la meta con el mero deseo que se invocó por el Creador, ya que no es más que el 10% del deseo que se necesita para exigir la revelación. Y usted tiene que obtener un deseo completo, perfecto, que se obtiene por la inspiración del deseo de los amigos por descubrir al Creador, al ver que ellos están dispuestos a revelar al Creador, por su hablar de ello, y al ver lo mucho que hacen y cuántos esfuerzos que ponen hacia esto. Todo esto inspira y evoca el deseo dentro de ti, porque por naturaleza, estamos hechos de esta manera. Pero en el trabajo espiritual, una persona necesita hacer sus propios esfuerzos para considerar a sus amigos y ser inspirado e impresionado por ellos. Después de todo, puede desinteresarse de ellos y todo lo que hacen, en todo su trabajo pasa desapercibido. Por el contrario, es posible que pueda prestar atención a cada pequeña cosa, se inspira en lo muchos esfuerzos que todos ponen en levantarse temprano para llegar a la lección a pesar de que es difícil para ellos, cuántos deseos extraños aparecen en ellos, pero ellos los superan todos heroicamente, como anhelan estar juntos, etc. Por un lado, el grupo deberá abrirse y mostrar su fuerte deseo hacia la revelación del Creador y alcanzar la meta de la Creación. Esto inspira a una persona y le da ese deseo adicional que le falta. De hecho, obtenemos todos los deseos hacia el Creador, del entorno. El punto en el corazón es sólo una chispa inicial, que enciende todo este proceso, pero después tenemos que avanzar. Hay trabajo aquí que debe hacerse por parte del hombre: rebajarse a sí mismo y ver a los amigos más altos que a sí mismo. Hay trabajo que viene del grupo: mostrarse a sí mismos como grandes, excepcionales, y fuertes con respecto a todo el mundo. Este es el trabajo individual de cada persona y la obra del grupo en su conjunto. Tenemos que cuidar eso y no aceptar una actitud desdeñosa.

El mercado negro le provee empleo a la mitad de la población mundial

La opinión de Robert Neuwirth, en su nuevo libro, Lo furtivo en las Naciones: el aumento Global de la Economía Informal, tomado de la revista Wired: “Neuwirth señala que las empresas pequeñas, ilegales, negocios sin registrar, representan entre todas billones de dólares en comercio y emplean hasta la mitad los trabajadores del mundo. Además, dice que estas empresas son una fuente importante de inversión, innovación y autosuficiencia. Y los mercados grises y negros del mundo han crecido durante la recesión internacional, creando puestos de trabajo, aumentando las ventas y mejorando la vida de cientos de millones. Ellos se ven a sí mismos como el soporte de sus familias, contratan gente y ponen a sus familiares en la escuela, todo sin ayuda del Gobierno o de redes de ayuda. En la mayoría de los países en desarrollo, es la única parte de la economía que está creciendo. Ha ido creciendo cada año durante las últimas dos décadas mientras que la economía formal se ha estancado. Porque se basa únicamente en las inversiones sin trabas. Las empresas que respetan la ley en el mundo en desarrollo a menudo tienen que pasar por todo tipo de burocracia y corrupción. También es una economía basada en el suministro de artículos que la masa de gente puede adquirir, a precios bajos y con grandes márgenes de beneficios. Crece simplemente porque las personas tienen que seguir consumiendo tienen que seguir alimentándose, tienen que seguir vistiéndose. Y eso no se ve afectado por reactivaciones y recesiones globales. La mitad de los trabajadores del mundo forman parte del sistema D [la economía autosuficiente o la economía DIY]. En el año 2020, subirá hasta dos tercios. Así que, estamos hablando de la mayoría de las personas del planeta. (Estos bienes) se venden a través de pequeños quioscos, puestos callejeros y pequeños mercados informales. El mayor flujo de mercancía viene de China. También es fácil negociar con China.
Grandes corporaciones internacionales desean colocar sus mercancías en mercados informales. Ellos venden muchos productos a través de pequeñas tiendas que no poseen licencia ni registro en el mundo en vías de desarrollo. Y ellos quieren que sus productos estén en esas tiendas, porque allí es donde están los clientes. Básicamente, contratan a un intermediario — a veces a varias redes de distribuidores locales — para obtener el producto de una empresa legal, formal, que paga impuestos a una empresa dispuesta a tratar con proveedores sin licencia que no pagan impuestos.
Mi comentario: Un sistema económico paralelo se ha creado en el mundo y esto le ayuda a sobrevivir en un entorno donde las corporaciones quieren abarcar todo y obtener todas las ganancias. Por el momento, estos sistemas se apoyan mutuamente, pero gradualmente la economía formal se ahorcará en su propia soga. Y la economía informal trabajará bajo el principio de ingresos razonables y bienes necesarios. Por ahora.

Newton habla de los últimos días del mundo

En las noticias (De HaAretz): “El fin del mundo llegará en sólo 48 años más, en el 2060, de acuerdo al padre de la física moderna, Isaac Newton, quien murió en 1727. Sus cálculos no estaban basados en principios matemáticos o las leyes de la física, sino en la Biblia Cristiana y el libro de Daniel de la biblia Hebrea. El tiempo los tiempos y la mitad de los tiempos no terminan antes del 2060. podrían terminar más tarde, pero no veo la razón para que termine antes. Menciono esto no para afirmar cuándo será el fin de los tiempos, sino para poner un alto a las imprudentes conjeturas de hombres fantasiosos que frecuentemente están prediciendo el tiempo del fin, y al hacerlo llevan el descrédito a las sagradas profecías tan a menudo como sus predicciones fallan. Fuente: http://en.wikiquote.org/wiki/Isaac_Newton. Contrario a su imagen pública, la mayor parte del trabajo de Newton no estaba dedicado a la ciencia sino a la teología, el misticismo y la alquimia. A diferencia de los textos científicos de Newton, que sin propiedad de la Universidad de Cambridge en Inglaterra, los escritos teológicos del pensador del siglo 18 viajaron hasta la Biblioteca Nacional de Jerusalén y han sido recientemente digitalizados y publicados en Internet en cooperación con el proyecto Newton de la Universidad de Cambridge. Entre la colección de la Biblioteca Nacional de Jerusalén, existe un gran número de obras de Newton acerca de misticismo, análisis de libros sagrados, intentos de describir cómo sería el fin del mundo y cómo lucía el Templo en Jerusalén. La colección contiene además mapas que Newton trazó acerca de eventos míticos como ayuda en sus cálculos del fin de los días. Desde nuestra perspectiva, existe una contradicción entre las ciencias naturales y el racionalismo y la teología el misticismo y la fe, pero en su mente, como un producto de su tiempo, parte del entendimiento de las leyes de la naturaleza involucraban el entendimiento de cómo funcionaba el mundo,’ dijo Milka Levy-Rubin, el curador de la colección de humanidades de la biblioteca, acerca de Newton. "El escenario histórico era un campo de investigación para él. Los escritos teológicos de Newton tiene relevancia más allá de la construcción intelectual que proporcionan, anotó Levy-Rubin". Newton pertenecía a un grupo de teólogos que a final de cuentas cambiaron el rostro de la Cristianismo en general y su relación con los judíos en particular. Hasta entonces, la doctrina que prevalecía sostenía que la degradación que habían sufrido los judíos a lo largo de los siglos era una prueba de la validez de la fe cristiana. El espíritu del renacimiento, sin embargo, impulsó a los teólogos a revisitar las escrituras, incluyendo las escrituras Hebreas. En su nueva lectura, vieron el lugar de los judíos en la historia en una nueva luz, viendo el papel histórico de los judíos como algo que no había terminado. Predijeron una época en que los judíos regresarían a su antigua patria, después de lo cual, en la visión de esos pensadores cristianos, aceptarían el cristianismo, como un preludio al retorno de Jesús. Newton escribe en, Del día del juicio & el mundo por venir: Entonces el misterio de esta restitución de todas las cosas debe encontrase en todos los Profetas: Lo que me hace preguntarme con gran admiración por qué tan pocos cristianos de nuestra época pueden encontrarlo ahí. Porque no entienden que el regreso final del cautiverio de los judíos & su conquista de las naciones de las cuatro monarquías & establecimiento de un justo & el Reino floreciente en el día del juicio es este misterio. Si entendieran esto lo encontrarían en todos los antiguos Profetas que escriben acerca de los últimos días como en los últimos capítulos de Isaías donde el profeta conjunta el nuevo cielo & la nueva tierra con la ruina de las naciones malvadas, el fin del dolor & de todos los problemas, el retorno del cautiverio de los judíos & su establecimiento de un floreciente & eterno Reino.”

¿Dónde está el Creador?

Muchas veces he expuesto el ejemplo de la estructura matemática (según Landau) de dos dígitos “1” y “0” (el Creador y la creación, la Luz y el deseo). ¿Pero cómo se conectan entre sí? El caso es que nuestro mundo es integral e infinito y si intentamos mostrarlo a través de cifras, entonces de este modo rompemos la conexión con Ein Sof (el Infinito). Entre cada número y su vecino existe un intervalo, Ein Sof. Como en cada suceso concreto actual (que estamos examinando) simultáneamente existe su pasado, su futuro y otros posibles sucesos (estados). ¿Podemos concebir el vacío entre dos cifras, sucesos, entre lo que podemos concebir y lo que no podemos; lo existente y lo no existente; el algo y la nada (iesh ve ein)?. Entre dos momentos fijos del movimiento existe la ausencia de la realidad, pero precisamente en ese intervalo ocurren los cambios, cuando el cuadro viejo del mundo desaparece y el nuevo surge “de ninguna parte”, pero ya con pequeños cambios. La fuente de esto es la elevación del MaN (plegaria) de un estado pasado a través de todos los mundos hacia Maljut del Mundo Infinito, que incluye todos los estados análogos que después descienden hacia abajo por la escalera de Su providencia y se transforman en estados futuros concretos, numéricos, cuánticos. De este modo a través del Mundo del Infinito se unen el pasado y el futuro, ocurre el paso (el cambio del Reshimó y un cuanto es el cambio mínimo) en el desarrollo, en el movimiento del mundo hacia su meta. Entonces los cambios en el mundo ocurren constantemente y gradualmente, cada cambio es discreto e intermitente. Pero al final todos ellos se completan a sí mismos hasta un estado pleno e infinito, porque cada cambio discreto es registrado en el Mundo del Infinito. Las personas que pueden (a través del método de la Cabalá) conectarse con La Fuente en el Mundo del Infinito, encuentran la respuesta a todo esto en el superior (por encima de la consciencia) las respuestas para todas las preguntas y siente internamente una nueva existencia.

La corrección nunca es individual

Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot,” Ítem 94: Está escrito: “Aquellos que Me buscan Me encontrarán.” Uno puede pensar que no se requiere aquí un esfuerzo especial, e incluso una persona pequeña que no está dispuesto a esforzarse de ninguna manera encontrará al Creador también. Pero los sabios nos advierten de no creer en esta interpretación. Por el contrario, el esfuerzo es esencial aquí, si uno “no laboró y encontró, no lo creas.” Si una persona camina sola, no tiene ninguna oportunidad de corrección en absoluto. Está escrito, “El grupo o la muerte.” Cuando la nación de Israel estaba ante el monte Sinaí, se les dio una condición: o se unen como un hombre con un corazón, o este será el sitio de su entierro. En otras palabras, si no se unen, nunca adquirirán la vida espiritual. Al menos una parte de la vasija debe ser corregida. Podrían pensar, “¿Cómo es posible? Esto significa que todos deben estar corregidos ¿Sólo se espera de mí que corrija una cierta parte de la vasija común?
Solo nos parece que realizamos correcciones individuales. En realidad este proceso abarca a todo el mundo, sólo que en parte de las vasijas (99.9%) la corrección sucede sin que se den cuenta, mientras que en la otra parte sucede conscientemente, tras que ellos elevan la plegaria requerida (MAN) y lleva a cabo el escrutinio necesario. Como resultado toda la vasija común se conecta al proceso de corrección y esto es algo que debemos saber. Es también por lo que necesitamos cuidar de todos los demás. Debemos además entender el principio de “laboró y encontró.” Todo nuestro esfuerzo se resume a nuestros esfuerzos por unirnos, lo que nos lleva a “encontrar” al Creador. Sólo tras ser aplicados esos esfuerzos viene la respuesta en la forma de la Luz superior, la cual realiza la corrección. Debemos presentarle nuestro deseo genuino por la unidad y entonces influirá en este deseo, soldándonos y fusionándonos a todos, convirtiéndonos una vez más en una vasija completa. Entonces todos los deseos todo lo que fue revelado durante la ruptura- se conectan a esta vasija con nosotros en ella como Aviut y adquirimos una vasija que es 620 veces más grande que antes.

¿A qué o a quién le pedimos la conexión y corrección durante la lectura de El libro del Zóhar?

La Luz, aun cuando esta fuerza está oculta. Lo contiene todo en perfección, pero está oculta de nosotros. Se me muestra la vida a través de todo tipo de formas imperfectas, de manera que pida la perfección. Pero necesito imaginar, por mi cuenta, lo que es la perfección. ¿Tal vez el significado de perfección es que estaré completo, seré grande, sabio, enterado, y tendré el control? ¿O tal vez perfección es que en lugar de recibir todos esos llenados, específicamente los degrado y me elevo sobre ellos hacia el amor y el otorgamiento? No, eso no es perfección ¿Entonces qué es?
Necesitamos aprender acerca de la perfección de Arriba, porque eso es perfecto. Y sólo otorgar, o sólo amar a alguien, eso tampoco es perfección. La perfección, la debo aprender del superior. Entonces le pido a Él que me revele lo que es la perfección. Y esta es revelada. Vemos que carecemos de la perfección y a partir de cada revelación de esta falta de perfección, que el Creador revela, aprendemos, de golpe en golpe. Después de todo, existe una brecha entre los golpes, que está diseñada para reconocer, entender y comprender qué estaba mal y qué pudo ser mejor. De esta manera, las personas avanzan, de acuerdo a Baal HaSulam: Ellos destruyen el estado previo tras ya no poder soportarlo y están de acuerdo con el nuevo estado, con el que previamente no querían estar de acuerdo, y ahora ven que este es deseable. Pero este es el camino del sufrimiento, el camino del desarrollo evolutivo de la naturaleza. Pero si queremos avanzar rápidamente, desde dentro de la conciencia, el entendimiento y la participación propia, entonces necesitamos buscar lo que es llamado “perfección” por nuestra cuenta. Y entonces le pedimos al Creador que nos revele, que nos de las sensaciones y la mente apropiada. Para este propósito él establece una condición: ¿Quieres descubrirme a Mí? ¿Quieres aprender el sistema, avanzar conscientemente, entender y comprender lo que es la perfección, lo que es la vida, cuál es el sistema de la realidad? ¡También quiero lo mismo! Quiero que seas un hijo y no un esclavo. Pero para esto debes ejecutar acciones, ejercicios, como en el trabajo, para aprender este sistema a través de ellos ¿Cómo? En el grupo, si estás dispuesto a conectarte con los amigos y aprender acerca de la unidad, lo cual significa Uno, Único, y Unificado, y aprender qué amor basado en el odio, entonces es que tienes un sistema de relaciones con los amigos. Yo organicé este sistema para ti. Te traje a este sistema, te di maestros de todas las generaciones que ya habían alcanzado el sistema y lo habían descrito para ti. Todo está en tus manos. Tómalo y comienza a realizarlo. De acuerdo a la medida de tu avance, te revelaré más y más medios. Y así entenderás, alcanzarás y descubrirás lo que es la perfección.

Un equipo unido

Cualquier dinámica de grupo pasa por varias etapas. La primera fase obligatoria es una fase de seguridad. Antes de que una persona se abra, él o ella necesitan sentir que están en un espacio seguro donde nadie los lastimará o humillará.
Dr: Laitman Más importante, este espacio necesita poseer la cualidad conocida como garantía mutua. Para llegar a la meta, necesitamos el apoyo de todos los demás, como, por ejemplo, en un buen equipo de ataque o en el ejército, cuando salen en una misión de reconocimiento y todos se sienten confiados en el hecho de que otros siempre estarán cuidándoles la espalda. Vas a la carga porque tu sensación del “yo” ya ha desaparecido y en su lugar existe una sensación de “nosotros.” Esta sensación es tan fuerte que ni siquiera te importa si vives o mueres- lo más importante es implementar la idea común. Cuando las personas se unen a través de una idea compartida, pierden sus intereses individuales, mientras que lo común, lo colectivo, comienza a influirlos de tal manera que en pos de ejecutar su meta común, su idea compartida, ya no les importa de qué forma será alcanzado por ellos personalmente. Si llegamos a tal estado en la unificación de la sociedad, una persona se eleve precisamente hasta el grado llamado “Adan.” Es decir, necesitamos tener una meta que siempre esté frente a nosotros. Necesita ser para nosotros-no para una persona con la que trabajamos y no para el grupo, sino pata nosotros. De otra manera, si no comenzamos a esforzarnos hacia esta meta, la naturaleza con mucho dolor, a través de un tremendo sufrimiento, nos empuja hacia ello con sus fuerzas de coerción. De una manera u otra, en el estado final, tendremos que llegar a esta forma de comunicación entre nosotros, este tipo de unidad.

¿Cohabitación civilizada o un “bazar” europeo?

Supongamos que todos decidimos que los extranjeros que vienen a nuestro país para trabajar son dañinos ¿Pero cómo podemos llegar a un acuerdo acerca de algo más positivo e integral?
Rav: Es una cosa si estamos hablando de una familia, donde las personas son forzadas a llegar a un acuerdo, es decir, tienen que llegar a un acuerdo o romper. Pero si hablamos del tipo de egoísmo que no nos obliga a estar juntos, como en el ejemplo de los trabajadores extranjeros, entonces esto es una cosa completamente diferente. Aquí necesitamos llegar a una sensación de necesidad de una coexistencia integral, terrenal y civilizada, que necesita ser construida en base a la educación desde pequeños. A menudo se me pregunta:
-¿Es usted Israelí?
- Si
-¿Tiene algún problema con sus países vecinos?
-¡Claro! ¿Quién no sabe eso?
- ¿Está de acuerdo en abrir las fronteras de su país?
- ¿Puede vivir con ellos en paz?
-¡Por supuesto!-¿Entonces por qué no lo hacen?
-¡Estoy de acuerdo! Pero solo después de que nos eduquemos mutuamente
No podría ser capaz de vivir en el mismo apartamento con mi vecino hasta que surja un entendimiento mutuo completo entre nosotros. Pero para que ocurra esto necesitamos pasar por el proceso de educación, de entendimiento mutuo, de sentirnos y acercarnos mutuamente. Sin eso no se puede abrir las fronteras. En Europa abrieron las fronteras y ahora quieren volverlas a cerrar ¿Por qué? Bueno, es porque durante los 20 años de existencia de los mercados europeos, no se ocuparon de la educación de las personas. Diría incluso que era un “bazar” europeo, ni siquiera un mercado porque no perseguían la educación o la integración de las personas. Existe un enorme número de culturas, idiomas, de todo ¡”Somos Europa”! ¿En qué, exactamente, son Europa? Hoy está quedando claro que es simplemente una asamblea de pueblos totalmente incompatibles. Tras todo este tiempo, ¿ha sido creada una nacionalidad europea global, algún tipo de cultura en común? No. Por el contrario, las contradicciones están comenzando a manifestarse externamente cada vez más. En otras palabras, la educación debe preceder absolutamente todas las acciones.

¿Es posible que en un momento no entienda nada y después súbitamente todo me sea revelado, o es un proceso gradual?

Es un proceso gradual que lleva a una revelación instantánea. Vemos que esto nos sucede a nosotros. Tratamos de hacer esto y aquello y nada resulta de ello, pero de pronto adquirimos un entendimiento y revelamos algo. No entendemos cómo sucede. Es como si hubiera algo dentro de nosotros que crece lentamente, después explota y súbitamente ganamos un entendimiento, una sensación de alcance tanto en la mente como en el corazón. El proceso requiere de una gran concentración por un largo periodo de tiempo y muchas etapas continuas que al final nos llevan un progreso repentino.

Construyendo nuestra casa

Baal HaSulam, “Prefacio a El Libro del Zohar,” Ítem 26: Además, uno no ejecuta nada durante la construcción, sino sólo de acuerdo a los detalles organizados ante él en el plan de inicio. Entonces, no hay un solo, pequeño detalle, generado en este mundo, que no se extienda de Ein Sof, desde el primer estado de las almas. Y a partir de Ein Sof, se extiende hasta el mundo de Atzilut, la generación se extiende hasta los tres mundos de BYA, donde la generación aparece en los hechos, cuando deja de ser Santidad y se vuelve una criatura y hasta Yetzira y Assiya, hasta que se extiende al inferior en este mundo. Sólo una cosa fue creada: un deseo. El ser creado existe en este deseo y lo siente, lo piensa y lo entiende. Mientras más grande sea el deseo, más puede sentir y entender. Mientras más variado sea el deseo, son más las formas en que puede percibir la realidad. Si el deseo del ser creado hubiera permanecido en el estado en que fue creado, no hubiera sentido nada. Este es un resultado de las cuatro fases de la Luz directa. Nuestro desarrollo comienza cuando la Luz comienza a influir al deseo que fue creado como existencia a partir de ausencia. Todo el camino, el deseo se desarrolló mediante la Luz y recibió atributos, cambios, e impulsos para actuar de este. En la Luz existe el pensamiento de creación, entonces cuando el deseo fue creado por la Luz, este pensamiento fue puesto en práctica en el deseo. Cuando el deseo se desarrolló, comenzó a percibir diferentes impresiones de la Luz que se convirtieron en recepción. Este recibe, siente, entiende y responde. Cada acción de la Luz inició el mecanismo de cambios dentro del deseo: lo absorbió una y otra vez, lo sintió y respondió numerosas veces. En realidad la Luz está fija y no se mueve. Sólo se presenta ante el deseo de esta manera. Es en el deseo en donde se producen todos los cambios, hasta que este “da un giro” tantas veces y acumula tantos cambios que esto lo hace parar y comienza su camino de regreso. La Luz está en un estado de absoluto reposo y cumple con su plan interno, que consiste en que el deseo regrese a la fuente, pero de manera que él mismo quiera regresar al punto donde la Luz hizo que naciera, y que justifique su creación. Así justifica y entiende la Luz. Todo el camino hasta nuestro mundo y de regreso es por medio de la Luz. Cuando la Luz brilla sobre el deseo y se aleja de este, se esparce de arriba hacia abajo. Después la Luz lleva a cabo la acción opuesta y el ser creado comienza a acercarse a esta, pero lo hace de manera consciente, queriendo regresar a la Luz, es decir asemejarse a ella. Entonces él recibe la Luz circundante que lo ayuda, y constantemente quiere adquirir la Luz interior en su lugar, en otras palabras, quiere volverse como Él. De acuerdo a mi libre albedrío, la Luz influye en mí y me cambia. Entonces adquiero la equivalencia de forma y la Luz interior se esparce dentro de mí. Este es el nivel de mi otorgamiento. Entonces desde cierta distancia, el deseo de recibir regresa a la Luz y es incorporado en ella. Así alcanzamos el plan inicial del Creador y entonces diferentes partes generales del “plano inicial.” El “plano” en sí está en el mundo de Atzilut y nosotros estamos en los mundos de BYA, tratando con su llenado, en la corrección de la materia del deseo. Como un arquitecto, una persona construye su casa y adquiere control sobre su vasija.

El mundo espiritual, tal como es, sin ningún milagro

Toda persona en cierta etapa de su vida comienza a sentir que tiene que revelar su significado. Esta puede ser una búsqueda consciente del significado de la vida, lo cual es entregado a individuos, personas elegidas, o un impulso inconsciente, como es característico del resto de las personas. Sin embargo, todos tendrán que encontrar en algún punto la respuesta a esta pregunta: ¿Para qué estoy viviendo? Ya que el objetivo del desarrollo es regresarnos a todos a nuestra raíz. Cuando una persona pregunta, “¿Para qué es esta vida?” en esencia, está preguntando. “¿Para qué necesito este sufrimiento?” el sufrimiento es personal o común, pero todos preguntan porque sus deseos no están recibiendo satisfacción. Entonces una persona comienza a buscar y algunas personas llegan a estudiar Cabalá, mientras que algunas personas llegan a algún otro lugar. Nuestro desarrollo en el nivel humano comenzó cientos de miles de años atrás, desde el comienzo en el cual surgió la humanidad, al haberse elevado por encima del nivel animal. Comenzó a partir del desarrollo de la mente y el lenguaje, pero en realidad, el hombre era movido por la misma pregunta: “¿Para qué estoy viviendo?” Aun cuando, una persona, que vivió hace miles de años, no entendía la esencia de esta pregunta, justo como ahora, cuando esta pregunta es despertada en nosotros, no entendemos exactamente su verdadero significado. Es simplemente un impulso no muy claro, que hace que nos movamos hacia adelante. Así es como toda la humanidad se mueve hacia adelante persiguiendo riquezas, fama, poder y conocimiento sin saber que la meta del desarrollo no está en esto, sino en alcanzar tu raíz, averiguar: ¿De dónde vengo y qué me gobierna, en realidad significa, hacia dónde debo ir? El deseo de disfrutar, despertando en nosotros, nos hace esas preguntas, que gradualmente se vuelven siempre más precisamente dirigidas hacia la raíz desde la cual la Luz superior está brillando hacia nosotros. Así está establecido nuestro sistema. Pero una persona, que ya ha llegado a la última etapa de desarrollo y que ha sido llevado a un lugar donde comienza a estudiar, al principio no entiende la conexión entre su necesidad de averiguar para qué vive, cuál es el significado de su vida y lo que estudia. A menudo, ni siquiera está consciente de la pregunta misma, que toma la forma de muchas otras preguntas, simple curiosidad. Así es como comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá, o al principio se interesa en algunos otros métodos, gastando largos años en esto. Algunas veces, haciéndolo pasar por Cabalá, se le venden varios “milagros” y consejos acerca de cómo tener éxito en la vida y como averiguar de tu pasado, presente y futuro. Sin embargo, si realmente llega a la ciencia de la Cabalá y no a la adivinación, entonces descubre los libros Cabalísiticos por sí mismo y no entiende dónde se localiza todo esto: los mundos superiores y los Partzufim. Él no tiene ninguna conexión con todos esos conceptos. No sabe dónde existe todo eso, ¿más allá de los límites de nuestro mundo, nuestra Galaxia, o incluso todo el universo? ¿Está en algún lugar ahí arriba, abajo, o tal vez dentro del material? Es muy difícil para una persona entender como relacionarse con todo esto. Mucho tiempo es invertido en esto. E incluso cuando una persona escucha, no oye que la ciencia de la Cabalá sólo habla de la conexión entre las personas. No entiende que al establecer la conexión correcta, revelamos la realidad, la cual pertenece a una dimensión nueva, elevada. Es difícil para él, dadas sus opiniones e impresiones previas acerca de la ciencia de la Cabalá el conectarla con las relaciones humanas ¿Cómo puede una ciencia tan elevada y oculta, nombres y mundos tan altos, acciones y fuerzas, tener una conexión con nuestras relaciones mutuas, entre yo y el prójimo, entre yo y mis amigos? Él simplemente no puede entender que todos los mundos superiores y lo que ocurre dentro de ellos es en esencia la conexión “sicológica” entre nosotros, las personas. Y si comenzamos a interactuar entre nosotros, con otorgamiento y amor, esto significa que estamos usando la fuerza espiritual. En el caso de que lleguemos al verdadero amor ´por nuestro prójimo y no ese amor egoísta, al cual estamos acostumbrados en este mundo, el cual es llamar amor al usar al otro por el bien de mi propio placer. Sin embargo, si me uso por el bien del beneficio de otras personas, esto es llamado amor por mi prójimo. Cuando me relaciono de esta manera con alguien más, entonces en mi relación hacia él comienzo a revelar los Partzufim espirituales, los mundos superiores, Sefirot, ángeles, demonios, espíritus y todas esas fuerzas espirituales, que están “a favor” o “en contra” de mi conexión con otros. Pueden ser fuerzas positivas o negativas, es decir las fuerzas de “santidad” o “maldad.” Todas juntas se unen en una fuerza común, la cual revelo en mi amor por el otro, llamado el Creador, que tiene un número de nombres que reflejan el carácter de mi conexión con otros.

Un solo ocultamiento antes del encuentro con el Faraón

La diferencia entre el ocultamiento doble y un solo ocultamiento es muy grande. Es una fase que toma mucho tiempo, incluso años. En el pasado, le tomaba a los Cabalistas incluso un tiempo más largo. La diferencia aquí es que en ocultamiento doble no sabe definitivamente, ni siquiera aproximadamente, lo que es el otorgamiento, sino que sólo habla de este cuando repite lo que está escrito acerca de ello en los libros. Entonces, es muy difícil para él ya que todas esas palabras son artificiales.
Vemos esto en su conversación, pero debe hacerlo como un niño que, por el momento, imita a los adultos y juega con muñecos y carros. Esto es así, hasta que alcanza un estado en el que la Luz superior le otorga a él y se vuelve suficiente para comenzar a sentir el valor del otorgamiento. Comienza a describir para sí mismo, en su imaginación, lo que es el otorgamiento, cómo sale de sí mismo hacia los otros y se deja llevar ahí, cómo comienza a sentirlos a ellos y no a sí mismo. Esto nos siquiera “nosotros,” es decir, yo estoy en conexión con otros. En su ligar, él deja de sentirse y siente sólo lo que es externo para él. No es posible expresar esta sensación con palabras, pero comienza a ser comprendida dentro de una persona. Esto es llamado llegar a un solo ocultamiento. Después, comienza a exigir la revelación del otorgamiento. Ahora entiende que este llega sólo con la ayuda de la Luz que reforma. En la transición del ocultamiento doble a un solo ocultamiento, él ve que todo es realizado sólo a través de la fuerza superior y que sólo él, por sí mismo, puede despertar esta fuerza a través de todo tipo de acciones, pero no más que eso. Aquí, la demanda madura en él que debe tener la fuerza superior que producirá dentro de él la cualidad del otorgamiento. Estamos ahora en este estado, antes del congreso en el desierto, abtes del encuentro con el Faraón y la salida de Egipto.