Existen muchas formas de independencia en nuestro mundo – económica, política, social, etc. – pero esto es independencia ficticia.

La persona busca su independencia toda su vida, pero en realidad está limitada en todo sentido, la cual es la razón por la que necesitamos un enfoque distinto para llegar a ser independientes.

La nación israelí puede ser independiente sólo dentro del estado de Israel porque geográficamente esta es nuestra tierra.

Si nos conectamos y unimos en nuestra tierra cuando la Providencia superior nos permite hacerlo, entonces, por supuesto, podemos en realidad ser independientes aquí y ahora – una independencia verdadera y no ficticia.

En esta tierra, debemos establecer un ejemplo de verdadera independencia para todo el mundo porque no hay nada más sublime que este atributo que determina todo. ¡Esto es lo que aspira toda la naturaleza en todos sus niveles! Incluso la naturaleza egoísta de la persona aspira a ser libre de alguna forma de dependencia porque de lo contrario es defectuosa.

Esta es la razón por la que debemos encontrar una forma en la cual nos sintamos independientes por el bien de nuestro ego. Resulta que esto sólo se puede alcanzar al equilibrar el estado más egoísta con el más altruista entonces eventualmente estos se conectarán.

He leído que necesitamos vivir en la tierra de Israel, desarrollar este estado, luchar por esto y así proteger nuestra independencia. Yo pensaba que no había otra forma de salir libre de la dominación extranjera.

Sin embargo, mientras más me desarrollaba llegué a la conclusión de que esta no es la forma de llegar a ser independiente.

La independencia se adquiere al ascender realmente por encima de los pequeños conceptos locales  del sionismo, políticos y todo el resto. Nuestra meta y nuestra misión son universales. Está por encima del tiempo y no se relaciona con nosotros personalmente sino con todo el mundo. Necesitamos traducirlo a la realidad. Luego, el mundo en realidad llegará a ser independiente al unirse con la fuerza superior y alcanzando el siguiente nivel de existencia, el nivel humano.

Todo depende de nosotros. Debemos descubrir nuestra independencia por encima de todos los obstáculos y ascender por encima de ellos. Entonces, el mundo recibirá lo que está esperando. La independencia es la fuerza determinante que nos atrae  y nos conduce. Esto es lo que sentimos como una necesidad tanto en el egoísmo como en el altruismo y esto se alcanza sólo en el Creador.

Generalmente, todas las ciencias están involucrados con el descubrimiento de la naturaleza, es decir, el Creador.

Así que ¿de qué manera la sabiduría de la Cabalá es diferente del resto de las ciencias?, ya que también se autodenomina una ciencia?

Dr: Laitman La sabiduría de la Cabalá es una ciencia para el descubrimiento del poder más alto, la única guía, que es llamado el Creador. Pero, a diferencia del resto de los métodos que hablan de lo que una persona debe hacer para atraer al Creador, la sabiduría de la Cabalá explica que, el descubrimiento del Creador ocurre en la medida que una persona se acerca al Creador.

La sabiduría nos dice que la persona tiene que descubrir al Creador en un grado cada vez mayor hasta Su revelación completa. Esto significa que la sabiduría de la Cabalá es un método para cambiar y corregir a una persona, de ser opuesta y contraria al Creador, a ser completamente similar al Creador.

El mundo espiritual se divide en 125 niveles.

Cada uno de los cinco libros de la Torá representa 25 niveles y suman un total de 125 niveles que tenemos que experimentar con el fin de corregir totalmente el alma que se rompió como consecuencia del pecado de Adán.

La fase de enlace es para comprobar todas las conexiones del alma general. Esta es la razón por la que el Creador nos muestra lo que cada conexión debe ser, porque ahora, estamos construyendo una elemento de comunicación del alma en un nuevo nivel.

Todo lo que las fuentes originales dicen sobre eso (el ARI en el Árbol de la Vida, Baal HaSulam en Talmud Eser Sefirot y El Libro del Zohar) son reglas específicas de la espiritualidad superiores. No pueden ser anuladas ni cambiadas y no hay otra manera de interpretarlas. Una persona que alcanza ese nivel entiende lo que significan.

¿En la Cabalá hay una especie de meditación, una contemplación interna o concentración?¿Cómo se diferencia de la meditación oriental?

 Esta es una acción completamente diferente. La “Meditación” cabalísta es la creación de intensiones. La diferencia es que con intenciones concentro mis esfuerzos internos en relación con los demás para unirnos prácticamente con las personas que aspiran a la unidad entre nosotros. Queremos revelar el poder de la unidad y el amor en esta unidad.

En otras palabras, en la Cabalá una persona no está aislada del entorno, sino, por el contrario, pretende tanto como sea posible conectarse internamente con el.

En los métodos orientales, una persona puede meditar a solas, sin necesidad de nadie más. Incluso si la gente se reúne para esta meditación, no hay conexión práctica entre ellos. El método de la Cabalá sugiere que es dentro del grupo que estamos buscando una oportunidad de sentirnos como un solo hombre.

Sólo bajo la condición de que logremos esa unidad como un solo hombre podemos decir que todos pierden el sentido de sí mismos y se incluyen en “nosotros”,  cuando este “nosotros” se convierte en “uno” con la ayuda de ésta fuerza, revelamos un grado espiritual.

Para hacer esto, todos prácticamente deben cancelar su egoísmo dentro del grupo, anulándose por completo a sí mismos ante los demás. Se cancela su “yo” aceptamos a los amigos, en lugar de a uno mismo.

Por lo tanto, es salir de uno mismo hacia ellos para que su anterior “yo”, que supuestamente existió por separado, de forma individual, desaparezca por completo y sentirse a sí mismo en una nueva realidad inseparable de los demás.

Este sentimiento no existe en nuestro mundo y sólo se puede lograr mediante el uso de una fuerza superior especial de la naturaleza. Es el motor principal del método de corrección.

Para mí, personalmente, no hay nada más importante que mi familia, los niños y mi hogar.

Aunque, en ninguna otra parte siento calidez y comodidad como en casa, al mismo tiempo, no siempre todo va sin problemas en la familia. ¿Cuál es el secreto de la familia? ¿Cómo debe ser la familia para apoyarnos en la vida, para ayudarnos a crecer y seguir adelante?

Dr: Laitman En primer lugar, debemos entender que la familia es un fenómeno natural y de alguna forma existe en los animales también. Por mucho que la descendencia tiene necesidad de familia, esto existe en la naturaleza.

Lo mismo puede decirse de la gente. Nacido indefenso, el ser humano es totalmente dependiente del amor de los padres quienes se preocupan por él y los paran sobre sus propios pies en un sentido literal y figurado.

La familia inculca en la persona los primeros hábitos más básicos que seguirán luego en la vida y uno no es capaz de deshacerse de ellos. De hecho, se transforman en un instinto condicionado que existe por siempre. La familia establece valores que, en forma permanente hacen raíz en una persona. Pueden ser valores buenos o malos, pero van a dictar el comportamiento de una persona, nos guste o no.

Inconscientemente, una persona tratará de crear la misma forma de familia que tuvo cuando niño. Casarse, tener hijos, continuará constantemente recordando la familia de sus padres  y la imitará, tratando de hacer la propia, similar.

Es muy difícil separarse de la influencia de la casa de los padres, sin importar que tipo de relaciones hay allí.  Uno simplemente tiene que volver a la misma forma de familia. Incluso si no estaba a gusto en casa de sus padres, sufrió y no quería una familia similar, aún inconscientemente trata de volver a la misma cosa. Es muy importante comprender esto.

Torá, “Levítico” 27:31 – 27:33: el que redime un poco de su diezmo, añadirá su quinto a ello. Todo diezmo del ganado o rebaño que pasa bajo la vara, el diezmo será consagrado al Señor.

No mirará [un animal diezmado] si es bueno o malo, ni ofrecerá un sustituto por él. si lo reemplazarlo, [ambos] él y su sustituto son santos; no pueden ser redimidos.

La décima parte de nuestros deseos no los podemos corregir nosotros mismos. Se deben separar de todos nuestros esfuerzos y ser transmitidos al Creador a través de los Cohanim (Sacerdotes) y levitas como maaser (diezmo). Lo mismo afecta a los niveles vegetal y animado: La décima parte es separada de los productos del campo y de las bestias que comemos.

Esto significa que la décima parte de todo lo que pasa a través de una persona debe ser dada por el bien de todos.

En la Torá, hay una multitud de leyes, pero todas hablan de una sola cosa: de que depende de nosotros conectarnos correctamente, convertirnos en un deseo general común, a pesar de que somos completamente diferente y lejos unos de otros. Si alcanzamos una conexión mutua fuerte, entonces la característica de otorgamiento y amor que se llama el Creador se revelará entre nosotros y sentiremos una vida perfecta y eterna.

Y si no anhelamos esto, entonces la plenitud y eternidad comenzarán a trabajar en contra de nosotros, nuestras vidas se llenarán más y más de sufrimiento.

Después de que su hijo había sido atacado por los antisemitas, Michael Douglas publicó una carta en el diario Los Angeles Times.

“Nuestra familia el verano pasado fue para el sur de Europa de vacaciones. Durante nuestra estancia en un hotel, nuestro hijo Dylan fue a la piscina. Poco tiempo después, volvió corriendo a la habitación, molesto. Un hombre en la piscina le había comenzado a decir pullas.

“Mi primera reacción fue preguntar, ‘¿Estabas teniendo un mal comportamiento?’

” No “, Dylan me dijo entre lágrimas.

“Me quedé mirándolo. Y de repente tuve una realización tremenda de lo que podría haber causado la indignación del hombre: Dylan llevaba una estrella de David.

“Después de calmarlo, fui a la piscina y pregunté a los asistentes para señalar al hombre que le había gritado. Hablamos. No fue una discusión agradable. Después, me senté con mi hijo y dijo: “Dylan, que acaba de tener su primera experiencia de antisemitismo.”

“Mi hijo es fuerte. Él tiene la suerte de vivir en un país donde el antisemitismo es raro. Pero ahora él también ha tenido conocimiento de los peligros que él como un Judío debe enfrentar. Es una lección que me gustaría no tener que enseñarle, una lección que espero que nunca tenga que enseñar a sus hijos “.

Una carta abierta a Michael Douglas:

Estimado Miguel,

Mi nombre es Michael Laitman. Yo soy un Judío que viven en Israel. Su historia sobre la experiencia que su hijo tuvo en el sur de Europa me tocó profundamente. Admiro su coraje para exponer lo que muchos temen exponer, y su fama da peso a un tema delicado que requiere de escrutinio.

Como Judío que nació en Rusia, tuve mi parte de experiencias antisemitas. Al igual que usted, no me debilitan, pero ayudaron a dar forma a mi identidad judía, llevando eventualmente a la emigración a Israel. Se podría decir que los antisemitas forjaron mi sionismo.

Mis muchos años de investigación el estudio de la filosofía científica, la Cábala y la ontología han dado forma a mi visión del mundo, que se basa en raíces judías estrechamente entrelazadas con el pensamiento científico moderno. He dedicado mucho tiempo al estudio y la investigación de la causa de antisemitismo con el fin de entender por qué este fenómeno no desaparece sino que sólo resurge con nuevos pretextos. En dos artículos publicados recientemente en  The New York Times, ” ¿Quién eres tú el Pueblo de Israel?” y “¿Qué debemos los Judíos al mundo?”, esbocé mi posición que me gustaría compartir con ustedes hoy.

Sólo hay una raíz a todas las expresiones de antisemitismo. Ni los Judíos, ni a los que no les gusta saber la razón principal para el antisemitismo. Al igual que los impulsos subconscientes que nos obligan a realizar acciones que no se pueden explicar, el antisemitismo no requiere ninguna base racional. Con los primeros signos de crisis sociales o financieras el antisemitismo se hace más fuerte y se revela en forma de acusaciones y demandas contra los Judíos.

La única manera de erradicar el antisemitismo es desarraigarse completamente de la sociedad. Lo más sorprendente es que las víctimas de antisemitismo son la clave para la solución de este problema en sus propias manos. Todos nosotros, cada hombre, mujer y niño, nacen con un deseo básico de vivir en paz, seguridad y felicidad.

Profundamente arraigado en el subconsciente de cada ser humano es la idea de que esto sólo es posible si todas las personas en el mundo aprenden a tratarse unos a otros con sensibilidad y cuidado. Al igual que una familia que se preocupa por cada uno de sus miembros, la humanidad en su conjunto será capaz de sobrevivir sólo si la gente es capaz de relacionarse entre sí familiarmente, no como enemigos.

Hace muchas generaciones, antes de la destrucción del Templo y el exilio de la tierra de Israel, la nación judía estableció una sociedad en la que se cultivaban esas relaciones. En lo profundo de nosotros se encuentra este atributo latente; tenemos que despertar a este atributo para que podamos restablecer las relaciones de parentesco y amistad en toda la sociedad. Hemos olvidado que tenemos este atributo, y los otros pueblos no son ni siquiera conscientes de su existencia.

Judíos y personas de otras nacionalidades instintivamente sienten que el pueblo judío está “retrasando” algo especial que no quieren compartir con los demás países y que es vital para la supervivencia de la humanidad. Así que en tiempos difíciles la gente señala a los Judíos y nos invocan su ira y su resentimiento, que a menudo conduce a la violencia. Las naciones del mundo, instintivamente, inconscientemente sienten ese “algo”, que es el modelo de una sociedad ya construida por nosotros en el pasado y nuestra capacidad para mantener la sociedad sobre la base de la solidaridad, la garantía mutua, y el cuidado de los demás.

La sociedad judía antigua se basa en el mandamiento “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Este precepto debe volver a ser obligatorio en nuestra sociedad hiper-egoísta, pero no tenemos idea de cómo ponerlo en práctica en la vida.

Muchas personas odian a los Judíos, pero nadie puede realmente explicar la razón de su odio, y desde luego no están en condiciones de reducirlo. Porque seguimos para llevar la semilla de la responsabilidad mutua de manera innata, tenemos que despertar a la vida y compartir este conocimiento único con todo el mundo. Si tenemos éxito, no sólo desaparecerá el antisemitismo, sino también todas las formas de odio dejarán de existir.

La mayoría de los Judíos no son conscientes de esta propiedad latente y ni siquiera son conscientes de que existe. Imagínese que usted haya dicho que tiene un verdadero tesoro en el bolsillo y sólo tendrá que sacarlo de su bolsillo para convertirse en el dueño del don inestimable. ¿Cuestionarles la necesidad de encontrar esta joya?

Tenemos un don precioso llamado “garantía mutua.” Duerme en nuestros corazones y nos negamos a reconocerlo. Si abrimos nuestros corazones un poco, descubriremos que en el interior. Estamos obligados a compartir este tesoro de inmediato con todo el mundo; esta es la única razón por la que nos fue dado. Es una propiedad milagrosa “incrustada” en nosotros para que podamos transmitirlo a las otras naciones en vez de acapararla para nosotros mismos.

Estimado Miguel, esta es la única manera de hacer que el futuro del pueblo judío, de toda la humanidad sea más seguro, más brillante y espero sinceramente que se unan a nuestra misión.

Respetuosamente,

Michael Laitman

Quiero aclarar el lugar del hombre en la naturaleza

Por un lado, en cierto sentido, la vida del hombre moderno parece más miserable que la vida de un animal y por otro lado, como resultado de la sabiduría de la conexión,  el hombre puede convertirse en un “superhombre” que ve el futuro y todo se abrirá ante él.

Dr: Laitman Sin embargo, para eso, usted necesita salir de tu “yo” y sentir al otro como a ti mismo. Por eso, te elevas por encima de su ego,  que no está pensando en el beneficio corporal. Usted se levanta por encima de sí mismo como usted lo sabe hoy y se integra en un gran pensamiento, en lo que se llama el pensamiento de la creación, y quiere darse cuenta con toda su fuerza. Entonces empiezas a entender que, para darte cuenta de ello, usted debe traer a todo el mundo para que lo sepa. Esto le eleva por encima del grado animado. Usted comienza a relacionarse con todo el mundo en una forma completamente diferente, relacionada en el buen sentido como lo haces a ti mismo.Usted no siente ninguna diferencia entre las naturalezas del inanimado, vegetativo, animado y el hombre, ya que se refieren a todos con amor.

Pregunta:  Pero, ¿qué lugar en la naturaleza no capto?

Dr: Laitman Usted identifica con la mente en general que se encuentra en la naturaleza, con toda la intensidad que hay en el sistema, y que realmente se va a elevar por encima de todas las criaturas restantes, por encima de toda la existencia, porque usted sabrá, entenderá, y será capaz de otorgar la gran idea de la naturaleza y su plan. Dentro de este plan, se le inserta el factor de “libertad” que falta, que anteriormente fue accidental, porque usted no participó en ella por su elección, y, al participar en este pensamiento en una forma independiente, se agrega intensidad a la misma. Gracias a ti, todo el inanimado, vegetativo, y animado la naturaleza comienza a sentir los cambios para el bien del lado de la idea de la creación, desde el lado de las fuerzas que manejan y la celebración de la vida dentro de ellos. Por último, toda la naturaleza comienza a calmarse y alcanza la armonía.

Pregunta: ¿Cómo mi perro se sentirá en ese momento?

Dr: Laitman El perro no puede sentir nada más que la vida de un animal, bueno o malo. Pero cuando el hombre se corrige a sí mismo, influirá en los animales también. Además, mejorará su salud y les dará una sensación más cómoda porque ahora su perro sufre sólo por ti. Si usted tiene un mal estado de ánimo, el perro lo siente. A veces, el hombre sufre de depresión, y después de algún tiempo su perro necesita medicación también, necesita medicación contra la depresión. Todo comienza en el hombre. Por lo tanto, vale la pena que hagamos esfuerzos, al menos para nuestro perro.

Pregunta: Antes yo pensaba el hombre estaba en la cima de la pirámide del desarrollo, por encima de todos los niveles de la naturaleza, todavía, vegetativo y animado, pero ahora no estoy seguro de lo que mi lugar está en todo el sistema de la naturaleza.

Dr: Laitman Como resultado del desarrollo egoísta, el hombre se sentó en la parte inferior de la pirámide porque se siente a sí mismo el más miserable de todos en vez de estar en la parte superior. Pero somos capaces de invertir la pirámide. Los niveles de inanimado, vegetativo y animado sienten relación con el pensamiento de la creación, con su plan y el hombre no lo siente. Todavía estamos administrados por ésta, pero sin nuestro consentimiento, sin fusionarse con ella.

Debemos ponernos en adhesión y luego nos encontraremos en la parte superior de la pirámide. El mundo entero nos pertenecerá a nosotros! Vamos a elevarnos por encima del espacio, el tiempo y el movimiento, la coincidencia. Al igual que, el hombre pasa de las cosas corpóreas, cálculos momentáneos que se probaron mal mañana o incluso en el momento siguiente y salir al nivel del pensamiento.

Pregunta: ¿Quién es más sabio, el hombre o la naturaleza?

Dr: Laitman Es evidente que la naturaleza es más inteligente! ¿Quién creó a quién? La naturaleza es más inteligente y más fuerte que el hombre.

Pregunta: Entonces, ¿qué significa que el hombre se encuentra en la parte superior de la pirámide?

Dr: Laitman Para estar en la cima significa venir a la adhesión con el pensamiento de la creación. Debido a que en el hombre se encuentra la capacidad de llegar a la comprensión y el logro de todo el plan de la creación, su propósito, se levanta en el mismo grado que el conjunto de la naturaleza y en esta forma se alcanza la equivalencia de forma con el pensamiento, se incluye a sí mismo en ella y alcanza la terminación. Esto está llamada a ser la corona de la creación. Por eso, el hombre fue creado. Precisamente debido a que padecemos hoy. Este es el comienzo de la deficiencia correcta para llegar a este estado.

Pregunta: Entonces, podríamos llegar a la simple conclusión de que si queremos aprender a sentir al otro como nos sentimos nosotros mismos, entonces tendremos éxito en ver el futuro!

 Dr: Laitman . Correcto

Todo comienza con la sensación de exilio.

Una persona puede estudiar mucho, invertir, pero la pregunta es cuando (en su caso), ¿va a comenzar a sentir que él está en el exilio? Es posible que él tenga un montón de deseos, él quiere saber sobre el otro mundo, quiere cambiarse a sí mismo y al mundo, pero el exilio todavía no se considera.

El exilio es la falta de nuestra capacidad de trabajar para el Creador, para darle placer a Él, y nada más. Esto significa que el exilio es un nivel muy honorable, una etapa alta y difícil. Como se dice, “Uno contra el otro fue creado por el Creador.” Empiezo a descubrir que yo estoy en el exilio sólo con la ayuda de la Luz que otorga que me muestra mi situación y me lleva a la sensación de exilio.

La Luz fortalece más y más y me trae la sensación de que estoy pasando el camino de las 49 puertas de impureza, porque estoy en el deseo egoísta y no puedo darle placer al Creador. Y así le grito: “Dejen ir a mi pueblo!” Entiendo que no soy capaz de llegar a otorgar y darle placer al Creador a pesar de que era mi única meta y pasión.

Sólo entonces llego al final del exilio y recibo Kelim (deseo) para la redención. Después de todo, pasé por todas las puertas excepto la 50 ª puerta, que no siento, no soy capaz de corregir.

Por lo tanto, uno tiene que ejercer grandes esfuerzos con el fin de aclarar los discernimientos que nos gobiernan en comparación con el discernimiento de otorgamiento y dar amor a los demás. Ese será el verdadero estado de descubrimiento, lo que significa el descubrimiento de exilio.

Esto significa “del amor de los seres creados al amor del Creador.” No sé lo que es el Creador, donde él se encuentra, cómo relacionarme o estar en contacto con él. No tenemos medios de comunicación entre nosotros. Así, en lugar de esto me dan otras personas y la gran regla de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo.” Si lo conecto todo junto, entonces puedo atraer la Luz que Reforma, que se llama “Torá”, que me eleva al nivel del Creador.

Esto significa que en lugar del Creador, nos dieron el grupo, el campo de trabajo donde podemos diseñar nosotros mismos la relación con el Creador. Numerosos sistemas están construidos de acuerdo con este principio. Hay sistemas muy simples donde me veo a mí mismo, veo la meta y el camino para llegar a él. Este sistema fue creado para la gente sencilla, no desarrollados o niños pequeños.

Una persona más avanzada puede hacer planes a más largo plazo que realiza en pocos años. Esta es la forma de todos los medios de trabajo de comunicación. Incluso un cohete que se dispara no ve el objetivo que está más allá del horizonte. Pero sé cómo calcular de acuerdo con los datos actuales y apuntar hacia el mismo objetivo.

Y aquí esto es lo mismo. Si me dirijo correctamente, con la ayuda de todos los medios disponibles – el Rav, libros, grupo y la difusión, entonces me dirijo hacia el Creador y voy a llegar a Él. Por lo tanto, se dice, “del amor de los seres creados al amor del Creador” Amarás a tu prójimo como a ti mismo “. Esto significa que en este mundo siempre tengo lo exacto significa con el fin de dirigirme a mí mismo al Creador.

Si he entendido esto, entonces yo siento que estoy en el exilio correcto. Esto quiere decir que me falta el punto de contacto con el Creador. E incluso sin ningún contacto con el Creador y sin conocerlo, sin ninguna pista, puedo, sin embargo, con la ayuda de los medios disponibles en la mano, llegar a la sensación de que estoy en el exilio, que no puedo darle placer al Creador, y Estoy lejos de Él. Él está allí en alguna parte! Y luego aclaro donde ese “lugar” es, donde los “49 puertas de impureza” estan, y entiendo que el Creador es lo contrario de la impureza. Desde dentro de esta brecha, entre el exilio y la redención, el sentimiento de carencia nace de prepararme con y ser capaz de salir de Egipto con grandes posesiones y seguir trabajando con ellos para transformar las “49 puertas de impureza” en puertas de pureza.

Por lo tanto, no debemos pensar que no tenemos medios. Tenemos todo lo que se necesita, a excepción de los atributos espirituales de otorgamiento que recibiremos solamente si los deseamos. Y nos dieron todos los medios para desear ellos.

El nivel de Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj ) se llama el exilio y Gar de Ruaj es la redención.

Nefesh no se considera porque es sólo un estado inmóvil, y Ruaj es ya el comienzo de la obra.

VAK de Ruaj es nuestro esfuerzo por hacer todo lo posible. Sin embargo, mientras tanto, no hay contacto con la Luz, y así esto se llama el exilio. Es imposible sentir el exilio en un nivel que es inferior a Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj).

Una persona viene a estudiar y no entiende lo que el exilio este está hablando, en absoluto. Sin embargo, si desarrollamos una conexión entre nosotros correctamente en el que descubrimos el Creado, esto se llama la redención y la falta de conexión entre nosotros, porque la característica de otorgamiento y amor se llama que el Creador no se despierta en nosotros, se llama el exilio.

Así es como podemos empezar a calibrar las relaciones entre nosotros. Si la intensidad de la conexión entre nosotros es más que el nivel del alambique y alcanza Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj ), se considera el exilio. Sin embargo, ya nos sentimos que este es el exilio. Realmente sentimos la falta de búsqueda de la Ohr haruach,  es decir, el Gar de Ruaj que ya indica el movimiento, es decir, una sensación de vitalidad, un poder interno.

Lo principal es acostumbrarse a siempre hablar de la construcción de la diez Sefirot en la conexión entre nosotros. Durante el proceso de esta obra, que constantemente avanzamos a través de todo tipo de cambios y estados, algunos de los cuales son llamados exilio. En la medida en que hagamos un esfuerzo para llamar a la ayuda de lo alto, es que avanzamos. Esta es la obra en el exilio de Egipto.

Si no pedimos, no ores, no intente conectarse, lo que nos lleva a la oración, entonces no trabajamos por el exilio y no avanzamos hacia la redención. Esto se debe a que con el tiempo la espiritualidad es el número de operaciones o cambios que estamos tratando de hacer.