¿Qué es nuestro libre albedrío? Me parece que usted está explicándolo ahora de manera diferente.

La libre elección cambia de acuerdo a cada estado, a cada nivel, bajo la condición de que avancemos. Sin embargo, es necesario entender que sólo nosotros tenemos libre elección y no el Creador, porque (Salmos 148:6) “Él ha hecho una ley que no pasará”. La Luz se encuentra en reposo absoluto. Sin embargo, por otro lado, para toda la sustancia de la creación, para todas las naciones del mundo, no hay libre elección. Por lo tanto, cuando miramos a los siete mil millones de seres humanos, en su relación hacia nosotros, es posible comprender que el Creador organiza toda la sustancia del deseo de acuerdo a la forma en que ésta se revela: todas las reacciones que encontramos, las dificultades y el odio que se despiertan. Este es el Aviut (espesor) del deseo con el que tenemos que trabajar, desde la forma más fácil hasta la más difícil. No es necesario esperar ningún cambio de ellos. Todo lo que ocurra con ellos es el resultado de nuestro trabajo, la reacción a lo que nosotros hacemos con ellos, y a través del trabajo con la gente y la expectativa de su reacción, comenzamos a conversar con el Creador, a ver la naturaleza. El Creador se encuentra dentro de las personas, como está escrito, (II Reyes 4:13) “Yo habito en mi pueblo”,  Él responde a nuestras acciones. De esta forma, Él quiere enseñarnos qué es nuestra esencia, el Aviut del deseo. Nuestros niveles de deseo no se encuentran en nosotros, sino en las masas populares y en todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo y animado. ¡Si comienzan a trabajar con ellas, entonces sentirán que todo esto es ustedes! El Creador se encuentra dentro de todo este deseo y quiere que aprendan lo que Él está dándoles y ustedes son ese punto que debe unir, conectar a sí mismo todo el Aviut del deseo, sus nueve Sefirot inferiores. La Nukva se queda con un punto de Keter en el mundo de Atzilut y todas sus nueve Sefirot inferiores se encuentran por debajo. Todo el trabajo de ella es elevar gradualmente sus nueve Sefirot inferiores que se encuentran en los mundos de BYA y el mundo de Atzilut y volverse igual a Zeir Anpin, al Creador, para estar cara a cara (Panim be Panim) con Keter. Así es como ella alcanza la conclusión de su corrección. Por lo tanto, como resultado de este trabajo, nosotros empezamos a descubrir la fuerza que está detrás del mundo entero, de los siete mil millones de personas. Dentro de cada una de ellas se esconde un deseo infinito de recibir que fue creado por el Creador, Maljut del mundo del Infinito. Ahora, nos parece que ellas son activadas por los deseos humanos simples y mundanos de dinero, poder, conocimiento, lo que les preocupa es sólo comida, sexo, familia y diversos placeres para vivir tanto como sea posible de una manera más tranquila y sufrir menos. Sin embargo, después de esto, descubrimos en ellas un deseo mucho más profundo, este nivel de deseo se abrirá y desplegará la era de los “días del Mesías” desde lo más fácil hasta más difícil. Sin embargo, nosotros también estaremos ya preparados para una mayor corrección. Si miramos al mundo de la forma correcta desde el punto de vista de ustedes, lo verán todo como el campo de trabajo que deben llevar a la adhesión con el Creador, cada persona es sustancia del deseo desde el cual el Creador se vuelve hacia ustedes. Repetidamente intenten imaginarse a sí mismos en un estado como este y verán lo fácil que se vuelve el mundo. Nada existe además del Creador y la criatura. La criatura son ustedes, el Creador es todo lo que se esconde detrás de toda esta sustancia, y por fuera de esto, no existe nada. Al parecer, siempre están hablando con el Creador y conversando con Él y toda esta sustancia es el adaptador con cuya ayuda ustedes pueden estar en conexión con el Creador. Sin esta sustancia, no sentirían ni entenderían al Creador. Ustedes no estarían dispuestos a mantener una conexión mutua con Él.

La Torá, “Éxodo” Mishpatim, 23:20-23:22: He aquí, yo envío un ángel delante de ti para que te guarde en el camino, te lleve al lugar que te he preparado. Cuídate de él y oirás su voz, no te rebeles contra él, pues no perdonará tu transgresión;

Porque Mi nombre está en él. Pero si de hecho escuchas su voz y haces todo lo que Yo te diga, entonces Yo seré enemigo de tus enemigos y adversario de tus adversarios. Un “ángel” es una fuerza que desarrolla a la persona; éste puede empujarnos desde atrás o jalarnos hacia adelante. Toda la humanidad, de generación en generación, se desarrolla con la ayuda de esta fuerza. Ella trabaja desde dentro. Cualquier fuerza de la naturaleza es llamada un ángel. Cuídate de él y escucha su voz significa que uno debe cuidarse de la fuerza que lo hace crecer y que debe escudriñar cada metamorfosis en el camino de desarrollo de uno. Es importante reflexionar sobre estas cosas porque ustedes no pueden ir en contra de la ley del avance, por el contrario, debe estudiarla y vivirla. No rompan la ley o ella los romperá a ustedes. Ya vemos lo que ocurre si no prestamos atención a la naturaleza y hacemos lo que queremos. ¿Qué obtenemos al final? Como está escrito, porque él no perdonará la transgresión de ustedes; porque Mi nombre está en él, esta amenaza se vuelve realidad. No hace mucho tiempo, estuvimos en Krasnoyarsk. Los lugareños nos contaron una historia acerca de un desastre en el río Yeniséi, junto a la estación hidroeléctrica de Krasnoyarsk. Unos peces golpearon contra la presa que fue construida a lo largo del río. No pudieron llegar al lugar de desove y perecieron como resultado. La catástrofe ecológica se agudiza. Los mismos problemas existen en muchos países. Las estaciones hidroeléctricas devastan enormes recursos naturales. Todo es dañado: los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. La misma situación ocurre con manadas de ciervos que migran por rutas rígidas. En su camino, ellos se encuentran con un sistema de oleoductos. Los líderes de la manada tropiezan con las grandes tuberías y caen. Los que los siguen pisotean a los que van a adelante y los matan. ¡Nada puede ayudarlos! Los intentos por enseñarles a los ciervos a seguir rutas alternativas mediante el vertido de sal (dado que al ciervo le gusta la sal) y colocar el alimento preferido de los ciervos no funcionan. Nosotros simplemente no entendemos que la naturaleza tiene leyes rígidas. Las violamos todo el tiempo. Es por eso que debemos entender la frase porque él no perdonará la transgresión de ustedes; porque Mi nombre está en él, como un mandamiento ecológico. ¡La naturaleza es integral! Nosotros podemos obtener de ella sólo lo que nuestros cuerpos físicos necesiten para mantener una vida normal y sensible. ¡Eso es todo! La decisión de construir diversos objetos industriales debe estar basada en la observancia de las leyes de la naturaleza (la ley del equilibrio espiritual), puesto que nuestro ecosistema es una parte del equilibrio espiritual general. ¡Si tratáramos a todo lo que nos rodea con amor, automáticamente podríamos tomar las decisiones correctas! ¡Inevitablemente! De esta manera, arruinaríamos nada. Tenemos prohibido actuar sin amor, ya que esto terminará siendo una caída desastrosa para nosotros. Tan pronto como la balanza se sale de equilibrio y se inclina hacia un lado para satisfacer los intereses egoístas humanos, surgen problemas ecológicos. Es por eso que tenemos que estudiar las leyes de la naturaleza y observarlas nuestro nivel. Nosotros debemos copiar las leyes de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza y aplicarlas en el nivel hablante. Entonces, construiremos el mundo superior.

La Torá, “Éxodo” Mishpatim, 23:08: Ustedes no podrán aceptar un soborno, porque el soborno cegará a los que ven claramente y corrompe las palabras correctas.

Esto es relevante hoy en día en lo que respecta a todos, desde los simples trabajadores hasta los jefes de los gobiernos. Desde un punto de vista espiritual, “sobornar” significa tentar a la persona por medio de su ego. Cada llenado que recibe nuestro ego es llamado aceptar un soborno.

Pregunta: Entonces resulta que todos estamos sobornados en este mundo.

Dr: Laitman No es que estemos sobornados, sino que somos rateros. La persona sobornada recibe algo que no merece, pero ella no lo toma de los demás por la fuerza. Somos ladrones ya que les robamos a los demás, a veces por la fuerza. Incluso podemos ser llamados ladrones, aunque no lo sintamos así, puesto que este es un comportamiento normal para nosotros. Resulta que todas las leyes de este mundo son leyes de rateros, dado que el mundo entero está basado en el ego. Así es como funciona el ego. No estamos hablando sobre el hecho de que una persona se encuentre un millón de dólares en la calle y no le devuelva el dinero a nadie, sino sobre el hecho de que conscientemente robamos y disfrutamos del robo. No se trata sólo de recibir, sino, como está escrito, “El agua robada es dulce”. Recuerdo la historia de la princesa italiana que se sentaba en el balcón en un día caluroso de verano, comía helado, que decía: “¡También me gustaría que hubiera un poco de lo prohibido!” Esto significa que la sensación de robo endulza el ego, ya que esto es lo que consideramos dulce. Si se trata sólo de comida, si me da la gana, me lo tomo. Sin embargo, cuando tomo lo que les pertenece a otros, intencionalmente y sin permiso, ¡entonces esta es una sensación totalmente diferente! Si me tomo algo, no hay nada de especial en ello, pero si lo robo, me elevo por encima de todos. Yo debo sentir un vacío que se crea en ellos por medio de eso y su llenado dentro de mí. Así yo me elevo por encima de ellos y el ego se siente superior.

Arkadi Raikin (un comediante ruso durante el régimen soviético) solía decir: “Si usted no deja cierta deficiencia, entonces los inspectores de impuestos simplemente seguirán siendo ingenieros”, es decir que debe haber un cierto placer en sentirse superiores. La mayor superioridad es, por supuesto, ser más inteligente, más sabio que los demás. Sentirse superior es una cosa terrible en la espiritualidad y sólo el amor puede corregir esto. Cuando ustedes se hacen cargo de las demás personas como si fueran niños pequeños, ellas de hecho son más pequeñas que ustedes, pero ustedes deben cubrir su actitud hacia ellas con amor. Entonces no son más pequeñas sino mayores que ustedes, dado que ustedes dependen de ellas, entonces ellas parecen mayores que ustedes de la misma forma en que el bebé mira a sus padres.

Pregunta: Sin embargo, la sensación de que ustedes son más inteligentes que el bebé permanece.

Dr: Laitman ¡No hay diferencia! Dado que él controla la mente de ustedes, es decir que ustedes son sus siervos. Por lo tanto, ustedes compensar su superioridad. Estos estados pueden existir entre un maestro y sus alumnos, o entre amigos, ya que las personas son diferentes. Nosotros debemos mantener constantemente el equilibrio y compensar cualquier sensación de superioridad a través del amor.

Baal HaSulam, “La Paz: “Debido a que el propósito, se construye indudablemente sobre todas las leyes de la naturaleza, sin excluir ninguna,

Aquel que altera incluso una sola, daña la ley y daña el propósito intencional que el Creador ha establecido,  por lo tanto será castigado por la naturaleza. Por lo tanto, tampoco nosotros, las criaturas del Creador, sentiremos compasión porque él está profanando las leyes de la naturaleza y deshonra el propósito del Creador. De aquí se hace evidente que, si yo veo que alguien está actuando en contra de las leyes de la naturaleza, tengo que detenerlo, puesto que nosotros nos encontramos en un sistema y si una persona va en contra de una de sus leyes, entonces, necesariamente, tiene una mala influencia sobre toda la naturaleza y sobre todos. En general, todas las acciones de ustedes deben ir acompañadas de una comprensión de lo que están haciendo. Esto se debe a que están influyendo en un gran mecanismo colectivo, en la conexión mutua de una multitud de partes, integral y globalmente. Si no conocen las leyes de la naturaleza, esto no significa que ustedes no causarán daños. La naturaleza acepta su acción como es y si la intención es buena o mala, o hay falta de intención, esto ya es superfluo. Sin embargo, sea como sea, desde un punto de vista materialista, nosotros tenemos que entender que en esencia, nosotros nos encontramos en un sistema cerrado y por tanto, todos dependemos de los demás. Nadie puede sentirse libre de la obligación de no dañar el sistema. Después de eso, es posible continuar. ¿He sido eximido también de beneficiar al sistema? Si lo piensan, bueno, no lo estás. Esto se debe a que, en un sistema cerrado, cada uno tiene su lugar, su función y por lo tanto, cada uno está obligado a no dañar el sistema, está obligado también a beneficiarlo y nadie tiene libertad de elección con respecto a esto. Por el contrario, todos estamos obligados a ser partes corregidas dentro de él, a ser partes beneficiosas para el sistema. Sin embargo, entre todas las partes del sistema, todavía hay otro mecanismo llamado un “embrague”. Cuanto más lo presionemos juntos, como si estuviéramos soldados entre nosotros en el sistema general, dependiendo del grado de nuestra adhesión mutua, este “pedal” se libera gradualmente cada vez más, elevando la dependencia mutua y nosotros estamos obligados a actuar en consecuencia, a no hacer daño y traer beneficios de acuerdo a los “mandamientos negativos”  a los “mandamientos positivos“.

Si todos formamos un sistema, entonces, ¿cómo puede el ser humano, siendo parte inseparable de él, cometer errores y violar sus leyes?

El hecho es que la persona ya está conectada con él como un bebé. Los adultos cuidan del bebé y le dan un grado ligeramente mayor para que pueda comenzar a integrarse en él, para evolucionar, para conectarse y ver cuánto puede armonizar con él, cuánto beneficio o daño le trae él. Sólo en nuestro tiempo se manifiesta finalmente estos mecanismos: Nosotros estamos dañando el mundo y éste responde a tal punto que nuestra propia existencia se ve amenazada. Los riesgos ambientales de hoy son tales que la humanidad con toda su historia puede desaparecer de la faz de la Tierra que ya no puede soportar esto. Nosotros mismos causamos la extinción de especies vegetales, animales y de repente nos encontramos en la misma lista. Además, una guerra mundial es suficiente para acabar con la civilización, incluso antes de que la ecología lo haga. La conclusión es que si nosotros no aprendemos de la naturaleza, es decir, del sistema general, la correcta integración en él, entramos en conflicto con él y llegamos a un final desagradable.

Pregunta: El problema es que si la persona se encuentra cara a cara con un sistema firme que es más fuerte que ella, entonces, en algún punto ella levanta los brazos: “Que pase lo que pase ”

Dr: Laitman Así es, hoy en día una persona se siente impotente y no sabe qué hacer. Ella no lo sabe, porque es incapaz de comprender el mundo, de sentirlo de manera correcta, de tomar la decisión correcta, y lo más importante, de realizar esto correctamente. Es por eso que los cabalistas, los sabios, vienen a nuestro mundo. Ellos también son parte del sistema general. Al parecer, sin importar cuántos de ellos aparezcan, el mundo no necesita más. Después de todo, las personas todavía necesitan que se les dé la libertad de elección para garantizar la realización del mal; ellas tienen que ser llevados a su propia decisión de unirse a esos sabios o no. Resulta que el mundo tiene una oportunidad, proporcionada también por el sistema. Esta oportunidad somos nosotros, la organización mundial de Bnei Baruj. En el marco que se nos dio, nosotros estamos obligados a actuar sin escatimar esfuerzos, para que todos sepan de qué depende su buen futuro. Un “buen futuro” es la correcta inclusión en el sistema de la naturaleza. Si no violamos sus leyes, las condiciones establecidas por éste, estaremos bien. Si yo juzgo el bienestar sobre la base de mi egoísmo, entonces me comporto como un niño pequeño que no quiere escuchar a los adultos. De cualquier manera, al estar en el sistema general, yo no puedo elegir sus leyes de acuerdo a mi gusto. O yo estoy en contra de la naturaleza y sigo en impotencia el camino del sufrimiento, o estudio las leyes de la naturaleza para asociarme con ella y avanzo por el buen camino, que atrae las fuerzas naturales que son útiles para mi avance.

¿Qué quiere decir que antes de salir hacia las personas, es necesario obtener el poder del Creador con la ayuda del grupo, el maestro y los libros?

Obtener el poder del Creador significa comprender que Su poder, Su revelación en ese Kli, que está diseñado para esto, son necesarios para mí. Es decir, no dentro de mi Kli, sino más bien en el Kli de los demás. Yo tomo deficiencias de otras personas y las elevo hacia el Creador, es decir, pido de Él el poder de corrección de ellos, el descubrimiento del llenado dentro de ellos. La gente quiere más dinero, pero yo sé que es posible satisfacer este deseo sólo al acercarnos al Creador. Todos los deseos insatisfechos de dinero, honor, control, salud, seguridad y problemas de la educación, se derivan de la falta de Luz. Es específicamente por eso que las personas están gritando. Ellas salen a manifestarse en las calles o se sientan en casa y en silencio maldicen al mundo entero y a los gobiernos, pero en el fondo quieren Luz. ¡Ellas simplemente no saben de qué se trata, como un niño que no sabe por qué está gritando; él sólo sabe que le duele! Pero, por qué le duele y qué hay que hacer para no llorar, sino reír, es desconocido para él. Puesto yo sé esto, por lo tanto, a través de la recepción de las deficiencias de las personas, de lo que ellas supone que les falta, yo las elevo a medida que las siento, ya lo hago de forma diferente. ¡Yo siento que les carecen de Luz! Esto es lo que llamamos volverse hacia el Creador. Yo trabajo para el bien de ellas, como en un nivel superior, y elevo sus peticiones hacia lo que hay por encima de eso, al siguiente nivel que hay por encima de mí. De esta manera, su oración, su MAN, que es sólo: “¡Danos, danos, danos! Danos comida, el sexo, familia, dinero, respeto, información”, yo la paso al Creador y le digo: “¡Nosotros, es decir, ellas y yo junto con ellas (porque se aferran a mí en mi AHP y nos convertimos en un solo Partzuf espiritual), necesitamos tu ayuda! Requerimos Tu Luz para que nos corrija y nos llene, para darte satisfacción a Ti. Como prueba de que yo realmente quiero complacer al Creador, yo me anulo hacia el grupo, el maestro, el estudio y el mundo exterior, hacia la humanidad. ¡Estoy dispuesto a hacerles concesiones a estos con el fin de mostrarle al Creador que realmente quiero alcanzar el otorgamiento, aunque sea un poco, incluso sin intención, pero al menos un poco! Entonces, de acuerdo a esta “pequeña cantidad” de Luz que actúa sobre mí, y a través de mí, ésta pasa a aquellos que están abajo. Así se crea una unión: inferior, superior, superior del superior y yo soy como un hermano mayor para los más pequeños, que toma el doble, a fin de transmitirla a los demás.

¿Cómo podemos asegurar la conexión con los amigos en el grupo y en la decena, a fin de mantener en la fuerza de la unidad en el trabajo diario que conecta al mundo que nos rodea?

¿Cómo pueden ustedes reforzar la conexión en la decena y en el grupo? ¡Sólo si sienten la necesidad de hacerlo, si sienten que ésta es esencial!. Cuando la Luz se expande desde arriba hacia abajo, ésta crea un deseo. En la cuarta fase del desarrollo del deseo, ésta comienza a responder a la Luz, a restringirse a sí misma, para formar un Masaj (pantalla), la Luz Retornante, etc. Dado que venimos del deseo y no de la Luz, notros necesitamos una razón para hacer algo. Ustedes están preguntando: ¿Cómo podemos asegurar la conexión entre los amigos del grupo? Pero, ¿existe una necesidad para esto?. Si yo salgo a difundir para conectarme con otras personas del mundo exterior, veo que necesito el apoyo del grupo y sostenerme en el grupo. Siento la necesidad de la relación con los amigos y me conecto con ellos. Pero si no tengo ganas de tener éxito en el mundo exterior, no tengo ninguna necesidad de la conexión con el grupo. Nosotros estamos difundiendo la educación integral en Israel en una campaña muy intensa y toda nuestra gente está involucrada en este trabajo externo. ¡Dondequiera que estén hablan de la necesidad de unirse para resolver los problemas cotidianos y sienten una mayor necesidad de conectarse con el grupo! Cuando regresan, sienten cuán importantes son para ellos los amigos y cuán importantes son para proveerles la energía para convencer a los demás. Así que fortalezcan la conexión con el mundo que nos rodea, entren en ella, difundan, atráiganlos a la conexión y a la unidad. Así podrán reforzar la conexión con sus amigos cualitativamente.

¿Qué es diseminar la sabiduría a las masas?

Cuando un estudiante viene a mí, él quiere sentirse bien. Pero entiende que para él, bien significa alcanzar el significado de la vida, lo que está por encima de la vida. Él quiere elevarse al nivel en el que puede alcanzar este significado en su mente y corazón. Para los siete billones de personas, el significado de la vida es ascender al nivel de riqueza, respeto, dominio, salud, conocimiento, todo lo que sea un llenado para sus deseos. Ellos tratan hacer esto de todas las formas posibles: religiosa, científica, filosófica, psicológica, tecnológica, financiera y económica, pero esto no conduce a nada y no funciona. Esto es lo que ellos llaman una crisis. Para nosotros sin embargo, la crisis significa nacimiento. La palabra crisis tiene un doble significado: significa tanto una caída como el nacimiento de algo nuevo, pero el público no entiende esto. Después de que ellos se desesperen totalmente de todos sus intentos, nosotros podemos declarar que tenemos el método para alcanzar lo que ellos quieren: control en la salud, riqueza, comida, familia y amor. Ellos tendrán todo lo que necesitan en esta vida, un Cielo terrenal. Pero para alcanzar esto, ellos deben unirse. Ellos empezarán a unirse simplemente porque no tienen otra elección y lo harán gradualmente, en pequeños círculos sin siquiera darse cuenta. Al mismo tiempo, de manera inmediata, empezarán a sentir un resultado positivo. Al unirse establecerán una sociedad totalmente diferente, dado que la unidad entre ellos es el nuevo formato de la humanidad. Surgirá una civilización totalmente nueva, la cual es global, integral y análoga. Como resultado de esta unidad, empezarán a sentir la revelación de la fuerza integral, que es lo que parecen estar creando. De hecho, solo anhelan la conexión entre ellos y esta fuerza se revela como resultado de sus intentos por unirse. Es la misma fuerza superior que influye en nosotros, pero ellos lo hacen como resultado de sus propios anhelos y nosotros lo hacemos como resultado de nuestros anhelos. Por lo tanto, nuestro trabajo colectivo es más preciso, consta de ascensos y descensos, mientras que para ellos no existe tal cosa, ellos simplemente avanzan. Ellos sentirán un estado constante de ascenso, puesto que no tienen línea izquierda o línea derecha. Sentirán movimientos en relación a este punto, pero constantemente se sentirán bien. Se sentirán atraídos por nosotros, ya que será claro para ellos que no son capaces de avanzar sin talleres regulares y sin el estudio de la educación integral, pero al avanzar, de pronto empezarán a ver la luz adelante, en vez de oscuridad, descensos y destrucción. Esto continuará hasta el final de la corrección.

¿Cómo tendrá lugar la corrección de las masas?

El público en general se conectará gradualmente con nosotros. Ellos comenzarán a apreciarnos cada vez más y a entender mejor que nosotros somos quienes les llevaremos el conocimiento, la tecnología para ascender, para este ascenso, el cambio y la reorganización de la vida. Ellos comenzarán a ser una parte integral de nosotros y a incorporarse en nosotros. Este movimiento es mutuo y se realiza como un todo hasta el fin de la corrección. Por supuesto, este es un largo proceso. Yo no creo ser capaz de ser tomar parte de eso o incluso de ser parte de este, pero espero que sea capaz de sentar las bases teóricas para este proceso junto con mis estudiantes, algunas de las semillas prácticas iniciales. Más tarde, los estudiantes más jóvenes continuarán esto, dado que la humanidad es indiferente. Esto lleva tiempo. Cada uno en realidad tiene su propia misión. Entonces yo los llevaré al punto donde tenga que llevarlos.

Pregunta: ¿Usted tiene una sensación definitiva de que esta es su misión?

Dr: Laitman ¡Indudablemente! ¡Ni siquiera se trata de una sensación, es un hecho! Yo veo como estoy siendo manejado, cómo se transmite a través de mí el método de la corrección y como dependo de los estudiantes y del estado del mundo. Esta misión es un legado espiritual y no hay nada que yo pueda hacer al respecto. Ustedes no pueden huir de esto ni pueden realizarlo mejor de lo que se espera, puesto que dependen de los demás. Esto significa que yo estoy conectado tanto desde arriba como desde abajo. Pero yo quiero ampliar constantemente estos límites, ya que nuestro trabajo es acelerar el tiempo. Si ustedes aceleran el tiempo, avanzan más rápido, más fácilmente y de una manera más agradable y correcta sin las grandes aflicciones que la humanidad pueda convocar sobre sí misma.

¿Qué debemos hacer con las dudas que sentimos a menudo de que todo aquello en lo que nos involucramos sólo es una falsa ilusión?

Todos tienen esas dudas en todos los niveles. Incluso si ustedes son grandes cabalistas, aun así tienen esas dudas e incluso mayores. Las sienten entre los niveles, en la transición entre un estado y otro. Este período siempre lo dibuja en ustedes el Creador para que las aclaren de manera interna. Es imposible alcanzar una revelación externa antes de descubrir que son totalmente dependientes; que no entienden nada, que no saben nada ni creen en nada, que no sienten nada y ustedes deben sentir un vacío en el que más tarde puedan sentir el llenado. Esta será una revelación; el vacío se revela así en este momento. Éste no se revelará en forma de duda, puesto que ustedes ni siquiera ven este mundo ni lo que les ofrece la sabiduría de la Cabalá desde una perspectiva práctica. Entonces, como resultado de todo lo que sucede, ésta les ofrece la única solución. Es más, es absolutamente lógica, fuerte y racional, dado  que no existe nada más en nuestro mundo, incluso si lo miran todo con los ojos de un científico normal, muy abierto, maduro, de un hombre de negocios, o de una persona común. Ellos pueden decir: “Sí, pero quiero ocuparme de mi propio asunto”. ¡Si quieren, entonces háganlo! Cada uno juega con sus propios juguetes. En general, si hablamos del hecho de que podemos cambiarnos a nosotros mismos, a nuestro mundo y construir una sociedad diferente (me refiero a las diferentes condiciones, tipos y estilos de vida corpórea), entonces es posible cumplir esto sólo por medio el método que ofrece la sabiduría de la Cabalá. En este momento es imposible ofrecer algo diferente. Si antes hubo muchas teorías y muchas ideas, todas ellas ahora son cosa del pasado. A partir de hoy ya nada tiene sentido o es racional. Yo sigo los medios de comunicación y el pensamiento científico actual, si es que existe tal cosa hoy en día, no veo nada. La humanidad está volviéndose tan vacía que no hay nadie con quien discutir. Las personas no quiere aclarar esto, y ese es asunto de ellas. El único problema es cómo cambiarnos a nosotros mismos a fin de cambiar el mundo, nuestra

percepción. El mundo es sólo una sensación personal subjetiva. La pregunta es ¿realmente existe una fuerza que pueda cambiarnos?. Todos están de acuerdo en que el ego es perjudicial, que debemos deshacernos de él y que éste nos destruye. Hay muchas conferencias y foros internacionales sobre el tema, pero nadie se lo toma en serio, puesto que es considerado como la naturaleza humana, que no puede ser cambiada. ¡Nosotros, sin embargo, decimos que es posible hacerlo! En esta misma naturaleza hay una fuerza superior que está por encima de nuestro ego, que ha creado el ego, el deseo de uno mismo y que se puede cambiarlo por un deseo en beneficio de los demás. Esta transformación puede llevarse a cabo en nosotros si lo queremos. Pero, ¿cómo puedo quererlo? Resulta que yo tengo que jalarme del cabello y sacarme del pantano en el que estoy. De hecho, debo hacerlo en cierta medida, pero no totalmente, dado que si me conecto con los otros amigos del grupo, nosotros podemos ayudarnos unos a otros y de esta manera sacarnos a todos juntos; esto es posible. Si nos jalamos unos a otros tomándonos del cabello, lo más importante para mí es pensar en los amigos y cómo debería yo sacarlos a ellos y ellos deberían pensar cómo sacarme a mí. Así todos piensan en los demás. Al anularme yo mismo y conectarme con los demás, nosotros convocamos una fuerza adicional. Ni siquiera sabemos de dónde proviene, pero de repente empezamos a sentirla. Esta fuerza influye en nosotros y nos eleva, empezamos a sentir que hay algo en la naturaleza que está por encima de nuestro ego, que puede cambiarlo, transformarlo en otra cosa y manejarlo. Lo más importante es esperar este estado en el que todas las circunstancias que nos rodean nos hagan sentir la necesidad de unirnos. Vemos que muchos en el mundo ya comprenden que al unirnos podemos resolver cualquier problema que haya, lo cual no podemos lograr sin conexión. Así que podemos hablarles a las personas acerca de la unidad y conexión a fin de resolver pequeños problemas cotidianos concretos, comunes, puesto que incluso mediante la resolución de estos pequeños problemas corporales, empezaremos a sentir una calidad de conexión especial. De esta manera, las personas se darán cuenta de que también podemos cambiar nuestra naturaleza, nuestra sociedad, e incluso nuestro mundo, es decir nuestra percepción. Todo esto es posible. Así que las dudas que ustedes sienten son verdaderas. Lo importante es no ahogarse en ellas, sino estar constantemente por encima de las dudas y buscar explicaciones científicas precisas, para que seamos capaces de conectar estas dudas en nuestra mente y formar la imagen correcta de las preguntas y dar las respuestas a ellas; yo estoy dispuesto a tomar parte en esto.

Rav Kook, “El propósito de Israel y su especificidad”: El amor al prójimo es la sensación más aclarada y está basada en la percepción sensorial.

De hecho debemos seguirla, la persona debe prepararse a sí misma para que esta causa sea parte de la vida de los demás y en esto yace todo el punto de la moral individual. El amor por los demás es la norma que incluye todas las acciones de la persona. En otras palabras, ella no debe hacer nada si esto no proviene de la erupción y expansión del amor. De lo contrario, esta acción no es compatible con el plan del Creador, y, finalmente, llevará a resultados negativos. Exactamente así es como se examinan nuestras iniciativas: si están dirigidas a amar a los demás, entonces todo funcionará bien y si no, entonces no funcionarán. Pero ¿cómo podemos explicarles esto a las personas? Si lo escuchan, ellas dirán que no necesitan de nuestro sermón. Ellas sólo quieren vivir y disfrutar la vida. Sin embargo, nosotros tenemos que buscar la manera de alcanzar sus corazones, no con el fin de darles amor, sino con el fin de alcanzar el amor del Creador. Yo aprenderé a amar al Creador sólo si antes aprendo a amar a los seres creados. Yo uso al mundo entero sólo en aras de la meta final, que es el amor del Creador. ¿Qué clase de amor a los seres creados es éste si sólo los uso? Sin embargo, así es. Yo realmente los amo, puesto que sólo gracias a ellos puedo alcanzar el amor del Creador. El medio se vuelve tan importante para mí como la meta. El gran ego implica que yo debería elevarme por encima de éste, dado que entonces conseguiré algo mucho más grande. Resulta que si nos volvemos más egoístas, nosotros entendemos cómo utilizar nuestro ego de una nueva manera más eficiente y no disfrutamos en él, sino por encima de él. Entonces yo seré como el Creador. Esto va de acuerdo a este enfoque saludable, sin ningún tipo de ilusiones de que tengo la intención de utilizar a toda la creación, incluyendo el Creador, puesto no seguiré avanzando si no alcanzo el nivel de Faraón. Tengo que sentirlo y experimentarlo todo, pero con la aclaración correcta, sin ilusiones vagas. Yo avanzo con precisión y sin desviarme de la meta. Se nos dice: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Yo me acerco a cada barricada con mi paquete de atributos y por lo general no tengo que deshacerme de él. No tengo más que el ego, éste me evoca a unirme al grupo, a anularme ante los amigos, a ser incorporado en ellos, a avanzar hacia el Creador y a volverme hacia el público. Todos estos pasos se derivan de mi ego. De repente entiendo que a partir de ahora tengo que usar esto de otra manera, no desde dentro, sino por encima de él. ¿Cómo podemos lograr esto? ¿Cómo pueden ustedes beneficiarse del ego? Podemos hacerlo con la ayuda de la Luz Circundante. Ésta influirá en mí y me dará la oportunidad de elevarme por encima del ego. Yo no quiero que me limite, puesto que ya entiendo que no puedo percibir mucho en él. Éste me ofrece sólo este mundo, pero yo quiero más que eso. Ahora, cuando yo mismo me miro, veo un animal que disfruta de comida, sexo, familia, comodidad, tranquilidad, dinero, respeto y conocimiento. Pero por encima del nivel animal, me pregunto si debo elevarme un poco más. Entonces recibo un método que me permite elevarme. Así, el mayor ego me evoca más que todos los otros deseos anteriores y yo avanzo por encima de ellos. Esta es la única forma de crecer sin neutralizar mi ego, sino solo usándolo sabiamente. Todo el proceso de desarrollo está destinado a convertirnos en grandes egoístas, pero sabios y no primitivos. Otras personas están dispuestas a conformarse con poco. Denle a una persona de un millón de dólares con el fin de resolver todos sus problemas y se sentirá satisfecha y pudiente. Pero no conforme con eso, yo tengo que controlar los mundos. Yo soy Faraón, quien declara “¿Quién es el Señor para que yo oiga a Él? ¡No, yo gobernaré en su lugar! “Este es el ego que descubriré en mí si no me detengo en el camino. Pero esta verdad se le revela sólo a las personas que tienen el punto en el corazón, que tienen un potencial espiritual; “este secreto se les revela a ellos poco a poco”.

Pregunta: ¿Cómo puedo evitar cometer errores y no hundirme en el ego por encima de mi cabeza? ¿Cómo puedo saber que estoy en el camino correcto?

Dr: Laitman Si ustedes están conectados con nosotros, entonces avanzan correctamente. Pueden estar seguros de esto, solo si están en un entorno adecuado y desean estar allí; no hay otra manera.

El problema no está en la sensación de debilidad y la falta de entendimiento, sino en el hecho de que la persona añade otros métodos. La persona no es un obstáculo para sí misma, pero si empieza a coger “virus” externos, no tendrá éxito.

¿Cómo me organizo para que todos mis pensamientos, cálculos, observaciones y aclaraciones siempre estén dirigidos hacia el Creador y no hacia mí?

Este es la única pregunta y la más importante: ¿Cómo puedo trasladar mi atención desde mí mismo hacia el Creador? En tanto que la persona no haya comenzado a sentir al Creador a través de la Luz que Reforma, al menos un poco, aunque no sea de forma clara sino hasta cierto punto, ella comienza a sentir como una especie de poder que la jala, que la acerca a ésta, que organiza toda su vida, hasta entonces ella no tiene la capacidad de pensar en Él. Con sus poderes nunca puede trasladar su atención de sí mismo hacia algún objeto extraño que ni siquiera existe para ella. Nunca piensa sobre lo que hay a su alrededor, sobre los diversos objetos extraños, ella no toma en cuenta a los demás, excepto si depende de ellos. Por lo tanto el entorno que nos habla de la importancia del Creador, la fuerza de otorgamiento, el campo en el que las personas se encuentran y que nos organiza todo el proceso por el que atravesamos todo el tiempo, es muy importante para nosotros. A pesar de que todavía no percibimos, no sentimos, o no identificamos este poder, aun así, el entorno puede despertar en nosotros la sensación de su importancia en todo momento. Esta es la forma en que podemos volver una, otra vez a los pensamientos y cálculos que se centran en el Creador, aunque todos ellos sean para mi propio beneficio personal, pero a pesar de eso, todos ellos están relacionados con Él. Este estado es llamado Lo Lishmá. Si nosotros buscamos el descubrimiento del Creador, es decir, una especie de pensamiento acerca de otorgamiento dentro de mi trabajo, entonces éste sólo puede venir desde el punto en el corazón. Hay personas en las que existe una base, un gen con información (Reshimo), una chispa de la característica de otorgamiento que tuvimos antes de la ruptura del alma de Adam HaRishón. De ello se deduce, que ellos tienen algún tipo de chispa de esa “pantalla” rota que los atrae hacia la espiritualidad. Es decir, la persona misma no hace nada en particular, sólo que en ella se despertó la chispa. Esto no depende de ella; simplemente nació así. Y si llega dentro de un grupo de cabalistas, entonces el grupo y el estudio pueden encender esa chispa en ella. Así, una y otra vez recibe un despertar: un poco más y otro poco más, en que ella se supera a sí misma, a veces sola, a veces con la ayuda del maestro y del grupo. De esta manera ella atrae la Luz que fortalece su unión con el Creador. Ella ya no siente sólo una vaga aspiración como antes de llegar al grupo, en vez de ello, siente un poco más de aspiración. Pero aun así, se trata de una conexión muy distante; se nota que ella no está lista para pensar en el Creador en todo momento, más bien sólo en los momentos únicos en los que obtiene una iluminación adicional. Entonces es despertada y recibe un recordatorio del poder superior. Pero, en general, se mueve de acuerdo al deseo de recibir en forma egoísta, es decir, se mueve para adquirir conocimiento, sensación adicionales y no para interesarse en el Creador. Se trata de un giro artificial hacia el Creador, como si trata de conseguir la característica de otorgamiento. Pero así es como pasa el tiempo y gracias a los esfuerzos actuales de la persona, la Luz hace su trabajo una y otra vez. Comienza a entender que ella permanece vacía y que no alcanza ningún éxito. A partir de la sensación de vacío en el deseo de recibir y gracias a la iluminación que recibe en su punto en el corazón, ella comienza a comprender que sin la ayuda de arriba, no tiene ninguna posibilidad de salir de este estado. Con el fin de alcanzar verdaderamente el otorgamiento, es necesario salir del ego, elevarse del mundo en el que se encuentra ahora, y dejar todos los valores previos, todo lo que era cerca y querido para ella. Si siente atracciones como estas por salir de sí misma, entonces debe cuidar de que no sea por su propia cuenta: es decir, ella debe aclarar más a fondo por qué está haciendo esto, qué significa darle alegría al Creador. Para ella, esto debe transformarse en toda la meta, en lo más hermoso de la vida, en algo más precioso que todo lo que tiene en su mundo. Todo lo que tuvo hasta hoy fue absolutamente nada en comparación con la oportunidad de darle satisfacción al Creador. Es decir, ella aspira a esto, no porque espere que de esta manera organizará el resto de las cosas en su vida, ni porque espere beneficiarse de un mayor llenado cuando utilice la Luz de manera egoísta; más bien se esfuerza por comprender y sentir el verdadero significado de Lishmá, la intención a fin de otorgar sin ninguna referencia a sí misma. Por lo tanto, todas las acciones deben hacerse hacia los demás y sólo cuando se hagan hacia los demás, éstas pueden aportar otorgamiento en aras del Creador. La persona no se siente ningún motivo para estas acciones, ella no desea esto, más bien aspira artificialmente a ello, obligándose realmente a pensar en esto. Pero así, una y otra vez, cuando piensa en esto y lo discute con los amigos en talleres, aclarar todos estos conceptos, con sus esfuerzos atrae la Luz que Reforma y comienza a acercarse a la verdad. Ella debe revisar en qué lugar quiere recibir los beneficios de este avance. De esta manera, la persona sale gradualmente de sí misma, a través de los demás hacia el Creador. La Luz poco a poco le concede la característica de otorgamiento. Es imposible olvidar que específicamente estos estados en los la persona carece de sensación, emoción, la expectación, en los que está confundida y nublada, estos son de gran utilidad para hacer esfuerzos, si trata con todas sus fuerzas de ser consciente. Por lo tanto en el trabajo, los descensos son más importantes que los ascensos. Los ascensos están diseñados sólo para dar una impresión, un ejemplo de lo que debe alcanzarse durante el descenso.

Los deseos del público, es como si estuvieran en la primera planta, donde hay una relación simple entre el deseo y su llenado.

Nosotros tenemos que estar en el segundo piso, donde hay una relación entre el receptor y el dador; esa es la intención. Yo puedo ir a un restaurante, pagar el dinero y obtener placer a cambio. Puedo ir a visitar a un amigo y no pagar dinero por ello. Después de todo, le pago con mi actitud y él también me da placer con su actitud. Es decir, ya estamos en el segundo piso. El restaurante tenía un solo piso; yo obtuve placer y compensé por él con dinero, di placer al mismo nivel, en la misma planta. Pero no es así con un amigo: Yo recibí un regalo de él, pero no tuve que pagar por este con dinero y disfruté de su relación hacia mí más que del trato mismo. En el segundo piso, el llenado es nuestra relación con los demás. Sin importar qué trato recibí de ustedes, sólo una taza de café, pero su actitud hacia mí puede ser mil millones de veces más valiosa. Nosotros le damos placer al Creador por medio de lo que hacemos en el segundo piso. Yo no me siento llenado en el 1° piso, solo se trata del llenando del estómago y no me importa de quien lo obtenga. Las herramientas de la segunda planta son relaciones personales. Siento el dolor de los demás en la primera planta; esto es llamado “empatía con el sufrimiento de la sociedad”. Pero luego me siento recompensado con el “placer de toda la sociedad”; ¿por qué estoy haciendo esto? Para deleitar al Creador. Yo salgo hacia ellos como el propietario de un restaurante hacia los visitantes hambrientos y les digo que tengo la comida que recibirán. Pero inmediatamente empiezo a enseñarles y a invitarlos a la 2° planta. Les digo que nos unamos, que creemos conexión entre nosotros lo cual nos dará una fuerza especial, con la que no dependeremos de nadie, de ningún gobierno ni de los funcionarios. Nosotros mismos pondremos nuestro mundo en orden. Ustedes no pueden decirles solo esto a las personas de una vez; ellas no lo creerán. En primer lugar, deben hacer que ellas sientan que esto es posible en algún taller. Entonces podemos decirles: “Por favor, tenga en cuenta: Debido a esta fuerza que ahora revelamos entre nosotros, podemos corregir toda nuestra vida”. Podemos obtener esta fuerza sólo mediante la conexión con el grupo, con el maestro, con los libros. Incluso en la primera planta, nosotros no podemos tener éxito sin su ayuda. Vemos que el mundo no puede vivir sin esto. El mundo es abundante, pero las personas no pueden vivir una buena vida porque no tienen ningún poder de unidad. Su fuerza de conexión es negativa porque todos quieren usar a todos los demás. Por lo tanto, la mitad del mundo tira la comida sobrante a la basura y la otra mitad del mundo se muere de hambre. Esta brecha crecerá día a día. Después de todo, tenemos que entender que la razón es la mala conexión entre nosotros que no podemos corregir, pero todo depende de ésta. Mientras tanto, la división entre nosotros crece cada vez más. El mundo ha cambiado por completo en 30 o 40 años, todos están en conflicto entre sí. En los países árabes, primero estaban unidos por una idea, ahora que estalló la guerra, están en conflicto y batallan entre sí. Después de todo, el manejo superior busca revelar claramente que no tenemos las conexiones correctas entre las personas y que ésta es la causa de todo el mal en el mundo. Las personas ya entienden esto. Cuando ustedes les hablan de esto, ellas concuerdan rápidamente. Es decir, tal vez sean suficientes un par de frases para llevar a alguien a la conclusión de que nuestra buena vida depende de una buena relación entre nosotros. Pero de inmediato dice que esto imposible corregir esto. Ustedes no debe discutir aquí, sólo tienen que invitarlo a un taller para que experimente esto por sí mismo y compruebe si es posible hacerlo o no. No en vano se nos dice que “No hay nadie más sabio que el que tiene experiencia”.

¿Por qué el Creador no nos escucha si somos menos de diez?

De hecho, esto no es verdad. No se trata de una decena con la que de hecho puedas contar, sino de un deseo finito fijo, el cual, como resultado de nuestra conexión, verdaderamente se vuelve fuerte y real No hace diferencia si participan 50 u 80 personas. En la espiritualidad la cantidad no se toma en cuenta, sino solo la calidad. Cuando yo digo que el nivel más bajo esta diez veces más lejos del nivel superior, me refiero a la medida cualitativa y no a la cuantitativa. En general, se nos dice que el mínimo de muchos es dos, donde cada uno puede existir por sí mismo, elevarse por encima de su ego y conectarse con otro, entonces dos pueden ser llamados “una decena”. Este es un término condicional. En nuestro mundo medimos la cantidad, mientras que en la espiritualidad medimos la calidad. Pero aunque usemos estas palabras en este mundo, tenemos que entender que aquí se refiere a cambios reales.

Baal HaSulam, “El Shofar del Mesías”: Sepan que esto es lo que significa que los hijos de Israel

Son redimidos  solo después de que la sabiduría de lo oculto se revele a una gran extensión, como está escrito en El Zóhar, “Con esta composición, los hijos de Israel son redimidos del exilio”. Según mi evaluación, nosotros estamos en una generación que está justo en el umbral de la redención si solo supiéramos como dispersarles la sabiduría de lo oculto a las masas. Es necesario que nosotros le revelemos al público la sabiduría secreta. ¿Pero qué quedará del misterio, si la revelamos? El hecho es que en esta etapa estamos hablándoles a las personas acerca de la buena interconexión basada en el principio de ama al otro como a ti mismo, acerca de la unidad en aras de la corrección de la humanidad. A través de numerosos fenómenos que se incrementan y que añaden al desarrollo evolutivo, nuestras vasijas, deseos, son preparados para el tiempo en que exista una generación que sea capaz de traer intención a su vida y existencia sobre la Tierra no porque fuera colocada en esta “celda”, en este “granero”, en esta “cabaña”, sino porque las personas quieren saber por qué y con qué propósito ocurrió esta situación y qué estado están destinados a lograr. Nosotros vivimos en esta generación. La crisis, la impotencia y otras cosas negativas del día son señales de los cambios que escribe Baal HaSulam. Las condiciones necesarias ya están establecidas desde arriba, pero nosotros debemos finalizar nuestro trabajo desde abajo. Sólo la oportunidad para la redención proviene de arriba y el resto depende de nosotros. Hemos aceptado que existe una condición previa para la redención, que todas las naciones del mundo reconozcan la ley de Israel. Como resultado, todo nuestro deseo de recibir, revelado en este momento, llegará el punto en el que entendemos qué debe cambiarse. E incluso si somos incapaces de esto, incluso si el poder egoísta del “Faraón” nos domina, al mismo tiempo es claro: Tenemos que elevarnos por encima de este. Nosotros entendemos que un día lograremos la corrección universal, estaremos de acuerdo por adelantado con este futuro y desearemos que llegue, aun cuando todavía no hayamos salido del poder del egoísmo. Este conocimiento, esta consciencia, este requerimiento, significa que el Faraón también sabe, entiende, está de acuerdo en que todas sus partes vayan hacia la intención altruista. Él está dispuesto a sacrificarse para dejar ir a una parte de sí mismo, de manera que sea corregida y llegue al otorgamiento, habiéndose desconectado de las intenciones egoístas. Esta es la liberación.

Un de las secciones de la Torá leída en Shabbat es llamada “Truma”, lo cual significa “donaciones” en hebreo.

Este término tiene un significado completamente diferente en el trabajo espiritual y significa la elevación del Creador. Esta sección describe con gran detalle cómo se construye el Templo. Esto se debe a que todo se construye de acuerdo a la forma de las Sefirot que son las conexiones en el mundo superior, en el sistema que nos maneja y el cual está más allá de los límites de nuestras sensaciones. El mundo superior penetra a través de toda la creación, así la Torá describe todas las conexiones, las relaciones mutuas y sus fórmulas. No se trata solo de fórmulas sino de una red de fórmulas. Es muy difícil comunicar esto, dado que no hay un sistema matemático similar en nuestro mundo y no nos encontraremos con esos problemas. Solo algunos de ellos se resuelven de forma individual. Pero cuando tratamos con sistemas análogos en los cuales existen opciones infinitas de diferentes conexiones que están cerradas para todos, que todo está conectado, entonces no somos capaces de hacerlo. Nosotros no podemos percibir esa red ni con nuestra mente ni con nuestras sensaciones y conservar todo de forma simultánea. Tenemos que ser creados de esa manera internamente con el fin de sentir que existe el mismo sistema en el exterior. Si no existe ese modelo dentro de nosotros entonces solo podemos “cortarlo” en piezas y percibirlas como una integral: tomar piezas y juntarlas. Pero es meramente una suma y no un todo. No podemos contenerlo todo. Sólo en la medida en que somos corregidos, en la medida de similitud con este sistema, podemos comenzar a revelarlo. De otra manera no está en el mismo nivel, pasa a través de nosotros y ni siquiera lo sentimos. Entonces, al construir vigas, un techo y separaciones como se describen en la Torá, nos referimos a la construcción de un sistema integral dentro de la persona. No se trata de construir objetos en nuestro mundo, sino de crear nuevos atributos dentro de nosotros, ¿Qué significa cuando dice “ Harán un arca de madera de acacia” o “Pondrán en el arca el testimonio que les entregaré”?. Ustedes descubrirán esos atributos dentro de sí (los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada), elíjanlos de la manera más concreta, creen un sistema interno a partir de ellos, de acuerdo a ciertas medidas y esquemas de lo que parece ser el mundo superior externo, el cual tienen que alcanzar. Si crean esas condiciones dentro de sí, alcanzarás este sistema y éste será llamado un “Templo”. Un Templo se asemeja a una gran tienda en la cual muchas personas se reúnen a fin de unirse y descubrir la fuerza superior, el sistema superior, en la plena y absoluta conexión entre ellos.

¿Cómo desarrollar correctamente dentro de uno el amor al maestro y de qué manera hay que demostrarlo?

La palabra Rav (maestro) se deriva de la palabra “grande”. Amarlo significa respetarlo. Amar y respetar significan escuchar sus consejos. Ustedes no necesitan nada más aparte de esto. Si aman entonces pueden escuchar a su maestro o al menos intenten escuchar lo que yo les aconsejo a ustedes (mis estudiantes),  leer lo que escriben nuestros maestros, en todo esto está el amor. Y les aseguro que este amor será correspondido.

La Torá, “Éxodo”, 25:1-25:4: " El Señor habló a Moisés diciendo": Habla a los hijos de Israel que tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón haga que él esté dispuesto, tomarán Mi ofrenda.

 Esta es la ofrenda que tomarán ustedes de ellos: oro, plata, bronce, azul,  púrpura, escarlata, lino fino y pelo de cabra”.

Pregunta: Hasta ahora los mandamientos de la Torá fueron estrictos. De pronto ahora dice “de todo hombre cuyo corazón haga que él esté dispuesto”.

Dr: Laitman Se trata del libre albedrío. Existen mandamientos de prohibiciones claros y precisos, “no hagan”, que todos deben guardar a fin de adaptarse de forma mínima a la Divinidad, puesto que de lo contrario no pueden ser llamados Adam (similar al Superior). Existe incluso un sistema superior que ya analiza los mandatos y nos maneja. La persona puede parecerse a este sistema cuando primero realiza las correcciones iniciales. Esta es una condición previa. Entonces puede continuar adaptándose al sistema superior de la Divinidad,  es decir formarlo dentro de sí. En realidad este existe para tales personas, quienes son llamadas Levitas, Cohanim, etc. Estas son personas especiales que pueden formar el Templo dentro de ellas. Un sirviente en el Templo es una persona que se ha corregido, ahora se parece y es igual a la naturaleza general, a la fuerza superior, al Creador, quien trabaja internamente con estos atributos. Es decir el servir y no hay nada más que esto. ¡El Creador no necesita nuestra obediencia y que nos impresionemos de Él, o que lo sirvamos a Él, puesto que Él es absoluto! Nosotros necesitamos esto con el fin de trascendernos a nosotros mismos

La Torá, “Éxodo”, Mishpatim (Leyes), 21:28 – 21:29): Si un toro cornea a un hombre o a una mujer (esa persona) muere, el toro será seguramente apedreado, no comerán su carne y el dueño del toro será absuelto.

Pero si (por costumbre) este es un toro corneador desde ayer, anteayer, su dueño fue advertido pero él no lo vigiló y éste le dio muerte a un hombre o a una mujer, el toro será apedreado y también se le dará muerte a su dueño.

Un “toro corneador” simboliza un estado en el cual la persona “libera” a su animal interno. Si uno no sabe qué clase de animal es, no se considera culpable. En este caso, significa que esta persona ha recibido desde “Arriba” un poderoso impulso de la Luz que ella simplemente no es capaz de resistirse a Ella y la Luz la atraviesa. Cuando la persona es asesinada por manos de otra persona, aun así este asesino no intencional es considerado culpable de algo, puesto que se hizo a través de él en vez de algún otro. Esto significa que él puede ser acusado de otro crimen pero no de un homicidio intencional. Muchas leyes se originan a partir de esta. Digamos que una mujer que tuvo dos esposos y ambos murieron, entonces a ella se le prohíbe casarse por tercera vez.

Pregunta: Esto desencadena muchas suposiciones. Si las personas llevan una vida terrenal común y no son conscientes de que son egoístas, ¿qué podemos esperar de ellas?

Dr: Laitman La Torá no habla de las personas que no saben nada y viven una vida normal en la tierra, dado que ellas están todavía en el nivel animado y nada puede esperarse de ellas. Ellas son gobernadas desde arriba sin ninguna pregunta. Ellas saben sólo lo que saben y no tienen ningún libre albedrío, ni tienen ninguna relación con la fuerza gobernante. La Torá habla acerca de las formas de elevarse al nivel de la fuerza gobernante y tener el control de nuestras vidas. Sin embargo, se nos dice que si uno conoce la naturaleza genuina de uno y aun así comete actos egoístas intencionalmente, entonces está sujeto a la muerte. Uno tiene que hacerse cargo de su propia corrección, de lo contrario tiene que morir. Esto significa que si la acción se repite dos veces, luego la misma acción por tercera vez excluye a esta persona del nivel en el que ella está normalmente y la arroja a un nivel más bajo, es decir que necesitará auto corregir lo más básico

La Torá, “Éxodo” Mishpatim (Leyes), 22:15-22:16: Si un hombre seduce a una virgen que no esté comprometida y se acuesta con ella, él debe tomarla en matrimonio como esposa.

Si el padre de ella no quisiere dársela a él [en el matrimonio], debe pesar el dinero conforme a la dote de las vírgenes. “Una niña no comprometida” representa un deseo egoísta que no puede utilizarse correctamente. Es por eso que, en lo que respecta a esta persona, su deseo se considera como una “virgen” que no puede ser suya, sin embargo, ella lo seduce, por lo tanto recibe cierto placer a través del llenado del deseo. A uno se le prohíbe hacer eso, dado que su deseo es egoísta y no lleva al otorgamiento. Es por eso que uno tiene que pagar, es decir “llenar de nuevo” la pantalla, la parte de la acción que uno aún no ha comprometido. Si pagó por la niña, es decir si tuviera una pantalla para trabajar de manera seria con ella (su voluntad), entonces se le permitiría casarse con ella, recibir un placer egoísta. Por el contrario, en el mundo espiritual esto es considerado como un delito grave, puesto que representa la interacción que tiene lugar en un Kli, vasija, que es completamente inadecuado para esta persona. Se nos dice que un hombre se siente abrumado por su pasión, similar a la forma en que sucede en este mundo material. Le parece que él es capaz de tratar correctamente su deseo espiritual y usarlo para el otorgamiento, aunque, más tarde, resulta que él no fue capaz de hacerlo. Por lo tanto, está obligado a usar una corrección adicional y a empezar a trabajar nuevamente con el atributo de otorgamiento.

Pregunta: Entonces, ¿quiere decir que la “seducción de una virgen” puede ocurrir inconscientemente?

Dr: Laitman Hay un sinnúmero de situaciones en la vida. La vida espiritual es mucho más complicada y compleja que la nuestra. Tiene una gran cantidad de variaciones. Sólo después de que uno comienza a actuar, puede reconocer la cualidad de su deseo, decir si actúa a sabiendas o inconscientemente, si se trata de libertinaje, seducción o simplemente de falta de conocimiento y de un malentendido. Quién sabe, tal vez uno tenía una buena intención, de repente, resulta que no puede implementarla en la realidad y esto debe considerarse como una violación. En otras palabras, si uno utiliza una vasija que no debería haber utilizado porque está más allá de su capacidad, entonces uno no puede soportar esto. ¡Se trata solo de trabajar con un deseo! Sin importar que tema toquemos de la Torá se refiere a la corrección de los deseos que constan de los niveles internos inanimados, vegetativos, animados y hablantes de la naturaleza. La Torá lo explica todo de una manera alegórica.

Cuando nos levantamos de abajo hacia arriba en la escalera espiritual, yo me renuevo todo el tiempo.

Entonces, ¿en qué se diferencia  mi “segundo yo”, del “primero yo”? ¿En que percibo yo al Creador, a mi Hacedor, en todos estos niveles?

En el nivel anterior, yo me encontraba bajo la influencia de fuerzas particulares, así como en el nuevo nivel. Sin embargo, la diferencia entre los niveles es que en el nivel anterior yo tenía un “primer Creador”, en el nuevo nivel tengo un “segundo Creador”. El ascenso de un nivel a otro está en la percepción del Creador, y no sólo en que me perciba a mí mismo. Yo me percibo a mí mismo de forma más primitiva, si me elevo de abajo hacia arriba. Sin embargo, además de esto, yo percibo al Creador, yo lo agrego a mí. Es decir, la “segunda criatura” es diferente de  la “primera criatura” en que ella se añade el Creador a sí misma, a su esencia y por lo tanto se transforma en un gran hombre, en un Adam en relación a su estado anterior, se vuelve más como el Creador. De ello se desprende que el alcance espiritual no tiene que ver con la adición de mayores sensaciones e  intelecto, sino que es cualitativo. Se forman nuevos Kelim y todo el tiempo se renuevan y se reorganiza los deseos. De vez en cuando la estructura del Creador penetra cada vez más en la criatura y la organiza de acuerdo a Su imagen. Debido a esto, nosotros comenzamos a pensar de otra manera, a sentir, a aceptar otras decisiones, vemos el mundo de una manera diferente. Todo cambia en nosotros. La sustancia queda aparentemente sin cambios, a pesar obtener nueva información. Este es el ascenso de abajo hacia arriba. La persona es cambiada todo el tiempo, de modo que no quede nada de ella con respecto a la situación anterior, ni siquiera el recuerdo. Queda el deseo de placer, aunque obtiene una nueva complejidad, división, estructura y organización. A esta sustancia se le añade cada vez la estructura del Creador, es decir, la característica de otorgamiento y amor. La conexión entre todas las partes provoca cambios e influye en la estructura misma. Esto podemos compararlo con un computador que aunque se reconstruya, no cambia demasiado en sí mismo. Se le añade sólo un poco de memoria, velocidad, y frecuencia de señal del reloj de procesamiento, sin embargo, al parecer, el hardware , la máquina queda igual, sólo se hace más sofisticada, compleja, rápida, y sensible, es decir, que se vuelve más sensitiva. Por dentro, todavía alternan esos ceros y unos, aunque a una velocidad más alta que antes. Dentro de estos ceros y unos, actúa un nuevo programa, una nueva conexión que cambia completamente la calidad de la sustancia. El programa establece y controla todo el contenido. La máquina en sí, el “metal” no es importante, lo importante es el programa que funciona en su interior. Nuestro ascenso desde abajo hacia arriba implica un programa más sofisticado.

Baal HaSulam, "La sabiduría de la Cabalá y la filosofía"

 A la filosofía le gusta ocuparse de Su Esencia y demostrar que las reglas no se aplican a Él. Sin embargo, la Cabalá no tiene trato alguno con él, porque ¿cómo puede definirse lo inalcanzable e imperceptible?. Los cabalistas hablan mucho acerca de Su iluminación en la realidad, es decir, de todas aquellas iluminaciones que ellos realmente han alcanzado, tan válidamente como alcance tangible. Los cabalistas alcanzan una Luz abstracta cuando ésta se inviste en vasijas y desde una forma teórica se convierten en una estructura tangible al manifestarse en nosotros como nuestras diversas características. Se dice que “nosotros no definimos por nombre o palabra aquellos que no hemos alcanzado”. Alcanzamos todo lo que hay, al analizar esto en nuestras vasijas de recepción. Son nuestros “ojos”, nuestra visión, el canal por medio del cual percibimos el mundo. Sólo a condición de que conozcamos cierto fenómeno, podemos explorarlo según el grado de inmersión nuestra en él. Así avanzamos. Hay un principio rígido: “Por Tus acciones te conoceremos”. Es por eso que siempre dependemos de la percepción en nuestras vasijas, deseos. Nuestras reacciones internas a estos, son de hecho la Luz. De manera similar, nosotros reconocemos la electricidad no por medio de su esencia, sino por sus resultados. Algo fluye a través de cables y genera diversos fenómenos. Todo lo que vemos son los resultados. Baal HaSulam escribe sobre esto en su artículo "La esencia de la sabiduría de la Cabalá". Las cosas reales se encuentran aún en la realidad corpórea establecida ante nuestros ojos, aunque no tengamos ni la percepción ni la imagen de su esencia. Tales son la electricidad y el imán, llamado “fluidum”. Sin embargo, ¿quién puede decir que estos nombres no son reales, cuando claramente y de manera satisfactoria conocemos sus acciones? No podríamos ser más indiferentes al hecho de que no tenemos la percepción de la esencia del asunto en sí, a saber, la electricidad misma.  Nosotros siempre exploramos las consecuencias de las diversas categorías esenciales, en vez de tratar con las categorías en sí. De hecho no tengo idea qué es el sujeto que miro, pero sé cómo actúa. Todo lo que hago es comprobar mis sensaciones y reacciones: Algo me parece negro, otras cosas las siento sólidas, algunas son largas y ciertas cosas puedo probarlas u olerlas. La realidad está compuesta por mis reacciones internas a los impactos exteriores, en vez de estar compuesta por los factores que las causan per se. Por lo tanto, los fenómenos que diferenciamos son realmente los efectos que causa la externalidad en nosotros. ¿Por qué los filósofos se niegan a admitirlo? La respuesta es que esto los obligaría a volverse cabalistas y a estudiar la sabiduría de la Cabalá a fin de explorar la espiritualidad. El sentido común sugiere que ellos no saben o entienden nada y no tienen nada que decir. Realmente, ¿qué se puede uno decir si no vive en la espiritualidad, ni la siente en las vasijas, deseos?. No debemos acercarnos a la Cabalá con la inteligencia del hombre normal; nosotros no estamos en la dimensión que describe por ahora la Cabalá. Podemos fantasear acerca de lo que hay dentro de la Tierra e imaginar la vida en otros planetas, puesto que estas cosas al menos están entrelazadas de alguna manera con nuestras sensaciones. Sin embargo, esto no tiene nada que ver con la espiritualidad. Por otra parte, no tenemos ninguna conexión con el mundo espiritual: Nuestra realidad material como la vemos, está totalmente separada de la imagen que se ha creado en nuestras mentes. ¿Cómo podemos deliberar sobre algo con lo que no tenemos contacto alguno?. Esta es una de las razones por la cuales se le ocultó la sabiduría de la Cabalá a la humanidad durante milenios. Los cabalistas temían que “sabelotodo” que sólo tienden a filosofar sobre los temas, se relacionaran con la Cabalá. Esto también se aplica a los filósofos, quienes valoraban la Cabalá, como Reichlin, Goethe, Pico della Mirándola, y otros. Incluso estas personas no entendían nada de la gran sabiduría, ni podían darse cuenta de que el conocimiento universal, general, está más allá de las disciplinas tradicionales originadas en la Cabalá. Lo que ellos proclamaron en realidad no es nada más que filosofía. Algunos filósofos se acercan a la Cabalá con el análisis crítico basado en un enfoque subjetivo, otros reconocen su importancia, aunque ninguno de ellos la entiende. Su posición carece del tan necesario racionalismo. Sin embargo, la verdad será revelada pronto; estamos muy cerca de ella.

Nosotros sólo podemos soñar con el descanso

Últimamente ustedes han estado aconsejándonos a que “soltemos las riendas” no nos opongamos al proceso espiritual, pero el ego no nos permite hacerlo, dado que objeta constantemente y se niega a “fluir con la corriente”  ¡Cuán agradable y fácil sería simplemente dejarnos ir!

Dr: Laitman Es muy difícil, puesto que nosotros no podemos hacer nada, solo aceptar todo lo que ocurre de forma totalmente abierta, gustosa y ver que esto proviene sólo del Creador, sin examinarlo, criticar, o evaluarlo. Esto es muy complicado. Al parecer, no hay nada especial aquí, sólo vivan libremente y alégrense de todo. Pero en realidad no hay nada más difícil que esto. No es fácil ir con la corriente, porque en este caso es necesario estar en absoluta unidad con el Creador. ¡Absolutamente! ¡Mientras Él los ponga en estas circunstancias en las que se encuentran en estados que están en contradicción con Él, en desacuerdo con el mundo, con la vida, con los problemas que constantemente los molestan! ¡Ustedes siempre están de desacuerdo! Siempre hay algo que hace que ustedes se sientan mal. Esto ha sido hecho a propósito desde arriba. ¿Cómo pueden aceptar todo con calma y fluir con la corriente? ¡Sólo cambiándose a sí mismos! ¡No hay otra manera! Este es el problema. Esta es la forma de alcanzar un mundo tranquilo, pacífico en el que la persona se anula totalmente a sí misma y se adhiere al Creador. Este tipo de descanso es relativo, dado que la persona avanza con rapidez por sobre la velocidad de la luz al atravesar un número infinito de cambios. En cualquier momento ella pasa a través de miles de millones de cambios de acuerdo a la Providencia superior, en aceptación total, pensamiento lógico, al involucrarse sólo en lo que suprime su ego y elevarse por encima de él, entrando así en un estado de reposo absoluto. Esto es opuesto al concepto de descanso al que nos referimos hoy.

La Torá, “Éxodo” Mishpatim, 23:3: “No favorezcan al pobre en el pleito de él”.

Con la palabra “pobre”, nos referimos a un estado en el que la persona no tiene el poder para vencerlo. A “pobre” es débil y no es necesario que ustedes se fuercen en él, de lo contrario, seguirán siendo débiles. Es necesario hacer un juicio sobre el estado en que se encuentra. Todo debe ser de acuerdo a la ley, la sentencia debe construirse sin conexión con los “Partzufim”. Esto se refiere a las líneas derecha e izquierda. ¿Cuál de ellas es la más débil? El altruismo es considerado como más débil en comparación con el ego, el ego es más fuerte. Ustedes no tienen que inclinarse hacia este lado. En primer lugar, no pueden hacer esto. En segundo lugar, no tienen que hacer esto, en tanto que no hayan elevado el lado débil a un nivel en el que llegue a ser tan importante para ustedes, que las dos líneas sean iguales, entonces pueden hacer un juicio, a pesar de todo esto. Nuestro rol es el de elevar la “línea derecha” a un nivel significativo. Aquí no puede haber ninguna inclinación hacia ningún lado: ni a la derecha, ni a la izquierda. No es como en otras religiones y creencias. Mientras las dos líneas no estén equilibradas, como en una balanza, ustedes no pueden emitir un juicio. Pero ¿cómo es posible hacer un juicio si éstas son iguales? ¿Cuál de ellas es la correcta? ¡Ninguna! Tómenlas a ambas y elévenlas. Sólo allí el vértice del triángulo las une, como dos opuestos que sólo pueden conectarse más arriba, en el siguiente nivel. Esta es toda la sentencia, ¡cuando ustedes establecen de manera precisa que no hay posibilidad de desviación, las dos líneas son absolutamente iguales! Yo no veo ninguna preferencia por esta versus esa. Y así se descubre la necesidad de elevación. Hasta entonces, son sólo palabras, no una necesidad. En el siguiente nivel ocurre lo mismo. La mecánica de todos los niveles es idéntica.

Mi grupo no puede captar el término “decena”, nosotros no hablamos de ello. Hay una especie de convenio colectivo de que la decena, el grupo son dos cosas diferentes y que la decena pertenece más a la difusión. Pero cuando hablamos de difusión no se habla de las decenas. ¿Por qué sucede esto?

En general, yo no sé cuál es la diferencia entre la decena y el grupo. Una decena es un conjunto de personas que pueden conectarse y luego separarse. Sin embargo, un grupo es algo más organizado, fijo, y conecta a las personas. Éste crea ciertas condiciones a su alrededor: Cuenta con una sede, realiza un determinado tipo de trabajo; un grupo es más estable, sólido y versátil. La decena puede organizarse de forma espontánea, a fin de aclarar cierto problema, por ejemplo. Si diez amigos quienes no tienen prisa para llegar al trabajo se juntan ahora, ellos forman una decena. Creo que las decenas no deben ser arregladas. Los diferentes miembros de mi grupo, del grupo global, de otro grupo, pueden ser miembros de mi decena. Esta mañana la formamos de una manera y en la noche puede ser diferente, etc. Esto significa que la decena es un método para reunirse, para ascender, para resolver un problema específico, para orar y para formar una intención. Cuando las personas están a punto de salir para llevar a cabo una determinada actividad se reúnen y a este encuentro también puede llamársele una decena. Una decena es llamada Minian en hebreo y significa una Sefirá. Se acostumbra a orar solo en un minian, (en un grupo de diez personas). Esto significa que, a fin de volvernos hacia el Creador, tenemos que ser por lo menos diez personas. Cuando el grupo es menor, su oración no es aceptada dado que la persona no puede elevar su deseo egoísta personal hacia el Creador. Cuando ella se anula a fin de conectarse con los demás y ellos hacen lo mismo con respecto a ella, se crea entre ellos un deseo colectivo, una intención común. Supongamos que un círculo es de diez personas. En este círculo todos los diez se anulan a sí mismos unos ante los otros, creando así un deseo común llamado una “esfera frambuesa”. Tal grupo de diez tiene un atributo especial, puesto que los niveles espirituales están en una relación idéntica entre sí y el grupo de diez del primer nivel es igual al del siguiente nivel. Entonces, con el fin de ascender de un nivel a otro, tenemos que establecer una conexión de modo que todas las diez personas sean como una sola. Esta es toda la idea del trabajo espiritual. Así que una decena es llamada Minian, lo cual se deriva de la palabra hebrea que significa numerado.

Así que la diferencia entre la decena y el grupo es muy clara. Una decena es una colección espontánea de personas que tienen un deseo especial de conectarse y alejarse de su ego. El ego lanza a cada uno de ellos hacia atrás, entonces ellos se conectan internamente en contra de éste, anhelando unirse. Esto significa que la “esfera frambuesa” es la suma de los esfuerzos por conectarse (Σ). Resulta que cada uno siente que está en el círculo de la decena, separado de sí mismo y conectado con los demás. Psicológicamente yo he ascendido, he volado, he salido de mí, pero en realidad no he salido a ningún espacio, ni estoy volando en algún lugar donde estoy meditando. Estoy junto a los otros en un volumen especial de nuestros esfuerzos colectivos y anhelos comunes. Es en este estado que se crea el anhelo por el Creador. Nuestros esfuerzos colectivos internos (el círculo siguiente) no es sólo esfuerzo, sino MAN, una oración al Creador.

Toda la realidad, excepto nosotros, se encuentra en un estado de reposo y espera nuestro trabajo.

Todo está evolucionando y cambiando aparentemente a cada momento, pero sin ningún tipo de libertad de elección. El resultado de la cooperación entre la Luz y el Kli que es opuesto a él, ha sido proyectado, se ha extendido, ha evolucionado de arriba hacia abajo, e influye al mundo cada vez más.

El vínculo entre la Luz y el Kli, mientras tanto, se ha creado sin nuestra participación, sin un intento por establecer una unión adecuada entre ellos. Si no nos conectamos correctamente, entonces estas dos líneas de fuerza evolucionarán cada vez más hacia abajo, en paralelo con las demás, e influirán en nosotros, quienes nos encontramos entre ellas. El mundo entero se encuentra en un campo entre estas dos fuerzas, más (+) y menos (-): inanimado, vegetativo, animado, hablante (la humanidad) y dentro de él también está Israel. Las fuerzas positivas y negativas se desarrollan cada vez más de arriba hacia abajo, es decir que se revelan una contra la otra cada vez con mayor intensidad, donde el menos y el más se vuelven más opuestos entre sí. Si nosotros, con nuestra libre elección, no podemos unirlos y completarlos en el camino correcto, entonces ellos descenderán a un nivel aún más bajo y causarán más problemas. Es como si hubiera una tensión -10 frente a una tensión +10,  se convirtiera en -100 opuesto a +100, es decir, la oposición entre ellas se vuelve mucho mayor. Por lo tanto, los problemas crecen y se agrandan, entonces tenemos otra opción,  ellas nos obligan a hacer algún tipo de vínculo entre el más y el menos. Si nosotros creamos una unión como esta, toda la naturaleza del inanimado, vegetativo, animado y todas las naciones del mundo, también merecerán una supervisión más equilibrada, es decir, una vida tranquila. Ya no existirá una oposición tan fuerte entre el negativo y el positivo, por el contrario, existirá algo que las una. La fuerza positiva suministra intención,  la fuerza negativa deseo, si combinamos la intención y el deseo correctos, entonces toda la creación comerá de los frutos de este pacto. Así es como funciona. Ninguna de las fuerzas egoístas negativas, ninguno de los malvados (Nabucodonosor, Amalek, Hitler), que en conjunto se denominan “Faraón“, tiene libre albedrío. Por lo tanto, no hay nada por lo cual maldecirlos o culparlos, sólo es necesario entender que nadie puede corregir la situación, excepto aquellos que tienen libertad de elección, que tienen una inclinación natural hacia la corrección del mundo.

El mundo entero es mi vasija exterior

No existe nada en el mundo además de la persona, y todo el resto son mis partes que se presentan ante mis ojos como extrañas, las cuales debo elevar y evaluar, puesto que de esta manera yo alcanzaré la forma de otorgamiento. La expresión del otorgamiento es con amor. Nosotros le otorgamos a quien amamos. Si ustedes aman a alguien, todo el tiempo piensan cómo hacer algo bueno por él. Miren cómo una madre no desvía la mirada de su bebé y sólo busca qué más puede hacer por él. Este es un ejemplo que nos da la naturaleza. Por lo tanto, cuando salimos a difundir, nosotros realizamos nuestra corrección personal de manera muy rápida, apropiada, útil y directa. Depende de nosotros el  pensar que sólo, únicamente con estas personas descubriremos al Creador y no dentro de nosotros. Todos nuestros deseos internos, que existen ahora, tendrán que “enrollarse”, tendrán que contraerse. Sólo esta aspiración eterna permanece en su forma pura, neta, sin ningún tipo de cálculo, cuando llega directamente desde el punto en el corazón. Decimos que el resto de nuestros deseos debe contraerse, debemos elevarnos por encima de ellos. Los esfuerzos dirigidos hacia afuera de nosotros, junto con los deseos externos, son los que se convertirán en nuestra alma. Según el grado en que comencemos a cuidar de las personas y a sentir su avance, comenzamos preocuparnos cada vez más por su éxito, incluso a un grado mucho mayor que la preocupación que sentimos con respecto a nuestro propio desarrollo personal. Es como los padres adoptivos quienes invierten más amor e interés en sus hijos adoptivos que el que invertirían en sus propios hijos, porque están temerosos de que estos no los amen y tratan de ganar el amor de ellos. Mientras que su propio hijo puede ser castigado a veces, porque él piensa que puede soportarlo todo; con los niños adoptados es necesario aumentar la atención durante toda la vida de ellos en comparación a la atención que le presta a sus propios hijos. Así, sucede cuando salimos al público en general e invertimos nuestros esfuerzos en ellos. Cuanto más parezcan avanzar las personas, más Luz que Reforma recibimos nosotros. Desde el momento en que abrimos un canal de otorgamiento con el mundo exterior, no hay nada más importante que la difusión. ¡Con esto nos aseguramos de que todo el mundo esté preparado para alcanzar el mundo espiritual! Si no hacemos difusión, entonces, solo los estudiantes elegidos de forma única serán capaces de alcanzar el descubrimiento de la espiritualidad. Única y exclusivamente gracias al canal de difusión que está abriéndose podemos recibirlos a todos y no necesariamente aquí, sino en el mundo entero. Ahora todo depende solamente de la persona misma. Sin difusión no tenemos posibilidad alguna de volvernos hacia las partes de nuestra alma. Nuestra alma se encuentra por fuera, en el mundo entero que nos rodea: en el inanimado, vegetativo, animado y humano. Nosotros tenemos que corregir sólo a la persona y todo el resto de las partes de la naturaleza se corregirá con nosotros, puesto que ellas no tienen libertad de elección. No hay libertad de elección en las personas que los rodean a ustedes, más bien está dentro de ustedes, en la forma de utilizar la oportunidad que se le da y en empezar a difundir este método para implementarlo.

La misión del pueblo de Israel

Cuando los hijos de Israel encuentren la perfección, las fuentes de inteligencia y conocimiento fluirán más allá de las fronteras de Israel, abrevarán a todas las naciones del mundo, como está escrito (Isaías 11), “porque la tierra será llena del conocimiento del Señor”, como está escrito, “ vendrá al Señor y a Su bondad”. 
Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot“: ítem 4

Además, está sobre la nación de Israel el cualificarse a sí misma y a todos los pueblos del mundo por medio de la Torá y las Mitzvot, desarrollarse hasta que tome sobre sí misma ese trabajo sublime del amor por los demás, que es la escalera para el propósito de la Creación, lo cual es Dvekut con Él.

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), ítem 20

La nación de Israel construyo como una especie de puerta de entrada por medio de la cual las chispas de pureza pudieran brillar sobre la totalidad de la raza humana en el mundo entero. Estas chispas se multiplican todos los días, como aquel que le da al tesorero, hasta que son llenados suficientemente, es decir, hasta que ellos se desarrollen de tal manera que puedan entender la placidez y tranquilidad que hay en el núcleo del amor por los demás. Para entonces ellos sabrán cómo cambiar el balance hacia lo correcto, se sitúen bajo Su carga y la balanza de pecados sea erradicada del mundo.